Нектар преданности. Лекция 6.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Организационные вопросы к началу занятия
Но я прошу вас иметь вопросы наготове. Задавать их быстро. И отвечать на них тоже нужно быстро.
Чтобы стараться задавать вопросы, касающиеся конкретно темы нашего задания, то, что мы — темы нашего занятия, то, что мы разбирали, чтобы все было связано с ним, и чтобы они как бы так или иначе прямо отвечали на то, что мы разбирали.
Мы еще немного поговорим об этом стихе в силу важности этого стиха. И у нас будет несколько поводов для этого. Первый повод - это наше домашнее задание.
Как вы помните, одно из домашних заданий, которое у нас было, заключалось в том, чтобы мы взяли различные элементы этого стиха.
Анья-абилашита-шуньям, гьяна, карма-ади-анавиритам, анукульянья, Кришна-, анусиланам, и представили себе, что получится, если какого-то из этих элементов не будет в нашем служении Кришне, в нашем служении Богу, если какой-то из этих элементов будет отсутствовать, какая форма, так сказать, служения появится в этом случае.
И вы должны будете мне сейчас проверять это задание. Мы сказали, что нужно мысленно представить частицу не, каждой из этих частей и посмотреть, что получается. Итак, первое.
Не анья-абилашита-шуньям. Когда у нас остается, когда мы не следим за своими желаниями, идем на поводу своих желаний, не пытаемся избавиться от своих желаний, от своих мотивов и тем не менее думаем, что мы занимаемся преданным служением. Что при этом получается?
Ну, то есть сахаджия, да. То есть пресс какой? Что человек становится лицемером? С одной стороны, он ведет духовную, ну, духовную созерцает книгу, а в душе просто хочет наслаждаться всем. Сахаджия. Да, совершенно верно.
Это нельзя назвать сахаджи как таковой. Сахаджи у нас еще будет более конкретно. Это лицемерие.
Говорите, что тот, чьи ум и мотается перед чувством, что это? Митья-чара са учьяте, говорит Бхагавад-гита. Такой человек становится притворщиком.
Человек пытается исполнить свои материальные желания в контексте духовной деятельности. Он использует духовную деятельность как способ исполнения своих материальных желаний. И что к чему это в конце концов приводит?
Какие две формы, два варианта этого может быть? Человек приходит с материальными желаниями, думает, что это способ исполнить свои материальные желания, не следить за ними, и что может с ним случиться.
Его материальное желание исполнится, и он уходит, или не исполнится, и он уходит.
И в том, и в другом случае в любом случае, либо он добивается исполнения своих желаний, и в конце концов уходит, потому что его желания исполнились. Либо он не добивается исполнения своих желаний, разочаровывается и тоже уходит.
Он может очиститься, совершенно действительно. Он может очиститься, тоже может быть. Однако в каком случае он очистится, а в каком случае он не очистится?
Если не будет, то... то есть, когда он будет следить за тем, что происходит в его сердце, пытаться контролировать свои желания.
Если он поймет, что в какой-то момент ему нужно это делать, да, если он не будет пытаться это делать и будет давать возможность этим желаниям расти, и прежде всего, это относится к каким материальным желаниям? Начиная с каких материальных желаний это проявляется?
С грубых ли? Тонких. Потому что обычно за исполнением грубых материальных желаний в преданное служение не приходит. Но тонкие материальные желания их труднее разглядеть.
Что это за тонкие материальные желания, что за тонкое осквернение есть в нашем сердцем? Почет, слава, выгода, желание выделиться. Пуджа, лабха, пратиштха. Желание почета, славы, желание выделиться.
Это притворное преданное служение, так сказать. И в конце концов оно приводит к тому, что человек уходит, потому что либо реализует свои желания, либо не реализует свои желания.
Единственным лекарством от этого является то, что мы четко знаем, что происходит в нашем сердце, и пытаемся как-то анализировать все то, что происходит. Вчар.
Влияние философствования и корыстной деятельности
Так, теперь давайте посмотрим вторую часть. Мы уже более или менее разобрали, но давайте все-таки повторим: если мы не следим за тем, чтобы гьяна и карма не покрывали наше преданное служение.
Гьяна и карма, гьяна, карма не покрывают бхакти. Так. Что возникает в результате такого? Когда философствование начинает одолевать наши бхакти, расток нашей преданности, или когда кармическая деятельность начинает одолевать
наши бхакти, заслоняет бхакти, покрывает бхакти, что что возникает в этом случае? В этом случае, когда философствование возникает, возникают различные сампрадаи... чуть-чуть, дойдем до того, как называются эти формы бхакти?
Мы описывали их, собственно, вчера. Да, гьяна-мишра, карма-мишра, или по-другому еще, арта санга-сиддха. Или еще по-другому появляется фарисейство и книжничество.
Мы тоже называли как такая форма религиозной деятельности называется, скажем, в христианской традиции, когда либо человек становится книжником, либо фарисеем. Хорошо, теперь давайте это две первые строчки.
Теперь у нас А, да, еще у нас осталось АДИ. Что случается? Что такое АДИ? Все остальное. И прежде всего что? Аскеза. Аскеза. Что при этом возникает? Какая форма квазидуховной практики возникает?
Когда человек выдает свои аскезы, думает, что с помощью аскезы он сможет достичь духовного совершенства, и в результате сердце его ожесточается. Совершенно верно. Когда мы почитаем аскезу как метод обретения бхакти.
Теперь давайте посмотрим, что будет, если мы поставим частицу «не» к слову «анукулена». Если наше преданное служение не анукулена, что при этом возникает? Какая форма бхакти?
Или еще лучше, есть такая замечательная форма бхакти, которая называется Путана-бхакти. Кормим Кришну. Но при этом — Путана-бхакти. Все, наверное. Хорошо. Следующее.
К чему мы должны поставить приставку «не» к слову «анукулена»? Дальше. Кришна. Не Кришна. Если наше преданное служение не направлено на Кришну. На кого оно может быть направлено? На человечество, на род человеческий.
На себя, на человечество, на семью, на собаку, на кактус. На все что угодно. Возникает. Что при этом возникает при такой форме? Все возможные формы измов и хобби и так далее. Может быть, кто угодно.
Если вместо Кришны мы поставим Аллу Пугачеву и будем ей служить с анукуленой, анушиланом. Это может быть имперсонализм в каких-то каких-то формах.
В зависимости от того, что мы подставим сюда, что мы подставим вместо Кришны?
Тут получится целый спектр или целый веер всевозможных форм, так сказать, бхакти в этом мире, преданного служения в этом мире. Хорошо, теперь давайте посмотрим, что будет, если мы... Почему дальше мы должны представить? Не ану. Совершенно верно.
Не ану.
Что возникнет при этом? У нас не будет шьямы, да, и как называются такие сампрадаи, такие апасампрадаи, 13 апасампрад, которые возникли после прихода Господа Чайтаньи, все отклонения, все формы отклонений, апасампрадаи, отклоняющихся от чистого, от чистого учения Господа Чайтаньи?
Что интересно, что один из современников Господа Чайтаньи, человек, который жил прямо за ним, один из бабаджи, он предсказал, хотя все эти апасампрадаи возникли в основном в 17–18 веках, их классифицировал Бхактивинода Тхакур, и даже в 19-м все они были предсказаны, возникновение их всех было предсказано одним бабаджи во времена Господа Чайтаньи, где он сказал, что чистое учение Господа Чайтаньи затмится, заслонится и возникнет 13 различных ложных формул и отклонений.
Это то, что не ану.
Проблема сахаджии и отсутствия практики
Дальше что? Что будет, если не с шиланом? Если какой оттенок, какой аспект есть у этого слова шиланом? Практика. Практика. Практика, да. Мечтатели. Только ли мечтатели? Сахадзия. Совершенно верно.
В этом случае возникает сахадзия. Это самое. Хотя сахадзия может возникать в различных вариантах. Она является одной из 13 апасампрадаи в том числе.
Но более специфическое и конкретное определение сахаджий заключается в том, что мы хотим очень легко и быстро, без шилана, дешево получить бхакти, любовь к Богу.
Думаем, что мы сможем обрести её очень естественно, просто покататься по земле и так далее. Всё, да, всё мы разобрали, хорошо, это было одно из наших заданий, направленное на то, чтобы мы глубже поняли определение данного Рупы Госвами.
И давайте теперь второе задание рассмотрим наше. Или прежде чем мы перейдем ко второму заданию, мне хотелось прояснить одну вещь очень важную. Это один из тех вопросов, которые задавали Игорю, в том числе. Но это очень важный момент.
Все-таки, в каком случае наша деятельность в сознании Кришны, будет действительно деятельностью, которая развивает у нас бхакти?
А в каком случае она превратится в аропа-сиддха-бхакти? В каком случае то, что мы делаем, превращается в эту атрибутивную бхакти, как говорил Игорь.
Когда мы просто называем какую-то свою деятельность бхакти, приносим ее плоды. И в каком случае она является истинной бхакти? Потому что мы очень часто делаем акцент на физической деятельности.
И для этого я позавчера давал вам задание подумать над историей бомбейского храма.
Мы видим историю бомбейского храма, когда сила Прабхупады, чтобы построить бомбейский храм, прилагал гигантские усилия, сражался там с муниципалитетом.
Большая часть его учеников вообще не понимала, что он делает, зачем он делает, предлагали отказаться от всего этого.
Была ли это аропа-сиддха-бхакти или было это чистым бхакти? Он просто уже обещал, уже скучно просто. Ага. Он делал для удовольствия Кришны. То есть, все-таки давайте попробуем очень четко и точно
определить, где кончается уттама- бхакти, чистая бхакти, и где начинается аропа-сиддха-бхакти, где проходит та самая граница.
И для того, чтобы мы это четко определили, это очень важный момент, потому что мы действуем, мы тоже действуем, и мы должны действовать.
Это очень важно особенно для нас. Мы не можем целиком сейчас перейти в сферу ума и служить Кришне только в уме. Мы должны обязательно действовать. А как сделать так, чтобы наша деятельность была чистой?
Преодоление эгоизма и истинный дух служения
И для этого я предлагаю исходить из того стиха, о котором мы говорили с вами вчера. Это стих, который Господь Чайтанья признал тоже определением чистого преданного служения.
Кто может сказать, что это за стих вчера мы о нем говорили? Да.
Шрути-катам бхаджайа вартам. Так, шрути-катам бхаджайа вартам тануван-манобхир, йе прабхйанти джитопй асау стас три-локи. И там говорится, что шрути-катам. Преданные бхаджайа вартам, если они рассказывают о Кришне, то человек должен с помощью своего тела, тану, с помощью
своей речи, вач, и с помощью своего ума, манас, этими инструментами, которые есть у него, служить этим рассказом о Кришне, служить кришна-катхе, служить повествованием о Кришне.
И очень важное слово, которое как раз имеет непосредственное отношение к этому, — это наманта. Наманта значит. Что значит наманта? То же самое, что намасте. Что значит намасте? Полное выражение — поклон. Да.
И какой внутренний смысл у этого?
Тут, иначе говоря, Господь Брахма в этом стихе говорит, что мы должны служить, кланяться, буквально мы должны кланяться рассказам о Кришне. Мы должны поклоняться, кланяться рассказам о Кришне своим телом, своим умом и своей речью.
Наманта. И каков каков смысл вот этого слова намасте? Главный смысл. Кто знает? Слушай. Наманта. На-ма. Что это значит? Нет, это не имя. Нет, это не святое имя. Нет, это не святое имя. На-ма. Что я делаю, когда я кланюсь?
Что я должен делать, когда я кланяюсь? Да. Да. Не я, не мое, не мне. Иначе говоря, наманта буквально значит, вот это состояние человека, когда человек отодвигает свою аханкару.
А аропа-сиддха-бхакти начинается тогда, когда мое Я выступает на первый план. Когда Я внешне как бы действую, продолжаю действовать. Я хочу построить храм, но при этом для Кришны. Но при этом храм не для Кришны на первом плане. На первом плане — я хочу построить храм для Кришны. На первом плане я хочу распространить книги.
На первом плане вот это вот я, наша, наша аханкара вылезает отсюда. Да, да, в большей или меньшей степени.
Когда в конце концов происходит вот внутри вот эта вот подмена вместо духа служения, когда я служу ради того, чтобы служить, начинает вылезать вот это мое Я на первый план.
Тогда наше бхакти превращается в аропа-сиддха-бхакти. Тогда наша деятельность, физическая деятельность, деятельность тела превращается вот в эту аропа-сиддха-бхакти.
Потому что аропа значит: я хочу что-то делать. И я делаю это, и я приношу это Кришне. Вначале мое Я и мое желание, что я хочу делать. Поэтому совершенно правильно сказал Вацала Прабу, что сила Прабхупады делала это, потому что он божеству пообещал.
Для него впереди стоял Радха-Раса-Бихари. И желание Радха-Раса-Бихари, желание поклоняться Радха-Раса-Бихари было главным.
Тогда как в какой-то момент, если мы забываем об этом состоянии, в котором должно быть преданное служение, то тогда мы увлекаемся. Мы в сущности гордимся, заботимся о самом себе, а не о Кришне.
Мы хотим прославиться таким образом, выделиться таким образом. То же самое, все то, о чем мы говорили. Это очень важный момент, который нужно четко понять. Хорошо, и давайте теперь проанализируем вот этот вот стих, которым
Шрила Рупа Госвами иллюстрирует свой стих.
Анья-абхилашита-шуньям говорит, что если взять из писания, из священных писаний стихи, то тогда иллюстрация этого стиха будет стих из Нарада-панчаратры, который вы должны выучить наизусть.
Сопоставление стихов из вайшнавских писаний
Давайте вместе прочитаем его. Теперь у вас было задание соотнести элементы этого стиха с элементами Анья-абхилашита-шуньям. Первое. Сарва-упадхи-винирмуктам — чему соответствует это? Так, у нас есть три варианта.
Первый вариант: что сарва-упадхи-винирмуктом свобода от всех упадхи соответствует гьяна-врита, другое, то, что оно соответствует анья-абхилашита-шуньям, и третье, то, что оно соответствует и тому, и другому вместе.
Как мы будем поступать? Голосованием или на основании каких-то других методов. Хорошо. Кто предложил, что это гьяна-карма-ади-анавритам?
Вацала Прабху, пожалуйста, объясните, почему сарва-упадхи-винирмуктам, вы считаете, соответствует утверждению гьяна-карма-ади-анавритам?
Ну вот этот гьяна и карма, гьяна-карма-ади-анавритам, это как бы это бхакти, которые смешаны, смешаны бхакти с какими-то обозначениями.
А сарва-упадхи, что это должно быть то же самое, что должно быть свободное этим опересение, что ли? Хорошо, кто, то есть сарва-упадхи-винирмук- там — свобода от всех упадхи. Что такое упадхи? С тем, чем мы не являемся.
Это отождествление нас с чем-то, чем мы на самом деле не являемся. То, что находится рядом с нами. То есть, тот же самый, как бы некий атрибут. Кто сказал, что это соответствует анья-абхилашита- шуньям? Кто сказал?
Оксана, вы? Вы сказали. Докажите это, пожалуйста. Не задумываясь политиками философскими исследованиями и проектических деятельности. Понятно, что было Ранганат Равум, вы хотите доказать свое положение?
Ну, то и другое, но как-то не нравится. Если они покрывают наши, закрывают предание сложных, то в этом случае тоже такое непонимание правильное положение. Марина, что вы хотели сказать? Винукта-муктам. Совершенно верно.
Правильный ответ дала Матаджи Сени. Похлопай здесь. И Марина подтвердила это. Сарва-упадхи-винирмуктам соответствует анйа-абилашита-шунйам. Винукта-муктам — это то же самое, что шунйам. Мы полностью избавляемся от этого.
И упадхи, для чего мы отождествляем себя с чем-то? Для чего мы отождествляем себя с чем-то, чем мы не являемся? Чтобы наслаждаться.
То есть упадхи — это нечто постороннее по отношению ко мне, упадхи, и они, абилаша — это практически посторонние желания, и упадхи, то, с чем я себя отождествляю, это практически синонимы, это практически то же самое.
Соответственно, дальше следующий элемент — татпаратьена-нирмалам. Вернее, тат-паратьена. Следующий элемент — тат-паратьена. Чему соответствует следующий элемент? Тат-паратьена. У вас есть перевод этого? Кто сказал?
Есть два ответа. Один сказал, кто-то сказал. Кришна-анушила. Кришна-анушила. Кто сказал? Анукульена? Анукульена. Совершенно верно.
Опять Матаджи Гаури дала правильный ответ. Тат-паратьена означает анукульена. Вот это состояние служения Богу с желанием доставить Ему удовольствие. Вот а нирмалам, соответственно, что значит? Да.
Джнана, карма, ади, навритам. Нирмалам — значит чистая, то есть не покрытая джнаной и кармой. Совершенно верно. И дальше, что такое что соответствует элементу шилонам здесь?
Что соответствует вот этому элементу, или, скажем так, шилона. Севана. Севаном. Только ли севаном? Севаном. Хришикеша. Хришикеша севанам. Служение Кришне своими чувствами. Это будет анушиланом.
Служение Кришне чувствами, Хришикеша севана. Что соответствует Кришне? Хришикеша — господин чувств. Что у нас еще осталось? Что у нас осталось незатронутым? Где у нас тут «ану»? Где в этом стихе есть «ану»?
Или вот этот вот оттенок того, что преданное служение должно совершаться в соответствии с какой-то системой, парампорой? Бхакти, бхакти — вот это определение. Два последних слова просто. Севана.
Кто руководит нашим служением здесь? Хришикеша. Почему? Потому что Он — хозяин чувств. Мы служим Господу своими чувствами, Господь является хозяином наших чувств, то есть Он руководит.
И в каком образе Господь приходит к нам на первом этапе преданного служения? В образе духовного учителя?
То есть, кто направляет чувства? До тех пор, пока мы не можем слышать голос Бога из сердца, кто направляет наше служение Господу, нашими чувствами?
Духовный учитель, и мы утверждаем, что духовный учитель — это образ Бога, олицетворение, представитель парампары, который приходит к нам. Поэтому «ану» находится в слове Хришикеша и хришикена.
Хришикеша — Он господин наших чувств. Он направляет наши чувства, Он ведет наши чувства. Мы должны, соответственно, подчиняться Ему в своем служении. Окей. Все понятно. Я не слишком это всё... Слишком?
Кто сказал, что слишком? Кроме Оксаны. Там где ты перевод? Ага. Пословный перевод возле этого, посло... Не когда мы анализируем элементы стиха, нужно обязательно обращаться к пословному переводу. Ну, так или иначе.
В любом случае, это то объяснение, которое дает джива в комментариях к этому стиху.
Просто, что мы хотим сделать, почему мы занимаемся всем этим, чтобы глубже понять, как нужно заниматься преданным служением, чтобы мы не совершали каких-то досадных ошибок или оплошностей. Фух. Хорошо.
Давайте теперь ответим еще на один вопрос. Прежде чем. Какой вопрос? Да, Мария. Можно еще почему она является иллюстрацией политиков?
Первый шок, когда говорит о том, что это деятельность, как бы является, что состояние четко определенный человек говорит отличный человек только должен освободиться должен очистить должен как-то идти к тому пониманию Да, это тоже очень важный аспект.
Совершенно верно. Это очень интересный аспект. Если первый стих, аняла бишита шуньям включает в себя все формы предного служения, то тут в основном какая форма предного служения подчеркивается здесь? Чувствами.
То есть, какая именно? садхана-бхакти. садхана-бхакти, когда мы служим на вот этом уровне своими, как бы, материальными чувствами, в каком-то смысле. То есть, тут есть некоторые отличия от того стиха.
Описание качеств чистых преданных по Капиладеву
Давайте немножко ускорим свой темп. Сейчас мы прервемся, потому что мы уже очень долго занимаемся. Но просто прежде чем мы прервемся, я хотел бы у вас еще спросить, такой задать вам такой вопрос, который мы опустили в
начале первой главы есть цитата Капила Дева, где Капила Дев иллюстрирует, которую приводит Рупа Госвами для того, чтобы проиллюстрировать этот стих.
И он говорит в качестве иллюстрации к этому стиху: Дорогая мать, умы моих чистых преданных, свободных от желаний, материальных благ и эмпирического философства, не настолько поглощены служении мне, что им никогда не приходит в голову просить о чем-либо ином, кроме возможности заниматься этим служением, они не просят даже о том, чтобы жить вместе со мной в моей обители.
Почему? Что иллюстрирует вот этот следующий стих, который приводит Рупа Госвами? он хочет сказать? Это тоже иллюстрация первого стиха Аньябилаши Тишуньям. Что он хочет сказать? Почему он приводит этот стих здесь?
О каком состоянии преданного, о каком качестве преданного он говорит здесь: о полном отсутствии эгоизма.
То есть тут в этом следующем стихе Рупа Госвами говорит, к чему приводит такое чистое преданное служение, какому результату, какой человек
появляется в результате: если мы принимаем, становимся на этот путь, то наше состояние должно быть в состоянии свободы от полного эгоизма, полной свободы от эгоизма.
Когда мы не просим Бога ни о чем, мы обращаемся к Богу только ради того, чтобы служить Ему. И в этом, собственно, суть чистого преданного служения.
То есть, тут, как бы, это иллюстрация того, какой должен получиться человек в результате этого. Тут описан сам путь, а тут описано качество человека, которое возникает у него в результате того, что он идет по этому пути.
Ой-ой-ой. Хорошо, давайте прервемся на несколько минут и в конце концов перейдем к нашей основной теме сегодняшней. У нас много интересного. Пять минут. Через пять минут мы снова встречаем.