О прощении. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2011
Главы
Вводные молитвы и приветствие
прястая пута, шрипа На Саради, Гурачва, Патин-пан Вайно, Джай Кринача Прабетна, Всьвам, жаро, 2 2, правищам Пра, Санжьактидах Свамна, Аймшана Срава Пранмо Бага, Мы с вами здесь пытаемся размышлять
над тем, что такое обида и что такое прощение, как научиться прощать и просить прощения. И это, конечно же, очень большая тема. И вчера я затронул всего-навсего один небольшой аспект этой темы каким образом прощение
Отличие человека от животного
помогает мне избавиться от страданий Все Шрила Прабхупада однажды задали вопрос, чем человек отличается от животного? Какой ответ вы дали бы на этот вопрос? Животное не может поверить в Бога. Так.
Животное не может поверить в Бога. Человек... Человек разумен, животное... Животное не может прощать, обижаться не может. Обижаться, мстить может, точно, а человеку тоже трудно избавиться от страха.
Все это правильные ответы, но Шрила Прабхупада дал очень важный ответ. Потому что мы начинаем сразу же с какой-то очень высокой позиции эти отличия делать. Животное — не может избавиться от страха?
Большая часть людей тоже не может избавиться от страха. Хотя потенциал такой есть у человека. Шрила Прабхупада дал очень важный ответ, который имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Он сказал, что человек может задать себе вопрос, почему я страдаю, в отличие от животного. Животное этим вопросом не задается.
И, собственно, этот вопрос, почему я страдаю, всех нас привел сюда, правильно? Именно в поисках ответа на этот вопрос мы пришли сюда. И это делает нас людьми. Так потому что это, скажем так, минимальная квалификация.
Если человек не задается этим вопросом, то он не пользуется разумом, который дан ему Богом. Факт то, что у человека есть разум. Но что значит разум? Разум значит, что я задаю себе этот вопрос прежде всего в начале.
И люди задают себе вопрос, обычно они формулируют этот вопрос, почему я страдаю, они формулируют его не совсем правильно. За что? Так.
Но на самом деле реально вопрос этот, если мы правильно его сформулируем, что я должен понять в результате этого, какой урок я должен извлечь, и в конце концов, что я делаю неправильно, чему я должен научиться? И, собственно, в этом семинаре мы занимаемся тем же самым, мы берем определенный аспект этой огромной темы и пытаемся как-то понять, вот.
И мне хотелось сразу оговориться: вчера подошла одна матаджи, очень расстроенная, сказала, что ну вот, теперь, послушав вас, любого человека, который обидится, будет еще больше обижать. Будет тыкать, говорить: а что обижаешься? Как можно обижаться?
Парная практика анализа обид
Объяснили же, что обижаться нельзя. Так вот, этот семинар не для этого создан. Не для того, чтобы еще один повод обидеть людей найти. Не для того, чтобы удобный повод причинить другим людям боль найти.
Вот, после этого семинара все будут проверять, как усвоили материал, который я с вами учу. Обидеться, не обидеться, обидеться и не обидеться. Нет. Потому что мы не должны обижаться, но прежде всего мы не должны обижать.
В законах есть два интересных стиха, которые я сегодня буду позже цитировать, и их основное место там. Это стихи из 2-й главы законов Ману, где говорится, что брахман должен делать.
И там говорится, что брахман должен... Он должен воспринимать хулу и поругание, как нектар, а восхваление и прославление, как яд.
И сразу же в следующем стихе говорится: «Но тот, кто научился это сделать, может спать спокойно. Однако тот, кто обрушивает на него хулу, наверняка погибнет». То есть, еще раз, все эти вещи относительно ценности прощения, не есть оправдание того, что мы обижаем кого-то.
Это очень-очень важный момент, потому что основной принцип духовной жизни — один из главных принципов духовной жизни, или начало духовной жизни, даже до духовной жизни - это ахимса.
Или непричинение боли другим живым существам. И я вчера говорил, что наша основная тема - это духовная составляющая этой практики прощения, почему это нужно с точки зрения высшей духовной истины.
Но так как вчера я не закончил немного вчерашнюю тему, я сначала поговорю еще о других аспектах, прежде чем перейду к этой теме. Вот.
Я говорил вчера, что это боль, которую мы испытываем, и наша реакция на нее - это кармическая реакция. И до тех пор, пока я отвечаю болью на боль, око за око, зуб за зуб.
Пока у меня появляется мстительное чувство, даже если оно не проявляется внешне, но тем не менее желание зла другому человеку остается, пусть даже на уровне желания.
Позиция жертвы и гордыня
Я остаюсь в пределах закона кармы, то есть я остаюсь в сущности рабом, и нужно очень хорошо эту вещь понять, что обида - это рабство. Я вчера говорил об этом, а прощение — это свобода.
Лев Толстой пишет в «Индийском завете», это он про нас, сказано так: как верно то, что зимой, бывает холодно, а летом тепло. Так же верно и то, что злому человеку бывает дурно, а доброму хорошо.
Пусть никто не входит в ссору, хотя бы он и был обижен и страдал. Пусть не оскорбляет никого ни делом, ни словом, ни мыслью, ибо все это лишает человека истинного блага. Одно я хотел сейчас сказать в начале.
То, что, в общем-то, чтобы научиться прощать и избавиться от обиды, первое предварительное условие — это философское понимание того, что все это произошло не зря, не случайно со мной. Что так или иначе, случайностей в этом мире не бывает.
И если я не верю в это, то в сущности я не верю в Бога. По крайней мере, в разумного Бога. Я не верю в Бога, который устроил мир разумным. Я, может быть, верю в Бога-тирана, самодура,
который устроил мир, где все происходит непонятно как? Но вера в Бога означает веру в понимание разумности и понимание существования закона причины и следствия, который правит здесь.
И наша реакция на любую боль с точки зрения закона кармы может быть двоякой.
В «Шримад-Бхагаватам» есть две истории, которые иллюстрируют обе эти реакции на боль, причиненную нам. Философская реакция на эту боль с точки зрения закона кармы или существования воли Бога потому что закон кармы - это не что иное, как опосредованное воле Бога, она может быть двоякой.
Преданный думает, это все хочет Кришна. Так или иначе, воля провидения. Это нужно для чего-то, что важно мне. И он не обижается на инструмент, потому что он понимает, что в конце концов за этим стоит Бог.
Это самое высокое понимание, которое может быть.
История Видуры и Дурьодханы
Что в конечном счете за этим стоит Бог, и в этом есть глубинный смысл, пусть недоступный моему ограниченному пониманию, но, тем не менее, я не могу лишать Бога права на то, чтобы поступать так, как Он хочет, понимая, что Он в конце концов желает мне добра.
И пример этого в Бхагаватам содержится в третьей песне, где описывается эпизод, когда Дурьодана выгнал Видуру, своего дядю. Видура...
Однажды в собрании Куравов Видура подошел к Дритараштре и сказал: самое лучшее, что ты можешь сделать, это прогнать своего сына. Так будет лучше тебе и всем остальным.
И Дурьодхана сидит прямо там. И Видура, совершенно не привязанный брахман, который должен давать хорошие советы царю, говорит, что от него все беды, все страдания, все проблемы.
В конце концов, он погубит всех из-за своего черного сердца, которое исполнено злобы, и Дритараштра сидит, он не знает, что делать. Потому что обычно до этого Видура давал такие советы наедине.
В данном конкретном случае он дал его на виду всех.
Дурьодхана он взрывается, Дурьодхана вскакивает со своего места, Дритараштра делает вид, что временно оглух, а Дурьодхана начинает изрыгать проклятия и кричать: Ты сын шудрани! Кто вообще тебя здесь спрашивал, что ты вообще открываешь тут род свой в этом благородном обществе?
Сын шудрани, сын служанки, шудра, выгнать его отсюда, чтобы у него осталось одно дыхание, иначе говоря, не просто выгнать, а еще и сбить его, избить палками, и
Бхагаватам описывает один стих, всего-навсего один стих. Бхагаватом описывает эту реакцию Видуры на это на все. Что эти слова вошли в ухо Видуры как стрелы, и что они сделали?
Они ударили в его чувствительную точку марма-сту. Те, кто знает аюрведический массаж или этот термин, знают, что есть мармы.
Марма значит точка, на которую нажмешь — и больно. Ну, если вы здесь нажмете, будет больно, или тут нажмете, в нашем теле чувствительные точки, на которые нажимать больно. И это очень важный момент.
В «Шримад-Бхагаватам» не говорится, что Видура не почувствовал боли. Что, Видура он варил бхага... там? Говорится, что эти слова пронзили его уши, как стрелы, ударили в самое чувствительное место. И что он сделал?
Как он поступил, почувствовав эту боль? Он взял свой лук, так как он всё равно происходил из кшатрийского рода, то лук — это некий атрибут, поставил его у двери, сказав, что все, и вышел.
То есть, несмотря на боль, вышел, думая, что такова воля проведения. Что Кришна хочет этого. Ну, он, вернее, он говорит, что это Майя, внешняя энергия, но в сущности, по сути дела.
Он так или иначе, он не обиделся на Дурьодхану, но он почувствовал боль, но при этом эта боль никоим образом не направлена была на своего обидчика.
Принятие кармы без обиды
И он понял, что за всем этим стоит воля провидения, и, послушный воле провидения, он поставил лук и пошел в паломничество по святым местам.
И разумеется, Вторая реакция. Возможная реакция на это, философская реакция на какую-то боль или страдания, которые мне причиняют другие, совершенно верные.
Одна — это то, что это воля Кришны, и Кришна хочет чего-то. Другая — это моя карма пришла ко мне. Что наверняка я сам был в такой же ситуации, когда я был обидчиком, когда я причинил боль и
сейчас эта боль возвращается ко мне, потому что мы никогда не получаем ничего не заслуженно. Это очень сложная вещь. Пока у нас все хорошо, мы все принимаем до тех самых пор, пока кто-то не обидит нас.
Мы сразу начинаем реагировать. В общем, у Прабхупады есть хорошая формула. Формула. Don't angry at the instrument of karma. Не сердись на инструмент твоей кармы.
Нет смысла сердиться или обижаться на того, через кого к тебе твоя же собственная карма приходит. И нам нужно в тот момент, когда мы испытываем боль, вспомнить об этом, что это все пришло к нам, чтобы научить нас.
И в связи с этим, опять же, в «Шримад-Бхагаватам» есть знаменитая истории про Махараджа Парикшита и быка Дхарму. Так вот, когда Махараджа Парикшит увидел, как шудра издевается над ним, и подошел к нему, то он задал ему странный вопрос.
Он задал ему вопрос, в чем причина твоих страданий?
И бык стал говорить: «Ты знаешь, разные люди по-разному эту причину объясняют. Одни говорят, что это судьба, другие говорят, что это карма, третьи говорят, что это время, четвертые говорят, что это сам Бог».
И когда Махараджа Парикшит слышал этот ответ, вместо того чтобы показать на непосредственную причину своей боли, указать на него пальцем и сказать: «Он виноват, он виноват, накажи, накажи!» — Так.
вместо того чтобы сделать это, тот стал говорить: «Ну, знаешь, все зависит от того, насколько глубоко я понимаю причины и следствия. Непосредственная причина — любой дурак понимает, что непосредственная причина.
Вот он, виновник, вот он, источник моей боли. Но на самом деле, если пойти дальше, и в зависимости от глубины понимания этого, мы сможем по-разному понять все то, что с нами происходит».
И когда Махараджа Парикшит слышал это, он произнес знаменитый стих из Шримад-Бхагаватам:
Дхармам бравиши, дхарма-гья, дхарма 'си, вриша-рупа-дрик, ята дхарма-критах стханам сучакасьяпи тат бхавет. Он говорит: дхармам бравиши, дхарма-гья. татбавет.
Лев Толстой о причинах вражды
Он обращается к нему и говорит: «О знаток дармы, Он обращается к нему и говорит: о знаток дармы. так как ты дал этот ответ, это значит, что ты понимаешь смысл, закон, дхарму, природу человека. И ты говоришь мне,
кто ты? Ты сам дхарма, дхарма 'си, вриша-рупа-дрик. Ты — сама воплощенная дхарма, принявшая эту форму быка, вриша-рупа-дрик, выглядящая как бык, дхарма 'си, ты — сама дхарма. Почему ты дхарма? Почему? За что?
Потому что ята дхарма-критах стханам сучакасьяпи тат бхавет. Сучака — кто-то хинди знает? Нет, не знает никто хинди.
Сучика — значит, объявление, знак то, что приклеивают там на остановках, или на столбах, или там сучика — значит, указатель. А на санскрите и на хинди тоже.
Он говорит очень важную вещь: он говорит: «Ята дхарма-критах стханам». Стханам — значит, место. Адхарма-критах — тот, кто совершает неправедный поступок.
Сучака апи тат бхавет. А если кто-то совершает неправедный поступок, а я показываю на него пальцем, где я окажусь? В том же самом месте, где и он. Если я просто начну обвинять: в сущности я ничем не лучше своего гонителя.
Жертва и гонитель, если их сознание находится на одном и том же уровне, они в сущности одинаково заслуживают наказаний. Это наказание рано или поздно им придет.
Они находятся в этом заколдованном круге кармы, и это очень важное понимание, которое нам очень реально сложно в своей жизни делать. Но я хочу вам сейчас дать одну медитацию с помощью которой вы сможете что-то понять.
Готовы, да? Приготовьтесь к медитации. Сядьте ровно, закройте глаза. Слышно, да, эту тампуру? Закройте глаза, сосредоточьтесь внутри. Это очень важное упражнение будет у нас. Попытайтесь максимально расслабиться,
и вспомните о ком-то, кто причинил вам боль, на кого вы обиделись, кто поступил с вами несправедливо, кто задел вас за живое? Попал в очень болезненную точку, по отношению к кому вы по-прежнему держите недобрые чувства.
И попытайтесь очень отчетливо ощутить эту эмоцию, которая у вас осталась. которую вы испытываете по отношению к этому человеку, пытайтесь увидеть его очень ясно, отчетливо.
Формула прощения: смирение и терпение
Наверняка вы увидите его смеющимся, довольным жизнью. Ну, не важно. У вас есть это чувство несправедливости, обиды, боли,
чувство собственной правоты, его неправоты. Попытайтесь очень хорошо эту эмоцию почувствовать. И теперь, когда вы увидели его и почувствовали эту эмоцию, соприкоснулись с этой эмоцией, которая хранится где-то в потаенных уголках нашего сердца,
сделайте маленький эксперимент. Снимите его лицо, и вместо его лица поставьте свое собственное. И попытайтесь ощутить перемену эмоций, которая у вас произошла.
Можно открыть глаза. Поменялось что-то в вашем отношении к этому человеку? Что мы сделали? Мы с вами реально увидели, попытались проиллюстрировать с помощью этой небольшой медитации закон кармы.
В сущности, мы сами когда-то сделали то же самое. И если мы поймем это, то нам легче будет простить такого человека. Когда мы сражаемся с этими врагами, мы в сущности сражаемся с самим собой.
И в этой медитации небольшой я также попытался поставить нас лицом к лицу с этими задавленными эмоциями. Чтобы избавиться от всего этого, нужно сначала их хорошо увидеть.
Люди, особенно в духовной организации, после таких проповедей, которые читаются с вьясасаны или с высоких кафедр, они начинают стесняться своих эмоциональных реакций.
Они начинают понимать, что это неправильная, нехорошая эмоциональная реакция. Тем не менее, эмоции-то остаются. И что они делают? Они пытаются ее подавить.
Это очень-очень неправильное, неправильное внутреннее действие, потому что когда мы просто подавляем что-то негативное, то эта вещь остается у нас внутри все равно. Вместо этого, что нужно сделать?
Нам нужно увидеть, испытать это чувство, пережить и отпустить его.
Есть большая разница, потому что когда я подавляю, и сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: ниграхам ким каришати, чего можно достичь с помощью подавления? Ничего.
Я чувствую что-то, в то же самое время Я знаю, что эти вещи не ценятся в обществе. Слушайте внимательно, разница очень тонкая, хотя очень простая.
Мы живем в обществе, и нам прежде всего важно, чтобы наши реакции соответствовали тому, что принято в этом обществе.
Боль как повод вспомнить о Кришне
И нам говорят, это плохо, вожделение плохо, гнев плохо, обида плохо. И мы говорим, да, хорошо, я хочу быть в этом обществе. Отныне все, я не буду показывать свое вожделение.
Вожделение меня изнутри будет разрывать, я буду говорить, это же плохо. Но при этом сам не буду понимать, что это плохо. Что происходит, в чем разница между подавлением и избавлением от этого?
Разница только в одном: в том, понимаю я, что это плохо сам или, не понимаю, или делаю это в угоду, кому-то еще в угоду, каким-то внешним вещам. Если я понимаю, то эту вещь легко отпустить.
Если я не понимаю, я буду за нее держаться, в конце концов. Обида мне нужна, это мой способ, это мое оружие, это правильно, это хорошо, я же прав.
Так, но если я понимаю по-настоящему, что это неправильная реакция, что это что-то, что мне причиняет зло, я смогу легко ее отпустить.
Вот и разница в этом очень важном моменте, который имеет отношение ко всем нашим проблемам, потому что огромное число психологических
проблем для людей, которые становятся на какой-то духовный путь, это чувство вины от того, что у них все это остается, они испытывают бесконечную вину какую-то, при этом не могут отпустить, пытаются все это подавить, засунуть внутрь.
Но Кришна говорит: ниграхах ким коришьяти, и подавлением ничего невозможно достичь. Процесс заключается в другом. Я должен очень хорошо эту вещь понять и отпустить ее.
Увидеть ее как следует, и отпустить и понять, что это все не то неправильное. Чувствуйте эту тонкую грань между одним и другим, потому что одно подавление только приводит к тому, что анартхи становится все сильнее.
Я по-прежнему внутри не уверен, что мне это не нужно. Я держусь за это внутри. Но при этом я знаю, меня судят за это. И поэтому я не подаю вида. И беда заключается в этом, в том, что
мы пытаемся просто скрыть от других вместо того, чтобы разрешить вот нормально, да не устали еще? Нет? Нет, нет, не... Как правильно понять? Как правильно понять? Ну, мы вроде как бы и знания понимаем, но что это значит?
Понять значит до конца, до конца, до конца понять. Как, скажем, человек, например, если вы курите, с этим актом курения связана масса позитивных моментов у вас.
У вас есть реальный практический опыт того, что это хорошо, правильно? Или вожделение, или любые вещи. Мы знаем, это хорошо. Правильно?
Теоретически мы поняли, это, скажем так, мы не поняли, что это плохо, мы поняли, что это не очень хорошо. Но где-то внутри у нас при этом есть опыт того, что это хорошо, что это...
Если я начну как следует разбираться, что хорошего, реально, что хорошего, что происходит при этом. Если я до конца пойму иллюзорную природу
всего этого, того, что я ценю, и пойму, что это иллюзия просто, за которую я держусь, иллюзия, причем очень обременительная иллюзия.
Вот, иначе говоря, речь идет о... Обычно мы очень поверхностно все это понимаем на очень поверхностном уровне. Да, хорошо, понял, все, забыл об этом. Не додумал до конца, не понял до конца, не разобрался.
До того уровня, когда я на уровне сердца чувствую: да да, в общем-то, ничего же хорошего в этом нет, реально в этом только речь.
Вот. Человек, если он хочет бросить курить, то если он просто так, ну да, это плохо, ну да, ну да. Ну, в общем-то, хорошо ведь. Он никогда не избавится от этого, потому что позитивная вещь, мы ее подпитываем все время.
Вот. Но если он начнет глубоко, глубоко стараться смотреть, изучать, если он как-то увидит фильм про легкие курильщика. Триллер как-то показывает изнутри все эти процессы.
Если он попытается дойти до самого конца, то у него сразу же в какой-то момент отобьет всякое желание это делать. Но человек не хочет, человек не хочет. И мы будем об этом говорить чуть позже.
Что значит простить полностью
Чуть позже мы еще будем говорить об этом более глубоко, как это понять. Мне сначала хотелось сказать вообще о том, что значит простить. Опять же, я приведу цитату. Ты думаешь, что тот, на кого ты сердишься, твой враг.
А твой главный враг - это тот гнев, который запал тебе в сердце, и потому скорей мирись с врагом своим, потушив себе это мучительное для себя чувство. Простить значит несколько критериев сейчас этого разберем.
Простить значит отказаться от желания наказать этого человека. Отказаться от желания того, чтобы этому человеку было плохо, и в сущности это значит то, когда мы обижены на кого-то?
Это наша обида, которая постоянно возвращается или вращается вокруг этого, она имеет два аспекта. Мы все время вспоминаем, как он неправ, правильно? Разные, и почему он не прав, и как это не прав, как крутится, так.
И одновременно с этим мы вспоминаем, что еще, как мы правы, правильно?
Нашу собственную правоту, мы это вот и моем. Так мы вспоминаем, что мы могли бы ему сказать, и что мы ему скажем, когда мы его встретим, что мы ему напишем по имейлу, чтоб он знал. Все.
Когда мы постоянно перечисляем недостатки этого человека. И занимаемся перечислением аспектов своей собственной правоты. И это в общем-то значит, что мы не простили.
Потому что простить не значит: всё, я простил тебя. Я при этом прощаю. Это значит, реально.
Мы еще дальше пойдем, глубже пойдем. Что значит, реально, простить и избавиться от этого желания, но в конечном счете простить значит не хотеть зла этому человеку.
Когда мы отказались от этого глупого желания, холим этот узел, тем самым увеличивая количество зла в этом мире. Есть одно очень интересное определение прощения, парадоксальное.
Простить значит оставить всякую надежду на лучшее прошлое. Иначе говоря, кто-то нам причинил какую-то боль. Мы начинаем возвращаться к этому, думаем: «Прости, все это произошло. Все, уже это не изменишь.
Нет никакой необходимости надеяться на то, что могло бы быть лучше. Есть хорошая поговорка. Прошлое таково, как оно есть, и больше никаково. То, что случилось, случилось. То, что произошло, произошло.
Нет никакой необходимости муссировать это все, толочить воду в ступе, говорить, потому что это боль — то, что соединяет нас с прошлым, лишая нас настоящего.
Как говорится, «шока моха бхаяваха» — что есть эти три состояния психологических. С прошлым связана шока, скорбь, с будущим связана бая, страх. Все знают. Лекцию слышали? Кризис, конец света.
Все, будущее всегда таит в себе страх. Прошлое всегда таит... Прошлым нас связывает скорбь, и поэтому мы не живем в настоящем.
Настоящего у нас, мы вообще толком не понимаем, что происходит. Мысли все время либо там, либо тут.
Опасность недосказанного прощения
Простить значит отказаться от своей связи, нехорошей связи, дурной связи с прошлым, и значит отказаться от того, что мешает нам находиться в настоящем.
Духовная жизнь может протекать только в настоящем, духовная практика возможна только сейчас, она невозможна ни в каком другом месте.
Мои отношения с Богом — Бог - это вечная настоящая истина, а я живу в иллюзии в прошлом или в будущем. И от этой вещи нужно избавиться. И вот тут очень важная вещь, которую мне тоже хотелось сказать по поводу прощения.
Иногда мы прощаем человека, но не до конца. Было такое, да? Ну, ладно, пусть идет себе своей дорогой. Бывало такое у вас. Но внутри мы немножечко чуть-чуть оставляем. И мы думаем, какой я хороший, простил его. Так.
Теперь представьте себе, что у вас раковая опухоль. И вы ложитесь на операционный стол, и вам делают операцию. И врач говорит: «Я почти всю вырезал. 97% вырезал. 3% на всякий случай оставил». Что вы скажете такому врачу?
То, что мы делаем с собой. Иногда мы понимаем, что надо простить, надо избавиться.
Мы думаем, чуть-чуть надо, на всякий случай, про запас оставить, чтобы, чтобы, ну как-то, ну надо же всё-таки, чтобы он понял, ещё что-то такое. Прощать надо целиком.
Прощать — значит целиком прощать, а это значит прощение. Как мы обычно наказываем человека? У нас есть способ наказать человека. Мы рассказываем про то, как он нас обидел.
Кто-то делал это, и мы готовы рассказывать это каждому встречному, по любому поводу. Радуемся, когда этот встречный дает нам повод, чтобы рассказать эту историю.
Когда встречный упоминает имя нашего обидчика, он говорит: а-а-а, да, сейчас я тебе расскажу, что мне сделали. И мы можем рассказывать эту историю без конца. Это значит, что на самом деле реально обида осталась у нас.
Мы не будем этим заниматься, но он предлагает хороший способ избавиться от этого. У каждого есть история своя. Как меня обидели, как меня не оценили, как мне причинили боли. Есть, да?
Поднимите руку, у кого есть такая история. Хороший способ. Можете попрактиковаться, если у вас есть такая история, и вам хочется ее рассказать, найдите кого-нибудь и начните ее рассказывать.
Но только договоритесь с ним, что вы эту историю будете рассказывать в течение трех часов. Снова и снова и снова. Возьмите короткую версию этой истории. 20 секунд. И рассказывайте ее снова и снова и снова.
Минут через десять вы посмотрите на все по-другому, и чем больше вы ее будете рассказывать, тем более глупо эта история вам будет казаться. И в конце концов вам больше не захочется ее рассказывать.
Потому что если мы снова и снова ее рассказываем, причем таким образом одному человеку мы начинаем видеть ее по-другому. В общем-то, все это такое. Мы начинаем понимать, что я тоже был виноват и все что-то такое.
Ну, то есть это один из способов понять, простил я или не простил, это то, что мне в общем-то не хочется больше историю эту рассказывать. Все, я не хочу, истории нету. Вот. И почему нужно простить полностью?
Я уже вчера сказал об этом. Потому что если мы не простили полностью, то что нам придется сделать? Да, родиться снова. Кто-то хочет? Я еще раз спрашиваю, вы подумали, как следует?
История Дакши и перерождение
Мы родимся, чтобы отомстить тем, кому мы не успели отомстить. И это не просто философия. В Шримад-Бхагаватам есть интересная история о перерождении, по сути дела, одна из немногих историй, ну, там, есть еще другие, вот.
Это история про Дакшу, тоже связанная с обидой, с оскорблением. Слушайте, что с ним случилось. Очень важная вещь случилась с ним.
Мы знаем, что он обидел, оскорбил Господа Шиву, и в результате этого у него появилась козлиная голова. В общем-то, вполне справедливое решение. Я вчера объяснял, что человек, который сильно обижается, он становится козлом.
Дурак, козел - это синонимы. У Дакши появилась козлиная голова. И конец истории счастливый, правильно? Потому что этой козлиной головой Дакши вознес молитвы Господу Шиве, правильно?
Дакса достойно воспользовался козлиной головой, он просил прощения у Господа Шивы. Беда в том, что он не до конца попросил прощения. Это очень важный и тонкий момент для нашего понимания.
Иногда мы просим прощения, но внутри у нас все равно остается. У нас нет этой полной искренности, нет этого желания полностью избавиться от того, что мы сделали, полностью убрать все это на то, что есть.
И у нас все равно есть какая-то обида даже к тому, у кого мы прощения просим. Потому что мы ему причинили зло. Понятно, что мы вначале на него обиделись. И этот кусочек обиды остается. Урок из этой истории очень важный.
Урок я скажу чуть попозже. Но что произошло дальше с Дакшей? Дакша родился снова. И в результате этого оскорбления он родился очень богатым.
Потому что он Господ Шиву оскорбил, родился, у него должна была быть еще одна возможность так или иначе что-то такое сделать. Он родился снова Дакшей.
Но так как эта вещь осталась у него, то эта вещь проявилась как оскорбление народу в следующей жизни.
То есть сам оскорбительный менталитет, сама эта вещь не была разрешена, несмотря на все то, что с ним произошло, несмотря на козлиную голову, несмотря на все драматические события,
на эту Вирабхадру, который там всю эту арену жертвоприношения раскидал, в куски там целый боевик голливудский был. Но урок-то Дакша не извлек до конца.
Тень этого осталась, и эта тень заставила его в следующей жизни снова оскорбить преданных, снова оскорбить вайшнава Нарду Муни в данном случае, и урок из этого очень важный. Почему?
Потому что на самом деле Дакша не простил Шиву до конца. И этот снова импульс остался. Самскара активировалась в следующей жизни. Эта самскара заставила его сделать практически то же самое.
И суть в том, урок из этой истории очень важен, если я хочу по-настоящему избавиться от всего этого, я должен служить тому, кого я обидел. Или тот, кого обидел, кто обидел меня, чтобы полностью избавиться от этих вещей.
Я не могу просто. Я должен заменить мою обиду на благожелательность, на желание действительно реально добра, тогда только эта вещь уйдет полностью. Тогда эта вещь полностью покинет нас. Вот.
Река жизни в Махабхарате
И мне в связи с этим хотелось... То есть, иначе говоря, прощение - это способ избавиться от кармы.
Мы еще пока с вами на материальном уровне находимся - на уровне материального рассмотрения этой темы, и в связи с этим мне хотелось прочитать одну удивительную вещь.
Как Бхишмадев в Махабхарате описывает нашу жизнь и наше путешествие по жизни. Что Бхишмадев говорит, каким образом человек может, находясь в этом океане материального существования, переправиться на тот берег.
Мы знаем, что океан материального существования, что материальное существование, материальная жизнь называется Бхава-сагара, океан рождения и смерти. И нам нужно так или иначе переправиться на тот берег.
Бхишма в Махабхарате дает очень красивую метафору. Слушайте. Он называет это не океаном, а рекой — река жизни или река этого мира — ужасна.
Мы находимся в этом океане или в этой реке жизни. Бурна. И он говорит, что наша красота — есть у кого-то красота. Ну, руку не надо поднимать.
Кто-то смотрит в зеркало и говорит, ну, в общем-то, ничего. Так, говорит, все — красота наша. Это берега этой реки. Моя река протекает основу моего материального существования, моё материальное тело.
И все то, что связано с этим материальным телом. Говорит, ум наш - это сила потока. Поток, бурная горная река, она течет, несет нас куда-то, непонятно куда, что увлекает нас, ум наш. Что он дальше говорит?
Он говорит, что вкус - это сам поток, что нас несет и держит в этой реке, это вкус, который мы испытываем. Он говорит, что запах - это тина на дне, болото, которое нас туда затягивает, звук - это воды, которые нас несут.
И он говорит, что пересечь на другой берег, перейти на другой берег, который ведет нас к освобождению, к духовной жизни, очень сложно.
И дальше он говорит очень важную вещь: он говорит, что тело - это лодка, на которую мы можем пересечь. Человеческое тело мы это знаем. Истина, наша приверженность к истине, — это балласт в лодке.
Чтобы лодка действительно помогла нас перевести на другой берег, она должна быть очень устойчивой в этих бурных водах, которые ускоряются нашим умом со всеми этими порогами, водоворотами и всем остальным.
Лодка должна быть очень устойчивой, и истина должна быть там. Если истина очень тяжелая, то тогда мы сможем устойчиво перейти.
Он говорит, если я практикую праведность, то это все равно, что веревка, за которую меня кто-то тянет, чтобы перевести на другой берег. Пожертвования, которые я даю, это попутный ветер, который помогает мне это сделать.
А прощение? Что такое прощение? Прощение - это весло на этой лодке. Без весла вы сможете что-то сделать? Нет. Веревка была, да. Веревка нормальная. Но все равно. Попутный ветер тоже был. Ну, хорошо бы, еще весло, чтобы было.
Что мне хотелось этим всем сказать, вы понимаете: что прощение - это очень важная вещь.
Видура о силе прощения
Это то, что помогает нам действительно двигаться в верном направлении, чтобы наша жизнь шла туда, куда нужно.
И еще одну цитату из Махабхараты же: Видура, обращаясь к Дхритараштре, сказал потрясающую, совсем всю. Я уверен, что она вам понравится. Если она вам понравится, крикните харибол в конце. До этого не надо.
Видура говорит, слушая его слова: «Есть один только недостаток в том, что мы прощаем человека. Он начинается с этого. Только один недостаток есть в том, что мы прощаем другого человека. Люди могут принять это за слабость.
Однако этот недостаток не следует принимать во внимание, ибо прощение - это великая сила. Прощение - это добродетель слабых и украшение сильных.
Способность прощать покоряет всех и вся в этом мире, чего нельзя достичь с помощью прощения? Какой вред может причинить злобный человек тому, у кого в руках меч прощения?
Огонь, падая на голую землю, на которой нет сухой травы, гаснет сам.
Иначе говоря, если кто-то пытается причинить нам зло и пытается как-то задеть нас огнем своим, а там голая земля и нет травы сухой. Все, огонь погас, прощение.
Не умеющий прощать унижает себя, сам себя множеством гнусностей.
Праведность — высшее благо, прощение — высшее умиротворение, знание — высшее удовлетворение, а благожелательность — высшее счастье». Понравилась вам эта цитата?
Сейчас у нас будет еще одно небольшое упражнение, чуть попозже, через несколько минут, буквально, но очень важно.
Я у вас очень всех прошу в нем участвовать, потому что оно важно для нашего понимания этой темы, для осознания этой темы. Почему нам все-таки так трудно простить, почему нам так трудно расстаться с этим?
И тут есть для этого очень большая... И я назову несколько причин: почему человек не может простить других? Беда в том, что обычно это определенные категории злобы или гнева, правильно? Обида, гнев, злость на другого человека.
Это категория злобы, но от нее очень сложно избавиться, потому что у нее есть причина. И она вполне разумная, реальная причина. Мы знаем, есть этот человек.
Этот человек, он исчадие ада, он воплощение зла. Он специально послан Кали для того, чтобы разрушить Искон. Естественно, я должен с ним сражаться, я должен до конца, я должен всю свою жизнь посвятить тому, чтобы.
Я должен его доконать, я должен его размазать, я должен всем показать, какой он плохой, я должен всем рассказать, какой он, я должен все, что только можно сделать, чтобы все знали, чтобы.
И если этот человек попадет в духовный мир, то я не пойду в духовный мир. Мне не нужен такой духовный мир.
Так вот, основная причина. Основная причина — потому что реально есть причина у этого, у гнева нашего, обиды нашей, потому что действительно человек сделал что-то неправильное.
Как правило, как правило, человек действительно сделал что-то дурное по отношению к нам или еще по отношению к кому-то, и у нас всегда есть это оправдание: что ну он же не прав, я же прав.
Так но есть много других вещей, которые также заставляют нас держаться за это чувство обиды.
Я приведу несколько примеров каких-то вещей, которые заставляют нас держаться и не отпускать это все, одно из них - то, что я уже говорил об этом: то что обида, она снимает с нас ответственность какую-то, правильно?
Я тут вот при чем? За свою жизнь, в том числе, за какие-то свои неудачи, за свою неудачу в духовной жизни. Это очень удобная вещь. Меня обидели.
О, теперь я могу уйти из ИСККОН. Я нашел подходящее оправдание. Все, теперь я не буду заниматься духовной практикой, потому что меня обидели. Причем тут одно и другое - непонятно совершенно.
Какое одно имеет отношение к другому? Духовная практика кому нужна? Разве этому человеку нужна твоя духовная практика? Но, тем не менее, человек ухватывается за это для того, чтобы оправдывать себя.
Любая боль, несправедливость в отношении нас самих - это очень неудачное оправдание, которое мы можем оправдать или снять с себя ответственность какую-то. И это одна из вещей, другая вещь очень важная, по которой человек иногда оправдывает свою обиду или свой гнев, или свои какие-то проблемы.
То, что человеку нравится, в общем-то, положение жертвы, ему приятно, что ему это же так же приятно всем жаловаться, что смотрите, какой я жертва. Жертвы же, они же хорошие, правильно? Правильно, да?
Да меня, меня вот, я, а я такой прям вот, я всё делаю хорошо. Меня эксплуатируют, да, неплохие, а я хороший. Вот. И еще одна причина. Жертве нравится.
Положение жертвы Махараджа Юдхиштхира говорил, что положение жертвы — это одно из проявлений гордыни нашей. Что человек... гордыня проявляется так, что человек считает себя жертвой.
Другая вещь очень важная тоже - психологически важная причина, почему человек не хочет прощать или избавляться от этого гнева внутри,
от этого злости, раздражения, потому что ему кажется, слушайте внимательно, потому что ему кажется, что они таким образом силу потеряют.
Что на самом деле, что это ощущение гнева по отношению к кому-то дает им иллюзию того, что они чувствуют себя сильными. Было у вас такое, да? Вы чувствуете, хотите прямо х-чувствуете.
У человека появляется эта иллюзия, что если я прощу, то, в общем-то, все, силы у меня никакой не будет. Что я слабым окажусь.
Это то, что Ведура сказал, когда он сказал, что единственный недостаток - это то, что мы сами можем счесть себя слабыми. И другие люди сочтут нас слабыми, если мы кого-то простили.
У нас есть враг, с ним надо сражаться, его надо добить, его надо прикончить. Вот это еще одна вещь.
Но в сущности, по сути дела, когда я говорю, что я не могу, не могу от этого избавиться, по сути дела, я привязан, привязан к этим анартхам.
Я говорил вчера, это еще одна общая вещь, которая мешает нам избавиться от анартх, мы держимся за них, потому что любая анартха — это болезнь, но любая болезнь дает нам преимущества. Заметили, да? Мы все любим свои болезни.
Человек, когда он привыкает к своей болезни, он начинает находить массу позитивных моментов в своей болезни. Правильно? Потому что болезни - это какой с меня спрос? Болезнь — это повод обратить на себя внимание.
Когда я болею, все спрашивают, как дела? Когда я здоровый, никто не спрашивает. Когда я болею, все мне малиновый чай приносят. А я хочу, чтобы мне все время чай с малиновым вареньем приносили. Они перестают приносить.
Это серьезная вещь. Реально у нас есть очень основательные причины, по которым мы не хотим со всеми этими вещами расставаться, поэтому мы не расстаемся с ними. Кришну как зовут?
Какое первое слово, первое имя, которое мы произносим? Хари. Хари. Хари - значит кто? Хари - значит, тот, кто все, что угодно может унести. Главное, чтобы мы ему это отдали.
Хари значит: забирай все, что хочешь. Но только, но то бы не то, что мне надо. Кришна, он... Думаешь, ему очень надо, нужны наши обиды? Воруют это только ценные вещи.
Когда мы говорим Хари, мы говорим, забирай наше безобразие, которое скопилось, мусор наш. Кришна сделает, Кришна заберет. Никаких проблем нет. Харе Кришна. Достаточно один раз сказать. Харе Кришна. Все, нет, ничего. Больше нет.
Хари бол. Хари бол. Хари бол. Но Кришна не будет забирать то, что мы держим, а мы держимся за это. И очень важно понимать, что мы держимся за все эти вещи. Что у нас есть внутри комплексы, почему мы не хотим?
Есть еще одно хорошее определение обиды. Очень хорошее. Говорится, что обида или злоба - это яд, который мы пьем в надежде, что умрет кто-то другой. Было у вас такое? Выпили за его здоровье.
И все это — порождение в сущности низших гун природы. И у нас с вами будет упражнение на проработку этого материала. Очень простое. Опять мы разбиваемся на пары.
Пожалуйста, найдите себе подходящую пару, и в сущности, тема нашего небольшого обсуждения, но очень важного обсуждения, — это попытайтесь объяснить, почему нам так трудно простить человека, почему нам трудно расстаться с этим чувством, попытайтесь найти в себе причины, по которым мы держимся за эту свою обиду, и просто расскажите об этом другому человеку, а также попытайтесь объяснить, какую цену мы за это платим.
В конце концов, за все мы расплачиваемся — за все это, за свое нежелание расставаться со своими обидами - к чему это приводит. Это один из способов избавления от всех этих ран. Готовы? Нашли партнера? Давайте, начинайте.
Как вы хорошо поговорили? Остановиться не могут. Что я хотел сказать всем этим?
Тем, что нам нужно очень хорошо, если мы пытаемся понять проблему какую-то анартхи нашей или беду нашу, которая у нас есть, надо очень хорошо понять. В том числе очень важно понять причину, по которой мы не хотим с ней расстаться.
Тот самый бонус, который она нам приносит, те преимущества, те привилегии, которые эта анартха нам здесь, в этом мире дает. Потому что каждая анартха - это некая приспособительная реакция здесь, что-то с чем мы привыкли существовать в материальном мире, она дает нам плюсы какие-то.
То есть так же, как в этом примере про курение. Человек никогда не расстанется с привычкой курить до тех пор, пока он окончательно не поймет, что ему это не надо.
До тех пор, пока где-то внутри, пусть на глубоком, подсознательном уровне, будет оставаться понимание — мне это надо, он не расстанется с этим, потому что эта вещь будет держать его здесь, и будет держать, будет подпитывать эту привычку, и будет находиться множество разных предлогов, поводов, причин серьезных для того, чтобы с этим не расставаться.
И еще раз, этих причин может быть много. Может быть, кто-то хочет поделиться какими-то причинами, которые я не называл, или какими-то своими открытиями, которые в результате этого обсуждения нашли.
Почему нам все-таки хочется обиду ну, чуть-чуть оставить? Кто-то хочет что-то сказать всем? Да, Андрей? Ну, как бы это помогает мне как-то почувствовать себя, продолжать чувствовать себя господином. То есть я обижаюсь.
Все, по-моему, должно быть. Как я хочу. Это связанные вещи. Я буду сейчас говорить об этом. То, о чем ты говоришь, это, так сказать, это глубинные корни этого всего. Это одна из весей. Еще есть какие-то.
Да, да, сувенира. Еще выяснили в процессе обсуждения, что зависти хорошо способствует. Ага. Я сейчас об этом буду говорить. Спасибо большое.
Очень хорошие вещи, да, да, это очень хорошее дополнение, или понимание того, какова природа этого чувства. Еще кто-то хочет сказать? Да, да, Ксения. И оно очень связано с расставанием, со своими иллюзиями.
Это тоже связано с тем, что, когда человек... Есть какая-то форма, у нас есть какие-то ожидания.
Когда такое случается, что нашим ожиданиям не соответствуют, мы с этими ожиданиями не расстаемся. То есть, что-то рушится. Такое расставание. Ну да.
Ну, то есть, это в конечном счете, это всё на уровне эго происходит, на уровне именно ложного эго, ложных моих представлений о себе. И именно поэтому у этого акта прощения есть очень глубокое духовное измерение.
Мы сейчас переходим к новой теме или подтеме небольшой - вот это духовное измерение этого акта прощения. Я, собственно, уже много об этом говорил, но мы говорили, больше акцент ставили
на терапевтическом значении этого, на каких-то материальных выгодах. Если я прощаю, я избавлюсь от боли, я избавлюсь от этого яда, от жара, я не буду в конце концов.
Даже избавление от необходимости рождаться вновь в этом мире - это все-таки еще материальная вещь. Но у прощения есть еще более глубокий смысл, духовный, не просто терапевтическая тема.
По сути дела, прощение — это дхарма или природа нашей души. Когда мы начинаем действовать как душа, и об этом будет удивительная цитата из Бхактивинода Тхакура, из «Джайва-дхармы»: Прощение - это качество души.
И сейчас я попытаюсь объяснить, что это значит. Я уже говорил, давал это определение, чем человек отличается от животного. Чем человек отличается от животного?
Да, своей способностью задавать вопрос «почему я страдаю?», так и из этого вопроса вытекает следующий вопрос: что я делаю не так для для человека, который понимает, что я неправильно делаю, что нужно делать, что я должен делать.
В сущности, боль — это признак противоречия. С точки зрения дхармы, это очень важное понимание того, что такое боль.
Если я испытываю боль, боль - это симптом противоречия между тем, что я собой на самом деле представляю, и тем, что я делаю. Боль - это всего лишь навсего симптом или проявление того, что то, что я делаю, не соответствует моей природе. Вот и все. Когда я нарушаю свою природу в своих действиях, и мы знаем это, да, если я, нарушив свою природу.
В Айурведе говорится о том, что одна из главных причин болезни - это преступление против разума. Праджня-апаратха. Когда человек нарушает законы, по которым он сам построен, действует против разума.
С помощью которого он может понять, как нужно действовать, как нельзя действовать, он понимает свою собственную природу. Это очень важный момент.
Боль — это, в сущности, любая боль, которую мы испытываем, жжение какое-то внутреннее, проблема, возбуждение - это отступление от моей дхармы.
И в конечном счете, дхарма — наши поиски причины страданий должны привести к пониманию того, кто я есть. Вот и все.
Если я правильно провожу эту логическую цепочку, почему я страдаю? Я страдаю, потому что я что-то сделаю не так. Как понять, что я должен делать? Для этого я должен понять, кто я.
Иначе говоря, любая боль - это механизм, который Кришна дал нам для того, чтобы побудить нас понять, кто я такой. Вот и все.
Потому что как только я понимаю, кто я такой, начинаю действовать в соответствии со своей внутренней природой, боль уходит, потому что возникает гармония между тем, что я делаю, и тем, кто я есть на самом деле.
И в этой связи очень хорошее определение дхармы существует, что дхарма в сущности — это понимание нашей духовной природы и действия, которое приводит нас к духовной природе, которые реализуют эту духовную природу человека.
Вот. И в этом смысле прощение - это дарма. Когда мы еще не реализовали свою духовную природу, для нас это способ ее реализовать. Когда мы ее реализовали, прощение будет естественным состоянием — природа Духа.
Дхарма — это то, что мы делаем для того, чтобы реализовать. А что мы делаем, чтобы реализовать? Мы делаем так, как будто бы мы уже реализовали, мы действовали так, как будто бы мы уже находимся на духовном уровне.
Иначе говоря, у прощения есть этот глубинный аспект. Я должен прощать не потому, что я заболею, если не прощу. Я должен прощать, потому что я должен это делать, потому что это моя природа, потому что в конце концов это поможет мне реализовать высшие истины, природу своей души и Кришну.
Кришна никогда не будет жить в оскверненном сердце. Если сердце осквернено обидой, болью, завистью, еще чем-то, то мы никогда не увидим Его.
Иначе говоря, я говорил об этом вчера, о том, что эти тени или призраки эти, самскары, боли, возбуждения и всего остального в нашем уме, они... Английская фраза «Shadows, ru», наверное, это переинскьюли.
В переводе на русский это будет: «Тени обиды» мешают нашему духовному свету просвечивать сквозь все эти оболочки, не позволяя нам ощутить, кто мы есть на самом деле.
Иначе говоря, прощение — это способ соприкоснуться с самим собой, прийти в гармонию с самим собой. Это наше естественное состояние.
Но если у нас сильный ум, который мешает нам, и мы полностью отождествляем себя со своим умом, это практически невозможно сделать, но тем не менее попытки они очень важны.
И мне очень сильно помогли вы, когда сказали, что в общем-то корнем или одной из причин, почему человек не прощает, является гордыня.
Я говорил вчера, что корнем обиды является невежество, но гордыня - это синоним невежества. Как, собственно, понять, что у меня есть невежество? Невежество.
Мы все же знаем — пять шлок из Бхагавад-гиты. Или по крайней мере одну. «Сарвам дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа». Так. Нам может показаться, что у меня, Я избавился от невежества, правильно?
Я прочитал «Бхагавад-гиту как она есть». По диагонали. И прочитал совершенные вопросы, совершенные ответы. Все, о каком невежестве может идти речь? Невежество... Синонимом невежества является гордыня.
Шрилы Прабхупады на каждой своей лекции говорит: смирение, гордыня, гордыня, смирение. Почему? Потому что это корень. Это то, на почве чего все остальное вырастает.
И в общем-то, наша злоба, ненависть, обида, другие реакции, они все вырастают из гордыни нашей.
В связи с этим я не смогу опять не процитировать бакти Льва Толстого. Он в сущности, Сундарананда прабху сказал это, но Толстой сказал раньше. Поэтому, чтобы отдать ему должное, мы прочитаем, что он сказал.
Слушайте, если я знаю теперь, что гнев мой — это зло для души моей, то я знаю еще и то, что приводит меня к этому злу. Приводит меня к этому злу то, что я забываю, то, что во всех людях живет то же самое, что и во мне.
Я вижу теперь, что это отделение себя от людей и признание себя выше других людей — одна из главных причин моей вражды с людьми. Вспоминая свою прежнюю жизнь, я вижу теперь,
что я никогда не позволял разгораться своему враждебному чувству на тех людей, которых считал выше себя. Если я по-настоящему считаю кого-то выше себя, я никогда на него не обижусь.
Я не позволю этой вражде разгореться в себе. И никогда не оскорблял их. Но зато я начинаю оскорблять их только тогда, когда я их спускаю до своего уровня. Я начинаю считать их своими соперниками.
Но зато малейший неприятный для меня поступок человека, которого я считал ниже себя, вызывал мой гнев на него и оскорбление. И чем выше я считал себя перед таким человеком, тем легче оскорблял его.
Иногда даже одна воображаемая мною низость положения человека уже вызывала с моей стороны оскорбление ему. Очень важная вещь: чтобы действительно избавиться от этого.
от этого, причины этого, причины всех наших оскорблений является представление о том, что он вообще непонятно кто. И мы найдем повод для того, чтобы так или иначе проявлять какие-то злые чувства к нему.
Поэтому так важен принцип гуру. Есть уважаемые ритвики в нашем движении, которые говорят, что силясь Прабхупады, не нужно никаких других гуру. Вот он там, и хорошо. И все хорошо.
А всех остальных, что со всеми остальными может делать? Ну, понятно. Оскорблять, ругать, все остальное. Вот. Всех остальных не нужно принимать в расчет.
И у этих философий есть свои, безусловно, основания, там есть целые логические какие-то вещи. Беда одна заключается в том, что она не работает на практике.
Не работает в том смысле, что человек не сможет получить того опыта, который нам нужен. Нам нужно почувствовать себя душой по-настоящему.
Для этого нужен в моей жизни кто-то, кого я оскорблять не буду, на кого я обижаться не буду. Кто-то, кто мне может все сказать, и я на него не обижусь. Кто-то мне скажет все, и я. Да, гуру-махарадж. Вы правы. Кто?
Мне скажут: все, и я при этом. Мне больно будет. Он причинит мне боль, а при этом обиды у меня не будет. С самого начала. Я смогу это принять. И для этого так важен этот принцип.
Шридхар Махарадж об этом сказал, Андрей сказал об этом. О том, что причина обиды — это гордыня наша, и синонимом прощения является смирение.
Формула прощения очень простая. Формула прощения — это смирение плюс терпение, равняется прощению. То, что написано: не тина, таро, рыба ест, ну да. Получилось то в результате. Прощение.
Чтобы тоже простить, я должен быть сам смиренным, и при этом я должен терпеть, правильно? Согласны со мной, да? Что из этих двух весей прощение состоит. И поэтому у этого качества есть духовная составляющая
очень важная. Обида — это материализм мой, это проявление моей гордыни, проявление качеств. не отвечающих природе моей души. И в конечном счете, что происходит в результате этого,
если я храню все это, то в моем уме остаются самскары, которые мешают мне обрести бхакти или почувствовать бхакти, испытать бхакти.
И наоборот, если мы избавимся от склонности обижаться, то одновременно с этой склонностью, если мы так или иначе научились одному этому качеству, просто одному, одному единственному.
Одновременно с этим мы избавимся от склонности осуждать людей, мы избавимся от зависти, избавимся от злобы, иначе говоря: всех опор, на которых держится наша материальная жизнь.
Все наше материальное существование на крепком фундаменте держится. Там хороший, прочный фундамент заложен. Если мы одну опору выним, все остальные опоры тоже уйдут, они все связаны друг с другом.
Это желание критиковать, желание осуждать, желание почувствовать себя выше других — это очень существенная часть нашего материального существования.
Я не думал над тем, что в сущности вся пресса живет только на одном желании, питается за счет одного желания критиковать, и осуждать других. Все. Здесь мы возьмем газеты. О чем пишут газеты? О том, как все плохо.
Правильно, какие все плохие. То есть, иначе говоря, пресса удовлетворяет глубинную потребность нашу: Потребность в критике. У нас есть не менее важная потребность — потребность есть и потребность спать.
Если мы не будем критиковать, это же всё равно что голодать вообще. Это же как же мы можем жить так? Это некая существенная опора. И простить — значит отказаться от склонности критиковать.
Все, все, никого ниже меня нету — значит, обижаться нет такого, нет причин обижаться. Вот. И, в общем-то, в этом суть. И мне хотелось еще одну последнюю вещь сказать. Да, есть у нас еще несколько минут ничего?
Кушать не очень хотите, и всё. Критиковать других, и все. Не очень хотите. Что такое? Я просто хочу напоследок рассказать одну замечательную историю, которая объясняет главную ценность прощения.
Я уже говорил, что все эти вещи — смирение, прощение, терпение — они связаны друг с другом. Практикуя одно, мы практикуем другое. И это практика, это вещь, которая, собственно, и есть анартха- ниврити. Вот.
Если мы испытываем какую-то боль, то какая у нас естественная реакция появляется?
Да, защитная реакция — ответную боль причинить, око за око, зуб за зуб. Вот. Но если мы почувствовали боль, и мы пытаемся практиковать прощение и терпение, что мы при этом почувствовали боль.
Кто-то причинил нам боль. Мы вспомнили об этом дурацком семинаре, на котором... мне Кришна... Зачем-то меня привел на него?
В этот момент, слушайте внимательно, это главная ценность этого всего, в этот момент, если мы захотим это практиковать, что нам нужно делать будет? Нам нужно будет что делать? Нам нужно будет кого позвать на помощь. Кришну.
Нам нужно будет, чтобы справиться с этим...
Это то, каким образом, это, в общем-то, тема завтрашняя, основная наша, может быть, послезавтрашняя, в этот момент, чтобы справиться с этим, потому что волна будет, боль мы ощутим.
Но для того, чтобы отпустить все это, не сохранить это все, не сосредоточиться на этом всем ум, мы должны в этот момент вспомнить о ком? О Кришне, нам нужно острее осознавать Кришну.
Эта практика заставит нас сосредоточиться на Кришне в гораздо большей степени. И в этом на самом деле удивительный позитивный момент всего этого. Это повод для нас, чтобы действительно вспомнить о Кришне лучше,
подумать о нем, позвать его, закричать: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе,
Харе Рама, Рама, Рама, так или иначе говоря, чтобы справиться с этой сложной ситуацией, чтобы подняться над ней, чтобы превзойти эту сложную ситуацию, мы обязательно должны попросить Кришну.
А это значит, что мы тренируем одновременно с этим свое сознание Кришны? Мы таким образом поднимаемся над материальным сознанием, иначе говоря, это повод для нас думать о Кришне еще более интенсивно.
Иначе говоря, любая обида или любая боль - это благоприятная возможность. Кто-то обидел нас, что нужно сделать, надо сказать: спасибо. Ты предоставил мне замечательную возможность вспомнить о Кришне. Иначе бы я забыл.
Эта история маленькая, которую я хотел рассказать, — история про одного монаха... францисканского... Филиппа Нэри, он жил в монастыре, он был ужасно злым, и раздражительным, и сварливым, он все время ругался. Или ему казалось, что все с ним ругаются, все его не любят, и все время постоянно были какие-то ссоры, он не знал, что делать. И угнетают ли твои в вашем монастыре такие люди?
Такие люди иногда усиливаются в монастырях. Что с ним случилось, и это очень важный, важный урок. Он был вспыльчивый, легко ссорился, все, в конце концов, он понял, что больше я так не могу.
Он устал от этого всего, он понял, что причина в нем, что он все время гневается по пустякам, что он раздражается, что у него есть этот ужасный совершенно качество, и он отправился в часовню и стал молиться наедине.
Стал просить: Господи, Господи, помоги мне, пожалуйста, помоги. Стал плакать, молиться очень искренне, умоляя Бога избавить его от вспыльчивости. И он почувствовал некоторое облегчение в этот момент.
Ему показалось, что его отпустило.
Когда он вышел из часовни, то первый, кто ему попался, был монах, которым раньше он никогда не ссорился. И в общем, у него были, ну, такие ровные отношения с ним. Этот монах был исключением, он его никогда не раздражал.
Этот монах в этот раз увидел его и стал с ним ругаться. Потом что такое? Ну ладно, так или иначе, это прошло. Он как-то ушло дальше. Следом за этим.
Ему встретился другой монах, с которым у него были хорошие отношения, единственный во всем монастыре.
И когда этот второй монах увиделся к нему, этот второй монах впервые в жизни стал относиться к нему, он отвернулся от него, посмотрел на него косо, впервые в жизни он отнесся к нему отчужденно, пренебрежительно с какой-то болью, Филипп на этот раз разозлился на него.
Он разозлился на Бога. Он отправился обратно в часовню, чтобы с Богом выяснить, что происходит. Чтобы счеты с Ним свести. Устал ему говорить.
И кипя гневом, он стал ему говорить, что я ж просил тебя избавить меня от вспыльчивости. И тут он услышал голос. Да, Филипп, вот потому я и предоставляю тебе как можно больше случаев отучиться от нее.
Ты же попросил меня. Ты хочешь избавиться? Пожалуйста, вот тебе все возможности есть. Даже те, с кем у тебя раньше все было нормально, они будут тебя учить избавляться от нее. Суть этой маленькой истории в чем?
В том, что нам надо самим делать. Что Кришна, Он может нас избавить от всего этого, но только если мы очень сильно захотим. А как мы можем Ему доказать, что мы хотим? Если мы будем работать над этим.
Это труд, это ежедневный труд нашей души. Прощение, смирение, терпение — это качества души. И садхана заключается в том, чтобы вести себя так, как будто бы я уже душа.
И постепенно-постепенно мы сможем реализовать свою вечную духовную природу, восстановить ее, природу, нарушенную сейчас, соприкосновением с материальным телом и умом. Ну вот, это, наверное, поздно уже. Давайте.
У нас будет время на вопросы. Я думаю, завтра вы запишите себе, чтобы завтра, да? Нормально все на сегодня.