Мадхурья-кадамбини. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2014
Главы
Настройка на занятие
Я сказал, что у нас сегодня будет очень важное, пожалуй, самое важное занятие из всех, которые были и будут, и я хотел попросить вас настроиться на рабочий лад.
Ом намо бхагавате васудевая судевая, суя Ом намо бхагавате васудевая суде . Шабатая, шахту мина, расмающим, швичает Там виштам, стапи там ей на бутале, своя муда моя, да да Вандиа 3 , Ютапа, Сри щняв ... Ragunatamit-am , 20-25, ряд-ма, 9, Гопиша, уби, рада скуте, так.
Суть бхакти от вайшнава
Рама, Вща, Вшна, Вна, 4ма, Харе Кришна, Рама Рама, Хари Хари, адхьянда-тумбяку на квадрат, санкиртана — это битару Шримад- Бхагаватам, амрилам-премарта-маха, Шри Чайтанья Махапрабху нама дами дайта...
Тема нашего сегодняшнего обсуждения главная, хотя мы начнем чуть раньше, будет природа бхакти, которую передает нам вайшнав. Потому что до этих пор мы всего лишь навсего говорили о том, кто откуда берется бхакти.
Но в сущности не говорили о самой бхагаве. И природа того, чем мы заражаемся от вайшнава, должна быть очень ясна.
Потому что вайшнав нам много чего передает. И очень важно получить от вайшнава то, что нужно получить. И не получать от него то, чего получать не нужно. И нужно ясно понимать, что, собственно, я должен от него получить.
У нас будет интересное обсуждение, касающееся этого всего. Но сначала это будет наше обсуждение в связи с тем, что пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур в начале 2 главы «Мадхурья-кадамбини». Кадамбини.
Отношение к ошибкам преданных
Но сначала нужно закончить первую главу, поэтому мы вернемся к вчерашнему материалу и быстро попытаемся завершить эту первую главу, чтобы расставить все точки над i.
Я хотел в самом начале дать вам конкретно санскритскую цитату из Рупы Госвами, которая утверждает, что следовать нужно бхакти, а не Кришне. Бхактиват на то кришнават.
Человек должен следовать за бхактой, но не за самим Кришной, ни в коем случае не подражать самому Кришне. И мне хотелось вернуться еще немного к
нашему обсуждению стиха «апи чед су-дурачаро бхаджате мам анаккهاк-бхак» — ох, «ананья-бхак», потому что какие-то важные вещи, я чувствую, я не сказал. баха, потому что какие-то важные вещи я чувствую, я не сказал.
Это большая проблема, потому что очень часто преданные, сознательно или несознательно пользуются этим стихом. Они думают: «Ну я же преданный, у меня же моя решимость непоколебимая».
Поэтому я могу совершать самые отвратительные поступки. И другой момент. Как правило, они хорошо помнят об этом стихе, когда речь идет о них самих, но забывают об этом стихе, когда речь идет о других.
И мне сразу хотелось сказать, что, когда речь идет о других, мы должны очень хорошо помнить этот стих, и это значит, что когда мы видим, как другой преданный совершает те или иные поступки греховные, мы ни в коем случае не должны сосредотачивать на них свое внимание.
Это будет нарушением прямого указания Кришны: садхур эва самантавьях. Так его ты обязан считать его садху. Он садху, что бы он ни делал.
И нужно очень четко сказать, что если мы смакуем в своем уме, в своих разговорах, на интернет-форумах, где бы то ни было еще какие-то ошибки или отступления от чистой бхакти, которые совершили другие преданные, мы идем прямо против воли Кришны. Кришна этого не хочет, Кришне это не нравится. Это прямое отступление от того, что Он хочет нам сказать.
И это в сущности означает, что мы не верим в силу бхакти.
Потому что, как говорит Шримад-Бхагаватам, дхарматма, сила бхакти такова, что если у этого человека все правильно, он очень быстро избавится от этих тенденций. Когда мы видим в каком-то человеке решимость на пути бхакти, несмотря ни на что, мы должны понимать, он в саду для меня, и я должен учиться у него пусть на расстоянии, но учиться у него этой решимости.
И очень быстро, всё прама бхавати дхармаатма, очень быстро станет праведной душой.
Раскаяние и сила бхакти
Но если, несмотря на силу бхакти-деви, обращаясь к самому себе, мы видим, что какие-то греховные тенденции остаются у нас, то какой вывод мы должны из этого сделать?
Если мы видим, что этот стих «кшипрам бхавати дхармаатмах», Кришна говорит: очень быстро, «кшипрам бхавати», «кшипрам» значит быстро. «Бхавати дхармаатма», он становится дхармаатма или полностью праведной душой.
Если мы по-прежнему видим в себе какие-то мошеннические тенденции... Ну, я же не совершаю самых отвратительных поступков. Я просто совершаю отвратительные поступки. Не самые отвратительные. Или немного отвратительные.
А что это значит по отношению к нам? Значит ли это, что бхакти-деви не воздействует на наше сердце? Значит, у нас нет должной веры, у меня нет твердой веры по-прежнему.
Потому что Кришна говорит: очень быстро я от всего этого избавлюсь, очень быстро я избавлюсь от этих тенденций. Мы будем говорить об этом подробно сегодня, завтра, когда будем говорить об очищающей силе бхакти.
И тут очень важно понимать все эти тонкости. Но если человек не обращает внимания на следующий стих, «кшипрам бхавати дхармаатма», и продолжает совершать греховные поступки, то он в чём повинен?
Если он продолжает совершать греховные поступки, опираясь на этот стих. Да, это седьмая нама-апарадха. И поэтому в этом случае бхакти-деви не будет воздействовать.
Если он сознательно совершает грехи в расчёте на очищающую силу святого имени, то в сущности бхакти-деви лишается силы.
Если мы чувствуем, что так или иначе бхакти не воздействует на нас, либо два ответа есть: либо мы не имеем должной, правильно сформированной веры, и поэтому этот процесс происходит, но происходит медленно, либо он вообще не будет происходить, потому что я пользуюсь оправданием.
Когда человек совершает какие-то грехи, то что он должен испытывать? Когда преданные совершают какие-то грехи, какие-то отступления от сад-ачара, от безукоризненного поведения преданного, что он должен испытывать?
Раскаяние. Если у него нет раскаяния, значит что-то не то. Я совершил — ну ничего, бывает, у всех преданных бывает. Другие вокруг меня ещё похуже вещи делают.
По-разному можно оправдывать все эти вещи, но так или иначе, без этого раскаяния, в конце концов, человек не очистится от этих тенденций, потому что раскаяние означает, что он соприкасается с Бхакти Деви, и Бхакти Деве позволяет ему непосредственно ощущать присутствие Господа.
Бхакти есть что? Что такое бхакти? Энергия, правильно? А энергия, что такое энергия? Энергия... Нет, энергия — это нечто, что дает нам что-то делать, правильно? Энергия — это что, что-то делает. Что делает бхакти?
Мы говорим: бхакти — энергия. Что она делает?
Бхакти, основная функция бхакти — дать нам опыт присутствия Кришны. Бхакти — это энергия Бога, которая раскрывает перед нами Бога, Кришну. И если я так или иначе не чувствую раскаяния, это значит, что я не присутствую перед Кришной, и мне не стыдно.
Когда я нахожусь перед абсолютно чистым кем-то, мне же естественным образом становится стыдно за себя. Когда я вдруг оказываюсь перед кем-то очень чистым, я думаю, Господи Боже мой, мне-то чего делать?
Ну, естественным образом появляется это раскаяние. А тут я делаю ничего, и сойдет, и ничего. И потом мы думаем: к Кришне придем, да. Конечно, придем. Только нас там не хватало. Только Кришна без нас никак не обойдется.
То есть очень важно, чтобы этот элемент, если мы оступились, если мы совершаем какие-то поступки, мы не должны оправдывать себя. В том числе этим стихом или какими-то любыми другими стихами. Вот.
И мое предложение к вам сегодня во время интерактивных занятий, которого сегодня не будет, но будет завтра. Завтра у нас будет интерактивное занятие. Обязательно обсудить.
Обязательно рассказать своему партнеру, которого вы выбрали. Когда вы проявляли такого рода тенденции, в них ничего дурного нет.
Эти тенденции у нас остаются, но когда вы при этом пытались оправдывать себя какими-то этим или какими-то другими стихами. Этот стих, он нужен для чего? Для чего Кришна его произносит?
Для того чтобы оправдать все прошлые и будущие грехи, совершенные во имя Бога, для чего этот стих Кришны произносит?
Для того, чтобы прославить бхакти, смысл этого стиха в том, чтобы сказать, смотрите, как поразительно бхакти.
Как Бхактивинода Тхакур в этой главе прославляет чистую бхакти и говорит, что нет ничего другого, что сравнится с ней.
Кришна, в сущности, повторяет то же самое, о чем мы вчера говорили, когда обсуждали отличие бхакти от всех остальных путей духовного развития.
Бхакти поразительно милостива, Кришна для этого делает, не для того, чтобы оправдать все, индульгенцию дать на все прошлые и будущие грехи, которые мы совершили или намереваемся совершить.
Препятствия на пути бхакти
И еще одну вещь: мы вчера, завершая тот раздел, который мы разбирали, раздел из книги, сказали, что в сущности бхакти стоит особняком, потому что бхакти ничего не мешает и бхакти ничего не помогает, правильно?
Теперь мой вопрос к вам. А вашей бхакти что-то мешает? Комары вашей бхакти мешают? Мешают, да? Что еще вашей бхакти мешает?
Когда кто-то. Когда кто-то вас задевает, особенно если это неприятно, мешает это вашей бхакти, можем мы сосредоточиться на святом имени или мы думаем, что я и Кришна?
Если болезнь какая-то у вас есть, мешает она бхакти? Мешает. Лишь она чиста, так вот, не правда ли, муж мешает? Жена мешает.
Когда кто-то спасибо нам не сказал, мешает нам или нет? Нашей бхакти, к сожалению, переедание на ночь мешает? То есть бхакти зависит от того, что мы съели на ужин? зависит.
Нужно просто очень хорошо отдавать себе отчет в том, что это уровень нашей бхакти. Наша бхакти еще, к сожалению, не находится на том уровне, когда ей ничто не мешает.
И надо очень совестливо, очень честно работать над тем, чтобы она достигла этого состояния. По сути дела, бхакти не может ничего помешать, но если бхакти слабая, то ей что-то может помешать.
Как если есть сильный огонь, и на этот сильный огонь налетит ветер, то что будет с этим сильным огнем? А он станет еще сильнее. Если слабый огонь и ветер налетит, что будет с этим огнем? Погаснет.
Точно так же, когда бхакти очень слабая, то все что угодно может ее погасить. Когда Бхакти очень сильная, то ничто не может ее погасить.
И пример, поразительный пример, который есть у нас перед глазами, я не говорю о примере силы Шрилы Прабхупады, о нем мы будем еще говорить. Так, пример Шрилы Прабхупады, когда он, лежа на своем смертном одре, испытывая невероятную боль, что делал?
Могла эта боль или болезнь...
У нас мы чувствуем маленькую боль — уже все наш ум непонятно где. Уже нам не до бах. Шрила Прабхупада, испытывая невероятную боль, врачи говорят, что та болезнь, которая у него была, болезнь, от которой он умер, подразумевала невероятную боль во всем теле.
Продолжала заниматься бхакти. Другой пример. У нас перед глазами Джаяпатака Махараджа. Просто представить себе, в каком состоянии находится человек, бывший полностью в силах,
в каком состоянии находится сейчас, и то от этого слезы на глазах наворачиваются, но он продолжает заниматься тем, чем может он заниматься.
И это доказательство того, о чем говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур: если есть бхакти, то ей ничто не может помешать.
И надо прекрасно понимать, что если нам что-то мешает в нашей бхакти, ничего страшного в этом нет. Но мы должны четко знать, что нам мешает в нашей бхакти. Это еще одно задание.
Пожалуйста, перечислите, что вам больше всего в вашей бхакти мешает. Подумайте. И что вам больше всего помогает вашей бхакти.
Наша бхакти еще не чистая, не безусловная, поэтому какие-то условия помогают ей, какие-то условия ей мешают.
То, что вам что-то мешает, это значит, что вы еще не находитесь на уровне Прахлады Махараджа. Ну, есть еще куда, есть еще к чему стремиться. С кем не бывает? Ничего страшного. Не обидно.
Сила даже слабой бхакти
Вот. Но мне хотелось сейчас еще один очень важный стих, который мы вчера в спешке немножечко пропустили, стих, который приведен на 32-й странице в наших книгах, чуть-чуть про него сказать.
Потому что в этом стихе Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур прославляет даже слабую бхакти. Даже бхакти, которой все что угодно мешает. Если она слабая, но настоящая бхакти, то она является объектом преклонения и прославления, даже если она слава.
Это стих из 11 песни Шримад-Бхагаватам, где говорится: бадхьяманахо 'пи бхаκто вишайair аджитендрияhа, прайаh прагалбхайа бхактйа вишайair на "бхибхйате."
Постоянно в санскрите, шите... На "бхибхйате", извиняюсь. На, на "абхибхйате". На "абхибхйате". На "абхибхйате", значит, что даже если человек
встречается с какими-то препятствиями на своем пути, бадхьяманахо 'пи бхакто, и какие обычные это препятствия, какие препятствия на нашем пути нам встречаются — вишайаир аджитендрияhа.
Это склонность к чувственным наслаждениям. Если чувства наши еще не подчиняются нам полностью, правильно? Это то препятствие жертвы, чего мы всегда падаем.
Прайаh прагалбхайа бхактйа. Практически всегда, в прайаh прагалбхайа бхактйа, в силу из-за того, что бхакти сама по себе очень сильная. Эти объекты чувств не могут полностью помешать преданным.
Тут не совсем правильный перевод: ему никогда не грозит опасность материальных желаний. Ну да, в принципе, можно так сказать.
Иначе говоря, он никогда полностью не падает жертвой материальных желаний, падает, но не полностью. Иначе говоря, рана есть, материальные желания они идут из сердца, они заставляют нас иногда делать что-то, но в
принципе, мы полностью, целиком никогда не погружаемся в эту вещь, если есть настоящая бхакти.
Пример, который приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху: не здесь, а в «Сартха-даршини» — два очень хороших примера. Он говорит: если могущественного воина ранили,
то так как этот воин могущественный, что он делает? Продолжает сражаться, несмотря на рану. Он продолжает сражаться, и в конце концов выходит победитель. И точно то же самое мы должны чувствовать.
Да, опять я пал жертвой этих чувственных наслаждений. Но хари-катха... Я буду сражаться, несмотря ни на что, и выйду победитель. Выйду таки победитель.
Это одна вещь, которая, один пример, который приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Второй пример, который он приводит, и тут очень важно сказать: "абхибхйате" — он в настоящем времени, значит, что меня не два этих глагола или две глагольных вещи: бадхьяманахо в настоящем времени, а "абхибхйате" в настоящем времени.
Несмотря на то, что мы чувствуем, что меня преследуют эти желания, я не поддаюсь этим желаниям и не подчиняюсь им, даже если я иногда падаю жертвой.
Второй пример, который Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит, или вторая аналогия: а если человек страдает от простуды, и у него высокая температура. И он мучается от этой простуды.
Но он принял очень могущественное лекарство. Лекарство. Пять таблеток горького лекарства. То значит ли это, что эта простуда одолела его? Нет, завтра он от нее избавится.
Сегодня да, сегодня не очень, не очень ему хорошо, но завтра он вылечится. Завтра он опять будет прыгать и бегать.
И это очень важный момент, да, может быть, временно, на какое-то время я пал жертвой этого, но завтра уже я могу быть уверенным в том, что я излечусь, это всего лишь навсего поверхностная проблема.
Нужно очень четко понимать. Здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что даже слабая бхакти сильнее всех чувственных наслаждений. Если это настоящая бхакти.
И поэтому то, что кажется нам противоречащим этим стихам, когда мы как будто бы, когда как будто бы что-то мешает нашей бхакти, на самом деле всего-навсего кажимость, или, как это сказать, иллюзия. Понимаете, да?
Какой аргумент здесь приводит Вишванатха Чакраварти? Потому что может кто-то сказать, что это все вопреки очевидности: мы видим, что бхакти что-то мешает.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: это вам просто кажется, либо у вас бхакти нет. Если мешает по-настоящему, то бхакти нет. Или вам кажется, что что-то мешает бхакти. Хорошо.
Превосходство бхакти над гьяной
Это следующий вариант. Мы закончили вчерашнее описание. И мы начинаем сегодняшний материал, чтобы быстро закончить, то, что у нас осталось из материала 1 главы,
есть еще один могущественный аргумент, который приводят, чтобы объяснить подчиненное положение бхакти. Очень часто Майавади прибегают к этому аргументу.
Они говорят: «Ну, бхакти — это понятно, бхакти — это для шудр, для женщин, для тех, кто не может идти путем гьяны, и бхакти, в конечном счете, смысл бхакти — утверждения в священных писаниях, которые говорят...»
Более того, даже в самой Бхагавад-гите Кришна об этом говорит. Что в конце концов бхакти нужна для того, чтобы мы дошли до уровня джнаны. Где Кришна говорит об этом? Кришна говорит об этом... Где Кришна говорит об этом?
Вы многие знаете этот стих. Где Кришна говорит, что бхакти нужна, чтобы мы джнану достигли? Мам ча йо... йоги-бхаджана. Нужно заниматься чистой, чистой бхакти. Дальше. Что? Бхакти-йоги на севате.
Сагунан саматитяй там, брахма-бхуяя калпате. Мы должны заниматься чистой бхакти для чего? Для того, чтобы прийти куда? Брахма-бхуяя калпате. Правильно? Кришна говорит об этом. Говорит. Правильно. Ошибается Кришна.
Иногда распространенный аргумент, который приводит.
Но Кришна же сказал в 12-й главе Бхагавад-гиты... Что Кришна сказал в 12-й главе Бхагавад-гиты? Что сказал Кришна в 12-й главе Бхагавад-гиты про джнану? Да, что бхакти легче. Правильно? Да, бхакти легче. И он это говорит.
Не ты сам сатан. Как там это просто шар? Сейчас я сам забыл забыл и сейчас и куда наглядно говорит. Клешадхикаратамасйактва сактачетасам. Кришна говорит, что клешадхикаратамасйа... что да, путь не для всех — джнаны.
Но если человек идет другим путем, авьякта сактачетасам... Если человек идет путем бхакти, то он в конце концов придет к джнане, правильно? И понятно, что более трудный путь. Но более трудный путь какой более высокий путь?
Понятно, что более трудный путь выше. Ясное дело, правильно? Вишванатха Чакраварти Тхакур в следующем разделе, он приводит два аргумента против этого. Против того, что бхакти является служанкой мукти.
Первый аргумент, который он приводит, это когда он говорит муктим дадати кархичит, кархичип написано. Муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Второй стих, который он приводит, это один и тот же аргумент пока еще.
Муктана́м апи сиддха́на́м на́раяна-пара́янах, судурла́бха праша́нта́тма́, маха́муне. Он говорит, каким образом мы можем доказать, что бхакти выше, чем Гьяна? Каким образом? Результатом гьяны является что? Мукти. Правильно?
Но бхакти, как свидетельствуют эти стихи, выше, чем результат гьяны, мукти. Иначе говоря, мукти выше, чем гьяна, результат чего-то выше, чем практика чего-то.
Но в этих стихах очевидно совершенно говорится, что бхакти выше, чем результат гьяны или мукти. Что это значит? Сама Бхакти. Да, это значит, что сама бхакти выше, чем гьяна. Тут абсолютно неоспоримый аргумент.
Два аргумента или две цитаты, две праманы из Шримад-Бхагаватам даются. Муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам. Что иногда я даю мукти. Мукти я даю, а Бхакти не даю.
И тут есть одно очень распространенное ошибка или заблуждение: когда преданные обычно объясняют этот стих, они говорят, что Кришна не дает... Почему Кришна бхакти не дает? Почему он мукти дает? Как обычно говорят.
Он считает это более ценным, что он упадет в зависимость. Да, то есть Кришна не хочет попадать в зависимость от своего преданного, и поэтому он на всякий случай не дает... Полагают, что могут злоупотребить, да, злоупотребить можно бхакти.
Абсурдный совершенно аргумент, который я слышал много-много раз. Пусть не хочет давать бхакти, потому что он боится в зависимость попасть. Кришна получает удовольствие, когда он попадает в зависимость от своего преданного.
Кришне нужно было десять раз подумать, прежде чем дать бхакти маме Ишуре, потому что она его связала? И бедный Кришна сидел там и думал: «Ой, дурак я, дурак, зачем я ей бхакти дал? Теперь она меня связала.
Не дал бы, не связала бы. Бегал бы, свободно. Правильно, да? Абсурдный аргумент. Кришна получает удовольствие, когда он... Кришна получает удовольствие, когда он попадает в зависимость от своего преданного.
Почему Кришна бхакти тогда не дает? Он ты и дел, потому что не просит, потому что не хотят, и Кришна не дает бхакти тогда, когда мы не хотим. Поэтому Он говорит: мукти даю. Мукти никаких проблем нет.
Потому что это нечто низшее, нечто менее ценное, а бхакти не даю, потому что не просит никто, потому что не хочет никто. Висвана Чихравали Такур приводит потрясающий аргумент. На самом деле Кришна хочет.
Если бы Кришна не хотел, чтобы люди получили бхакти, то чего ради, Вишвана Тхакур писать эту книгу? Он всю эту книгу написал, чтобы мы захотели получить бхакти. И чтобы мы получили бхакти.
Если Кришна не хочет, чтобы люди получили бхакти, чего мы, собственно говоря, делаем вообще тут, чего ради мы проповедуем бхакти.
Кришна не хочет попадать в зависимость от своих бхакт. Кришна хочет попасть в зависимость от Своих бхакт. И поэтому мы объясняем, что такое чистая бхакти.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что такое чистая бхакти. Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху, в комментариях к следующему стиху.
Мукта нам ависиданам нараяна параяна, судурлабха прашанта атма котишв api mahamune. муне. А тот же самый стих среди тысячи, тысяч, тысяч, котиш.
коти, значит, коти, коти, коти, миллионы, среди миллионов и миллионов людей, которые достигли освобождения
сейчас в этой жизни, и даже сиддха, не просто дживан-мукта, но сиддха, то есть те, которые уже находятся в духовном мире, которые уже достигли освобождения и наслаждаются одним из видов освобождения,
Салокья, Саршти, Самипья, Сарупья, и там... Что еще я забыл, Сарупья, среди сиддхов и мукт нараяна-параяна, человек, который полностью поставил перед собой цель просто служить Кришне очень редко.
То есть, иначе говоря, мукти — это низшая вещь, а нараяна-параяна, бхакти или служение Кришне, когда у человека есть только одно единственное желание - я хочу только служить Кришне, это очень редкая вещь.
Она гораздо выше, чем мукти, и Вишванатха Чакравати Тхакур приводит очень хороший пример. Он говорит, что почему люди так редко получают бхакти, он говорит, что как мать.
Извиняюсь, это комментарий к предыдущему все-таки стиху, не к этому, а как мать, у которой больной сын, что она будет делать со сладостями? Прятать от своего больного сына. Прятать. И ждать его? Когда сын выздоровеет.
А когда выздоровеет, что она — сладости? Даст ему сразу же. Кришна ждет, когда мы выздоровеем. Кришна хочет нам эти сладости дать. Просто мы не хотим выздоравливать.
Поэтому Он не дает нам этих сладостей, и поэтому мы не можем понять, что происходит. И говорим: это, это Кришна не дает. Наверное, Он не хочет мне подчиняться. Да хочет вам Кришна подчиняться. Хотите — верьте, хотите — нет.
Кришна хочет вам подчиняться. Только вы не хотите Его себе подчинить. Хари Кришна. Хорошо, это еще один аргумент, который как бы свидетельствует о низшей природе бхакти, и
Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит последний довод, тем не менее. Можно возразить: тем не менее, в реальности, слушайте, потому что тут дальше — при чем тут Упендра-то? Упендра-то тут при чем? Сам всемогущий Господь, явившись в облике Упендры, младшего брата Индры, занял по отношению к Нему подчиненное положение. Лишь ради того, чтобы защитить его.
При чем тут этот аргумент? О чем Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит? При чем тут Упендра? Ну вот хорошо. Ну, смотря на зависимое положение, Господь все равно остается Видимой. Да. В некоторых случаях это реальность.
Бхакти действительно приводит к мукти. сагуна̄н с̇а̄м̇с брахма-бхӯйа̄йа калпате В некоторых случаях действительно мы можем видеть, как люди занимаются бхакти, и в результате этого они получают мукти.
А можно сказать, что, соответственно, если бхакти приводит к мукти, то бхакти является частью мукти, правильно? Потому что нечто приводящее к чему-то еще, является частью этого чего-то еще.
В результате долгой-долгой-долгой практики в бхакти мы в конце концов приходим к мукти, то есть это значит, что бхакти — подчиненное. И в ответ на это Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит:
да нет, ну да, бхакти иногда как бы играет роль чего-то, что приводит к мукте, но это точно то же самое, как Кришна играет роль младшего брата Упендры.
Значит ли это, что Кришна подчиняется Индре? Нет, он просто, ну просто из любви к Индре он стал это делать. Точно так же, бхакти иногда из любви к мукти ей подчиняется.
Просто бхакти иногда занимают это подчиненное положение, но это не делает бхакти подчиненным. Почему? Вишванатха Чакраварти Тхакур такое внимание уделяет всем этим вещам или всем этим аргументам. Почему?
И почему они нам кажутся немного умозрительными? По очень важной причине, потому что он имеет дело с людьми, которые заражены чем? Философии майи. Мы заражены, но на бытовом уровне.
Мы с вами бытовые персоналисты, не философские персоналисты. Поэтому мы думаем, что он копии ломает против всего этого. Чего он так с этим сражается, как преданные, которым
проповедовала Шрила Прабхупада в самом начале, они когда выходили из магазинчика на вторую авеню, из этого храма, они шли и пончики ели, которые Индии, которые очень сильно насолили Шриле Прабхупаде.
И человек, он столько копий ломает против этих маявади. Когда они ему это сказали, он не сказал: вы маявади, я прав, он сказал: вы все маявади. Но мы бытовые майавади, не философские майавади.
И поэтому Вишванатхе Чакраварти Тхакуру нужно эту прививку сделать.
Бхакти выше, чем мукти, бхакти выше, чем гьяна. Потому что обычное представление среди майавади: да, бхакти — это хорошо для тех, кто не может толком практиковать гьяну.
И поэтому он приводит пример с Упендрой и говорит, что если кто-то, и это интересно, в Брихад-бхагаватамрите Кришна, вернее, Индра иногда называет Ваману Дева своим младшим братом. Он говорит, он мой младший брат.
А иногда говорит: о, он Бог. То есть сам Индра понимает положение. Когда нужно, он вспоминает, что он Бог. А иногда говорит, а он — мой младший брат.
И точно так же Майавади, они пользуются бхакти, но они каким образом пользуются бхакти? Как можно назвать этим использованием бхакти? Бхакти ради достижения мукти. Что это такое?
В сущности - это злоупотребление. Они применяют бхакти не в полную силу, они не используют бхакти для того, чтобы бхакти по-настоящему может дать. Бхакти может дать прему, а према выше любой мукти.
И нужно понимать, что это панча-ма-пурушартха более высокой целью. Вот. Иначе говоря, смысл еще раз этой главы — мы уже практически подошли к концу этой главы — в том, что бхакти — самая высшая вещь.
И для чего он нам это говорит? Чтобы у нас что появилось? Да, желание обрести бхакти. Вера в чистое бхакти.
То, что мне нужно чистое бхакти, мне не нужно ничего другого, мне не нужна какая-то смешанная бхакти. Мне не нужно ничто другое.
Пять качеств чистой бхакти
Вот. И здесь самый последний абзац этой главы на 34 странице Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит очень интересную вещь. Он говорит: Тадевам бхагавата эва сварупа-бхутайа маха-шактхья. Таким образом, он делает вывод.
Это конкретный последний вывод. Что есть в бхакти? Что есть в бхакти? Маха-шакти. Великая энергия Господа. И дальше Он перечисляет качество Господа,
Он говорит, что оно в сущности по своим качествам не отлично от самого Бога.
И Он перечисляет эти качества, Он говорит: я всего-навсего перечислю пять качеств или пять характеристик настоящей бхакти или чистой бхакти. 1 характеристика — сарва-вьяпакатвам.
Сарва-вьяпакатвам — значит что? Вездесущее. Вездесущее. Что значит, что бхакти вездесущая? Это значит, что бхакти в России тоже есть. И в Израиле тоже. И даже в Америке есть. Хотя это уже более проблематично, но есть.
Она, как сам Бог, есть везде. Бхакти доступна в силу сарва-вьяпакатвам, она вездесущая. Сарва-вашикаритвам, сарва-вашикаритвам — что значит? Каким образом тут это все? Сарва-вашикаритвам. Она всеподчиняющая.
Иначе говоря, бхакти, сарва-вашикаритвам — всепривлекающая, тут написано: бхакти так или иначе может привлечь всех, кроме кого?
Бхакти на самом деле это сарвашикарит вам или все привлекающие природы бхакти, означает, что любой человек, если он не совсем тупой, может почувствовать привлекательность бхакти и встать на этот путь.
На самом деле даже самые тупые люди, когда это небольшое ощущение, покрытое суровым тамусом, когда небольшое ощущение бхакти появляется у них в сердце, они говорят: ух, это круто. Кришна подчиняется бхакти.
Кришна, подчиняясь бхакти, стал колесничим Арджуны. Кришна ради своего бхакти, подчиняясь энергии бхакти, служит своим при этом. Кришна — доказательство этого сарва-вашикаритвам.
Что даже Кришне нравится это, когда Кришне нравится практиковать бхакти. Хотя мог бы не практиковать. Кришне нравится быть слугой. Поэтому Он пришел в образе кого? Чайтаньи Махапрабху. Чтобы показать, Ему нравится это.
Не то, что Он должен ехать и думал, ну как-то что-то глупцы какие-то, что-то не получается у них ничего с этой бхакти. Придется мне прийти ненадолго, на 48 лет, прийти сюда, научить их быстренько и опять наслаждаться. Нет.
Он показывает, какое блаженство Он получает от бхакти. Следующее качество. Сарва-сандживакатвам. Сандживакатвам значит что? Все, как тут написано, все оживляющие. Сарва-сандживакатвам. Бхакти оживляет все.
Когда у нас есть бхакти, мы живем. Когда у нас нет бхакти, мы что? Кто-то чувствовал это, вот уходит бхакти, так или иначе, слабенькая вера ушла, какой-нибудь апарадха разрушил нашу бхакти. Че, чувствуем? Никаких сил нет.
Сандживакатвам. Бхакти, когда у человека есть просто вера, самый начальный элемент бхакти, он что чувствует? Энтузиазм необычайный. А нет веры — всё, уже ничего не возможно.
Бхакти является этим оживляющим элементом. Еще что, какое еще у нас качество есть? Это третье было качество. Все оживляющее. Поэтому я слушал лекцию Гуру Махараджа, он говорит, что сейчас даже великие
маявади, прежде чем начать свою лекцию про Гьяну, а приглашают преданных, чтобы они киртан провели. Чтобы оживить, потому что все знают, потом они все помрут. А так немножко энтузиазма будет, сарва- сандживакам.
И сарва-карша, сарва-карша, а парама-сватантра. Всепривлекающая, парама-сватантрия, а я уже говорил об этом, сама сарва- карша и парама-сватантрия — она полностью независимая. То есть она ни от чего не зависит.
Он доказывал, собственно, это вывод из всей этой главы. И сарва-пракашатвам. Сарва-пракашатвам, что значит, как тут переводится? Самопроявленность. Самопроявленный.
Она проявляется сама, то есть не нужно думать, что есть что-то. Сва-пракаша, она есть сваям-пракаша, она сама проявляет себя по своей воле. Движимой бхакти в сердце преданного. Вот. И последнее. Окей.
У нас есть еще время, хорошо. Последнее, что он говорит. Поэтому это его окончательный вывод. Если кто-то не идет путем бхакти. Опять тут ошибка. Нара. Нара-итерам. Горам. Нара-итерам горам. Кто-то просто. А как должно быть? А как?
Должно быть. Нара-итерам. Нара-итерам. Нара-итерам. Нара-итерам. Нара значит человек, итерам значит кто? Другой. Буквально итером значит другой. Но в данном случае это стих из Шримад-Бхагаватам, имеется в виду.
Тот, кто не служит, тот подобен животному. Кто есть другой по сравнению с человеком? Животные. очень суровым образом тут как бы переводит решил
миндальничать. На самом деле Шримад-Бхагаватам говорит: «Кто, кроме животного, откажется заниматься бхакти. Животных и подобных им людей... Харе Кришна.
Это не значит, что теперь нужно на всех остальных смотреть и думать, вот животные. Мы должны уважать всех, даже животных.
Преданые уважают всех, но мы должны понимать, что если человек не идет путем бхакти, то что-то не так с ним. Есть какое-то непонимание.
Эволюция бхакти и шраддха
Хорошо. Мы с вами переходим к очень важной главе, и мы не торопимся с вами никуда, потому что нам некуда торопиться, правильно? Не потому что сегодня пост до полудня, а потому что мы бхакти занимаемся.
Мы занимаемся самым важным из того, что может быть. Мы пытаемся понять, что же такое бхакти. И как я уже объяснял, сейчас начинается самое главное в описании Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Первое было что-то вроде рекламного ролика. Первая глава была, когда рекламный ролик запускается, мы думаем, теперь начинается настоящее бхакти, описание того, что есть настоящее бхакти.
И в сущности, подготовив нас к этому, объяснив нам, чем отличается бхакти от всего остального. В идеале, я надеюсь, заложив в нас желание серьезно практиковать бхакти,
не спустя рукава, ни кое-как, а серьезно понять, разобраться, что такое бхакти, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает объяснять эволюцию бхакти.
Почему он не мог начать сразу с... В сущности, он дает комментарий на стих «адау шраддhā тат-садху-сангах» и так далее. Почему он сразу с этого не мог начать? Надо было сначала... Заинтересовать бхакти? Ну да.
Потому что если у нас нет желания заниматься бхакти, то какой смысл рассказывать, как она будет эволюционировать, правильно? Он объясняет эволюцию бхакти, если у нас нет даже просто желания, какой смысл перед
бисер метать? Вишванатха Чакраварти Тхакур. И этот стих, «адау шраддhā...». Откуда он? Из «Бхакти-расамрита-синдху», да. Этот стих объясняет
практику бхакти и смысл бхакти, каким образом человек может дойти по пути бхакти, он объясняет самый распространенный и единственно доступный для практики вариант бхакти? Есть другие варианты бхакти.
Есть другие варианты достижения успеха в бхакти. Есть? Есть. Не обязательно начинать с веры. Путана не начинала с веры. Чего она достигла? Достигла. Не освобождения, но она достигла.
Да, ключи там, она достигла положения, соответствующего матери Кришны. Можем мы практиковать по-путански? Можем,
наверное, можем, но это не рекомендуется. Камса достиг результата на пути бхакти, Шишупала достиг. Они вернулись, как-то или иначе.
Суть еще раз в том, что другие пути не подойдут, потому что, к сожалению, нам не удастся возненавидеть Кришну так же, как Шишупала. Серьезная причина.
Если мы не можем возненавидеть Кришну так же сильно, как Шишупал, Ну ладно, хорошо.
Другой пример в «Шримад-Бхагаватам» приводится, который объясняет, что постигает людей, которые чуть-чуть ненавидят Кришну и завидуют ему, но при этом не занимаются бхакти. Какой это пример? Куда они попадают?
В ад попадают. Из-за того, что не хватило немножко силенок, чтобы ненавидеть Кришну. Кто? Чей это пример? Кто у нас в ад попал? Отец Притху. Махараджа Вена. Вена завидовал Кришне? Завидовал. Но не очень сильно.
Вена сказал: «Я царь, шастры говорят...» Вена имел веру в шастру, у него была шастра и шраддха. И в шастрах говорится, что царю нужно поклоняться кому? Как Богу.
Поэтому вы просто глупцы, поклоняйтесь мне как Богу, все у вас будет хорошо. В результате куда попал? В ад попал. Так что, друзья мои, не полагайтесь на другие пути.
Давайте попытаемся понять, каким образом Шрила Рупа Госвами с вами советует нам, как мы должны идти этим путем.
И другое возражение, которое может быть по отношению к этому пути, начинающемуся со шраддхи, то что он длинный и медленный. Тяжелый путь. И чего-то он прям вот обещают, и счастливым буду. И те-то не стал я счастливым.
Почему? Почему нужно столько труда? Кто-то может ответить на этот вопрос? Почему нужно трудиться на пути бхакти? Почему? Мы ценность этого поняли. Ценность, ценность, чтобы поняли, да.
То есть иначе говоря, Кришна хочет, чтобы мы как следует ценность поняли, и поэтому заставляет нас пахать. Причина вот в чем. Причина в том, что на самом деле до каких пор сложно на пути бхакти?
В общем-то, да, в общем-то, да, ништха. Потому что ништха — это тот переломный этап практики бхакти, когда практика бхакти становится какой? Естественно. До этих пор почему тяжело? Вера мала.
Надо рассказывать, потому что она неестественная. Потому что наше естество какое другое? Этот первый период практики бхакти, когда мы меняем свою природу, на самом деле полностью наша природа меняется на каком уровне?
На уровне бхавы. На уровне бхавы меняется природа, потому что бхава значит стхайя-бхава. Стхайя-бхава значит что? Постоянная бхава. Стхайя-бхава, что значит? Я постоянно нахожусь в состоянии чего? Служения Кришне.
Даже ништха, строго говоря, это всего лишь нейтральная промежуточная ступень, но после нее уже все гораздо легче.
Там все равно усилия нужно прилагать, и даже на уровне бхавы нужно прилагать усилия, но совсем не такие, какие мы с вами прилагаем.
Потому что нам нужно до какой-то степени поменять свою природу, и мы меняем эту природу, и поэтому все сложности на этом пути.
И поэтому нужна садхана, и садхана значит, мы прилагаем усилия для того, чтобы достичь в конце концов бхавы.
Преодоление желания мукти
И теперь мой вопрос к вам: первый абзац второй главы говорит о книге под названием «Айшварья-кадамбини». В этой книге читатель не найдет развернутой полемики на тему дуализма и манизма.
Те, кого интересует эта тема, могут обратиться к другой книге автора под названием «Айшварья- кадамби». Зачем? Вишванатха Чакраварти Тхакур об этом говорит. Почему он упоминает об этом? Зачем? Еще раз.
Какое-то это имеет отношение к теме? Еще раз, повторяю, человек. Да, уже с точностью. Не совсем. Не совсем. Слушайте очень внимательно. Потому что мукти или гьяна является тем главным? Шрила Прабхупада как называл мукти?
Последней ловушкой на пути. Он называл мукти или желание мукти, желание освобождения последней ловушкой на пути человека. И иногда в одном письме он сказал, что это четвертая, последняя атака майи на человека.
Он говорит, что майя атакует человека четыре раза. Какие четыре раза майя атакует человека? Да. Первый раз, первая атака майи, самая слабая, когда человек решает стать праведным. Религиозным.
Шрила Прабхупада говорит, это первая атака майи. Он начинает рьяно заниматься религией. Хари-катха. Жертвы этой атаки майи, они еще сохранились в Кали-югу. Несколько таких человек есть.
Но на самом деле майе нужно более серьезное оружие. Следующая атака майи — какая? Артха. Человек думает, а, нужно артху, деньги зарабатывать. Третья атака майи — чувственное наслаждение, четвертая атака майи.
Когда три атаки майи были отражены, четвертая атака майи какая? Мукти. И до тех пор, пока человек не избавился от этого дремлющего в нас всех желания мукти, освобождения, он не сможет заниматься бхакти.
Потому что бхакти значит, я хочу чего? Я хочу служить, а я не хочу служить. Я освобождение хочу, освобождение, если надо ради этого, бхакти заниматься, буду заниматься бхакти. На самом деле избавиться от страданий я хочу.
Кто любит служить? Одна из всех. Двое, трое, кое-как мы служение делаем. Я снова и снова вижу людей, из-под палки служение делаем.
Если надо служить, чтобы обрести мукти и потом не служить, и целую вечность отдыхать, представляете себе, немножечко послужить, а потом вечные каникулы. Отличная же вещь, хорошая перспектива.
Шрила Рупа Госвами говорит для людей, которые гораздо более ясно отдают себе отчет в том, что происходит у них в сердце, он приводит в пример некой маяваде из Варанаси, который повторяет святое имя, и при этом у него волосы на голове дыбом стоят, и из глаз текут слезы.
Чистый преданный Шрила Рупа Госвами объясняет причину его слез и волос, вставших дыбом на голове.
Шрила Рупа Госвами говорит: Этот майавади из Варанаси повторяет святое имя и при этом думает: потрясающе, таким простым образом я могу обрести мукти.
И в этот момент слезы начинают течь у него из глаз, и волосы становятся дымом. Он думает, ааа, Хари Кришна. Круто.
Мы с вами, Харе Кришна, при всем уважении к нам с вами, и особенно к самому себе, мало чем отличаемся от этого майавади из Варанаси. Единственное отличие в том, что мы себе в этом отчета не отдаем. Он отдает.
Я хочу мукти достичь, а мы не отдаем. И в этом величие Шрилы Прабхупады. Величие Шрилы Прабхупады в том, что он дал чистое бхакти и показал на своем примере, что значит получать блаженство от бхакти.
Старый человек 70 лет, 69 лет, сел на корабль, поехал туда. Для чего? Нам нравится. Трудности на свою голову получать. А ему нравилось. А ему нравилось.
Бхактивинод Тхакур говорит, когда я сталкиваюсь с трудностями на своем пути, этоистан для меня. Потому что я люблю что делать? Служить. Мне не хочется избавиться от этих сложностей.
А нам что хочется? А нам хочется избавиться от этих сложностей, правильно? Мы почему пришли?
Потому что Шрила Прабхупада сказал, повторяйте мантру и будьте счастливы. А он имел в виду, повторяйте мантру в правильном настроении, в духе служения, вы будете счастливы.
Но мы хотим быть счастливы, так как мы хотим быть счастливы, а не как-то по-другому. А как мы хотим быть счастливы, когда у нас все хорошо? Поэтому, соответственно, с нами не происходит то, что объясняется во всем этом.
И поэтому мы с вами еще раз, мы с вами психологические имперсоналисты. Не философские, а психологические. Философские мы преданы. Но психологические мы имперсоналисты.
И ровно настолько, насколько мы не любим служить, наш психологический имперсонализм будет проявляться. И люди они... Можно зайти в любой наш ашам, оглядеться вокруг и понять: имперсоналисты живут.
И не только в нашу, я был в разных хаслах. Грязь, все пылью покрыто. И среди этого всего зайти просто в комнату, где брамачари что-то такое — среди этого брамачари спит. Бхагавад-гита.
Харе Кришна, куда она, бхакта, если он элементарным принципом чистоты не следует? Про домохозяев мы говорить не будем.
Потому что когда я посещаю ашрам брамачари, там все как есть. Когда я посещаю дома грихастх, они перед этим убираются. Так что я не знаю, как там на самом деле все. Еще раз. И поэтому и мы будем говорить об этом.
Запомните, я не объяснил подробно, почему он говорит про Айшварья-кадамбини, но мы будем об этом чуть позже говорить. Кадамбине, но мы будем об этом чуть позже говорить. Он в сущности хочет...
Скажу сейчас: он в сущности хочет, чтобы сначала, прежде чем читать другие вещи, в нашем сердце было расчищено место от
гьяна-самскар, от мукти-самскар, который у нас есть. Чтобы мы сознательно вырвали из сердца желание мукти, который у нас по-прежнему остается. В этом проблема.
И поэтому он говорит: а для тех, кто чувствует, что у него есть еще эти самскары,
пожалуйста, почитайте мою книгу «Айшварья-кадамбини», где я философски, рационально, на сознательном уровне доказываю вам, почему от этого нужно избавиться, почему это ведьма.
Букти-мукти-спраха — почему это нечто, от чего я должен избавиться? Понятно?
Потому что если эти сырники, сырники, эти самскары будут расти на поле нашего сердца, то что будет прорастать, когда я буду поливать, это все водой слушания и повторения?
Мукти У меня, у вас есть, вернее, был, судя по всему, был один духовный брат, который, ну вообще, он повторял по 64 круга. Он не мог остановиться, он повторял по 64 круга, при
при этом он не служил преданным. Ему не нравилось служить преданным. Он просто повторял, он уединялся где-то, повторял, повторял, повторял. Сейчас этот преданный...
В результате этого у него там проросли все самскары, которые только могли быть.
И сейчас он профессиональный майавади. Реально профессиональный майавади, серьезно изучающий майаваду. Абсолютно полностью убежден в том, что это самый важный путь. Почему? Потому что самскары проросли в сердце.
Поэтому здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: сначала их надо попытаться, если не вырвать с корнем, то по крайней мере, а сделать так, чтобы они не помешали росту бхакти. Прежде чем он прорастет в бхакти, говорит, он говорит: что вот, пожалуйста, вот посмотрите, у вас есть эти проблемы.
Понятно, да?
Семя веры и его сбережение
Самое главное, у нас осталось 10 минут. Задержимся. Чуть-чуть задержимся, да? Если чуть-чуть задержимся, потому что на самом деле самое главное начинается только сейчас. Это была всего лишь на всего преамбула.
Где Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примесей кармы и джняны, прорастает на почве сердца. На самом деле в оригинале санскритском на почве чувств индрий.
Давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обетам дритавратах, не стремятся ни к чему, кроме бхакти, подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар, мадху-вратам.
Одно это предложение, его можно, я не знаю, сколько лекций можно провести для того, чтобы объяснить смысл этого предложения. Но я попытаюсь немножко-немножко сказать несколько слов по поводу этого.
Прежде всего, что есть этот росток бхакти, вернее, семя этого ростка бхакти? Что такое семя этого ростка бхакти, Которая попала так или иначе на почву нашего сердца или наших чувств?
Что это за семя? Как оно называется? Вера — сыра-дра. И почему вера называется семенем? В семени что есть? Все.. В семени есть все, все дерево есть в семени.
Но в непроявленном виде Шрила Бхактивинода Тхакур в «Бхакти-таттва-вивеке» говорит, что вера содержит в себе в непроявленном виде бхаву и прему. Как в крошечном баньяновом семечке, крошечное, видели кто-то семена баньяна?
Крошечное, меньше макового зерна, меньше горчичного зерна. Весь огромный гигантский баньян, который может раскинуться на сотни метров, находится в этом маленьком семечке.
То есть, иначе говоря, вера — мы должны понимать, что в этой вере уже есть все. Но тем не менее, это семечка, и эта семечка очень деликатная. И когда росток очень нежный, то что с ним легко сделать?
Его легко затоптать, уничтожить, пока он не вырос и все во что-то серьезное. Вот и где Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом семени дерева бхакти? Каком стихе знаменитом? Да. Пожалуйста, громко.
Брахманда бхрамите кона бхагьяван джива... Это тот же самый стих, по сути дела, о котором мы говорили в предыдущие наши занятия. занятия: от кого можно получить бхакти-лата-биджу? Да. Гуру-Кришна-прасаде пай.
В каких-то случаях от самого Кришны, а в большинстве случаев от кого? От гуру. И кто получает это? Бхагьяван джива. Удачливая джива.
И нужно очень четко понимать, что то, что я получил, веру, сейчас мы выясним, есть ли у нас вера или нет, через буквально несколько секунд мы попытаемся понять, а есть у нас настоящая вера, о которой речь идет, или это ненастоящая вера.
Но предположим, допустим, щедро, что у нас есть эта настоящая вера. И нужно понимать, что если у меня есть эта настоящая вера, это результат чего? Великой. Удачи. И поэтому моя обязанность, а эту удачу сохранять.
Я опять же слышал лекцию Гуру Махараджа, где он говорит, что иногда он сравнивает просто веру, саму по себе веру он сравнивает с деревом. Он говорит, что иногда дереву нужно тысячи лет, чтобы вырасти.
Сколько нужно времени, чтобы срубить это дерево, спилить это дерево с помощью электрической пилы? Несколько минут. Представьте себе, гуру посадил семечко веры в наше сердце.
Мы пытаемся это растить, растить, растить, растить, растить. Вырастает какое-то дерево - пусть не полностью баняновое, но карликовое баньяновое дерево, как вот это баньян. Сколько нужно, чтобы срубить его? Несколько секунд.
Когда мы слышим оскорбление, особенно в адрес преданных и в адрес духовного учителя, что происходит с нашей верой? Если не срубается, то по крайней мере начинает трещать по всем швам.
Насколько важно понимать, что Бхагаван живы, только Бхагаван на самом деле может получить эту веру. И нельзя позволять другим разрушать ее.
Три признака прити
И тут теперь самое важное — то, о чем я хотел поговорить, самое важное, что есть это семя. Можно сказать: «Шраддха или вера».
Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть эта вера, немножко по-другому. Он объясняет, что есть шраддха или вера. Он говорит, что шраддха или вера есть мати. Мати. Что значит мати? Мати значит определенная.
Что такое мати? Да, определенный менталитет, определенные отношения. Мати буквально значит разум, и мати означает то, что закладывают в нас. Мати значит «понимание» в данном случае. Слушайте очень внимательно.
Потому что еще раз, это самое главное, что есть. Как мы можем понять, есть у нас вера или нет, есть ли у нас семя бхакти или нет, семя бхакти или вера значит определенное понимание, мати.
Поэтому я объяснял позавчера, что делает Гуру, каким образом Его милость приходит. Он дает понимание мати. Теперь — какое понимание Он дает?
И это не обязательно, Он не обязательно это понимание дает на уровне разума, на уровне объяснений каких-то долгих. Он может дать это понимание совсем по-другому, потому что могло возникнуть ложное ощущение, что гуру только на уровне какого-то рационального дискурса дает веру. Нет. Нет, далеко не всегда. Слушайте, это очень-очень важно.
Что это за мати, что это за понимание? Какое понимание гуру дает? Он дает, слушайте, давайте сейчас очень четко, потому что это самое важное, и у нас написаны три вещи, которые Он нам дает.
Он дает нам понимание того, что можно сказать, что Бхакти самое важное. Это не будет неправильно. Но что такое бхакти? Бхакти есть служение.
Он дает нам понимание того, что самое большое счастье я смогу ощутить, если я буду бескорыстно служить. Потому что пурушартха или цель всех устремлений человека какая? Прямо это у вас уже мозги пробыты. Счастье.
Каждый человек рожден для счастья, как птица для полета. Человек ищет счастье. Чтоб какая-то вещь называлась пурушартхой, она должна обладать способностью делать человека счастливым.
И что мы получаем от гуру, какое мати или какое понимание мы получаем от гуру, то, что мы сможем стать счастливыми, если Кришна будет доволен. Если мы будем делать что-то, что доставит удовольствие Кришне, то это в конце концов сделает счастливыми нас.
Или как по-другому, как на санскрите сказать это, что мы получаем от Кришны, как на санскрите что-то, что делает другого счастливым, или нас счастливыми. Как это называется? Ану. Ануку. Ануку. Мы получаем это анукулия мати.
Понимание того, что если мы будем делать что-то, что понравится Кришне? Где Рупа Госвами говорит об этом? Анукулья-самкалпа. Анукулья-самкалпа. Анукулья. Анукулья. Анукулья. Анукулья. Анукулья. Не, не, не.
Анья-абилашита-шуньям. Анукулья-кришнанусиланам. Анусил. Мы получили, веру приходит в виде понимания того, что я должен делать что-то, что нравится Кришне. Все.
В этом маленькая семечка веры, которую посеял духовный учитель в нашем сердце. И как я уже сказал, в этом семечке находится целое дерево, правильно?
Шрила Джива Госвами объясняет, из чего состоит это дерево, но оно есть в скрытом виде в семечке. Пожалуйста, послушайте внимательно. Потому что еще раз, это то, о чем я сказал, что самое главное, что мне хотелось сказать.
Это 61-й ануччхеда «Прити-сандарбхи», он объясняет, что случается с человеком, когда настоящая семечка веры...
Еще раз, нам нужно будет с вами понять, есть ли у нас семя веры или нету. И похоже, что мы уже не сегодня будем это делать, а завтра. Но сейчас, в данный момент, нам нужно понять, что в этом семечке должно содержаться,
прежде чем мы поймем, есть ли оно у нас или нет? И ничего страшного нет, если его нет. Получим. Если захотим. Или, может, оно было, и сорняки его заглушили. Слушайте это очень внимательно.
Шрила Джива Госвами в 61-м ануччхеде «Прити-сандарбхи» объясняет сварупа-лакшану прити или главные признаки прити, и он говорит, что сварупа-лакшана прити имеет три признака. Санскрит этих трех признаков написан на доске.
Кто может прочитать? Вишая. Анукульмаха. Анукулиатмака. Вишая анукулитмака. Дальше. Тад, анукулия, анукулия анугата, тадсприха, и дальше, тадануба, сама. Это улласа. Дальше. Все понятно, да?
Я думаю, что теперь все стало на свои места. Окей. Я не буду. Я не скажу, что об этом мы будем говорить завтра. Хотя мог бы. Я все-таки скажу об этом сегодня.
Это три вещи, которые проявляются в полном виде, когда человек достигает цели, но они есть в сущности в этом одном слове Анукулья, анукулья-мати, в самой шраддхе или Вере. Первая вещь Вишая.
Вишая, значит... Вишая, что значит? Нет, нет, не вишая, анукулья-атмака, вишая-анукулья атмака. Вишая в данном случае, что значит обычно вишая, что значит? Нет. Вишаи — наслаждающиеся. Вишая, что значит? Объект.
Обычно это объект чувств. Но вишая также значит, что объект нашей любви или веры. В данном случае, так как речь идет о любви, вишая значит любовь. Вишая-анукульятмака. Что значит первая вещь? Вишая-анукульятмака.
Атмака в данном случае значит природа или отношения. Нечто, какое-то в целом отношение, скажем так. Вишая-анукулья — что значит? Еще не желание. Мы с вами испытываем. А как бы по-английски? Аттитюд.
Отношения, да, в целом мы Кришне добра, желаем. Могли бы не желать. Большая часть людей не желает Кришне добра. Они завидуют Кришне. Имперсонализм очень глубоко сидит у нас. В сердце.
В том числе и он принимает разные формы, разных религий или разных представлений. Мы сейчас не об этом говорим.
Первая вещь, с чего начинается настоящее бхакти — это с этого: вишая-анукульятмака, когда мы в целом, в целом начинаем хорошо относиться к Кришне.
И на самом деле, если приводить материальный пример, то с этого начинается также материальная любовь, правильно? С чего начинается материальная любовь или материальные отношения?
Обычно мы по отношению ко всем остальным что испытываем? Привычную зависть. Привычно тщательно скрываемую зависть. Которая проявляется в чем? В том, что когда с кем-то что-то плохое случается, мы что начинаем? Радуемся.
Радуемся. О, ну наконец-то, ну слава богу. Если мы не радуемся тем, что с ним плохо случилось, мы радуемся тому, что с нами это не случилось. И начинаем слегка... Но со мной это никогда не случится. Заболел, да.
Я всегда знал: не нужно на ночь Джаганнатха-маха-прасадам есть. А я умный. А со мной не случилось.
Обычные отношения, ну давайте честно признаемся себе в этом, что в основном к 7 миллиардам живых существ, живущих на Земле, к 6 миллиардам девятистам девяноста девяти миллионам девятистам девяноста девяти тысячам девятьсот девяноста девяти...
А, ну там уже может быть. У нас в основном зависть есть, правильно? Чего это они наслаждаются там в Мексике? Или в Таиланде? Или еще где-то. Разные формы зависти.
Но когда кому-то мы чувствуем, с чего начинаются наши какие-то реальные отношения с человеком, с чего? Позитивно. С двеша-анукульян-атмака. Нам хочется, чтобы ему хорошо было.
Мы чувствуем какую-то привлекательность от этого человека. Мы чувствуем, что-то так или иначе тронуло в нас. Ну, обычно он просто так сказать, ну, не ничем нас превосходит. Или если превосходит, мы восхищаемся этим.
Это тоже может быть причиной. Ну, так или иначе, по той или иной причине, наша реальные отношения с этоговеша-анукуль-атмака, с того, что мы в целом желаем ему добра. Хотим, чтобы ему все было хорошо. Молимся Кришне.
Пусть у Него все будет хорошо. Пусть он будет здоров, счастлив, пусть он будет с нами. Это то, с чего начинается любовь настоящая, с этого отношения.
Вот потому что по отношению к другим у нас двеша-пратикулья-атмака. Не анукулья-атмака, а пратикулья, а двеша есть. Зависть какая-то есть. Поэтому говорится, что двеша или мацарья - это то, что прямо противоположно любви. Следующая вещь.
Теперь достаточно ли нам довольствоваться этим? Будут ли наши отношения с этим человеком развиваться, если они застывают на этом уровне? Нам кто-то нравится, мы смотрим на него и все. Будет ли наша любовь развиваться?
Нет, не будет. Что нужно следом делать? Что говорится там у нас? Потому что давайте попытаемся понять, что нам Шрила Джива Госвами хочет сказать, что следующее. Не совсем это спекуляция, но хорошая спекуляция. Тут главное.
Что тут есть? Главное определяющее слово, все остальное определение к этому. Что за какое основное слово? Ну причина там. Сприха. Сприха. Сприха, что значит? Мандалапади Прабху. Сприха, что значит?
Желание. Дорогие. Сприха значит желание. Слушайте, в этом отличие второго от первого. Первое было арти. Первое было всего лишь некое общее отношение. Сприха значит желание. Конкретное желание.
Давайте немножечко расшифруем это. Тат поставьте в скобках вишая. Тат-вишая, анукулья, анугата, тац-сприха. Тадвишая, анукулья, анугата, тац-сприха.
Следующая вещь, которая очень важна для понимания того, что такое любовь, и которая должна находиться в непроявленном виде, в семени нашей веры. Это желание: Тадвишая Анукулья Анугата. Анугата что значит? Следовать, да.
Анугата значит следовать. Анукулия Анугата. Анукулья Анугата значит, что следующая вещь.
Мы хотим, у нас появляется конкретное желание делать что-то, что ему доставит удовольствие. Не просто удовольствиваться неким благим пожеланием.
Пусть у него все будет хорошо, некими какими-то целым, каким-то отношениям расположенным. Я хочу узнать, что ему нравится.
Чтобы у меня появилось желание делать это, оно начинается же желание делать это, начинается с желания узнать, что для него будет анукулам.
И я готов при этом, анукуля, анугата, я готов следовать этому, я готов делать то, что ему нравится. И не делать то, что ему не нравится. Иначе говоря, я должен узнать, что ему нравится и что ему не нравится.
И избегать делать то, что ему не нравится, и стараться делать то, что ему нравится. Правильно? Понимаете, чем первое отличается от второго? Понятно, что мы должны делать, чтобы наши отношения с другим человеком укреплялись.
Как буквально пару дней тому назад ко мне подошли и сказали, что вот мы не чувствуем, что с вами есть отношения. Мы в целом к вам неплохо относимся, гуру махараджа. Мы вам ничего плохого не желаем.
Мы хорошего не делаем. Мы и хорошего ничего не делаем. Отношения, если мы застряли на этом первом уровне и довольствуемся этим, и что происходит при этом?
У нас есть в целом какое-то неплохое отношение к кому-то, нам лень оторвать свою пятую точку, чтобы что-то для него сделать, конкретное для этого. И при этом мы думаем: ну когда же он меня тоже полюбит?
И у нас начинают расти в сердце ожидания какие-то, и мы думаем, что-то он вот не то делает и не улыбается мне, и вообще не замечает, и еще что-то такое. Мимо сегодня прошел, и еще что-то такое.
Да заметит вас, если вы что-то будете делать. Если вы будете делать то, что нравится. Если вы будете делать то, что нравится. И не будете делать то, что не нравится. То, что не нравится.
Как иногда я сплошь и рядом с этим сталкиваюсь, человек под соусом служения вашему покорному слуге, который, в общем-то, не просил его об этом служении. Делает такое, чего волосы на голове дыбом становятся.
И говоришь этому человеку не делать, он говорит: меня лишили служения. Мне не дают служить. Это бред, вообще полный, абсолютно абсурд. Что значит служить? Дайте мне служить. Меня лишили права служить.
Что это за служение, которое доставляет неудовольствие тому, кому мы служим? Хорошо, ладно. На первых этапах, в начале, когда там какой-нибудь ребенок у него это первое, нормальный ребенок, он какую-то глупость делает.
Ну ладно, ему можно простить то, что он глупость делает, просто ну подумать — искренне же.
Но если этот ребенок из года в год глупости делает, из года в год делает что-то, что доставляет неудовольствие, и при этом еще упорствует в этом, и при этом еще говорит вообще: что такое, почему мне служить не дают? Я же вам хочу служить.
Вы еще не стали гуру, поэтому вы не знаете, каково это. И не желаю вам. Потому что все думают, если я стану гуру, мне все будут служить. Все будут служить. Но что они при этом вам будут делать?
Кридананда Бхакрадж говорит, что есть четвертый вид страданий — адидасика, с клёшкой. Адидайвика, адибхаутика и адидасика. Это такое дело, все. Бог. Слуги верные. Эта вещь должна у нас быть.
И в результате этого, этого активного желания, динамического желания понять как следует, что доставит удовольствие моему духовному учителю или Кришне, а начинается все с духовного учителя на самом деле, начинается все
оттуда, в результате этого приходит третий момент: тад-анубхава-хетука-улласа-майи гьяна-вишеша. Тут что является главным определяемым словом? Это особое знание или особый опыт, особое ощущение.
гьяна-вишеша в данном случае не просто знание, потому что санскритское слово гьяна не означает информацию. Санскритское слово гьян означает опыт, переживание, состояние сознания.
Гьяна-вишеша в данном случае означает особый опыт или особое состояние сознания, в котором тад-анубхава-хетука улласа. Улласа — что значит? Улласа. Энтузиазм. Спасибо.
Улласа значит, энтузиазм или счастье, восторг, восхищение, радость. Улласа. Улласамая. Улласамая, значит, состоит из этого энтузиазма.
Улас Самая Дьяна Вешеся. У меня есть определенное состояние сознания, которое исполнено этого восторга, счастья, радости, воодушевления, анубхава хету: из-за чего я радуюсь, чему я радуюсь, почему я пляшу, почему я скачу?
Тад анубхава. Потому что причина эта — тат анубхава. То, что объект моей любви. Да, Анубава значит переживание, значит опыт.
Потому что объект моей любви, то, что он чувствует, я счастлив от того, что счастлив. И эта вещь происходит сама собой, естественным образом.
Она происходит без желания это обрести этот опыт, третья вещь, она происходит сама по себе. Достаточно двух первых вещей, чтобы итог всего этого пришел к нам.
Но почему тогда Шрила Джива Госвами говорит, что это должно быть в преме и это должно быть в садхане? Почему эта третья вещь также должна быть?
Потому что иначе бы, если бы этого не было, то тогда бхакти не было бы пурушатхой. Не было бы целью устремления человека. Потому что целью стремления — всех устремлений человека — какая? Счастье.
Очень важно понять, что мы не стремимся к этому, но это счастье приходит само. И опыт этого счастья есть уже в вере.
Даже крошечный опыт того, что мы что-то сделали в самом начале, у нас еще нет никакой веры в Кришну, мы просто увидели преданного, и так или иначе, у нас появилось какое-то желание сделать для него что-то, потому что мы немножко поверили в Него, в Его слова.
Мы делаем это, что мы испытываем, что-то для Него сделали. 500 рублей ему дали, он улыбнулся. А-а-а! А-а-а! Человек ощущает счастье. Он сделал что-то для другого человека.
И какая-то тень этой гьяны-вишеши, улласа-мая гьяна-вишеша, касается его.
Духовный смысл любви в бхакти
И иначе говоря, и тут тут буквально я уже слишком сильно задержал. Мы сейчас кончаем, чтобы не злоупотреблять вашим доверием, мне хотелось последнее сказать, что по-русски,
когда мы любим кого-то, каким падежом управляется «я люблю. Какой падеж управляет глагол «любить»? Родительный? Кого что? Дательный? Винительный. Винительный. Забыли. От юзаки. Винительный падеж. Я люблю кого. Кришна. Правильно?
Я люблю Кришну. А к сожалению, эта фраза содержит в себе грубую философскую ошибку. Потому что нельзя любить того, кого мы виним. Нельзя в винительном падеже относиться к кому-то и называть это любовью.
И я под винительным падежом не подразумеваю конкретное обвинение, но в сущности, когда мы любим кого-то, мы подразумеваем то, что мы что-то с ним делаем. Я люблю прасад. Что я с ним буду делать? Есть его.
Давайте называть вещи своими именами. Винительный падеж подразумевает то, что я главный, и я делаю что-то с тем, кого я обвиняю. Поэтому на санскрите глагол двешати — ненавидеть — имеет или управляется винительным падежом.
Я ненавижу кого? Кришну. Ну, предположим. Ну ладно, не Кришну, какую-то его частицу, в принципе, разницы никакой нет. Я ненавижу кого-то. Винительный падеж. Кого что, или я ненавижу это, я ненавижу.
Я главный, а в санскрите глагол прияти — любить. Какой падеж к нему должен быть у глагола прияти? Кто знает? Наверное, да. Предложный. Моя любовь где? В Кришне.
Сказать, что я люблю Кришну на санскрите, это практически непереводимо на наши языки, потому что когда мы говорим:
я кого-то люблю, это значит, что его красота или его качество, или еще что-то, доставляют мне удовольствие.
В этом смысл любви в материальном смысле этого слова: чья-то любовь доставляет мне [удовольствие]. И потом, в конце концов, он должен мне доставлять удовольствие. Если он не доставляет удовольствие, что-то не так. Он не понял. Он обо мне не заботится.
А это вожделение, это не любовь. На санскрите, когда мы говорим Я люблю, это значит, что я беру и помещаю свою любовь в Христу.
То есть, условно говоря, моя любовь для Кришны — это максимально близкое утверждение на русском языке, которое можно сделать, переведя эту санскритскую философию, глубочайшую, которая заложена, — моя любовь для Него, моя любовь в Нём.
Иначе говоря, и это очень важно для третьего нашего утверждения, это последнее, что я скажу, хотя тут еще можно много чего говорить. Это третье утверждение. Какое, в чем заключается третье утверждение?
Я сейчастлив, когда другой счастлив. Я счастлив, когда другой счастлив. Улласа значит счастье, ощущение счастья - это восторг, восхищение, счастье. А когда человек испытывает сукку или ананду, то улоса где находится?
Улоса где находится? В нем находится. Во мне находится. Я испытываю это счастье. Я являюсь субъектом этого опыта, а тут я являюсь субъектом опыта счастья, но благодаря чему? Благодаря тому, что другое испытывает счастье.
Иначе говоря, источник любви, вернее, счастье любви не исходит от нашего опыта. исходит от нашего опыта. Опыт любви не ограничивается нашим опытом.
Опыт любви - это способность ощущать счастье от того, что объект нашей любви счастлив или доволен нами.
И в этом разница между счастьем, материальным счастьем, сукка, ананда, как ни назови, и любовью — прийти или прити. Разница между суккой и анандой в том, что источником счастья являются разные вещи.
И то, и другое — улляса, что значит радость, восторг, мгновение. Но улляса — это восторг сам по себе, счастье само по себе.
Иначе говоря, это счастье зацикленное на самого себя, рефлективное счастье, зацикленное на самого себя. Я счастлив.
А прийти — это всегда разомкнутое счастье, счастье, которое подразумевает объект нашей любви или анугата. Оно всегда анугата, оно всегда следует за чьим-то счастьем? Так, вещая, анукудия анугата. Понятно, да? Вот.
Это то, что я хотел сказать. И много чего еще можно сказать. Но у нас еще есть с вами, к счастью, время, чтобы продолжить говорить. Понятно, да? Теперь понятно, что такое бхакти. Нет? Все равно непонятно. Нет?
Понятно, что такое. Окей. Понятно, да? Ну, а то я зря вообще малом языком. Зря. Понятно, понятно. Понятно, на чем работать. Три, три, три, сегодня. Возьмите ночные зоны роста. Вот эти модуски, пожалуйста.
И признаки без санскрита. Без санскрита. Первое, в целом мое отношение это пожелательно, когда я хочу, чтобы кому-то было хорошо.
Второй — конкретный желание и попытка понять, что нравится, и деятельность, соответственно, с этим. Третье — это опыт счастья, который я испытываю, а когда знаю, что ему понравилось, то, что я сделал. Вот и все.
Иначе говоря, это самбанда, абхидхея и прайоджан. Все. Очень просто. Самбанда, абхидхея и прайоджан. Самбанда: в целом меня привлек А Кришна или меня привлек, духовный учитель, или меня не привлек кто-то.
Что я должен делать? Я должен делать только то, что ему нравится. Я начинаю делать это, в результате этого я чувствую прайоджан, я начинаю ощущать счастье.
Даже если с материальной точки зрения мне плохо, даже если моя практика бхакти с материальной точки зрения не доставляет никакого удовольствия, но я все равно счастлив. Потому что я чувствую, что он счастлив. Понятно, да?
Все очень просто. Самбанда, абхидхея, прайоджан.
На самом деле мы все это знаем, просто нужно было это все запутать, все потом распутать. Но я думаю, что в процессе этого запутывания и распутывания какие-то вещи прояснились.
А вот улласа, теперь соответственно, а вот улласа — а это что? Улласа, а значит, восторг. Улласа значит.
Кто-то был счастлив, когда мы представьте себе, что вы сегодня выиграли лотерейный билет несколько миллионов долларов. Что вы будете чувствовать? То, что вы будете чувствовать, называется улласа.
Улласу человек испытывает и тогда, и тогда. Но если это сукха, или материальное счастье, то оно замкнуто на самом себе. Оно не имеет никакого отношения к другому.
Я счастлив, потому что я получил эти, выиграл этот лотерейный билет. Если я хочу, чтобы... я должен сразу побежать и отдать все это своему гуру и быть еще более счастливым. Тогда это будет. бхакти. Бхакти. А если я приду,
Буду сейчас служить гуру своему, как я хочу. Это другое. Понятно, да, что такое улласа? Все, спасибо большое.