Шримад-Бхагаватам 4.14.21-23
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
История царя Вены и советы мудрецов
...-су Девая. ...- вас девая. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 4. Глава 14. История царя Вены. Тексты с 21 по 23.
Там саваги санграм, траимайам дравямайапом, явичи тратоба, О, Царь, Верховный Господь, вместе с полубогами, повелителями многочисленных планет Вселенной, наслаждается плодами всех жертвоприношений, которые совершают обитатели этих планет. Он - олицетворение трех вет, владыка всего сущего и конечная цель всех аскез.
Поэтому, если ты хочешь чего-нибудь добиться в этой жизни или в следующей, ты должен следить за тем, чтобы твои подданные совершали разнообразные жертвоприношения. Воистину, тебе следует всячески поощрять их в этом.
Витая Манина, Сурах, Калахарейх, свиштах, сутуштах, прадишанти Ванчитам Та дэла нам, нархаси виро, честитум.
Когда все браманы в твоем государстве станут совершать жертвоприношение, полубоги, которые являются частичными экспансиями Верховного Господа, будут очень довольны этим и с готовностью исполнить любое твое желание. Поэтому, Герой, никогда не препятствуй проведению жертвенных обрядов, ибо тем самым ты нанесешь оскорбление полубогам.
Вено увача Бады Сабата Юем вам адарме дарманинахам, Еври тидам патим хитва джарам патимупасатем.
Царь Вена ответил: «Ваши суждения незрелы. На свою беду вы принимаете за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, и упорствуете в своем заблуждении. Судя по всему, вы хотите изменить своему законному супругу, который кормит и поит вас, и подыскиваете себе любовника, чтобы молиться на него». Комментарий.
Царь Вена был настолько глуп, что посмел обвинить святых мудрецов в незрелости суждений, сравнив их с малыми детьми. Иначе говоря, он обвинил их в том, что они несведущие в вопросах религии.
Под этим предлогом он отверг их советы и счел себя вправе сравнить их с женщиной, которая не ухаживает за содержащим ее мужем, а вместо этого старается ублажить любовника, который вовсе не заботится о ней.
Смысл подобного сравнения очевиден: кшатрий содержит браманов, которые совершают для них различные религиозные обряды, то есть, по сути дела, браманы живут на иждивении царя. И если вместо того, чтобы почитать царя, они поклоняются полубогам, то они поступают, как жена, изменяющая своему мужу.
Тамсарвалокамара ягесанграхам, траимаям, дравямаям, тапумаям, архаси,
О, царь, Верховный Господь вместе с полубогами, повелителями многочисленных планет Вселенной, наслаждается плодами всех жертвоприношений, которые совершают обитатели этих планет. Он - олицетворение трех вет, владыка всего сущего и конечная цель всех аскез.
Поэтому, если ты хочешь чего-нибудь добиться в этой жизни или следующей, ты должен следить за тем, чтобы твои подданные совершали разнообразные жертвоприношения. Воистину, тебе следует всячески поощрять их в этом.
Когда все браманы в твоем государстве станут совершать жертвоприношения, полубоги, которые являются частичными экспансиями Верховного Господа, будут очень довольны этим и с готовностью исполнят любое твое желание.
Поэтому, герой, никогда не препятствуй проведению жертвенных обрядов, ибо тем самым ты нанесешь оскорбление полубогам. Веновача, балиса бата Юемва, адарме дарма манинаха те врит ти дам патим хитва, джарам патиму пасаты.
Царь Вена ответил: «Ваши суждения незрелы, вы принимаете за религию то, что не имеет к ней никакого отношения, и упорствуете в своем заблуждении. Судя по всему, вы хотите изменить своему законному супругу, который кормит и поит вас, и подыскиваете себе любовника, чтобы молиться на него».
Претензии царя Вены на высшее поклонение
3 два, гора брида . рама, рама, итак, мудрецы закончили свою речь, увещевающую царя Вену, и царь Вена начинает отвечать им.
И он говорит: «Вы подобны детям, вы глупцы, и ваши суждения незрелы, и вы принимаете за дарму то, что на самом деле дармой не является. Вы считаете дармой то, что на самом деле не имеет никакого отношения к дарме. Почему? Потому что у вас нет достаточно разума, чтобы отличить одно от другого. Потому что вам кажется, что нужно поклоняться непонятно каким полубогам, тогда как перед вами
стою я, царь Вена, от которого зависит все в этой вселенной. Если вы будете поклоняться мне и ублажать меня, то вы получите все необходимое. Вам не нужно поклоняться никому еще. И на самом деле, в каком-то смысле царь
Вена делает достаточно разумное предположение, говоря, что прежде всего человек должен поразмыслить, как следует, и понять, кому ему нужно поклоняться и кому не нужно поклоняться.
В этом смысле мы можем принять совет царя Вены.
Когда он говорит о дарма-дармаманина, это, в общем, совет всем нам, что прежде чем мы начнем поклоняться кому-то, мы должны понять, а дарма это или адарма, и использовать разум, данный нам Господом, для того, чтобы понять, собственно, кому мы должны поклоняться и кому не должны поклоняться.
Сейчас на дворе, как известно, Кали-Юга, и в Кали-Югу люди поклоняются кому угодно и чему угодно. Почему?
Бали-са — потому что у них нет разума, потому что у них нет способности отличить одно от другого, люди кому только не поклоняются, это просто поразительно вообще посмотреть, как кому они поклоняются — как сейчас, если вы поедете во Вриндаван, скоро у некоторых из вас будет эта возможность: то при въезде во Вриндаван стоит статуя. Вриндаван - это земля Кришны.
Где, по идее, ну, по крайней мере, во Вриндаване люди должны поклоняться Кришне. Казалось бы, так перед въездом во Вриндаван стоит статуя мужика в синем пиджаке с красным галстуком. Я не знаю, что это за мужик.
Это какой-то деятель национального там освободительного движения Индии. Такая раскрашенная гипсовая статуя. И местные жители, браджаваси — наивные симпатичные люди, приходят к нему и делают ему пуджу каждый день.
Не поклоняются кому угодно, какому-то мужику в синем пиджаке. Когда я видел все это, я думал, что только цвет правильный, все остальное неправильное. Цвет соответствует.
Они думают, что всему синему теперь нужно поклоняться. Так как Кришна синий — то соответственно — такой ярко-синий пиджак. Но смысл в том, что человек должен понять, кому он должен поклоняться.
И тут царь Вена тоже на самом деле формулирует интересный принцип: кому должен поклоняться человек.
И он говорит: дам патим хитва, патим значит муж, хитва значит, вы бросаете этого мужа, ври ти дам, муж, который вас кормит.
Вы бросаете вашего кормильца, вашего поильца, вашего родного человека и начинаете поклоняться непонятно кому, ищете какого-то любовника.
И на самом деле это факт, что поклоняться, и люди поклоняются в основном тем, кто их кормит. Так обычно люди простые, у них их разум не идет дальше - представление о Боге, как о анна май.
Анна май - это значит, тот, от кого я завишу, тот, кто дает мне поесть, тот, кто дает мне мой насущный бутерброд с маслом или еще с чем-то, тому и нужно поклоняться. Тот должен быть объектом моего поклонения.
И обычные люди, к сожалению, склонны не понимать, от кого же зависит все в этом мире. Обычные люди не понимают, что в конечном счете этот бутерброд дает им Верховный Господь. И в этом суть истинной дхармы.
Суть истинной религии состоит в том, чтобы понять, от кого все исходит. Это единственный принцип, который нужно понять, чтобы все остальное дальше следовало правильно. Это первая самбанда, которую нужно понять.
От кого все исходит? Ахам сарваси, прабаво, матхах сарвам права тате. Кришна говорит очень ясно в Бхагавад-гите. Ахам сарвасия прабаво. Я есть тот, от кого все исходит. Джанмадия сияятаха.
Я есть источник всего сущего, всех духовных материальных миров.
И дальше до этого он говорил: Яядха мам прападжа, там статхави баджамихам, мама вартману вартанте, манушим парта сар Он говорит, что каким бы путем человек ни шел, чего бы он ни избрал в этом мире, какой бы путь он ни избрал, так кем бы он ни был пахарем, или слесарем, или канализаторщиком, или еще кем-нибудь.
Неважно, каким бы путем он ни шел в этом мире, в конце концов, на всех путях Кришна говорит: я создал все эти пути, я создал этому канализаторщику способ существования, чтобы он мог чинить канализацию и таким образом получать за это средства к существованию.
Я создал все то, что существует здесь, и я даю возможность каждому живому существу заниматься своим делом, и в конце концов, получать что-то, и таким образом поддерживать все. Это важный принцип.
Кришна говорит: нужно понять только это. Только то, что в конечном счете все зависит от меня. Он говорит, что некоторые люди, желая быстрых результатов, начинают поклоняться кому-то другому.
Почему люди, собственно, поклоняются кому-то другому? Потому что они видят непосредственно источник, от кого все это идет.
Они не понимают высшего источника, от кого все исходит, и поэтому они берут непосредственный источник. Как там если у них спросить, откуда берется хлеб? Хлеб берется из магазина.
Соответственно, первый, кому нужно поклоняться, — это продавцу в магазине. Но очевидно совершенно, что ему просто поклоняться нельзя. Чтобы поклониться ему, нужно дать ему деньги. Откуда исходят деньги?
Деньги исходят из кармана. Этот карман — источник денег. В каком-то смысле, есть много разных источников.
Но люди, в силу их неразумности, в силу того, что их интеллект недостаточно развит, не могут пройти немножечко дальше, не могут понять, где же находится этот конечный источник, от кого все зависит.
Кто есть этот самый высший источник — владыка того, на чем они живут?
Поэтому общество варнашрамы создано таким образом, чтобы человек поклонялся тому, кому он должен поклоняться в пределах этого общества, в пределах той иерархической структуры, в которой он существует.
Но в конечном счете, чтобы он мог осознать, от кого исходят все эти плоды.
Роль сословий варнашрамы в осознании Бога
Чтобы в конечном счете он мог понять высший источник всего благополучия в этом мире. Как шудры имеют естественную склонность поклоняться своим хозяевам. Кому поклоняется шудра? Шудра готов поклоняться кому угодно.
Если его будут содержать, если ему будут давать на пропитание, то он будет поклоняться этому человеку, делать все то, что тот прикажет.
Вайшья — у него есть естественная склонность поклоняться там, я не знаю, или зависеть от погодных условий или от своей собственной хитрости, или еще чего-нибудь.
Кшатрий зависит от своей силы. И только браманы могут в конечном счете понять, что за всем этим стоит Господь и зависит от Господа.
Но если все это сведено в единую систему, если все исполняют свою дхарму, то тогда, в конце концов, все понимают, от кого все исходит.
Это то, что мы должны понять, от кого мы, собственно, зависим, и не попадать в зависимость ни от кого другого. Как здесь Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что кшатрий содержит браманов.
И так как кшатрий содержит браманов, то браманы должны поклоняться кшатриям. Так это логика царя Вены. Так как я кормлю вас, вы должны поклоняться мне. Царь Вена возмущается вообще. Кто вы такие? Я вас кормлю.
Вы находитесь на моем содержании. Почему вы поклоняетесь каким-то полубогам и не поклоняетесь мне? Но браманы по определению, по дарме, не должны поклоняться никому. Браманы не должны ни от кого зависеть.
Как была история про Чанакью Пандиту. Однажды Чанакья Пандит сделал что-то нетривиальное. Он был личностью достаточно экстравагантной, экстраординарной. И он совершил какой-то странный поступок.
И царь Чандрагупта вызвал его к себе, призвал его к себе в свой тронный зал и спросил: «Пожалуйста, объясни мне, почему ты это сделал».
Чанакья Пандит посмотрел на него и сказал: «Если я должен отчитываться перед тобой в том, что я сделал, то, пожалуйста, прими от меня прошение об отставке, я ухожу по собственному желанию. Подписывайся сегодня же».
Вот и царь Чандрагупта страшно испугался и сказал: «Прости меня, пожалуйста, никогда больше таких вопросов тебе задавать не буду».
На самом деле браманы в этом обществе понимают, что они зависят только от Бога, и поэтому говорится, что браман ни в коем случае не должен зависеть ни от кого другого.
Тот же самый Чанакья Пандит отказывался жить во дворце. Он жил в хижине соломенной, рядом с дворцом. Он был могущественным министром. На самом деле его могущество было больше, чем могущество самого царя Чандрагупты.
Любое его желание исполнялось мгновенно, но при этом он жил в скромной хижине, и он не хотел зависеть ни в чем от кшатриев. Потому что он понимал: в конце концов, мы все зависим от Бога.
И это то, что в конце концов должен каждый понять. Но беда в том, что демоны никогда не могут понять этого. Демоны всегда будут думать, что все зависит только от меня.
Что я самый сильный, я самый умный, я самый красивый, я самый богатый, и поэтому я должен, все зависит от меня.
Как Кришна рассказывает в Бхагавад-гите о том, как думает демон. Хридананда Махаради однажды давал лекцию по этим стихам, он сказал, что Кришна находится в сердце каждого живого существа.
Соответственно, Кришна находится в сердце демонов. И нет никого лучше, чем Кришна, который знает, как думают демоны. Поэтому, когда Кришна описывает, что думают демоны, то это один к одному.
Этот демон думает: сегодня я богатый, у меня такие-то богатства. Почему? Потому что я такой умный. Так и завтра у меня будет еще больше богатств. Сегодня я убил своего врага, я уничтожил своего врага, я победил своего врага.
Завтра я убью всех остальных своих врагов. Это еще одна характеристика демонов. Демоны всегда делят людей на своих и чужих, друзей и врагов.
И если они не убивают, если это более цивилизованное общество, то они пытаются прижать их, задавить их. Они всегда думают: если он мой соперник, если он распространяет больше книг, чем я, то я должен его прижать.
Я должен сделать так, чтобы он не распространял никаких книг, или все что-нибудь. И дальше он думает: ишваро'хам ахам бхоги сиддхо 'хам балавани сукхи. Ишваро'хам. Я есть повелитель всего этого. Все должны поклоняться мне.
Здесь царь Вена проявляет как раз этот менталитет, этот образ мыслей. Все должны поклоняться мне, потому что я есть Ишвара. Я царь всего этого. Ишваро'хам, ахам бхоги. Я наслаждаюсь.
Почему какой-то Кришна должен наслаждаться? Почему не я должен наслаждаться? Почему вы прославляете кого-то еще, а не меня? Сиддхо 'хам балаван сукхи, я самый совершенный, и я самый счастливый.
Если вы заметили, вот фотографии счастливых демонов на обложках, они лучатся своим счастьем. Почему? Сиддхо 'хам балаван сукхи.
Я самый сильный — балаван, и я сукхи, я самый счастливый, потому что я все взял в свои руки, я все взял под свой контроль, все держу в своем контроле.
Они не понимают только, что, в общем-то, скоро всему этому придет конец. И дальше демон говорит: Кришна рассказывает, что демон говорит: Я совершил это жертвоприношение, завтра я совершу другое жертвоприношение.
Я даю пожертвования, я самый щедрый демон на свете.
Рассказывают про Чаушеску: что когда Чаушеску приговорил трибунал, когда Чаушеску вызвали на суд, чтобы предъявить ему обвинение, он был жутким демоном, он убивал людей, казнил их там, гнаил в темницах. Ему стали читать этот обвинительный приговор. Стали говорить: ты вот столько-то людей замучил, столько ты людей унизил, столько-то людей от себя обнищали.
Он стал кричать: «Я строил больницы, я больницы строил, я хороший, я помогал этим людям. Это как думает демон.
Демон искренне уверен в том, что он делает благо всем живым существам, что он благодетель во всех на свете, и все зависит только от него. Но в конечном счете, почему он это делает?
Почему он приносит, даже если он дает какие-то пожертвования, почему он строит больницы?
Только потому, что он хочет, чтобы все зависели от него, чтобы все поклонялись ему, чтобы все думали, что вот он наш отец-кормилец, отец родной там, когда умер Сталин, все думали: куда же мы без него?
Он нас кормил, он нас поил. Кто теперь нас будет кормить? Кто теперь нас будет поить? Умер наш Ишвара-ахам-мама-бхоги. От кого мы теперь будем зависеть?
Жизнь людей, которые привыкли поклоняться, непонятно кому зашаталась, буквально была разрушена.
Но, в сущности, человек должен понять эту одну единственную вещь: что в конечном счете он ни от кого не зависит, он зависит только от Кришны. И почему человек так думает?
Проявление зависти в человеческом сердце
Почему люди думают это? Иччха-двеша-самуттхендвва-мохинена бхарата.
Из-за всего того же самого: из-за того, что у нас есть желание, желание наслаждаться здесь, у нас есть зависть, зависть к Верховному Господу. И эта зависть отравляет наше существование.
Это зависть, собственно, и делает нас демонами. На самом деле, когда Кришна говорит об этом, он не говорит о каких-то там о ком-то другом.
Так, когда мы читаем в книгах Шрилы Прабхупады, чистый преданный, мы сразу думаем, это я. Когда мы читаем, там завистливый демон, мы думаем, это он. Или она.
У нас есть очень много примеров завистливых демонов перед глазами. На самом деле, мы должны читать наоборот. Мы должны, когда мы читаем о чистом преданном, мы должны думать, это он или она.
Когда мы читаем о демоне, мы должны думать, это я. Это Кришна обо мне говорит. И это факт, потому что на самом деле зависть живет в сердце каждого из нас. И зависть — именно наша зависть отравляет наше существование.
И когда при нас кого-то прославляют, так мы думаем, почему прославляют кого-то еще. Почему не меня? Неужели они такие слепые? Неужели они неразумные, как малые дети? Вообще, ничего не понимают, ничего не понимают.
Перед ними стою я, такой яркий пример, вообще образец для прославления. У меня столько замечательных качеств, которые сияют как тысяча солнцев. Они не видят этого, прославляют кого-то еще, какого-то червяка.
Светлячка какого-то, непонятно кого, что за глупые люди. Вот и мы сразу же, первая реакция, которая возникает у такого завистливого человека, это сказать что-то плохое про того, кого прославляют.
Да, если при нас кого-то начинают прославлять, нам сразу хочется сказать: неужели ты не знаешь, как он - негодяй, неужели ты не знаешь, что у него есть и это или то качество?
На самом деле, именно зависть отравляет наше существование. И Браман, так как он понял свою зависимость от Кришны, Браман - это тот, кто не завидует никому. В этом на самом деле характеристика Брамана. Или Вайснава.
Вайшнав - это тот, кто никому не завидует. Если я хочу называться Вайснавом, если я считаю себя Вайснавом, то я не должен никому завидовать. Это должно быть самое последнее, что я делаю.
Если я поймал себя на этом чувстве, я должен схватить этого демона, который находится в своем сердце, и начать его душить до тех пор, пока он не задохнется.
И пока он не станет тонким голоском прославлять преданных и говорить: «Они хорошие на самом деле, это я негодяй вообще». На самом деле, именно зависть - это то, что, что мешает нам жить вместе друг с другом нормально.
Очень интересно: почему люди ссорятся друг с другом, почему преданные ссорятся друг с другом?
По одной этой причине: только потому, что мы завидуем друг другу, только потому, что зависть живет в сердце нашем, только потому, что мы не можем видеть хорошие качества другого.
Мы не можем видеть эти хорошие качества, потому что мы слишком ослеплены своим собственным величием.
Если бы мы не были так ослеплены своим собственным величием, нам было бы гораздо легче увидеть хорошие качества другого человека. И поэтому, соответственно, происходят все ссоры.
Поэтому Шрила Прабхупада сказал, что ваша любовь ко мне будет проверена тем, как вы сотрудничаете друг с другом.
Это очень легко сказать: я люблю Прабхупаду, я люблю Иисуса Христа, я люблю Магомеда, я люблю, чем дальше Он, тем лучше. Чем Он дальше от меня, тем лучше.
Поэтому это очень легко сказать: я люблю того, я люблю сего, я люблю этого.
Проявление любви к Богу через преданных
Но Шрила Прабхупада сказал, как проявится ваша любовь ко мне, как проявляется наша любовь к Кришне, наша любовь к Кришне проявляется в том, что мы любим Его преданных. Это самый лучший способ доказать свою любовь к Кришне - любить Его преданных.
Самый лучший способ - доказать и прославить Кришну - это прославить Его преданных. В этом заключается единственный секрет того, что нужно делать.
Если мы делаем это, то тогда такой человек, Иисус Христос говорил то же самое.
Перед Своим Иходом, когда уже стало ясно, что его распнут, и Он стал говорить Своим ученикам, что я ухожу, я пойду туда, куда вы никогда не пойдете, я уйду в духовный мир.
И они стали у него спрашивать: а что такое, почему что случилось? Он говорит: все нормально, все хорошо.
И дальше он стал говорить: он сказал ту же самую фразу, практически то же самое, что сказал Шрила Прабхупада, с небольшими изменениями.
Он сказал, что моих учеников в этом мире узнают по тому, насколько они любят друг друга, не почему-то еще.
Моих учеников вы сможете узнать, моих истинных последователей в этом мире по тому, насколько они смогут любить друг друга. Только в этом, собственно, заключается суть духовной жизни.
И если человек делает это, то тогда он становится по-настоящему духовно сильным. Потому что в этом источник духовной силы. Не потому что балаван сукхи. Лев Толстой, он очень хорошо говорил про гордыню.
Он говорил, что гордыня подобна ходулям, так и человек, гордящийся, он подобен человеку, который забрался на ходули. Если очень грязно, то человеку не хочется ходить пешком, чтобы не запачкаться.
И он говорит, что ходить на ходулях — оно имеет свои преимущества. Во-первых, не запачкаешься, во-вторых, можно большие шаги делать, можно такими большими шагами идти.
Но проблема заключается только в том, что на ходулях далеко не уйдешь. Что с ходулей рано или поздно придется упасть и прямо в грязь. В ту же самую грязь, которой ты хотел избежать.
Он говорит, что человек, гордящийся собой, он залезает на эти ходули гордости. Ему кажется, что он стал выше грязи этого мира, что он поднялся над всеми остальными.
Он с этих ходуль осматривает, горделиво по сторонам смотрит. Но теперь вы видите, какой я высокий, и он пытается на этих ходулях там пройти.
Человек, который просто идет пешком, он может гораздо дальше пройти, потому что на ходулях в конце концов далеко уйти невозможно. И истинного вайшнава можно узнать по тому, насколько он проявляет смирение.
Есть такая замечательная история про одного индийского святого, он жил в Пандрапуре. И он славился своим смирением. Славился тем, что никто никогда не мог вывести его из себя.
Люди чего только не делали, люди и так и сяк пытались его вывести из себя. Никогда, ни одному человеку не удавалось это. На какие попытки они не шли, чего они только не делали, ничего.
Однажды появился один бедный браман, этому бедному браману несчастному. Нужно было выдать замуж свою дочь. И у него не хватало денег для приданого, ему нужно было каких-то 200 рупий.
И местные браманы, которые завидовали этому святому, решили его подкупить.
Они этому браману сказали: мы дадим тебе 200 рупий, но твоя задача заключается в том, чтобы вывести его из себя, чтобы его разозлить, чтобы он стал, чтобы он на тебя рассердился. Если тебе это удастся, то мы дадим тебе 200 рупий и ты счастливо выдашь замуж свою дочь.
И браман подумал: какая замечательная задача — вывести из себя кого-то, никаких проблем. Он же был старый, пожилой браман, опытный, у него был большой опыт: выведения из себя разных людей.
Он пошел к этому, ему показали дом, ему сказали: пойди в дом к этому человеку, выведи его из себя.
Браман, он значит подумал: ну хорошо, ладно, он надел грязные туфли и, значит, открыл пинком ноги дверь в этот дом и прямо проследовал в комнату для пуджи, где сидел этот человек, этот вайшнав, который поклонялся там Виталнатху, он сидел, там поклонялся Виталнатху, он прям прошествовал в этих грязных сапогах туда.
Тот сидел, погруженный в медитацию, какую-то повторял мантру, и бухнулся ему прямо на колени. И стал смотреть на него. Тот очнулся от медитации, увидел у себя какого-то старика в грязных ботинках и закричал:
Дорогой мой, откуда ты? Откуда ты пришел ко мне? Я вижу, как ты любишь меня, ты упал ко мне на колени. Спасибо тебе большое. Пойдем, я тебя сейчас накормлю.
Я говорю, тебя никогда не видел, но, наверное, ты очень любишь меня. Пойдем, я тебя сейчас накормлю.
Вывел его в другую комнату, сказал жене: жена, быстро приготовь обед. И сказал: пойдем, мы вместе омоемся с тобой в реке. Они пошли, а тот так немножко подумал. Ну, наверное, не в себе человек. Ну, надежды не терял.
Они пошли в реку, дошли они до реки и стали омываться. И тогда этот старый браман стал толкать его в реку. Этот выходит из реки, тот его толкает. Этот выходит, он опять его толкает. Тот ничего не понимает вообще.
Что происходит? Пришел какой-то старик, толкается тут. Но он подумал: наверное, наверное, шутит, наверное, поиграть со мной хочет. И стал играть с ним, толкать его, брызгаться, ничего не получилось.
Потом он подумал: ну, наверное, может, он голоден. Жена его уже приготовила обед. Дай-ка я буду омываться в реке как можно дольше. И зашел в эту реку, и стал в этой реке ждать. Тот омылся, вышел, ждет его.
Тот стоит, ждет, там себе чешется, омывается. Никакого внимания. Сидит и спокойно смотрит. Потом в конце концов он там сидел в реке, замерз совершенно, страшно. Продрог. Вышел дрожащий. Говорит, тебе не холодно?
Спрашивает у него. Пойдем скорее домой. Жена уже давно приготовила обед, она, наверное, ждет. Подумал: ну ладно, надо быть серьезней. До этого это все были маленькие такие, все были мелкие штучки.
Нужно действительно сделать что-то такое, что покажет ему вообще что-то такое. Они пришли домой. Вот позвал свою жену и говорит: ну как, обед готов? Она говорит: готов. И повернулась, чтобы идти в кухню.
И тут этот старик набросился на его жену сзади, запрыгнул на нее, схватился за шею, запрыгнул на нее и смотрит на него. Что с тем? Ничего не понимает вообще, что за странный такой старик на чужих жен запрыгивает.
Но потом он подумал: ну, наверное, выжил из ума, наверное, просто как ребенок. Там вот он брызгался, толкался, теперь на жену запрыгивает. В детство впал. Он понял, наверное, в детство впал.
И говорит: эй, Гири Джибай, там на тебя этот самый дедетка запрыгнула, ребеночек, смотри, не урони его, держи его как следует. А она сразу поняла, что он имеет в виду.
Он говорит: Ничего, не волнуйся, я как-нибудь донесу его. Сейчас я в кухню приду, обед принесу и пошла с ним на шее. И тут тут старик понял, что всё, никаких шансов у него нет. Он спрыгнул с нее.
Он упал к нему в ноги и стал просить, у него прощения. Стал говорить: пожалуйста, прости меня. Ты знаешь, мне вот 200 рупий обещали. 200 рупий обещали, и мне нужно очень свою дочку замуж выдать.
Поэтому я согласился и решил тебя вывести. Но теперь я понимаю, что это совершенно невозможно. Тот говорит: что ж ты мне раньше не сказал, что тебе 200 рупий нужно. Я сейчас тебе принесу. Что ж ты молчал?
Зачем нужно было все это делать? Ты пришел, мне сказал, что тебе 200 рупий для счастья не хватает. В другой раз этот же самый человек пошел омываться в Годавари. И при этом он пел.
Такие люди, смиренные люди, абсолютно счастливы, потому что у них нет этой занозы зависти в сердце. Когда в нашем сердце сидит заноза зависти, то мы не сможем никогда быть по-настоящему счастливы.
Но эти люди счастливы, он пел, он постоянно пел там: Пандуранга, Пандуранга кичай. Он шел и пел. И тут же сидел на гате, к которому он пришел, сидел мусульманин.
Мусульманин подумал: что это за индус вообще? Чего он такой счастливый? Чему он радуется? Чему тут радоваться? Сидеть и думать: тот зашел, зашел в реку, стал омываться, вышел из реки.
К этому времени у мусульманина вообще зависть дошла до горла. Ему уже не в моготу стало совершенно. Надо давить его стало. Он взял и плюнул на него.
Посмотрел, сложил руки, пошел обратно в Гангу, чтобы омываться, так как его осквернили. Так он омылся, вышел еще. Этот турок, который сидел там, плюнул еще раз. Пошел опять омылся.
В третий раз выходит, турок в третий раз плюет. Так повторялось 108 раз, в конце концов у турка слюны не осталось. Ничего не осталось. В конце концов он понял, что всё.
Он подошел к этому несчастному человеку, пал ему в ноги и сказал: «Объясни мне, пожалуйста, вообще, как ты выдержал все это?
Он говорит: «Ты не представляешь себе, как я тебе благодарен. Если бы не ты, ну никогда бы у меня в жизни не хватило терпения 108 раз омыться.
Спасибо тебе большое, я благодаря тебе 108 раз подряд... Ну, никогда бы я этого не сделал. Ты не знаешь, как я тебе благодарен». На самом деле это факт. Каждый человек может сделать это.
Как у Лао-цзы есть очень хороший афоризм. Там говорится, что слабый побеждает сильного, что добрый побеждает жестокого, и что смиренный побеждает гордого.
И дальше там написано, что все знают это, но никто этому не следует. В этом проблема. Все знают, что на самом деле слабость в каком-то смысле сильнее силы, но никто не следует этому.
Избавление от духовной болезни гордыни
В этом беда. И суть в том, что у всех нас есть эта болезнь. Мы все больны этим. У нас есть одна и та же материальная болезнь - бава-рога. Мы все пришли сюда для того, чтобы ходить тут на ходулях, в этом мире.
И поэтому периодически мы падаем лицом в грязь с этих ходуль, но смысл в том, чтобы в конце концов излечиться от этой болезни.
И мало того, что у нас есть эта болезнь, нужно понять, что она у нас есть очень хорошо, и нужно понять, что у нас есть способ излечиться от этой болезни.
И что вайшнава-санга — общество преданных, общение с вайшнавами, — это единственный способ излечиться от этой болезни гордыни, которая есть у нас.
Если мы будем оставаться в обществе преданных, жить вместе с преданными, служить преданным, служить Кришне. Повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
То в конце концов настанет такой день, когда мы проснемся очень счастливыми, и зависти не останется в нашем сердце, ни следа зависти. Тогда мы сами будем очень счастливыми, все остальные будут тоже очень счастливыми.
И нам не нужно будет повторять историю царя Вены, которая окончилась печально. Может быть, есть какие-то вопросы? А демонах Мадху и Кайтабхе? Как-нибудь в следующий раз.
Она никак не связана с темой — он был преданным... преданным. Он был преданным, он был воином. Его звали... Он не очень известен нашей сампрадае, он принадлежал к другой сампрадае. Его звали Канадха, между прочим.
Да, но только в том случае, царь только в том случае должен быть и является объектом поклонения, когда царь сам сознает, кто является истинным царем.
Царь... Только тогда... Почему гуру является объектом нашего поклонения, почему мы гуру поклоняемся как Богу? Только потому, что гуру знает, кто такой Бог и кто такой он.
И потому что гуру признает авторитет верховной личности Бога безоговорочно и считает себя слугой. Царь, который считает себя Богом, такому царю не нужно поклоняться.
Но царь, который понимает, что он является представителем Бога и должен исполнять какие-то функции в этом качестве, его поданные должны поклоняться ему, как Богу.
Точно так же, как муж, который знает, что он должен являться для своей жены представителем Бога и ведет себя соответствующим образом, но при этом не считает себя Богом и не считает себя объектом поклонения.
Ему тоже нужно поклоняться. Фокус в том, что поклоняться нужно тем, кто не хочет, чтобы им поклонялись. Тем, кто хочет, чтобы им поклонялись, им не нужно поклоняться.
Если кто-то хочет, чтобы ему поклонялись, то это первое, что дисквалифицирует его против того, чтобы он стал объектом поклонения.
Но если человек не хочет, чтобы ему поклонялись, и не пытается заставить людей поклоняться себе, то вот тут уже стоит подумать. А так это факт. Царю нужно поклоняться как Богу.
А как тогда быть, если гуру хочет, чтобы ему служили?
А мы потом можем служить ему... работа? Если преданный хочет, чтобы мы служили, то мы тоже можем служить ему, но особым образом. Не обязательно для этого делать то, что он хочет. Мы должны все равно служить Ему.
Но служить можно по-разному. Можно служить ему, показав ему, какой он глупец. Это тоже служба. Можно не обязательно там стирать ему доти для того, чтобы это делать. Можно сослужить ему по-другому.
Можно показать ему, что он заблуждается.
Правильный подход к исправлению чужих ошибок
Это тоже будет служение. Нужно очень важно понимать, собственно, как и кому мы должны служить.
Чтобы действительно быть правильно заниматься преданным служением, нужно очень четко понимать, кому и как нужно служить и в каком качестве.
Мы должны служить всем вайшнавам, но если мы видим, что какой-то вайшнав гордится, что какой-то вайшнав пытается пользоваться своим положением ради самого себя и ради своего собственного наслаждения,
то мы должны, если мы не можем ничем другим ему помочь, оказывать ему почтение со стороны и молиться за него, и просить Кришну, по крайней мере, чтобы Кришна вразумил его и наставил его на путь истины. И таким образом служить Ему.
А если мы можем сделать что-то другое, если мы можем поправить его, то тогда это самый лучший способ сослужить ему.
А если в порядке равно может быть сами? Преданный должен сказать ему: «Спасибо большое, президент храма, за то, что ты дал мне хороший урок. урок, президент».
Мы все можем совершить ошибки, но преданный всегда должен помнить вот этот стих. Этот на самом деле один из самых важных стихов из молитв Господа Брамы, обращенных к Кришне:
Таттену Кампам Сусамик Шаманам, Буджанайват Макритам, Випа Хридва ква пубер, мукты, падай, садэбак. Что бы со мной ни случилось, я всегда должен благодарить за это Бога.
Все то, что в конце концов, даже если с нами что-то происходит не совсем благоприятное, это не виноват. Мы должны понимать, что все хорошее, что с нами происходит, зависит от Бога, но все плохое, что с нами происходит, тоже, конечно, что все это зависит от Бога. Что все, что с нами случается, все зависит от Бога.
Он может использовать какого-то преданного его, какие-то недостатки или еще что-то, в том, чтобы как-то нас научить, но в конечном счете все это от Кришны исходит. Мы должны быть благодарны этому.
Самое ужасное - это обижаться на кого-то.
Потому что в конечном счете обида, как Кришна говорит в Бхагавад-гите, но тот, кто из обиды, тот, кто обидевшись, не следует этому учению, тот человек полностью потерянный, и ничего хорошего с ним не происходит.
Вот, иногда мы тоже обижаемся на кого-то и начинаем думать: а весь этот исконный, все это учение, и все остальное плохо. Мы из обиды перестаем следовать этому всему. Потому что мы на кого-то обиделись.
Но на самом деле, ни в коем случае, в конечном счете, эта самая обида, она продиктована той же самой ичхой и вешей, той же самой завистью Кришне и тем же самым желанием наслаждаться независимо от него. Вот.
Так что если если мы видим, что кто-то допускает ошибку, и если мы знаем, что мы можем поправить этого человека, мы обязательно должны сказать этому человеку.
Но при этом очень четко отделить человека от его ошибки. До тех пор, пока мы внутренне не смогли отделить человека от ошибки, которую он допустил, мы не должны подходить к этому человеку.
Потому что как только мы отождествляем его с его ошибкой, мы сразу же начнем к
нему обращаться неправильно, и нас не услышат. Первое, что нужно сделать, если мы хотим поправить кого-то, — это отделить человека от его ошибки. Подумать: какой замечательный и преданный!
Но почему же он такую глупую ошибку совершил?
И в этом настроении, если мы подойдем к нему со смирением, обратимся к нему и скажем: «Ты, прабху, ты замечательный преданный, очень искренний». Действительно, очень искренний преданный.
Ты стараешься как лучше, получается как всегда, пожалуйста, поправь себя. В этом настроении очень легко будет поправить, вас услышат.
В другом настроении, если мы будем отождествлять человека и его глупость, то нам очень трудно будет его поправить. Бывает так, что иногда мы видим, что тот делает ошибку.
Насколько важно любым образом отреагировать на это? Потому что иногда, например, есть такая тенденция: кто-то делает нашит, я сам не застрахован, поэтому я вообще никак не отнесся. Это тоже факт, что мы все должны.
Главный секрет в том — секрет поправлять другого, — в том, чтобы при этом не гордиться и считать себя выше него, не поправлять его свысока, а поправлять его очень смиренно.
Если я приду именно с таким настроением к человеку, с таким образом мысли к человеку, что я сам тоже не без греха, что я сам не застрахован от ошибок, что у меня тоже масса недостатков, которые я так или иначе проявляю, но тем не менее со стороны мне немножко виднее, если я в таком духе к нему обращусь, то тогда он услышит меня.
Если я скажу, что ты знаешь, вот так уж получилось, ты уж прости меня, ну, просто вот карма у меня такая: я совершенный, а ты негодяй. Ну вот так получилось просто. Ну, что сделать? Тут ничего не сделать.
Я хороший, а ты плохой. Поэтому ты уж выслушай меня, потому что я лучше знаю. Естественно, никто нас не услышит в этом духе. Но если мы придем, вот таким образом, тогда мы сможем поправить человека.
Я хотел бы просто спросить, насколько важно вообще отреагировать. Отреагировать важно. Отреагировать важно. Если мы хотим помочь, мы должны стараться отреагировать.
Когда мы поняли, что мы сможем отреагировать правильно, это важно. И есть способы, каким образом можно отреагировать правильно. Если не самому человеку обратиться, если мы не можем, можно кому-то другому обратиться.
Но самое лучшее, это попытаться с ним все-таки поговорить правильно. Есть другая крайность, когда человек совершает ошибку.
Ну как минимум пять человек сразу же сделали замечание. Добро пожаловать в общество преданных. Это очень хорошо. Ну, что ж тут плохого? Мы должны быть благодарны.
Наше отношение должно быть к этому такое: все эти люди желают мне добра. Они хотят, чтобы я исправился от этого.
В конце концов, это очень здоровое, мы находимся в очень здоровой обстановке, потому что мы все на виду, мы тут все на виду, мы на самом деле тут голые ходим.
Это нам может казаться, что мы можем свои пороки или недостатки, или слабости скрывать. Нет, живя с преданными вместе, Так близко общаясь, как мы общаемся, мы ничего не можем скрыть. Это совершенно очевидно.
Мы должны очень хорошо это понять. И, соответственно, на все замечания реагировать соответствующим образом с благодарностью. Прокомментируйте выражение наглый будет считаться искренним.
Ну, это, видимо, какое-то предсказание священных писаний относительно Кали-юги. Что тут можно еще прокомментировать? Да, это в сущности, смысл этого в том, что иногда сейчас люди выдают
свою, так сказать, беспардонность за искренность. Но искренность-то прежде всего заключается в том, что человек работает над собой, что он видит свои собственные пороки прежде всего, он работает над ними.
Преодоление зависти с помощью бескорыстного служения
В этом заключается наша искренность, а не в том, как мы беспардонно правду матку в лицо режем. Человек, который решил избавиться от зависти, узнает об этом, что избавиться
Человек, который решил избавиться от зависти, узнает ли он, когда он узнает? По каким признакам он может узнать о том, что он избавился от зависти.
Как только он станет абсолютно счастливым, это значит, что он избавился от зависти. Он может сказать: «А что-то мне полегче стало». Видимо, видимо, болезнь моя на убыль пошла. Не спровоцирует ли это обратный процесс? Может.
Но он также сможет это заметить, сразу же, сразу ему тяжелее станет. Мы себя чувствуем, иногда абсолютно плохо чувствуем. Иногда зависит, ходит, приходит.
И как можно ускорить этот процесс, чтобы конкретно избавиться, аскезы делать или там из-за Не, аскеза не поможет. Аскеза не поможет. Только от зависти можно избавиться в процессе служения.
Единственный способ избавиться от зависти. Можно больше служить другим. Как можно больше. Чем смиреннее мы себя чувствуем, чем больше мы стараемся другим служить, тем легче нам избавиться от зависти.
Просто постоянно служить, служить, служить. Понимать, что счастье наше зависит только от служения.