Природа духовного опыта. Лекция 4. Обретение духовного опыта
Бхакти Вигьяна Госвами · Алматы · 2002
Главы
Ответственность за личное духовное развитие
У нас не так много времени для того, чтобы завершить наш семинар. Я знаю, что я смогу и что я успею рассказать. Сегодня я хотел говорить о самом духовном опыте. До этого все это было предисловие.
До этого мы говорили о том, что он собой представляет. Говорили о том, каким условием должен удовлетворять разум человека, чтобы опыт его был реальным, какие препятствия подстерегают человека на этом пути, на пути его обретения.
Сегодня я хотел говорить непосредственно о нем, но до этого еще осталось много вещей, о которых мне хотелось бы поговорить, так что не знаю, на чем меня неумолимое время остановит.
Вчера я говорил об очень важной вещи, о свободе. И мы говорили, что свобода — это в сущности ответственность за свою собственную духовную жизнь.
Что до тех пор, пока человек сам не примет этой ответственности за свою духовную жизнь, он не сможет реально ничего добиться. Он будет ощущать себя всего лишь какой-то игрушкой, которую непонятно куда ведут, несут.
И в конце концов он будет топтаться на месте и не придет ни к чему. Реального внутреннего развития духовного у него не будет.
И один очень важный аспект нашей традиции заключается в том, каким образом эту свободу реализовывают люди на практике. В нашей традиции есть такая вещь, которой я хотел с вами поделиться. Это свамьямы.
Мы знаем, что нияма — это правило. Когда мы занимаемся вайдхи-садхана-бхакти, эти правила спускаются сверху. Кто-то нам говорит: «Делай то, не делай этого». Мы приходим и говорим: «Ладно, хорошо, так и быть».
Стиснув зубы, делаем то, не делаем это. Но для того, чтобы доказать свое собственное желание и усилить свое желание добиться чего-то. В нашей традиции принято чтобы люди принимали сами на себя дополнительные обеты.
И когда человек принимает этот обед сам, никто его не заставляет. У него сразу же появляется очень много энергии, сил. Если он исполняет этот обед. Если он не исполняет этот обед, то энергия исчезает.
Шрила Прабхупада, как мы знаем, был очень либерален. Шрила Прабхупада не вводил в большей части в нашем обществе правила и ограничения, которые существовали в нашей традиции.
Если взять «Хари-бхакти-виласу», то в «Хари-бхакти-виласе» столько правил, столько ограничений! Шрила Прабхупада сказал: «Если бы знали все, что нужно делать, вы бы тут не сидели, вы бы со страху убежали отсюда».
Потому что Шрила Прабхупада очень либерально сказал: четыре плюс шестнадцать — четыре регулирующих принципа, 16 кругов мантры каждый день.
Но если мы только придерживаемся этого, это значит, что мы сами как бы экономим для Кришны. На самом деле, чтобы доказать свою волю и проявить свою волю, свое желание, человек должен принимать какие-то обеты сам.
Пример суровой аскезы Джаганнатхи Даса Бабаджи
Посильные, разумные, не дурацкие какие-то обеты, как иногда люди принимают, но это очень хорошо. Я хотел рассказать немного об обете, который принимал на себя Джаганатх Дас Бабаджи.
Он один из ачарьев нашей сампрадаи. Он находится у нас на алтаре. И он обладал бесконечными мистическими силами.
Как большинство ачарьев прошлого, он не любил их демонстрировать, но они пришли к нему в результате аскезы, долгой и суровой. Он прожил 147 лет. И эти 147 лет были посвящены аскезе, такой, от которой страшно становится.
Каждый год в течение чатурмасьи, как Сил Крипан сказал, чатурмасьи, ну хорошо, ладно, в общем, ничего особенного не делайте, ну, там молоко не пейте один месяц, или там йогурт не пейте, или там чапати не ешьте.
А Джаганатх Дас Бабаджи в первый месяц в чатурмасью ел 4 банана вечером. Во второй месяц чатурмасьи он ел только гуаву. Гуава — это такой фрукт, которого много не съешь.
В третий месяц он пил одну сыворотку, а в четвертый месяц он ел только цветы бананов, вареные, без соли. И у него был один совет.
Он говорил, что если кто-то хочет непосредственно обрести реальный духовный опыт в превосхождении мантры, он советовал каждому человеку проводить пурашчарану. Пурашчарана — мантра-пурашчарана.
Мантра-пурашчарана — это когда человек дает особый обет, повторяет какое-то определенное количество кругов мантры и при этом соблюдает какие-то принципы в течение определенного времени.
И цель эта в том, чтобы увидеть Кришну.
Разумеется, это все не так просто, как когда мы приехали сюда, Говинда Махарадж предложил: а что если мы всех тут закроем и заставим их повторять мантру, и не будем выпускать до тех пор, пока они Кришну не увидят? И посмотрим, кто скорее увидит.
Кто быстрее делает. Но на самом деле он следовал при этом совету Джаганата Даса Бабаджи. Джаганатх Дас Бабаджи дал обет. Он хотел заставить Гауру явиться перед ним.
Он стал сиддха-махатмой, совершенно святым, именно в результате этого обеда. Он отправился в Гималаи в Ришикеш. И в Ришикеше он дал обет, что он 3 месяца не будет говорить. Он просыпался где-то в 2:3 часа утра.
И до вечера он повторял мантру с утра до вечера, не выходя из дома. Иногда он выходил. И при этом, когда ему нужно было отключиться в туалет, он не ел, не пил ничего.
Вечером он ел немного риса разваленного стопленым маслом, и все. Потом ложился и так в течение трех месяцев. И при этом он дал обет молчания, что он не будет произносить никакого другого звука, кроме звуков мантры.
И после двух с половиной месяцев он случайно этот обет нарушил. Он обратился к своему слуге. Что-то ему в голову пришло, что-то у него попросил. Схватился за голову, как же так. Когда он нарушил этот обет, что он сделал?
Начало снова. Три месяца он соблюдал этот обет в следующий раз. На третий месяц, когда третий месяц истек, на 90-й день он сказал: "Я буду это делать".
На 90-й день четыре чатур-анги появились перед ним и сказали: "Харибол". Он сказал: "Харибол". Я заставил вас явиться. Но естественно, что не стоит принимать обеты, которые мы заведомо не сможем соблюдать.
Но какие-то обеты или садхана-ниямы позволяют человеку принять на себя эту ответственность, в этом речь, об этом, суть, в этом суть. И это позволяет также человеку обуздать себя.
И тут есть очень важный момент, что иногда люди говорят, особенно они любят цитировать знаменитые слова Кришны из Бхагавад-гиты: ниграхам ким карисяти? Что подавление может... чего может добиться подавление, правильно?
Любимые слова. Ниграхам ким карисяти. Кришне говорит Арджуна. Зачем подавлять? Не надо подавлять, правильно? Правильно, да? Ну, согласитесь, Кришна говорит. Ниграхам. Как можно подавить свою природу?
Но на самом деле, и после этого он говорит: "Арджуна, следуй правилам, которые я установил".
Отличие самообуздания от внешнего подавления
На самом деле, когда сам человек следует правилам, это не подавление, это самообуздание.
Когда человек добровольно принимает на себя правила, и когда человек открыто, лицом к лицу сталкивается с проблемами, которые при этом возникают в его сознании, в его сердце, это не подавление, это борьба со своими дурными привычками.
Подавление - это когда это внешняя сила, когда мы по слабости своей думаем, что какая-то внешняя сила заставляет нас делать это, когда мы делаем это из страха или из каких-то других побуждений, или потому что нам прасад не дадут. Так это на самом деле не тот метод.
Как иногда в храмах, я помню, в храме на Сухарева был такой обычай - там, значит, штрафовали людей, которые не приходят на мангларати. На завтраке.
На завтраке давали людям по одному апельсину. Был один специальный человек, который записывал, кто был на мангларате, кто не был. Он шел по рядам с ведром апельсинов, смотрел на человека, смотрел свой кондуит и говорил: не был, не получится апельсин, шел дальше.
Был на апельсин. На самом деле это шудрянский метод достижения браманических целей. Потому что шудре нужно кнутом и пряником заставлять это делать.
Но у нас движение по духу своему должно быть браманическим. И браманический дух означает, что я сам принимаю ответственность за свою духовную жизнь. Никто-то другой.
Нет никого, кто будет стоять надо мной с палкой и заставлять меня это делать. Я должен сам понять, что это нужно мне, не кому-то другому, не кому-то еще.
И когда человек наоборот попадает в слепую зависимость от других, когда он оказывается в этом состоянии, то его вера превращается в суеверие.
Как мы можем видеть, в соседнем Афганистане талибы пытались установить этот жесткий религиозный порядок. Ничего хорошего от этого не будет.
Никакого реального духовного прогресса от такого жесткого, насильственного, навязанного людям духовного порядка не будет.
И мы можем видеть, что когда каништха-адхикари или люди с шудрянскими наклонностями пытаются следовать, то их вера превращается в суеверие, в басни, в росказни, в легенды какие-то. От веры настоящей ничего не остается.
Настоящая вера основана на этом горячем и чистом желании добиться Кришны, увидеть Кришну. Я говорил вчера об этой Викшепе, о том, что отвлекает нас, что мешает человеку достичь Кришны.
И по реакции, очень восторженно, я понял, что все узнали самих себя. И признаком викшепы, того, что эти отвлекающие вещи есть в нашем уме, является боль.
Когда мы ощущаем какую-то боль, когда человек очистился, когда его ум чист, сам Кришна говорит: брахма-бхутах прасасанатма на шочити на канкшати. Признак чистого ума — прасасанатма.
Прасасанатма значит спокойный, чистый и радостный, весёлый, счастливый. Если человек чувствует боль, если кто-то что-то про него сказал, и он кто-то третий ему донес об этом.
Он сказал: ты знаешь, что он про тебя говорит? И что-то такое жжение появляется в уме. Это значит, что ум наш не может быть сосредоточен, что там есть зацепки, которые мешают этому уму полностью сосредоточиться.
И наоборот, есть два признака, по которым мы можем понять, что ум наш становится чище. Два очень важных признака, по которым можно судить, что ум наш действительно становится, очищается в процессе духовной практики.
Первый признак - это то, что способность к сосредоточению у человека становится все выше и выше.
Чем в большей степени я способен сосредотачиваться на чем-то, неважно на чем, не только на мантре, на любом деле, так как сила Шрилы Прабхупады, его способность сосредоточения была бесконечной. Он не чувствовал боли.
Боль у него была в старости, когда он уже очень сильно болел. Люди удивлялись, каким образом он пишет, каким образом он занимается своим баджином. Однажды у него нашли зуб в кровати.
При этом он спокойно диктовал, зуб у него выпал с ужасной болью. И есть много других примеров, великих преданных, которые входили в самадхи, занимаясь баджаном, и которые не замечали то, что случается вокруг них.
И в этом, собственно, признак чистоты ума. Но другой, пожалуй, еще даже более важный признак, по которому мы можем понять, что ум наш очищается, это способность к сопереживанию, способность отражать чужую боль.
Мы говорим каждое утро: чето-дарпана-марджанам, бхава-маха-давАгни-нирвапанам, что ум у нас подобен зеркалу. И зеркало что может делать? Какова дхарма зеркала? Отражать.
И наш ум сейчас не может этого делать, потому что это грязное зеркало. Это зеркало, но оно заляпанное. Жирные следы какие-то, пыль материальных желаний, а не блеск.
Но когда ум очищается, то он обретает способность отражать. Способность отражать значит, я приблизился к кому-то. Я чувствую то, что он ощущает.
Я чувствую, я слышу его мысли, я понимаю, что он чувствует, я плачу его слезами, я радуюсь его радостью. Как это признак чистого сердца. Грязное сердце не способно на это.
Грязное сердце, оно только свои радости и свои горести чувствует. И в этом суть, и мы можем видеть в «Чайтанья-чаритамрите», как Шри Чайтанья Махапрабху был счастлив, когда он видел Васудеву Дату.
Васудева Дата был прокаженный. У него в теле кишели черви. Когда эти черви падали, Васудева Дата со слезами в глазах говорил: ну что ж ты, миленький, куда ж ты? И клал его обратно, червяка, в эту рану.
Кушай, родной, кушай. Тебе хочется кушать, кушай. Шри Чайтанья Махапрабху увидел это. Он не мог поверить своим глазам - потому что, но это признак чистоты, это не просто сентиментальность.
Иногда мы думаем, это сентименты, это все. Только матаджи слабохарактерные на это способны.
Не, мы прабху, у нас тут миссия. Ровно настолько, насколько ум наш очистился, мы будем способны отражать эти чувства другого человека.
Необходимость протрезвления сознания в садхане
То есть, иначе говоря, для того, чтобы реальный духовный опыт пришел к человеку, ум должен очиститься. Сейчас наш ум полностью нечист. И так как ум нечист, в нем появляются эти фантазии. И фантазии у кого появляются?
У кого появляются галлюцинации? Когда человек начинает глюки видеть? Как еще называется ум, который видит различные фантазии и галлюцинации? Воспаленный или нетрезвый.
Нужны две вещи, чтобы ум был чистый, и чтобы ум был трезвый. Все Шрила Прабхупада очень любил это слово «дхира». Дхирас تاتра на мухьяти. Он переводил «дхира» как трезвый человек. Он создал ИСККОН.
ИСККОН на самом деле — это большой вытрезвитель. Потому что все люди сейчас слегка под мухой. Они опьянены материальной жизнью, материальными наслаждениями, материальными удовольствиями. Вином, так?
Но для того, чтобы человек реальный духовный опыт испытал, он должен предрезветь, как в одной знаменитой религии в качестве регулярной практики люди кагор употребляют. Это неправильная духовная практика.
Нужно протрезветь сначала. Духовная практика или садхана — это способ очистить ум, способ протрезветь, способ избавиться от этого опьянения материальными удовольствиями.
Потому что какое бы удовольствие мы ни взяли, оно имеет этот эффект опьянения, эффект замутнения нашего сознания.
И только на уровне ништхи, или начиная с уровня ништхи, или наиштхика-бхакти, как Шрута Госвами говорит во 2-й главе 1-й песни «Шримад-Бхагаватам», бхактир парасйанубхаво наиштхики. суута Госвами говорит во 2 главе 1 песни Шиман Бхагаватам, бхактир Бхагавади Начтики.
Когда грязь уходит, то бхакти становится нистой, она становится наиштхики, она становится непоколебимой. В этот момент бхакти становится наиштхики.
И наиштхика, как я вчера говорил, очень важное определение, которое нужно запомнить. Авикшепена сатататйам: когда поток сознания становится непрерывным.
Викшепы, как мы говорили, — это то, что препятствует человеку увидеть Кришну. Только тогда, когда поток сознания станет полностью непрерывным, когда будет непрерывность этого внутреннего служения.
Что бы человек ни делал, так просыпался ли он, засыпал ли? Так он должен просыпаться со святым именем, засыпать со святым именем. Некоторые люди и так это уже практикуют.
Во время джапы они берут четки и засыпают со святым именем. Просыпаются со святым именем. Но на самом деле, авикшепена сатататйам, когда этой викшепы нет, когда ум очистился, то тогда сознание становится непрерывным.
Сейчас нас осознание пунктирное. Сначала мы думаем об этом, потом думаем об этом, ум мечется, как раджас, тамас, все эти
гуны постоянно возбуждают ум, какие-то волны возбуждаются там, но признак наиштики-бхакти — это непрерывность, полная сосредоточенность на Кришне. Что бы я ни делал...
Я потом буду еще рассказывать, немножко, если у меня будет время, про Вамшидаса Бабаджи, каким образом в его жизни это реализовалось.
И здесь говорится еще одна очень важная вещь: бхактир бхавати найштики, никти бхагавата-сева. Если мы постоянно служим Бхагавану, либо книге «Шримад-Бхагаватам», либо преданному-бхагавате.
Шрила Прабхупада переводит и комментирует этот стих именно таким образом, что есть два Бхагавата, и что это непрерывность сознания, очищение приходит в процессе служения. Не те Бхагавата целая.
История обретения даршана через Шримад-Бхагаватам
Я хотел рассказать один случай о том, как человек получил даршан Кришны, просто постоянно читая «Шримад-Бхагаватам». Это история про некого Радха-Рамана Гоша.
Я писал немножко про него, если кто-то читает, то что я пишу в дневнике философском, но это немножко другая история. Этот Радха-Раман Гош был очень гордым человеком в своей юности.
Потом он раскаялся, стал гореть вайшнавским Он искал гуру. Он не мог найти гуру. Как иногда часто мы тоже не можем найти гуру. Мы думаем этот гуру, тот мой гуру, кто мой гуру.
И в какой-то момент он бродил по Вриндавану, и он ходил по какому-то лесу, и в лесу, в джунглях, вдруг он услышал звуки какие-то.
Он стал идти на эти звуки, и он увидел человека, который сидит и читает «Шримад-Бхагаватам». Человек сидел перед деревом, было большое дерево ним. Он читает «Шримад-Бхагаватам», вернее, не ним, там три, дерево томал.
А он читал «Шримад-Бхагаватам», слезы стояли у него в глазах, тот подсел и стал рядом слушать, и в какой-то момент он — сначала он думал, кому он читает? Сначала он думал, что он сам себе читает, потом он понял в какой-то момент, что он читает дереву, что он читает Кришне, которая находится в дереве. Ему так понравилось это, он стал думать.
Интересно, что из этого выйдет? Он стал приходить каждый день. И каждый день у этого человека был садан. Он тоже дал обед. И каждый день в течение нескольких дней он читал «Шримад-Бхагаватам» от начала до конца.
Этот Радха-Раман Гош подсаживался, и в какой-то момент этот чтец увидел его. Он сказал: «Ты что тут делаешь?» — Как что?
Я слушаю «Шримад-Бхага...» — он говорит: «Ну ладно, хорошо, тогда втроем будем слушать». Он говорит: «С кем втроем? Кто втроем? Я слушаю, ты слушаешь, и Кришна слушает, мы втроем слушаем, и если понравится ему это, то он придет к нам». Тогда мы его увидим.
Читал, читал, читал, и прошло несколько дней, и в конце концов, когда последний стих «Шримад-Бхагаватам», ты прозвучал, в этот момент дерево раскололось, и из дерева вышел Кришна.
Кришна был три-бханга-лалита, у него была флейта, синее сияние залило, все, это Шридхара Свами упал в обморок, когда он увидел Кришну. Очнулся. А увидел себя лежащим на коленях у этого чтеца.
И говорит: «Ну что, ты видел?» «Видел». «Харибол!» Тебе очень повезло. Теперь делай то же самое. Теперь ты знаешь, каким образом можно увидеть Кришну?
Просто каждый день читай Шримад-Бхагаватам. Не нужно ничего другого, а сам по себе этот процесс служения Бхагавату очищает сердце человека.
И таким образом, как говорится, следующим стихом Шримад-Бхагаватам: «Тада раджас, тамо-бхавах кама-лобадаяш чае». Человек утверждается в саттве, вся тама-гуна и раджа-гуна уходит. Так, всё уходит.
Избавление от кармы и тонких форм невежества
Я хотел как бы здесь, сейчас, на этом этапе рассказать об этапах очищения ума. Какая реализация или какой опыт, каким образом ум постепенно очищается и что происходит с умом по мере духовной практики?
Мы говорим всё время об анартха-нивритти, анартха-нивритти, и я хотел немножечко другое объяснение дать или немножечко другое описание того, что происходит с нашим умом.
Как в том стихе, с которого мы начинали семинар, Кришна тоже говорит Уддхаве: что бхакти обладает в высшей степени очищающей силой. И в высшей степени очищающей силой значит, что она полностью избавляет человека от кармы.
В чем проявляется карма? Что такое карма? Некоторые думают, что карма — некая мистическая какая-то вещь, непонятно что, непонятно как, они начитали всякой эзотерики. Что такое карма в сущности?
Как проявляется наша прошлая карма здесь, сейчас? В чем она проявляется? Тело. То, что у нас есть тело, ещё что есть помимо тела? Место, обстоятельства. Место обстоятельства и привычки.
У нас есть привычки, которые заставляют нас действовать определенным образом. Причем человек рождается с этими привычками.
Можно посмотреть на младенца в колыбели. Там ему два месяца, взглянешь на него, и видно: негодяй. Видно, просто видно уже. У него на лице все написано. Или посмотришь на другого. Хороший человек родился.
То есть, это карма, она есть, и есть определённая программа разворачивания кармы. И карма — любая карма — есть зло. Неважно, хороший человек, плохой человек - все это зло.
Потому что все эти привычки в конце концов держат человека здесь, в материальном мире. Эти привычки не дают ему подняться над материальным миром. И в сущности, сознание человека является скопищем этого зла.
И в нашем сознании мы знаем, есть наши враги: вожделение, алчность, гнев, ненависть, безумие, гордыня, все это враги, которые есть у каждого из нас, в разной степени они проявляются.
И говорится, что бхакти уничтожает карму.
Каким образом проявляется карма в нашем состоянии? Как карма реализуется, как программа кармы реализуется, когда карма разворачивается, человек проживает жизнь, что человек испытывает при этом?
Почему человек говорит: «Плохая карма»? Страдания испытывает. Почему человек говорит: «Хорошая карма, повезло»? Наслаждается, да? Карма проявляется в счастье и горе.
И карма проявляется в зависимости от счастья и горя, в зависимости от этих ощущений.
Человек привязан ко всему этому, и до уровня ништхи, до того как человек достиг этой стабильной бхакти, пока ум его еще не окончательно очистился, что это значит?
Что значит, что я еще не достиг бхакти? Ништха — бхакти ништха, стабильность, нежелание желания останутся, гораздо позже на уровне ништхи желания остаются. Желания остаются.
Чего уходит на уровне ништхи? Очень важно понять. Не скорбь уходит, а зависимость от скорби. Уходят привычки дурные.
Человек избавляется, на уровне ништхи человек, как Шрила Прабхупада, он очень легко описывает бхакти. Он очень либеральный человек. И он говорит: «А сначала шраддха». Шраддха — вы пришли, увидели, поверили, правильно?
Потом садху-санга. Пришли, вы склонны с какими-либо бхактами пообщались, садху-санга. Так, потом бхаджана-крия. Что такое бхаджана-крия? Бхаджана-крия — вы начинаете, берете в руки четки, начинаете читать.
Это вот таким образом описывается в «Нектаре наставлений». Потом анартха-нивритти. Что такое анартха-нивритти? Мясо перестали есть? Перестали. Мясо — анартха, анартха. Анартха-нивритти прошла, прошла.
Курить перестали, перестали. Анартха-нивритти. Пить перестали — перестали — анартха-нивритти. И на самом деле это факт.
На уровне ништхи, когда все анартхи проходят, человек перестает зависеть от прошлых привычек. Это значит, что он уже перестает, что он сбросил огромный слой кармы. Он даже не представляет себе, какой пласт кармы отошел от него. То, что он больше не зависит от привычек, которые до этого полностью им управляли. Он до этого был рабом привычек.
Но что приводит на урок человека, соответственно, на уровне ручи, что значит, что греховные желания при этом остаются в сердце? Что случается с человеком на уровне ручи, на уровне вкуса? Привязанности, желания.
На уровне ручи, когда у человека появляется самбанда-джнана, как по-вашему, знание своих отношений с Кришной? Ручи? Нет, ручи.
Когда появляется вкус, у человека появляется настоящее знание. До уровня вкуса знаний нет. До уровня вкуса что у нас есть? Ну да, теоретическое знание, представление. Я маленький.
Я все время говорю: я маленький, Кришна большой. При этом думаю я себя таким образом: я большой, а Кришна маленький. Вон он там стал.
На самом деле, только на уровне ручи подлинные знания проявляются в душе, самбанда-джнана. Потому что на уровне ручи уходит привязанность к материи, зависимости от материальных привязанностей. И на уровне ручи, на этом уровне разрушаются греховные желания. И не только греховные, благочестивые тоже.
На уровне вкуса желаний уже нету, есть только желание уйти к Кришне. Но что остается еще? Желания разрушились, но что еще остается? Что еще нужно разрушить? Что порождает желания? Авидья. Невежество.
Невежество является корнем всех желаний. Все желания из этого корня вырастают. Так и что такое эта авидья? В чем она проявляется? Желаний у нас уже нет.
Так от привычек мы избавились, то есть от прорабы кармы, от проявленной кармы мы избавились, от желаний мы избавились, мы даже а прорабда карму уничтожили. По вере и по сему значит, что бхакти в высшей степени очищает.
Другие процессы не избавляют человека от прорабда кармы, то есть проявленной кармы. Бхакти избавляет от проявленной кармы. Бхакти избавляет от непроявленной кармы, от желаний. Так и она может избавить от авидьи.
Но в чем проявляется авидья? Как понять, есть ли у меня авидья или нет? Как по-вашему? А в чем проявляется ложное эго? Я и мое. А в чем проявляется я и мое? Что еще тоньше, чем желание? Еще тоньше, чем желание.
Желаний уже нету. Но что еще остается? Нужное слово я ищу. Уже желаний нет, но еще что-то остается в сердце. Нет. Вкус уже ушел, и желания ушли. Надежда остается. Надежда умирает последняя.
Остается надежда на то, что я могу быть счастлив сам по себе без Кришны. Желаний уже нет, но все равно там где-то внутри такой слабенький голосочек. А может, все-таки попробуешь, а может быть, удастся.
У других не получилось, может у тебя получится. Это очень тонкое проявление невежества. Самое тонкое в глубине сердца, надежды.
Так то, что, может быть, я буду сам по себе, может быть, не нужно мне всего этого, может быть, я как-нибудь сам без Кришны обойдусь. И в этом заключается беда.
Из этой надежды потом могут снова возникнуть желания, снова могут развиться привычки. И на каком уровне авидья или надежда уходит? На следующем, на уровне асахти. Практически полностью умирает эта надежда на уровне асахти.
И после этого, как говорится там во 2-й главе «Шримад-Бхагаватам», «бхидьяте хридая-грантхиш чхидьянте сарва-самшаяш», все узлы, которые были в нашем уме, развязываются, и Самшаях, все узлы, которые были в нашем уме, развязываются, и вся карма уходит.
и «дришта вад атманишваре». Я вижу Господа в своем сердце, я вижу Господа повсюду. У меня осталось 5 минут. Или семь.
И у меня очень много всего еще. Ну что делать? Оставаться с вами? Что я скажу тем, кто меня ждет в Москве? Ничего не говорить. Хорошо. Что же мне делать, а? Хорошо. Я расскажу.
Последовательность раскрытия духовного опыта
Я просто хотел одну замечательную историю сказать, много замечательных историй сказать ни на одно место не хватает времени, нет. Но, может быть, мы еще завтра с вами или как-то там, или послезавтра (завтра не получится, послезавтра), хотел сказать еще одну очень важную вещь, очень важную последнюю, на которой мы тогда все остановимся.
Это то, о чем немного говорил Ниранджана Махарадж во время нашего празднования прихода дня явления Бхактивинода Тхакура.
На самом деле Бхактивинод Тхакур, когда он описывает все то, что случается с человеком, этот реальный опыт: по мере того, как человек развивается духовно, по мере чтения мантры, по мере повторения, пения святого имени, Бхактивинод Тхакур описывает это. И он сравнивает это с бутоном, который раскрывается, с бутоном цветка лотоса.
И на самом деле все это идет из «Крама-сандарбхи» Дживы Госвами. Джива Госвами в комментариях к Седьмой песне «Шримад-Бхагаватам» объясняет чуть более подробно эти этапы реализации духовной эксперты, каким образом и что человек видит, что человек ощущает на каждом этапе своего духовного развития.
И он говорит, что сначала человек должен просто заниматься нама-шраваном, ничем другим, просто шраваном, просто слушать святое имя. Так или иначе, нама-шравана. Для чего нужно слушать святое имя? Антахкарана-шуддхьяртхам.
Для того чтобы ум наш очистился, чтобы антахкарана, внутренний орган чувств, полностью избавилась от всего. Это советуют все. Какую бы книгу мы ни взяли, возьмем Патанджали, классическую йогу.
Патанджали говорит: повторяйте мантру. И таким образом вы достигнете всего — самадхи, ничего другого не нужно. Все остальные говорят о том же.
Шри Говинда дай ки джай, Шри Гириговардхан ки джай, Ранга дай ки джай, Прахлада-махарадж ки джай. Просто повторять. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна... Потому что ум должен приготовиться к восприятию чего?
Что он сможет воспринять, когда ум чистый? Когда ум не чистый, он никогда не сможет воспринять, что дальше человек видит и даже не столько форму, рупа. Что значит рупа? Рупа значит форма. Какое еще есть значение у рупы? Красоту. Красоту. Что до тех пор, пока ум не чист, мы не сможем увидеть красоту Кришны. Когда ум очистился, то на следующем этапе красота Кришны заливает ум. Человек ничего больше не видит, не понимает.
У него только одна красота Кришны перед глазами. Только чудо. Сейчас мы иногда смотрим на Кришну и думаем, что это он такой вообще. И какой же он. И что ты такого вообще? Но когда ум очищается, в нем остается одна красота.
Там нету грязи, есть только красота Кришны — это рупа. И человек подготавливает свое сердце, как говорит Джива Госвами, для того чтобы именно облик Кришны взошел в него. В сердце этот облик выходит сам из него.
И когда рупа полностью раскрылась, то что случается с человеком дальше? Да. Тогда человек слушает о качествах и о каких качествах Кришны? Качество сравнивается с запахом, с ароматом цветка, который источает этот лотос?
Что человек начинает ощущать? Что он начинает чувствовать идущим от этой красоты? Что? Ну что? Неужели никто до этого уровня не дошел? Доброту, милость.
Он чувствует бхакта-ватсалью, что он любит меня, что он начинает чувствовать не просто гуну какую-то, он чувствует эту удивительную теплоту, которая от Кришны исходит в сердце. Так он чувствует, я как под ватным одеялом рядом с Кришной. Кришна рядом со мной. Мы с Ним, друзья.
Он мой друг, Он Гопал, мы с Ним там, Он меня защитит во всех обстоятельствах. И после того, как это пришло, человек получает право или адикар, квалификацию для того, чтобы слушать о чем. Нет, еще не лилы.
Нет, качество на предыдущем этапе. Это гуна, бхакта-ватсалья. Но что тут он слушает? Что тут он начинает? Дальше.
Какой естественный следующий шаг он приходит как по-вашему привязанность привязанность кто-то сказал какая привязанность кого кому кришне кого
следующее, он слушает о преданных Вриндавана, о том, как они любят его и как Кришна их любит. Прежде чем я войду в лилу, лила, она состоит из этих вещей. Лила состоит из имени.
Лила — это сумма, это синтез, лила — это имя, это рупа, красота Кришны, это его качество, это отношения с преданными.
Но на следующем этапе он видит и чувствует, но он начинает ощущать, какие отношения связывают Кришну с его преданным. И Он думает об этом, и сердце его тает. Как Балачандра Джива Госвами говорит, что я слушал о Кришне, и сердце мое как было каменным, так и оставалось.
Вы слушали о Кришне? Сердце ваше расплавилось? Как было каменным, так и осталось. Дальше он говорит: я слушал о том, как о лила-катхе, и сердце мое как было каменным, так и оставалось, как насчет вас.
Он говорит, дальше я стал слушать о том, как они любят друг друга. И тут мое каменное сердце чуть-чуть дрогнуло. И слезы потекли у меня из глаз.
Когда человек слушает об этом, но для того, чтобы слушать об этом, сердце должно быть уже чистым, сердце не должно быть грязи, потому что иначе эта грязь будет проецироваться на эту сферу чисто духовного опыта.
И тогда в этой совокупности, в синтезе нама, гуны, рупы и парикар, общение Кришны с его вечными спутниками, открывается лила, и человек входит в эту вечную лилу.
И тогда он только на этом уровне получает возможность, имеет право заниматься рагануга-садханой. Потому что иногда сейчас, особенно в России, много очень у нас раганугов появилось, которые торопятся заниматься.
Но все это всего лишь на самом деле имитация для тех, кто... Кто первый занимался роганугой? Кто начал заниматься раганугой? Он уже идет в Шриварамахарадже, я должен кончить.
Просто давайте отгадаем, кто был первый рагануга-бхакта. Кавирадж? Нет. Путана. Она притворилась его матерью. Но она должна быть настоящая рагануга, не путана-рагануга. Хорошо, я вынужден кончить.
Я хотел рассказать еще что-то. Много чего еще мог рассказать, но я должен на этом остановиться. Спасибо большое.