Нектар преданности. Лекция 31.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Поклонение Госвами Вриндавана
В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Бхаттой Госвами, Шри Шри Рагхунатой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалом Бхаттой Госвами, которые были поглощены повторением святых имен Господа, и приносили почтительные поклоны, установленные числом раз.
Они посвящали преданному служению каждую минуту своей драгоценной жизни, и так победили сон и потребность в еде. Кроткие и смиренные, они приходили в восхищение, вспоминая о трансцендентных качествах Кришны.
Вчера мы немного говорили о природе рагаутмик. Или рагануг. В чем же суть? Это рага. У них нет ничего другого. Потому что такова их изначальная природа.
И возник вопрос, можем ли мы когда-нибудь стать рагаутмиками? Ответ определенный и категоричный. Нет. Потому что рагаутмики, как мы говорили вчера, это порождение сварупа-шакти Господа.
И души, входящие в этот состав, происходят из сияния Шримати Радхарани и Субала. Субал-саха является самым близким другом Кришны, помогающим ему в его мадхурья-расе. И парикары, особые
души, порождения сварупа-шакти Господа, исходят от них, тогда как обусловленные души, которые могут потом освободиться или сразу освободиться, происходят из сияния кого, из какой энергии, откуда берется эта татастха-шакти, где эта татастха? Между материальной и духовной энергией есть граница.
Эта граница называется татастха. Татастха значит берег. Мы поем. Как мы поем? В этой песне мы тоже поем. Радха-кунда-тата-калини-татайа. Калиндатаная.
Есть духовная энергия, сварупа-шакти. И есть материальная энергия, майя-шакти.
Их отделяет тонкая граница, на которой или из которой появляются эти дживы, относящиеся к категории татастха-шакти, и которые делают свой выбор. Где находится эта граница и кто порождает эти дживы?
Кришна порождает эти дживы. Агаришна. Изначально все исходит от Кришны. Но определенные дживы приходят в материальный мир или исходят из сияния маха-вишну. На это все много есть различных спекуляций.
Но так или иначе, по происхождению парикары Господа отличаются от обусловленных душ, находящихся в этом мире. Это нужно очень хорошо знать и понимать. Но это нисколько не мешает нам следовать по их стопам.
Определение и статус нитья-сиддх
А кто такие тогда нитья-сиддхи? Нитья-сиддхи — это души, которые никогда не были обусловлены. Но тем не менее, они по рождению не относятся к категории татастха-шакти.
То есть остается возможность того, что они попадут под влияние материальной энергии. Можно. Сложный вопрос. Нет. Почему Господь создал такое положение? Хорошо, не будем сейчас его обсуждать.
Какое-нибудь отдельное время мы это обсудим. Это если бы этого не было, то Господь не был бы полон. Он бы не был завершен сам в себе. Он не был бы совершенным. Так или иначе.
Мы вчера говорили с вами о каме или вожделении преданного. Шрила Прабхупада дает очень хорошее определение вожделения преданного. Что такое вожделение преданного? Кто помнит это определение страстного преданного?
Страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве. Шрила Прабхупада дает такое определение этого, этой жажды или желания. Страстное желание, не имеющее никакого отношения к материальному вожделению.
Страстное желание служить Кришне в определенном качестве. И это желание настолько сильное, что даже когда нам кажется, что преданные действуют из каких-то эгоистических мотивов, что они действуют ради самих себя.
То что это? Проявление чего это? Нет. Когда преданный, чистый преданный, достигший совершенства, действует и как бы ему хочется собственного блаженства,
но на самом деле, это стоит ради удовлетворения Кришны. Он действует ради удовлетворения Кришны.
Потому что они движимы в этом случае желанием доставить удовольствие Кришне, потому что они знают, что Кришна доволен, когда они счастливы, но опять же не думают сами о себе.
Однако есть категория камы, которая как бы находится посередине между материальной камой и духовной камой. У нас есть духовная кама или духовное вожделение, кама, которая является функцией сварупа-шакти.
И есть материальная кама. Кама, которая является функцией майя-шакти. И есть нечто, находящееся посередине. Что находится посередине между ними? Это особая кама-прая. Что такое кама-прая?
Это чувство, которое испытывает по отношению к Кришне Кубджа, почему можно отнести, в каком смысле, в каком-то смысле эта категория чувств или бхавы относится отчасти к этой категории, отчасти к этой категории.
Почему она относится к этой категории?
Кубджа. Было бы даже не наслаждаться... потому что она хотела наслаждаться сама. А почему она относится к этой категории? Потому что она хотела наслаждаться только Кришной и никем другим.
Потому что она не хотела наслаждаться майей, если бы у нее было хотя бы малейшее желание наслаждаться майей, то она бы перешла в эту категорию.
Но так как она поняла, что нет никакого смысла наслаждаться ничем другим, кроме Кришны, то она поднялась на ступеньку выше.
Четыре мотива обращения к Богу
И сегодня мы будем с вами подробно разбирать практику рагануга-садханы во всех деталях. Однако давайте вспомним самый начальный материал, с которого мы начинали этот курс.
Когда Бхактивинода Тхакур говорил о том, что есть четыре различных мотивации, по которой человек начинает поклоняться Богу. Что это за четыре мотива? Четыре причины. Материальное желание. Кто сказал? Страх? Кто сказал страх?
Страх. Первое — радха. Когда человек просто боится. Боится попасть в ад, боится, и все эти вот... И из страха начинает поклоняться высшей силе. Следующее. Нет. Нет. Независимо. Что и все? Страх, бхайа.
Что еще? Материальные желания, да. Надежда на то, что человек исполнит какие-то свои желания, поклоняясь Господу. Надежда дальше, что следуют две мотивации, которые не имеют отношения никакого к чистой практике бхакти.
Это две мотивации, которые имеют отношение к мирским религиям. Если мы возьмем мирские религии, то мы увидим множество примеров людей, которые поклоняются Богу в той или иной форме, движимые этими мотивами.
Что еще у нас есть? Благодарность. Благодарность. Осознание величия Бога. И того, что мы всем Ему обязаны. Картавья-буддхи. И наконец — Привязанность. Правда. Самая высшая мотивация, когда мы привязаны к Богу как личности.
И это картвья-буддхи, это уровень чего? Уровень какой практики? Рагануга? Нет, это уровень чего? Видхи-садхана. Потому что рагануга тоже может быть сферой. Это тоже садхана. Видхи-садхана.
Мы служим Богу, потому что чувствуем, что должны это делать. Потому что понимаем, что таков наш долг.
Значение слова рага и привязанность
И наконец, это уровень какой... Спонтанный бхакти? Да, это уже уровень спонтанный. Спонтанной садханы. И этот уровень зависит от раги, от привязанности.
Говорили вчера, что слово рага первое его значение - это цвет. Каким образом, цвет и привязанность связаны друг с другом? Да, это мы то, как мы объясняли. Есть другое объяснение.
Почему цвет и привязанность вдруг являются синонимами? Что есть разные цвета, есть разные функции.
Потому что если взять белую ткань и окунуть ее в краску то потом сколько ни отстирывай, она останется этой краской. Потому что краска или цвет липнет.
Именно поэтому таким образом рага становится привязанностью. Рага, иначе говоря, рага — это особое состояние ума, от которого человек не может отделаться.
Рага пронизывает ум человека, и когда этот ум пронизан привязанностью, то она всегда находится с ним.
И мы также давали это определение рагатмики: как полная поглощенность, привязанность, которая заставляет ум человека, ум рагатмика-бхакты, целиком погрузить в Кришну. Именно в этом суть. И Рагануга-садхана.
Мы также дали вчера определение, что такое рагануга-садхана. С вами, кто может определить рагануга-садхану? Что это такое? Поскольку понятие рагануга-садхана
— это практика, которая позволяет развивать в себе привязанность к тому или иному вечному спутнику Господа.
Это практика, которая сознательно позволяет человеку развить в себе такую же привязанность, такую же форму любви к нему, которой живет этот спутник. Для этого спутник-рага является сутью, он рагатмика, рага — его суть.
Но мы, беря его как пример, ставя его перед собой как пример, пытаемся развить себе чувство такой же силы, интенсивности и такой формы.
То есть это практика очень возвышенных преданных, которые стараются развить в себе чувство того или иного вечного спутника Кришны.
И мы с вами поговорили о том, что есть две формы рагатмика- преданных, рагатмика-парикаров. Какие это две формы? Кама-рупа и самбанда-рупа. И соответственно, так как есть две формы преданных, за которыми можно следовать.
Примеру которых можно подражать, есть две формы практики рагануги. Что это за две формы практики рагануги? Кто может их назвать? Это, соответственно, камануга и самбандхануга. Ануга.
Те, кто следует по стопам гопи или преданных, находящихся на уровне камы, они относятся к камануге.
Соответственно, самбандхануги — это те, кто следует по стопам парикаров, относящихся к Кришне в соответствии с их отношениями с Кришной. Мы говорили, чем отличается самбандха-рупа от кама-рупы.
Что движет парикаром, душой, которая находится в состоянии кама-рупы? То есть Кришна для них не является никаким родством, они просто привязаны к нему.
Желание всеми силами доставить удовольствие Кришне. И что движет человеком, который находится с ним в отношениях, душой, находящейся с ним в отношении самбанды, именно осознание близости Кришны, то, что я связан с Кришной именно так, Он мой друг, и так как Он мой друг, я буду служить ему как друг, так как он мой сын, я буду служить ему как сын.
В сущности, разница не такая уж большая, но чтобы подчеркнуть вот этот удивительный характер кама-рупы Рупа Госвами выделяет это в отдельную категорию и противопоставляет трем другим категориям отношений, которые связывают с Кришной.
Еще один интересный пример именно этого приведен в конце 15 главы, когда Рупа Госвами и Шрила Прабхупада упоминают молитву Удхавы. О чём молится Удхава? Что хочет Удхава? Нет, а конкретнее все-таки. Что хочет Удхава?
Он хочет развить в себе чувство жителей Вриндавана. Тут говорится, великие преданные вплоть до уровня Удхавы находятся в очень близких дружеских отношениях с Господом, но они стремятся следовать примеру Гопи.
То есть Удхава прославляет пример гопи. И Удхава говорит, что я хочу так же любить Кришну, как гопи. Не кажется ли вам это немножко странно?
Смысл молитвы Уддхавы о гопи
Нет? Удхава. В какой расе находится Удхава с Кришной? Он — смешанная дасья и сакхья. Это определенная раса, которая связывает лично Удхаву с Кришной.
Удхава он кто? Обусловленная душа. Ведь он освобожденная [душа]. Он ближайший спутник Господа. То есть он уже установился в своей расе. Может ли он сменить свою расу? Нет, не может. Почему же он говорит про гопи?
Он воздает [им] почести. Прославляет. Но он говорит: я хочу так же любить Кришну, как гопи. Может ли он любить Кришну так же, как Гопи? Если не может, то почему он это говорит? Он может сменить расу? Может?
Конечно, я читал, видите, что могут сменить. Найдите, где вы это читали, и выбросите эту книгу. Это не наша философия. Это не наша философия.
Наша философия заключается в том, что раса - это нечто. Что мы не можем сменить, потому что это наша природа, это наша сварупа.
Он это говорит потому, что он хочет, как бы, прославить, ну, подчеркнуть, что это раса — самая высшая. Не только.
Когда он говорит, что он хочет следовать стопам гопи, он хочет сказать, что я хочу, чтобы моя любовь была такой же интенсивной, как их любовь,
она останется в той же самой расе, но чтобы ее сила была такой же, как сила и интенсивность любви гопи. В этом смысле об этом он молит, чтобы моя привязанность к Кришне была такой же сильной.
Пусть я буду служить ему по-другому, в той расе, в какой я ему хочу служить, и могу ему служить, но я хочу, чтобы это всеохватывающая, всепоглощающая
любовь, которую испытывают гопи, была, чтобы моя немножечко отстраненная любовь заменилась этой страстной любовью. Камой, я хочу именно этого, в этом суть. Да, именно это, именно эта молитва.
Это возможно, потому что сила любви не имеет предела. И мы можем просить этого. И когда мы сможем на пример гопи, Именно это желание должно появляться. Сейчас мы уже как бы перешли непосредственно к теме 16 главы.
Рупа Госвами очень коротко описывает самбандха-рупу и кама-рупу. И Шрила Прабхупада тоже говорит об этом, что обсуждать эту любовь на стадии регулируемого преданного служения нет необходимости.
Почему Рупа Госвами так коротко описывает это? Почему нет необходимости это делать? Потому что это садхана. Потому что бхакта достигает... ну допустим. Да.
Потому что сейчас мы находимся на уровне садханы, и нас в основном интересует садхана.
Он просто дает этот маленький пример, для того, чтобы мы могли представить себе, каким образом рагануга-садхана может осуществляться преданными. И для этого он дает небольшое видение.
Позже, когда он будет описывать прему во всех остальных трех частях Нектара преданности, он будет во всех подробностях описывать чувства, которые испытывают гопи и другие преданные Кришне. Но сейчас он всего лишь коротко упоминает это.
Эмоциональная вовлеченность в садхане
И после этого, собственно, начинается описание практики этой садханы. В чем, собственно, цель любой садханы?
Мы с вами, когда мы описывали целиком садхану, в общем, садхану, мы говорили, в чем заключается цель или смысл любой садханы.
Помнить о Кришне: сосредоточить любыми средствами, любыми помыслами, любыми способами свой ум на объекте своей медитации, то есть погрузить в Кришну все свои мысли.
И рагануга-садхана — это определенная форма садханы, которая позволяет сделать это гораздо более интенсивно. На чем было основано вайди-садхана? На шастрах и на том, что мы следуем правилам, которые позволяют занимать наши чувства, наши внешние чувства служением Кришне,
на чем основана рагануга-садхана? Потому что мы занимаем сердце. На том, что мы эмоционально вовлекаемся, когда человек вовлечен эмоционально, то эта форма медитации гораздо более глубокая. Это тоже своего рода медитация.
Вайди-садхана тоже должна в какой-то момент погрузить человека в медитацию. У нас был даже один из разделов вайди-садханы — медитация. Он должен целиком погрузиться в мысли об объекте своего служения.
Но когда наши эмоциональные составляющие задействованы, то эта медитация гораздо глубже и гораздо сильнее.
А писание приводит пример: однажды некогда ночью на берегу Ганги сидел некий йог, и он медитировал. Он был погружен в самадхи, и вдруг он вышел из самадхи.
Когда он огляделся, чтобы понять причину, почему он вышел из самадхи, он увидел женщину, которая пробегала мимо, и которая совершенно не заметила его и пнула его ногой, пробегая.
Вышел из самадхи и бросил ей вслед проклятие. Потому что он понял, что эта женщина бежала на свидание со своим любовником. Он проклял ее за то, что она пнула его, за то, что она вывела его из самадхи, и за то, что она занимается непонятно чем.
Утром он продолжал погружаться, заниматься своей медитацией в той или иной степени, и он увидел, как та же самая женщина проходит мимо. Эта женщина как ни в чем не бывала, подошла к нему, поклонилась ему, сделала намаскар, уважительно очень отнеслась.
Он еще больше возмутился. Наглая женщина. По ночам бегает, я ее проклял, она имеет наглость подходить ко мне как ни в чем не бывало, Как будто бы ничего не произошло.
Он стал ей возмущаться и говорить: «Что такое, что происходит? Совсем кали-юга уже».
Он говорит: «А в чем дело? Как ты меня вывел из медитации, из самадхи? Ночью я тебя проклял». — Простите, это, наверное, не я была, это кто-то другой был. Он стал ей все напоминать, и она сказала: «Вы знаете, я ничего не помню. Я ничего не видела». И тогда он понял, что такое настоящий самадхи.
Потому что он сидел в самадхи, и она была в самадхи. Но она его вывела из самадхи очень легко, а он ее своими проклятиями из самадхи не вывел.
Она своими помыслами была целиком сосредоточена на цели своего путешествия. И он не смог ее вывести из самадхи. Эта иллюстрация призвана не для того, чтобы прославить определенные отношения.
Но для того, чтобы показать, что когда включаются эмоции, то человек достигает высшей формы медитации.
Высшей самой глубокой формой медитации можно достичь только тогда, когда все наши эмоции вовлечены в объект нашей медитации. Именно об этом просит Удова. Удова просит именно об этом. Он уже служит Кришне.
Но Он хочет, чтобы целиком все его существо было пронизано этой рагой, этой привязанностью, которую испытывает к нему гопи.
Кришна как единственный объект раги
И кто может быть объектом раги? Есть разные представления о Боге на разных уровнях в разных религиях.
Но может ли какая-либо из форм Бога, которые пропагандируют любые другие религии, быть объектом раги? Можно ли привязаться к Аллаху? Именно таким образом, именно так привязаться к Аллаху.
Потому что Аллах не показался даже пророку Мухаммеду. Потом, что-то вроде этого, аналогичную практику есть у католиков. Из всех форм христианства Католики, пожалуй, ближе всего подошли к этому.
У них есть представление о том, что человек должен стать кем? Невестой. Невеста. Не женой. Они так близко не дошли. Ну, по крайней мере, невестой он должен стать.
И когда он медитирует на определенные отношения с Богом, то у них, у католиков тоже появляются различные чудеса, иногда их стигмы появляются, да, иногда степень их погруженности в объект своей любви достигает такой силы, что появляются физические изменения в их теле.
Но все-таки ближе всего объектам такой раги. Может ли быть объектом такой раги Нараяна? Нет. Нет. Потому что Нараяна находится на определенной дистанции. Нараяна всегда Бог. Его преданные — это всегда Его слуги.
Их всегда разделяет дистанция. Они всегда находятся в разных весовых категориях. Кто может быть объектом такой раги? Только Кришна. Только Кришна.
Даже Господь Рамачандра — Он держит определенную дистанцию. Лакшмана никогда не считает себя равным с Господом Рамачандрой.
Хотя он его брат, он его экспансия, он является Вишну- шакти, он является не просто кем-то, но тем не менее, Вишну-таттвой, тем не менее, он не считает себя равным. Но с Кришной что возможно?
Субала считает себя равным с Кришной или нет? Если как? Мадхумангала считает себя выше Кришны, потому что он браман, а Кришна вайшья.
Он считает, что Кришна должен ему поклоняться, потому что Кришна однажды стал ругать Мадхумангалу. Он говорит: «Ты какой гордый? Все время говоришь: „Браманы, браманы, мы браманы“.
В конце концов, ты должен немножко отдать мне мои заслуги: кто поднял холм Говардхана? Я или не я? Кто убил всех этих демонов?»
А Мадхумангала посмотрел на него и сказал: «Это может быть и так, но ты это сделал только потому, что я тебя благословил. Если бы не это, то где бы был твой холм и все остальное». Это Мадхумангала.
Во Вриндаване Кришна скрывает свою айшварью мадхурией. Он покрывает, чтобы рага могла проявиться. Кришна не показывает.
Во Вриндаване, значит ли это, что во Вриндаване у Кришны нет айшварии, нету богатства, роскоши и великолепия? Есть. Более того, во Вриндаване оно проявлено в высшей степени.
Сила и могущество Кришны выше, чем могущество любого другого проявления Господа. Но во Вриндаване эта айшвария скрыта мадхурией для того, чтобы преданные могли считать себя на одном уровне с Кришной и даже выше Кришны.
Яшода никогда не считает себя на одном уровне с Кришной. Она всегда считает себя выше Кришны.
И именно поэтому Кришна является объектом расы, является самой высшей формой Господа, которой можно поклоняться и нужно поклоняться. И Кришна хочет именно этого. Кришна хочет раги.
Квалификация и роль лобхи
Ему нет никакого дела до любви, которая ослаблена айшварией, преклонением, благоговением.
И сначала мы с вами, Рупа Госвами начинает описание рагануга-садханы с того же самого, с чего он начал описание в вайдхи-садхана-бхакти. С чего начал описание в вайдхи-садхана-бхакти? Кто помнит? С чего начал описание?
Нет. Это первый элемент, но до этого он говорил. Нет, даже все до этого. Он начал с описания атхикара, правильно?
Сначала он дал определение, и в данном случае он тоже сначала дал определение, которое мы с вами рассмотрели вчера. Но потом он определяет, кто может заниматься этой формой практики. Это очень важно.
Прежде чем мы начнем, приступим к самой практике, мы должны понять, способны ли мы этим заниматься или нет. И он дает определение адхикары: кто может достичь уровня спонтанного преданного служения.
«Преданость силы» — Шрила Прабхупада переводит это таким образом.
Преданные, относящиеся к категории рагануги, не очень строго придерживаются регулирующих принципов преданного служения, но в них стихийно возникает привязанность к таким вечным преданным, как Нанда и Яшода.
Стремление уподобиться какому-то определенному преданному развивается в человеке постепенно, и такую деятельность называют роганугой.
Иначе говоря, адхикара или квалификация — это оно сформулировано в этом последнем предложении.
На 163-й странице это стремление... причем не просто стремление, какое стремление? Страстное стремление, стремление уподобиться какому-то определенному преданному.
Горячее неотступное желание стать похожим и любить Кришну так же, как его любит какой-то его вечный спутник. Горячее стремление не может быть. Страстное. Неотступное. И как называется это стремление на санскрите?
Лаул-я. Лобха. Лобха или жадность. Рупа Госвами использует это слово. Только лобха или жадность является квалификацией, является адхикарой для того, чтобы человек мог заниматься этой формой практики.
И сейчас в течение некоторого времени мы с вами более подробно рассмотрим природу этой лобхи, каким образом эта лобха появляется И в чем ее смысл, в чем суть этой лобхи.
Эта лобха, про нее Шрила Прабхупада говорит, что она стихийно возникает, привязанность к таким вечным преданным. Эта лобха не есть нечто придуманное.
Кто-то, услышав об этом, подумает: сейчас я выберу, как я буду служить, какому парикару я буду поклоняться? И сяду и подумаю. Кому мне поклоняться? Нанде, Яшоде, Судаме — нет.
Если у нас есть малейшие сомнения, или если мы пытаемся заменить эту лобху, подменить ее каким-то интеллектуальным представлением о том, что я должен выбрать сейчас, кому мы выбираем духовного учителя: этот или этот, этот не подходит, этот не подходит, этот, этот такой такой.
Точно так же, если человек думает, что если я буду приду на ярмарку парикаров и буду выбирать себе парикару, за которым я буду следовать. Нет, это не лобха, лобха - это то, что спонтанно появляется из самого сердца.
И у человека возникает спонтанно в какой-то момент желание обрести определенную стхая-бхаву. Что такое стхая-бхава? Мудха? Раз это стхая-бхава, то это явно одна из форм бхавы. А что-то конкретнее можно про нее сказать? Да.
Это основные стабильные отношения, которые связывают человека с Кришной. И какие они бывают? Дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья — четыре вида стхая-бхавы. У человека появляется желание определенную стхая-бхаву обрести.
Рупа Госвами дает определение. Я не знаю, она есть у вас или нет. Нет, у вас этого определения нет. Определение этой квалификации, как у человека развивается потребность в этом.
Он говорит: «Тат-тат-бхавади-мадхурье», тат-тат-бхавади, тат-тат-бхава, определенная бхава, конкретная бхава, та-тат-бхава ади мадхурья, бхава мадхурья, у него появляется желание не просто бхава, а бхава мадхурья.
Что значит бхава мадхурья? Бхава, которая в мадхурье. Нет. Значит ли это, что все остальные бхавы отрезаются сразу же? Нет, любая бхава, она входит в славу. Это имеет такую же интенсивность. Да.
Потому что это бхавы где? Не входит. Во Врадже.
Во Врадже все бхавы имеют природу мадхуры, сладости. И разные преданные, которые находятся на разных уровнях как бы служения, в разных бхавах, они все равно находятся в мадхуре и служат мадхуре. Это отдельная тема.
Мы сейчас не будем об этом говорить, но когда он чувствует эту сладость, и у него появляется желание этой бхавы, сладкой бхавы. Как оно появляется? В результате чего оно должно появиться или может появиться у человека?
Как по-вашему? Общее. Сладко, самго. А все-таки более конкретно, как оно может появиться, именно это желание обрести определенные отношения с Кришной? Шравана, можно через. Шравана. Шравана. Шравана. Шруте.
Говорит Рупа Госвами. Когда человек слушает описание этих отношений, эти бхавы, этих чувств, которые испытывают преданные Кришне во Вриндаване. Когда он слушает прежде всего 10-ю песню «Бхагавата».
И если он слушает эту 10-ю песню, естественно, он должен слушать ее от кого? Он не просто читает, он слушает. Да, он слушает ее от чистого преданного. Шрутехир яд апекшате. Апекшате. Есть слово такое. Не рапекша.
Кто знает, что такое нерапекша? Апекша. Нерапекша — это тот, у кого нет никаких потребностей. Апекша — это соответственно что? Потребность. Да. Потребность. Нужда.
Он слушает об этом, и слушая об этом, у него появляется нужда, точно так же как человек, когда он слушает, например, каким образом реклама работает, человек слушает о чем-то, и у него появляется нужда. До этого у него не было нужды. Тут появилась.
Но природа этой апекши гораздо глубже. Естественно. Когда человек просто услышал о чем-то, но тут он слушает о играх Кришны. И у него появляется эта нужда — апекша. Не желание, как нужда. Нужда. Нужда. Потребность.
Апекша — более точно это потребность. У него появляется физическая потребность в этом.
Тат-тат-бхавади-мадурьей шрутехир яд апекшате. «Бхакти-расарита-синдху». дальше очень интересное утверждение делает Рупа Госвами, Шрила Прабхупада его уже сделал. Это потребность уже к этим отношениям?
Да, к определенным конкретным отношениям. К определенной стхае бхавы.
Дальше он говорит: что у человека, когда он слушает «Шримад-Бхагаватам», у него появляется эта потребность, и когда эта потребность появилась, «надра-шастрам на юкти» у него отпадает необходимость или зависимость в чем?
Шастрам и юкти. Эти два слова у нас уже встречались при определении квалификации человека для садхана-бхакти. Для вайдхи-садхана-бхакти. Какова была квалификация человека? Садхана-бхакти. Шастра и юкти. Что такое?
Правильно кто-то сказал. Шастры. Предписания шастры. Что еще? Логика. Логика, поддержанная шастрой. Так, мы говорили с вами тогда, когда описывали эту квалификацию, о наставлениях шастр и логики.
У него появляется потребность, и вместе с этой потребностью у него пропадает что? Зависимость. Зависимость от указаний священных писаний.
И зависимость еще от чего — от логики. Ему больше уже не нужна никакая логика и никакие шастры. Это признак раги, признак того, что рага проявилась в сердце человека.
И Шрила Прабхупада говорит об этом. Преданные, относящиеся к категории рагануги, не очень строго придерживаются регулирующих принципов преданного служения. То есть они не очень строго придерживаются шастр.
Витхи, которые описаны в шастрах.
Изменение роли писаний и логики
Это очень интересная, я могу дать перевод этого. Только если вы будете записывать, это будет очень долго. Точный перевод этого утверждения. Просто послушайте, не нужно, не обязательно записывайте это.
Перевод этого стиха такой: когда возвышенный преданный слушает о жизни преданных во Вриндаване, в расах — в шанте, дасье, сакхье, ватсалье и мадхурье, у него появляется склонность или потребность к служению Господу особым образом.
Жадность к такой преданности все больше разгорается в его сердце постепенно, и когда жадность эта просыпается, он перестает зависеть от указаний шастр, от логики и от аргументов.
Когда апекция, когда жадность, когда лобха проснулась, то тогда он перестает зависеть от логики аргументов. Очень интересно, что это значит, какой смысл в это вкладывается? Что значит, что человек перестает зависеть.
Значит ли это, что он перестает следовать указаниям садхан? Да, он перестает зависеть в том смысле, что мы с вами для того, чтобы следовать вайди-садхане, мы очень сильно зависим от логики и от шастр.
Каким образом мы зависим с вами от логики и от шастр? Мы боимся нарушить. Да. Мы боимся нарушить. Что является примером этого? Кто может привести какие-то примеры? Как мы зависим от логики?
Нам нужно постоянно объяснять, почему мы должны этому следовать? Правильно? И почему мы должны этому следовать? Что является примером этого, например? Например, сегодняшняя лекция. Или вся пятая песня.
Вся пятая песня - это логика.
Шастры объясняют, почему человек не должен сначала рассказывать о лесе материальных наслаждений, где блуждает человек, и как тут плохо, так и как его кусают со всех сторон разные животные, там все эти страдания описываются, потом описывается, куда он попадает в результате этого на адские планеты. Это логика, не правда ли? И мы зависим от этой логики, правильно?
Если бы этой логики не было, если бы сказали, а чего и так хорошо все, это то, на чем очень настаивал Шрила Прабхупада. Он постоянно говорил эту логику. И мы в своей проповеди тоже должны опираться на эту логику.
Мы не просто говорим: предайтесь, потому что в шастрах сказано. Мы берем шастры, и на основании шастры описываем логику - это проповедь на начальном этапе. Иначе человек никогда не сможет следовать вaйди-садхана-бхакти.
Ему нужно объяснить, зачем это он, зачем он это делает. Поэтому мы все время говорим: страдания, этот мир, пустыня, ужасный мир, совершенно помирать скоро придется.
Это нужно человеку для того, чтобы побудить его, следовать этим путем. Но когда апекция или жадность в человеке проснулась, то сразу же что происходит? Он не зависит... Да, он перестает зависеть от этого.
От чего начинает зависеть? От вкуса. От вкуса. Только от вкуса. Он уже понимает, что ему уже не важно. Так страдает, он не страдает, не в этом дело, он услышал или обрел нечто гораздо более сильное.
То есть вначале, как бы нас ведут эти, по пути бхакти нас ведут указания священных писаний, тут нас что начинает вести по пути преданного служения уже вкус, вкус или привязанность, рага начинает вести нас, толкать нас.
То есть нужно слушать обязательно, иначе эта рага не пробудится. Никогда.
И когда человек слушает, и у него пробуждается эта рага, это значит, что он обрел квалификацию или адхикару для того, чтобы заниматься рагануга-саданой. Он может заниматься рагануга-саданой.
Не то, рага у него пробудилась, — постойте, сейчас мы дойдем. Что потом можно? Можно ли нарушать потом или нельзя нарушать? Можно, можно. Шастры, логика ответят, что там было хвостом. Аргумент. Это то же самое, логика.
В этом стихе говорится: шастры и юкти. Юкти — это логика. Два слова только.
Соотношение правил видхи и раги
Как мы вчера вчера приводили сравнение? Таким образом Бхактивинода Тхакур сравнивает рагу и видхи. Видхи. Рагу и видхи. С чем он сравнивает? Да. Что такое видхи? Это лекарство. Это лекарство, которое нужно для чего?
Чтобы вылечиться, чтобы вылечить нашу рагу. Сейчас у нас тоже есть рага или привязанность. Но эта привязанность какой характер носит? Болезненность. Болезненный.
У нас есть болезненная привязанность к болезненным материальным наслаждениям, которые сегодня никого не сделали счастливыми. И поэтому мы следуем путем видхи, и постепенно видхи лечат нашу рагу.
И по мере того, как наша рага излечивается, она становится сильной и приобретает свой естественный характер. И рага сравнивается с чем? С чем? С телом.
Действовать человек может на самом деле, как бхакта, в полном смысле этого слова, только тогда, когда у него появляется здоровое тело. До тех пор, пока это тело или его рага больная, он не может действовать как бхакта.
До этих пор он просто пьет лекарства. Так он лечится, он на таблетках сидит. Но по мере того как он пьет это лекарство, его рага излечивается, и рагу уже начинает вести его по этому пути.
Это не значит, что он нарушает какие-то правила. Более того, он еще более тщательно следует всем правилам, чем человек на уровне видхи. Но он следует этим правилам спонтанно, из внутреннего побуждения.
Каким правилам он следует, каким не следует, мы будем говорить чуть-чуть попозже, когда будем рассказывать о конкретных формах рагануга-садханы. Какие из форм вайди-садханы подходят для рагануги, какие не подходят?
Так, но в принципе он следует всему и очень с большим желанием, с большой охотой, подобно тому, как другой пример, который можно привести, это студент.
Студент на младших курсах у него есть очень строгое расписание. Он должен посещать все лекции. Но на старших курсах что у него появляется? Свободное расписание.
Значит ли это, что он ничего не делает? В большинстве случаев значит. На старших курсах. Но если это настоящий студент, ему предоставляется свобода, чтобы он больше мог погрузиться в свою специальную деятельность.
Он сидит в библиотеке часами, так он работает над этим. Хороший студент. Сейчас говорим о хорошем бхакте. Плохой бхакта, Он пользуется рагой для того, чтобы прогуливать, правильно?
Он говорит: я достиг уже всего, я уже нахожусь на старшем курсе, поэтому мне не обязательно всему следовать, правильно? Но хороший бхакта, он понимает, что я этому всему следую, потому что мне нужно это. Он понял это.
Таково соотношение. И теперь, то есть иначе говоря, меняется не сама деятельность, а меняется мотивация. Если тут мотивация, что было у нас? Страх. Страх. Да. Страх оказаться снова в майе.
Мы говорили именно об этом, об этой форме страха. Имеется в виду не этот страх. Не нужно путать.
Уровень очищения для рагануги
Имеется в виду именно вот этот вот страх. Страх снова очутиться в майе, а то тут привязанность начинает вести человека по этому пути и на каком этапе в принципе, у человека может появиться эта привязанность.
На какой стадии преданного служения? На какой ступени? После анартха-нивритти. Да. После анартха-нивритти. Шрила Прабхупада пишет об этом.
Необходимо, однако, всегда помнить, что желание следовать по стопам обитателей вража не может появиться у человека до тех пор, пока он не очистился от материальной скверны. То есть это уровень чего? Низкий?
Как минимум низкий. А там же говорится, что он не может следовать, пока он не открыл свои взаимоотношения. Да, да. На самом деле, реально это даже гораздо выше. Сейчас мы посмотрим, что происходит.
Для начала возьмем за основу то, что говорит Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада говорит: «Очистился от материальной скверны». Это приблизительно уровень ништхи, когда мы миновали анартха-нивритти.
Сейчас мы все это как следует, все объясним. На уровне ништхи он еще не до конца очищается. Он не до конца очищается. На уровне ништхи? Когда человек очищается окончательно? На каком уровне? Да. На уровне премы?
Даже на уровне бхавы у человека остаются анартхи. Мы говорили с вами об этом. Только на уровне премы происходит полное очищение.
Но на всех промежуточных этапах, начиная с ништхи, хотя в случае ништхи это очень большая редкость, ручи, асакти и, наконец, бхава, что-то может произойти, но не раньше, чем ништха.
А наши изначальные бхава или стхайи-бхава, наши отношения с Кришной могут, как бы проблеск их может проблеснуться в нашем сердце. Вдруг в какой-то момент я могу понять по милости Кришны или по милости преданного, в каких отношениях я с Кришной нахожусь.
Мне станет это окончательно ясно. Но это понимание, опять же, не носит ментальный характер. Человеку становится это окончательно бесповоротно ясно.
Если у него есть какие-то малейшие сомнения, это значит, что у него еще нет этой квалификации или лобхи. Но если у него эти сомнения пропали, и в принципе эти сомнения могут пропасть на уровне нисти в какой-то момент, с этого момента он может пытаться практиковать эту практику рагануги.
В какой-то момент это может с ним произойти. С сомнениями: кому следует? Да.
Вдруг он понимает, что да, он слушает, слушает Шримад-Бхагаватам, он понимает: я не могу служить Кришне иначе, чем Субал. Я хочу ему служить только как Субал, и никак иначе. Устраивать его свидания со всем Мадхурей.
Самое лучшее, что я могу делать. Служить Субалу, да, например. Это в принципе может произойти. Хотя, более естественно, это происходит на уровне асакти.
На самом деле асакти — это та ступень, когда первый проблеск наших отношений с Кришной, нашей сварупы, как бы становится явным. В асакти сердце человека очищается настолько, что человек начинает видеть. Оно очистилось от пыли, от грязи, он начинает видеть свою сварупу в зеркале своего сердца.
То есть для начала предварительным условием того, чтобы эта лобха появилась у человека, является что?
Когда Шрила Прабхупада говорит: «Освобождение от материальной скверны», что, что имеется в виду? Что сначала должно наступить у человека, какое понимание чего должно прийти к нему? Того, что я не тело. Совершенно верно.
Он должен понять «ахам брахмасми» для начала. Я дух. Я не тело. И это предварительные условия.
Если этого нет, если он до сих пор считает себя телом или умом, отождествляет себя либо со своим переменчивым умом, либо с телом, то у него не может появиться этой лобхи, не может появиться ничего близко, напоминающего эту лобху.
И каковы качества человека на уровне ништхи? По какому признаку можно узнать, что человек обрел ништху? Твердая вера. Как проявляется внешняя эта твердая вера? Потому что твердая вера может проявляться по-разному.
Твердая вера может проявляться в горящих глазах, в целеустремленности, в безумном выражении лица. Как Господь Чайтанья определяет ништху какими словами? Шри-шикшаштаку надо описывать.
Потому что эти качества смирения означают, что человек понимает, я не есть это тело. До тех пор, пока я отождествляю себя с телом и умом, у меня что будет? Проблема, да? У меня будет гордыня.
Отождествление себя с телом и со всем, что с телом связано, — это гордыня. Это называется дамбой. Дамба. Гордыни или ложь, когда мы обманываем сами себя. Поэтому уровень лобхи, когда лобха в принципе может появиться,
Разбор махавакь и Брахма-джняны
это как минимум уровень низкий, когда человек перестал отождествлять себя с телом и перестал гордиться. Избавился от этого и уважает всех остальных. Это достаточно высокий уровень.
Кстати, я хотел перед вами извиниться, раз уж мы заговорили об этом Маха-вакьям-асма и Таттва-аси. Я не совсем правильно дал вам эти четыре махаваки. Вы записали там.
Сарвам хальвидам брахма не относится к четырем махавакьям. Это ошибка, я хотел за нее извиниться. Я дал вам четыре махавакьи. На «сарвам хальвидам...» — это там, где мы говорили о Брахма-джняне.
Мы говорили о природе Брахма-джняны. Что такое Брахма-джнян? Четыре, четыре, один, два, два, один, четыре, да. Четвертая. Какие мы называли? Мы на самом деле все четыре назвали.
Сарвам хальвидам брахма не является этим махавакьям. Что там идет дальше? Аям... Да, брахма. Это сознание, и атма... Как? Атма, атма. Атма. Я забыл точно, как она звучит. Айаматма брахман. Но это не важно.
Это просто я сейчас вспомнил, что я вас... Сарвам хальвидам брахма — это не махавакья. Это цитата из одной Упанишад, но это не махавакья. А как там? Всех интересует это.
Я понимаю, что это гораздо более актуально, чем ругануга-садхана, для нас. В сущности, что такое Брахма-джняна? Брахма-джняна — это очень простая вещь. Можно вывести его из одной этой формулы. Тат твам аси. Это что такое?
И первый раздел Брахма-джняны называется Тат-падартха-джняна. Когда мы пытаемся понять, что такое тат-падартха, это
значит, природа, кто это, что такое, кто это, кто у нас Дух, Брахман, то это Брахман, дальше второе — мы должны понять, что такое твам, Это я вам подарки? Твам — это я. Так, соответственно, твам — это я, и так как твам это я, то, соответственно, вам равняется тат, правильно?
И так как твам равняется тат, то вам — это тоже Брахман, правильно? и дальше следующий вывод который мы делаем. То, что да, то, что так. То, что всё есть дух. Да. То, что всё есть Брахман.
Так или иначе, тат — это Брахман, так как твам и тат — это одно и то же, то Твам, соответственно, тоже Браман. И, соответственно, значит, что всё есть Брахман. Понятно? А дальше — махаваkья. Брахман — это сознание.
Это смысл вот этой вот третьей махаваки. Четвертая махаваки — что душа это Брахман. То есть то, душа и Брахман не отличны друг от друга.
Опасность преждевременной имитации рагануги
Ну неважно, мы отвлеклись с вами, у нас уже нет времени никакого совершенно.
Мы сейчас говорим о квалификации лобхи, и об этом Шрила Прабхупада очень подчеркивает, он говорит, что человек должен достичь ступени анартха-нивритти, что означает очищение от всех видов материальной скверны.
И он говорит: бывали случаи, когда так называемый преданный объявлял себя последователем Яшоды или гопи, но в то же время было очевидно, что у него осталась отвратительная привязанность к материальному счастью.
Подобные проявления божественной любви — не более чем имитация, и потому не имеют никакой ценности.
Итак, он подчеркивает: надо начинать со строгого следования регулирующим принципам преданного служения, предписываемым шастрам и духовным учителем.
Он очень подробно и тщательно останавливается на этом, чтобы человек слишком рано не воображал, что он уже готов заниматься рагануга-садханой, потому что это может привести к пагубным последствиям.
Если у человека осталось отвратительная привязанность к материальному сексу, то все его попытки заниматься рагануга-садханой приведут к фиаско. Он просто выставит сам себя на посмешище.
Но когда у человека появляется истинное смирение на уровне ничто, истинное смирение. Что значит смирение?
Почему, собственно, смирение является квалификацией для того, чтобы лобху обрести? Только в этом состоянии можно слушать.
Во-первых, а во-вторых, почему мы не можем обрести лобху, желание обрести любовь к Кришне до тех пор, пока мы не обрели смирения? Мы хотим действовать так, как мы хотим, а не так, как нужно.
Потому что, когда у нас нет смирения, мы думаем, что у нас что есть уже, что у нас уже все есть. Итак. Мы слишком гордимся собой. Нам ничего не нужно.
Смирение дает возможность понять, что у нас этого нет, что у нас нет любви. До тех пор, пока у нас нет смирения, мы будем думать, а нам, собственно, ничего не нужно. Нам и так хорошо.
Мы самые лучшие, самые умные, самые возвышенные, самые продвинутые. Но смирение позволяет обрести желание, искреннее желание духовного развития. Без смирения оно просто не приходит.
В принципе, хорошо, давайте мы сделаем небольшой перерыв, да, чтобы вы немножко отдохнули от этого, и после этого постараемся что-то еще сказать.