Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 2.26-38
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Повторение пройденного материала прошлых уроков
Харе Кришна!.Мы продолжаем изучение "Бхагавад-гиты", сегодня у нас будут стихи с 26-го по 38-й. Но прежде чем мы приступим к новому материалу, давайте немного повторим то, что было вчера, какие-то общие моменты.
Мы дали с вами вчера определение долга. Что такое долг? Кто может сказать? Обязанности, соответствующие нашей природе, которые дает Кришна для нашего очищения.
Нашей материальной природе, мы еще не достигли очищения, мы будем говорить сегодня в том числе. Потому что мы как-то немного упустили этот момент, когда мы называли это определение, мы говорили об этом.
Обязанности, соответствующие нашей природе, данные Кришной для нашего очищения. Для чего нужен долг? Для чего нужно исполнять свой долг? Чтобы подняться на платформу знания. А зачем нужно подняться на платформу знания?
Сама по себе цепочка эта продолжается, мы говорили вчера о том, что сначала идет долг, исполнение долга, это приводит к очищению, и мы приводили примеры того, что исполнение долга само по себе очищает человека.
Очищение приводит к знанию, а знание приводит к отрешенности. Сейчас мы находимся с вами в привязанном состоянии, в состоянии привязанности к материальному миру.
И Кришна говорит в этой цепочки о том, каким образом исполнение долга ведет человека, в конечном счете, к отрешенности от материального мира, и дальше к служению, к бхакти. Это путь.
Долг ведет к очищению, очищение к знанию, знание к санньясе – отреченности. В конечном счете, к освобождению и даже выше того.
Шесть трансформаций материального тела человека
Это цепочка, о который мы говорили вчера. Кто-то может назвать шесть перемен, происходящих в теле?
— Рождается из чрева матери, некоторое время существует, растет, производит определенные действия, постепенно истощается, умирает. Шесть трансформаций, шесть перемен, на которые обречена материя.
Мы сейчас с вами обсуждаем раздел Второй главы "Бхагавад-гиты", как называется Вторая глава "Бхагавад-гиты" на санскрите? Санкхья-йога. И раздел, который мы с вами вчера обсуждали, как раз является санкхьей.
Санкхья буквально означает считать, или метод изучения материальной природы для того, чтобы понять, чем материя отличается от духа. И вот эти шесть изменений — это характеристика материи, тогда как дух неизменен.
Шрила Прабхупада говорит в одном из комментариев… к 16-му стиху, он говорит, каким образом можно понять Верховную Личность Бога. Кто знает?
— По Его энергии, через преданное служение, через материальную энергию, через духовного учителя. Это все очень хорошо, только Шрила Прабхупада об этом не говорит.
Через изучение самого себя это то, что мы делали то, что мы делаем в этой части главы "Бхагавад-гиты". Мы приводили определение Бхактивиноды Тхакура, которое определяет материю каким образом? Как словарь духа.
То, к чему Кришна сейчас побуждает Арджуну. Он побуждает Арджуна посмотреть внимательнее на тело и на самого себя для того, чтобы понять Бога. Изучение самого себя не является самоцелью. В этом суть.
Мы изучаем самого себя для того, чтобы по частице, которую мы собой представляем, понять целое. Мы изучаем частицу, мы понимаем, что она является частицей целого, и таким образом достигаем целого.
Аргументы против концепции философии майявады
И точно так же, противопоставляя дух и материю, мы познаем природу духа, и когда мы познаем природу духа, мы познаем Высшую душу, или природу Высшей души.
Кто может назвать аргументы Шрилы Прабхупады против философии майявады, которые он приводит. Шрила Прабхупада говорит, что душа неразрушима, неделима.
Майявади говорят, что иллюзия как бы отрезает кусочек брахмана, и кусочек брахмана оказывается здесь заключенным в материальном теле виде упадхи. Но мы знаем, что дух невозможно разрезать, это первый аргумент.
Второй аргумент на счет "Бхагавад-гиты"?
Кришна говорит об индивидуальности души, это говорит Сам Кришна, но они говорят, что это иллюзорная концепция, но если это иллюзорная концепция, то почему они принимают "Бхагавад-гиту"?
Индивидуальность, о которой говорит Кришна в 12-м стихе, не духовна, а материальна. И как это опровергнуть?
То есть тогда мы должны сказать, что Кришна говорит о Себе, это значит, что Его индивидуальность тоже должна быть материальной.
Вечная природа существующего и временность несуществующего
Но, так или иначе, вы должны написать все аргументы, Шрила Прабхупада дает эти аргументы в комментарии к 12-му стиху и продолжает в комментарии к 13-му стиху. Перейдем к этому сат и асат.
Мы сказали, что основополагающими в этой части комментария является представление, или эти категории сат и асат, существующего и не существующего. Кто даст определение существующего и не существующего?
Что существует, а что не существует? То, что изменяется, то, что обречено на смерть, это все равно, что не существует, материального тела все равно, что нет.
Душа существует, потому что она неизменна и потому что она вечна. Я хотел задать такой вопрос в связи с этим. Почему золото ценится выше всех металлов? Потому что оно не изменяется.
И значит, его существование, оно относительно более реально, чем все остальные металлы. Все остальные металлы — это иллюстрации этого положения. Кришна говорит: "То, что меняется, все равно, что не существует".
И соответственно мы можем видеть, как это отражается в сознании человека.
Мы ценим золото выше всего остального, потому что оно не меняется и, следовательно, оно в этом смысле более реально, чем какой-то алюминий или железо, которое покрывается ржавчиной. Вечный значит неизменный.
Поэтому люди ценят вечные, или неизменные вещи. По каким признакам можно понять природу души? Ощутить присутствие души, понять присутствии души? По наличию сознания. Действительно ли это доказывает наличие души?
Ну, сознание, ну и что? Есть такая шутка: "Агностик говорит: "О Боже, если Ты есть, то спаси мою душу, если она у меня есть". Следующее качество, о котором мы вчера немножко не говорили, если мы перейдем к 22-му стиху.
Неизменность души и цитирование упанишад
Мы немного быстро рассмотрели все эти стихи, поэтому мне бы хотелось на каких-то моментах еще заострить ваше внимание. Давайте вначале к 20-му стиху. Это знаменитый стих Текст 20: на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин
на̄йам̇ бхӯтва̄ бхавита̄ ва̄ на бхӯйах̣ аджо нитйах̣ ш́а̄ш́вато ’йам̇ пура̄н̣о на ханйате ханйама̄не ш́арӣре «Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет.
Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».
Помимо всех остальных качеств, о которых мы говорили, что душа вечна, то, что душа неизменна, то, что душа существует в трех фазах времени. О каком еще качестве Шрила Прабхупада говорит в комментарии? Обладает знанием.
И еще о каком? Мы говорим о комментарии Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорит о том, что она обладает знанием, цитируя стих из "Катха-упанишад", это очень важный момент, что она обладает знанием.
И еще об одном качестве, которое не упоминается в стихе, Шрила Прабхупада говорит, что есть два вида душ. То, что душа мельчайшая, атомарная, душа является ану-атма. Что есть ану-атма, и еще какая атма? Вибху-атма.
Что значит ану? Ану означает мельчайшая, бесконечно малая или атомарная. И какое качество следует из этого? Что следует из ее атомарности, из крошечности души, что следует? Что она склонна к забывчивости.
С одной стороны, так как она мельчайшая, ее невозможно постичь и увидеть, но с другой стороны, еще очень важное обстоятельство, которое нам нужно помнить, то, что она покрывается материальной энергией, то, что она склонна к забывчивости, или иллюзия приходит к такой душе.
И если мы перейдем к 22-му стиху.
В этом стихе очень важный момент, который мы вчера не отметили. 22-й стих — это знаменитое сравнение о том, что душа снимает с себя старые одежды и надевает на себя новые одежды, как человек, который снимает с себя старые лохмотья и надевает новые одежды.
И какой важный момент Шрила Прабхупада отмечает в комментарии? О двух птицах. Откуда эти две птицы прилетели? Как они связаны с самим стихом? Как они связаны с темой стиха? Каким образом это связано с самой темой? Текст 22:
ва̄са̄м̇си джӣрн̣а̄ни йатха̄ виха̄йа нава̄ни гр̣хн̣а̄ти наро ’пара̄н̣и татха̄ ш́арӣра̄н̣и виха̄йа джӣрн̣а̄нй анйа̄ни сам̇йа̄ти нава̄ни дехӣ
«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные». В конце концов, откуда мы берем эти новые одежды?
Очень прямая связь, непосредственная связь с этим стихом. Откуда мы берем эти новые одежды? Кто дает нам эти новые одежды? Новые одежды дает нам Параматма, именно милость Параматмы позволяет душе сменять тела.
Не просто так она меняет их, непонятно, почему? Она меняет это по милости Параматмы. Шрила Прабхупада в лекции по этому стиху сравнивает это с ребенком.
Он говорит, что душа подобна ребенку, как ребенок требует: "Я хочу игрушку, дайте мне игрушку". Отец говорит: "Ну, ладно, бери новую игрушку". Точно так же Параматма дает ему одну игрушку за другой.
Мы получаем это тело как игрушку, и дает ее нам Параматма.
Это очень важный момент или важный аспект этого стиха, и поэтому Шрила Прабхупада цитирует этот стих относительно двух птиц, сидящих на ветвях одного и того же дерева, потому что именно Параматма направляет душу из одного тела в другое, из одного дерева на другое.
Именно Она определяет то, что душа получает тело.
Классификация качеств души в стихах
Теперь мы переходим к последним трем стихам. У нас остаются 23-й, 24-й и 25-й стихи. В этих стихах Кришна перечисляет качества души.
И я спрашиваю вас, что доказывают качества одним словом или двумя словами, перечисленные в 23-м стихе? Что доказывают качества, перечисленные в 24-м стихе? И что доказывают качества, перечисленные в 25-м стихе?
Они сгруппированы неслучайно. Они доказывают разные вещи. И Кришна не просто так произносит эти стихи, Он группирует качества определенным образом. Что доказывают качества в 23-м стихе?
Неподвластность оружию и вечности души, то, что она санатана. Неизменность души и то, что ее невозможно убить никаким оружием. 24-й стих? Индивидуальность души, то, что душа индивидуальна.
В первом это санатана, что она вечна и ее невозможно, соответственно убить никаким оружием. Второе, 24-й стих, ее индивидуальность. Кришна говорит, что душа не растворяется нигде.
И 25-й стих? 25-й стих в основном говорит, главным образом, о непостижимости души, о том, что душу нужно постичь с помощью чего?
Ее можно постичь с помощью Вед, там говорится, что душа ачинтья, ее можно постичь только с помощью ведических писаний. Не с помощью логики. Тут очень легко запомнить прогрессию, или логику этих стихов.
Кришна перечисляет эти качества, но Он их перечисляет неслучайно. 23-й стих — это то, что душа вечная, 24-й стих, что душа индивидуальная, и 25-й стих, что душа непостижимая, и что для ее постижения нам нужно пользоваться ведической литературой, ведическими писаниями.
Из чего следует индивидуальность? Ее нельзя растворить. То есть, душа не растворяется в Верховном Господе. Она не растворима в Верховном Господе. Это разбивает доводы майявади.
Это определение духовной искорки ясно доказывает тот факт, что индивидуальная душа является вечной бесконечно малой частичкой духовного тела, она не претерпевает никаких изменений.
Я хотел спросить, что означает слово ачала в данном случае? Неподвижный. Что значит, что душа неподвижная? То, что душа не меняет, в сущности, свою природу, то, что она остается именно индивидуальной.
Ачала в данном случае тоже означает индивидуальность. Стханур тоже означает, что она как бы неподвижна, в том смысле, что она всегда остается той же.
Не неподвижна буквально, в прямом смысле, потому что мы знаем, что йоги могут двигать душу вверх, вниз. Но неподвижность определяет как бы неизменность ее природы, ее индивидуальности.
И, наконец, 25-й стих определяет ее непостижимую природу, то есть, что ее можно постичь только с помощью ведических писаний.
И там же говорится – авикарйо, это значит неизменный, это тоже еще один аргумент против философии майявады.
Она сейчас является частицей, как определено в предыдущем стихе, она всегда будет частицей, она не может стать целым или раствориться. Ее нельзя отрезать, а потом приделать обратно.
Кришна говорит здесь: "Ты все равно не сможешь увидеть или понять душу". Он в этом 25-м стихе подчеркивает это: "Ты не сможешь сам увидеть или понять душу. Просто прими Веды и отринь скорбь".
Все эти аргументы, в конечном счете, побуждают… почему именно в этой серии стихов аргумент стиха 25 является самым важным?
В конце концов, Он говорит: "Для того, чтобы понять душу, ты должен принять Веды, потому что она непостижимая. Ты должен принять высший авторитет, тогда ты сможешь понять душу".
Поэтому он является самым важным в этой серии стихов.
Разбор аргументов с позиций материалистических философий
И дальше Он переходит к новому разделу. Текст 26: атха чаинам̇ нитйа-джа̄там̇ нитйам̇ ва̄ манйасе мр̣там татха̄пи твам̇ маха̄-ба̄хо наинам̇ ш́очитум архаси
«Но даже если ты думаешь, что душа (или признаки жизни) постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна». Текст 27: джа̄тасйа хи дхруво мр̣тйур дхрувам̇ джанма мр̣тасйа ча
тасма̄д апариха̄рйе ’ртхе на твам̇ ш́очитум архаси «Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби». Текст 28:
авйакта̄дӣни бхӯта̄ни вйакта-мадхйа̄ни бха̄рата авйакта-нидхана̄нй эва татра ка̄ паридевана̄ «Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии.
На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?» Очень интересный переход.
Кришна в 25-м стихе сказал: "Душу можно познать с помощью Вед. Душа непостижима, и только с помощью Вед можно познать душу". Теперь в 26-м стихе Он меняет тему, Он переходит к другому аргументу.
Он говорит: "Если ты не признаешь Веды, если ты отрицаешь Веды, то и в этом случае ты должен сражаться".
Это один из приемов логики ньяи, там есть одно правило, это правило гласит, что если вы можете доказать свое положение с противоположных точек зрения, то вы делаете свою позицию очень сильной.
И Кришна пользуется здесь этим утверждением. Он доказывает одно и то же положение: "Арджуна, ты должен сражаться". И Он доказывает это совершенное положение с разных противоположных точек зрения.
До этого Он говорит: "Если ты признаешь Веды, значит, ты признаешь существование души, и, признавая существования души, ты должен знать все эти качества.
Но даже если ты отвергаешь Веды, если ты атеист, все равно ты должен сражаться". Он не делает этого, исходя из того, что Арджуна атеист, Он просто усиливает, таким образом, Свою позицию.
Очень интересно, что в 26-м, 27-м и 28-м стихах Кришна становится на точку зрения трех философий. Три различные философии описывает Кришна в этих трех стихах. И доказывает с точки зрения этих философий.
Он говорит: "Если ты последователь Вед, то ты должен сражаться, потому что душа вечная, и ты не должен скорбеть о своих родственниках". Это 25-й стих и предыдущие стихи.
Теперь в 26-м стихе Кришна говорит: "Если ты последователь вайбхашика или лакайатика, или ты последователь Чарваки Муни, даже если ты материалист, то ты должен сражаться, тебе нечего горевать". Какую логику Он использует?
Почему ему нужно сражаться, если он материалист, если он последователь Чарваки Муни? Какой смысл скорбеть о материи, это простой момент. В 27-м стихе какую философию подразумевает Кришна? Карма-мимамса, карма-вада.
"Если ты последователь Чарваки Муни, ты должен сражаться, если ты последователь карма-мимамсы и карма-вады, единственно, что ты признаешь, это существование долга, и что нужно просто выполнять свой долг, не обращая внимания на Бога.
Если тебе все равно, существует душа или не существует, и ты просто исходишь из того представления, что тебе нужно совершать долг, чтобы тебе же хорошо было, то все равно ты должен сражаться".
И, наконец, 28-й стих, какую философию имеет ввиду Кришна?
Нет, вайбхашика это 26-й, мы немного поговорим об этих философиях, но сейчас, как бы в целом имея обзор, чтобы вам яснее была связь, контекст того, как развивается мысль Кришны.
Кришна употреблял различные аргументы в пользу существования души, и, в конце концов, сказал, что только с помощью Вед можно познать душу, но потом сказал, что если ты отрицаешь Веды, тогда хорошо, если ты последователь вайбхашики, то тогда ты должен сражаться, если ты последователь карма-мимамсы, ты тоже должен сражаться.
В 28-м стихе Кришна говорит: "Вначале ничего не было, посередине что-то существует, что в конце все равно ничего не будет, будет пустота". Буддизм. По сути дела, это философия буддизма.
До этого была пустота, в середине что-то копошилось, в будущем тоже будет пустота. Если ты буддист, говорит Кришна, то ты все равно должен сражаться. Как ни возьмись, как ни подойди к этому, все равно ты должен сражаться.
Если ты веришь в Веды, в существование души, ты должен сражаться, тебе нечего горевать, если ты не веришь в Веды, то тебе все равно нечего горевать, если ты веришь только в исполнение своего долга, то все равно тебе не о чем горевать, ты должен сражаться.
Если ты думаешь, что вначале ничего не было, потом ничего не будет, то какой смысл во всем этом, поэтому тебе все равно не о чем горевать.
Давайте немного поговорим об этих философиях, чтобы у нас было более ясное представление. Все это есть в "Бхагавад-гите", вспомните, что говорит Шрила Прабхупада в комментарии к первому стиху "Бхагавад-гиты".
Помните это знаменитое утверждение Шрилы Прабхупады, как он характеризует "Бхагавад-гиту"? Почему "Бхагавад-гита" является совершенным писанием? В "Бхагавад-гите" есть все то, что есть в других философиях, и больше того.
Иллюзия материалистических взглядов Чарваки Муни
Тут в трех этих стихах Кришна, походя, упоминает все эти три философии, и для того, чтобы дать им должное, можно в двух словах сказать о каждой из этих философий.
Кто-то может нам немного сказать о первой философии, о философии материализма Чарваки Муни? Суть этой философии в чем? Что такое сознание, откуда берется сознание? Сознание — это продукт материальной энергии.
Что в какой-то момент развитие материи, у материи появляется сознание и потом, в конце концов, это сознание исчезает. Он приводил очень интересный аргумент.
Он говорит, каким образом появляется сознание, он сравнивает это, если взять по отдельности составляющее, из которого состоит вино, типичный аргумент Чарваки Муни.
Если разделить вино на компоненты, то по отдельности они не будут никого опьянять, если взять отдельно сахар, он не будет опьянять, краситель – он не будет опьянять.
Но, так или иначе, если разделить вино на составляющее, то они не будут опьянять. Но если их все вместе смешать, то все это будет вином, все это будет опьянять.
Точно так же, если взять по отдельности элементы, из которых состоит тело, то они как бы не обладают сознанием, но если все это сложить вместе, то появляется новое качество, качество сознания.
Если все эти элементы сложить воедино, то тогда появляется сознание. Это то, как он объясняет появление сознания.
Из различных элементов, когда эти элементы складываются, то появляется некое новое качество, это качество является сознанием. И вывод, который он из этого делает? Ешь, пей, веселись пока не поздно, все равно помирать.
Это философия Чарваки Муни. Философия карма-мимамсы. Кто хочет сказать об этой философии, и чем она неправильна? По сути дела, карма-мимамса говорит что?
Карма-мимамса говорит, что неважно, есть Бог или нет Бога, неважно, есть душа или нет души, главное, что есть карма. Если мы хорошо себя ведем, мы выполняем свой долг.
Нам, в конечном счете, Бог, не так важно, есть ли Бог, Он обязан дать нам хорошие плоды и хорошие результаты от этой деятельности. Кто может опровергнуть это? Чем порочна эта философии?
Почему даже такая философия не работает? Почему эта философия не может определять жизнь человека? Почему она не работает на практике? Как бы она хорошая, человек должен вести себя хорошо.
И зная, то, что человек умрет, он все равно должен исполнять свой долг. Понимая, что смерть неизбежна, человек должен исполнять свои обязанности. Почему это не работает?
Если просто сказать человеку: "Не важно, есть Бог или нет, главное исполнять свой долг и свои обязанности". Почему этот аргумент, в конечном счете, не срабатывает?
Не срабатывает в том смысле, что все равно человек начинает деградировать. Шрила Прабхупада объясняет в лекции к этому стиху, он очень четко определяет, почему именно эта карма-мимамса порочна.
Он цитирует стих, и в этом стихе говорится, что у материалиста, так как он отвергает авторитет Бога, эталон Бога, он находится на уровне своего ума, и для него все становится относительным, для него нет абсолюта, и так как для него нет абсолюта, то мораль для него тоже становится относительной, вот это «хорошо и плохо» тоже для него становится относительным.
Он вначале говорит, что да, я буду поступать хорошо, в соответствии с этим, но дальше он говорит, что я лучше сам придумаю, что хорошо, а что плохо.
Иначе говоря, если мы отвергнем Бога и просто решим, что я буду хорошим человеком... Как некоторые люди говорят, это очень важный момент, обратите на это внимание. Мы можем видеть, что карма-мимасаки есть в нашем обществе.
Они говорят: "Не важно, есть Бог или нет, главное – я буду хорошим человеком".
Таким образом, они делают себя эталоном того, что значит, я хороший человек, я сам буду определять, что хорошо, а что плохо, что греховно, а что не греховно.
И в результате происходит деградация, в результате этого планка постоянно начинает снижаться, снижаться и снижаться. Так как они отвергают этот эталон. Что хорошо, а что плохо определяет кто? Кришна, Веды.
Мимасаки живут по Ведам, но тут говорится об этом принципе, мы не говорим о карма-мимамсе как таковой, мы говорим об этом лозунге.
Не важно, есть Бог или нет, об этой философии как таковой в целом, не важно, есть Бог или нет, главное, чтобы я хорошо жил, чтобы я не грешил. В конечном счете это не работает по той простой причине.
Критика буддийского представления об изначальной пустоте
28-й стих, философия Буддизма. Кто нам хочет рассказать про философию Буддизма? Была пустота, потом в течение какого-то времени есть бытие, а потом опять все переходит в пустоту.
По сути дела, что мы имеем во всех этих философиях, три разновидности материалистической философии. Эти философии отрицают существование души.
И, отрицая существование души, эти философии не могут при этом дать нам ничего взамен. Потому что тело они не могут сделать реальным. Тело является нереальным по определению, тело все равно обречено на смерть.
Они просто лишают человека реальности души, они говорят, что душа не реальна, а тело реальным они все равно сделать не могут, поэтому они практически обирают человека, они лишают человека, у него ничего не остается.
Они констатируют, что все равно все обречено на смерть. Шрила Прабхупада очень интересно говорит здесь об отличиях, в комментариях к этому стиху.
В самом конце комментария к этому стиху очень точное определение об отличии ведической мудрости.
Ведическая мудрость призывает, самосознание показывает, что материальное тело в действительности не существует, тогда как все эти философии, они, в конечном счете, ограничиваются тем, что говорят, что тела действительно не существует, но ничего другого тоже не существует.
В чем отличие ведической мудрости? Западные философы упрекают ведическую философию в том, что она является пессимистичной. Кто может опровергнуть это? Веды говорят, что все бренно, тело бренно, пессимизм сплошной.
В конечном счете, да, материалистическая философия может показаться очень оптимистичной, философия Чарваки Муни может показаться очень оптимистичной. Пей, гуляй, наслаждайся, жизнь прекрасна.
Как какой-то плакат висит по городу – дорожная инспекция предупреждает, что жизнь прекрасна, на плакате изображены дети, которые на рельсах лежат.
На первый взгляд материалистическая философия оптимистична, но на чем основан этот оптимизм? Этот оптимизм основан на тех детях, которые на рельсах лежат, которых рано или поздно переедет поезд, которые все равно умрут.
Это иллюзорный оптимизм. Но ведическая философия побуждает человека идти глубже, не просто констатировать иллюзорность материального тела.
Ведическая мудрость призывает к самосознанию, показывает, что на самом деле материального тела не существует, не просто это пессимистическое утверждение, что все временно, материальное тело обречено на смерть, нет.
Следующий шаг – это постигнете свою природу, истинную природу души. Атеисты просто отбирают у человека вечную душу и не дает ему ничего взамен.
Причины трудностей на пути постижения души
К сожалению. Текст 29: а̄ш́чарйа-ват паш́йати каш́чид энам а̄ш́чарйа-вад вадати татхаива ча̄нйах̣ а̄ш́чарйа-вач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит
«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее».
Кришна, после того как Он сделал обзор всем философиям, сначала описал душу с точки зрения ведической философии, потом дал краткий обзор трех других философий, которые отрицают существование души.
И Он говорит, что душу постичь очень трудно. Теперь я хочу вам задать вопрос, что мешает людям, Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Что мешает людям постичь душу? Даже если они слышат эти описания от Кришны.
Кришна здесь описал душу, в предыдущих стихах, потом говорит: "Все равно, Я знаю, Я сейчас описал эту душу, Я все равно знаю, что все равно никто не понял". Это то, что Он утверждает в этом стихе.
И Шрила Прабхупада объясняет, что людям мешает постичь душу. Погруженность в чувственные наслаждения. Шрила Прабхупада говорит об этом, недостаток аскетичности, или погруженность в чувственные наслаждения.
И более того, он говорит конкретнее, почему чувственные наслаждения мешают человеку познать душу.
Потому что им не хватает времени, они слишком заняты, целиком поглощены наслаждениями, и у них просто не хватает времени ни на что другое. Тут две причины, которые перечисляет Шрила Прабхупада.
С одной стороны это недостаток знаний, а с другой стороны недостаток аскетичности. Как Шрила Прабхупада описывает эту удивительную природу души? Как он объясняет, что душа удивительна? Что это значит?
Маленькая душа и в слоне, и в комаре. Это действительно удивительно, если подумать, что одна и та же душа находится в слоне, и одна и та же душа находится в комаре.
Я помню, что мой вартма-прадаршика-гуру сказал, что в муравье находится такая же душа, как в тебе.
Я стал думать, думать, и никак не мог понять, я не мог согласиться с этим, что какой-то маленький муравей и великий я одинаковы по своей природе. Что огромный слон и маленький микроб — это одно и тоже.
Если подумать, то это действительно удивительная вещь. И Шрила Прабхупада говорит тут еще о том, он объясняет вот это положение, некоторые люди говорят о душе, другие, услышав о ней, не могут понять душу.
Что под этим подразумевается? Шрила Прабхупада объясняет, что имеется в виду под этим. Конец этого стиха, что есть люди, которые, даже услышав о душе, не могут понять ее.
Тут Кришна еще раз говорит, как бы намекает на философию майявады. Он говорит, что есть люди, которые ничего не понимают о душе.
Не понимают, что такое душа, зачем она, почему она, но есть люди, которые услышали о душе, слышат о душе, но все равно не поняли о ней.
Имеется ввиду, что эти философы-майявади, которые услышали о душе, но начинают утверждать, что индивидуальная душа и Сверхдуша не отличны друг от друга.
Вред философии майявады для духовного развития
Тут на протяжении этих нескольких стихов, нескольких комментариев, Шрила Прабхупада снова и снова нападает на философию майявады. Мой вам вопрос, чем так плоха философия майявады?
Майявади совершенно безобидные люди, они не против даже преданных, они не против Харе Кришна. Здесь в Москве есть санньяси миссии Рама-Кришны, Джьети Рупананда.
Я с ним беседовал, очень милый человек, я с ним беседовал и думал, это наш враг? Он сам бенгалец, у него специальный будильник, который поет Харе Кришна, он встает под звуки Харе Кришна, учит людей санскриту.
Чем плоха философия майявады?
Шрила Прабхупада говорил так: майявада это причина незаконного секса, майявада лишает человека возможности обрести отношения человека с Господом, она лишает человека вот этой расы… Мы ищем расу, мы ищем каких-то отношений в этом мире, и если мы отвергаем расу, если мы не осознаем Господа, это очень важный момент, который нам всем нужно понять.
Мы на самом деле все майявади тут. До тех пор, пока мы не поймем, что Бог является личностью и эта личность находится в нашем сердце, и что нас связывают с Ним личностные отношения, мы будем майявади.
Мы сколько угодно будем тилаки на себе ставить, сколько угодно Харе Кришна болтать, этот майявади тоже под Харе Кришна встает, у него будильник поет очень красивым голосом Харе Кришна. Он все равно майявади.
Так как мы остаемся майявади, мы не можем правильно относиться друг к другу, мы не можем понять, что Кришна является личностью, и в результате мы обречены на падение.
ВОПРОС: Как объяснить, что люди, услышав о душе, не могут понять ее? БВГМ: Шрила Прабхупада говорит, что люди, которые услышали о душе...
Например, есть множество людей, которые читают "Бхагавад-гиту", те же самые майявади, они услышали что-то о душе, но они путают душу со Сверхдушой.
Они говорят: "Смотрите, Кришна говорит тут, что душа в единственном числе. Во всех этих стихах. Душа неизменна, душа неуничтожима, душа, не сжигаема огнем. Только одна душа. Значит, есть только одна душа". Правильно?
Это пример того, что человек слышит о душе, но все равно не может понять природу души.
Но суть то в том, что душа атомарная, и что Высшую душу с индивидуальной душой всегда связывают отношения… Вы хотите меня втянуть в обсуждение, откуда душа попала в материальный мир.
У нас будет повод еще об этом поговорить. Раз об этом зашла речь, если я не ошибаюсь, в комментарии к 13-му стиху, Шрила Прабхупада говорит – кшара, душа есть кшара. Что значит кшара, индивидуальная душа?
Шрила Прабхупада говорит, что такова природа души, природа души – кшара. Кшара значит – она подвержена падению, она может падать. Мы еще поговорим об этом.
И в самом конце комментария к 29-му стиху, Шрила Прабхупада дает еще один важный момент. Мы сейчас изучаем 29-й стих. Шрила Прабхупада говорит здесь, как можно понять душу. Что нужно для того, чтобы понять душу?
Аскетизм, жертва и милость чистого преданного. Это смысл этого стиха. Чтобы только принять Кришну, как Верховную Личность Бога, нужна жертвенность и определенная аскетичность.
Подведение итогов раздела о бессмертии души
Чтобы сделать следующий шаг, нужна милость чистого преданного. Текст 30: дехӣ нитйам авадхйо ’йам̇ дехе сарвасйа бха̄рата тасма̄т сарва̄н̣и бхӯта̄ни на твам̇ ш́очитум архаси
«О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе». Что делает здесь Кришна? Он подводит итог, Он как бы завершает определенный раздел.
Этот стих подводит итого всему тому, что было сказано прежде. Начиная с 12-го стиха и кончая 30-м стихом, Кришна как бы еще раз повторяет все вкратце.
И Шрила Прабхупада в своем коротком комментарии, это удивительный комментарий... Все, что было сказано, начиная с 12-го стиха и кончая 30-м стихом, в этом маленьком комментарии Шрила Прабхупада все это излагает:
«Этим высказыванием Господь завершает учение "Бхагавад-гиты" о неизменности души. Описав различные качества бессмертной души, Господь, заключил, что душа вечна, а тело бренно.
Поэтому Арджуна, будучи кшатрием, не должен отказываться от исполнения своего долга, боясь того, что его дед Бхишма и учитель Дрона погибнут в сражении.
Полагаясь на авторитет Шри Кришны, мы должны поверить в существование души, отличной от материального тела, и отказаться от представлений о том, что души не существует и что признаки жизни появляются на определенной стадии развития материи в результате взаимодействия химических элементов.
Бессмертие души не является оправданием насилия, однако во время войны насилие допустимо, если необходимость в нем действительно существует.
Насилие можно применять только с дозволения Господа, а не по собственно прихоти». То есть, еще раз Шрила Прабхупада повторяет все основные разделы в комментарии к 30-му стиху, следуя по стопам Кришны.
Кришна подводит итог, и Шрила Прабхупада подводит итог всему тому, что было сказано. И дальше, следующий раздел с 31-го по 37-й стихи. О чем в этих стихах говорит Кришна? На какой план Он перескакивает?
До этого Он как бы опирался на священные писания и говорил обо всем с точки зрения философии. Он говорил о ведической философии, о философии буддизма, о философии карма-мимамсы, о других философиях. И философски доказывал.
Теперь дальше Он говорит: "Ну ладно, если тебя философия не очень интересует, о Арджуна, то тогда, если ты практичный человек, то теперь поговорим". Как называется этот раздел, о котором Он сейчас будет говорить?
Карма-канда. С 31-го по 37-й стих – карма-канда идет. То есть, гьяна меняется на карму. Текст 31: сва-дхармам апи ча̄векшйа на викампитум архаси дхармйа̄д дхи йуддха̄ч чхрейо ’нйат кшатрийасйа на видйате
«Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для скорби». Текст 32: йадр̣ччхайа̄ чопапаннам̇
сварга-два̄рам апа̄вр̣там сукхинах̣ кшатрийа̄х̣ па̄ртха лабханте йуддхам ӣдр̣ш́ам «О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая».
Эти два первых стиха, где Кришна говорит о необходимости сражаться. Что кшатрий радуется, когда ему выпадает возможность сражаться, настоящий кшатрий.
Я слышал лекцию Дханурдхара Махараджа по этим стихам, он говорил, что у него был один ученик, проходивший курс, который руководил группой карате.
Когда он прочитал этот 32-й стих, он говорит, что этот ученик впал в экстаз, у него волосы встали дыбом, все признаки трансцендентного экстаза проявились на теле.
Настоящий кшатрий любит сражаться, как только ему выпадает возможность сражаться, он радуется этой возможности.
Кришна повторяет то, что Он уже говорил в самом начале, что «ты не поступаешь, как полагается ариям, и отвергаешь свой долг». В комментарии к 31-му стиху Шрила Прабхупада определяет кшатрия, кто такой кшатрий?
Тот, кто защищает от боли, вреда. Он говорит, что касается твоего долга, специфического, конкретного долга, сва-дхарма, там в этом стихе говорится о сва-дхарме кшатрия.
Если говорить о тебе как о материальном теле, если о тебе говорить как о материальной личности, что твоя сва-дхарма кшатрия — это сражаться ради религиозных принципов.
Соотношение материального и духовного видов долга
Кшатрий это тот, кто защищает от вреда. И Шрила Прабхупада говорит в комментарии о двух видах сва-дхармы. О каких двух видах сва-дхармы он говорит?
Люди, которые отождествляют себя с материальным телом, которые не до конца очистились, что это буквально значит? Варнашрама-дхарма, исполнение своих обязанностей в соответствии со своей варной и ашрамом.
И второй вид сва-дхармы? Санатана-дхарма, или духовная обязанность. Зачем нужна варнашрама? Каким образом Шрила Прабхупада определяет необходимость варнашрамы в этом комментарии?
Он говорит, что без выполнения своих обязанностей в системе варнашрамы человек не сможет возвыситься.
Шрила Прабхупада вспоминает 4-ю главу "Бхагавад-гиты", и в ней говорится, что цивилизованная жизнь начинается с варнашрамы, что духовная жизнь начинается с варнашрамы, потому что исполнение этих обязанностей, это, опять же, та самая ситуация.
Давайте вспомним цепочку, о которой мы говорили вначале. Как идет эта цепочка? Сва-дхарма, долг, очищение, знание, отрешенность, потом дальше освобождение и любовь к Богу, и все остальное, что с этим связано.
И имеется в виду сва-дхарма.
На чем тут Шрила Прабхупада останавливается, заостряя внимание, не просто дхарма, а сва-дхарма, твоя конкретная дхарма, дхарма, соответствующая твоей природе, твоему положению в системе варнашрамы.
Что касается твоего конкретного долга кшатрия, ты должен сражаться. Это не распространяется на всех, это не распространяется на брахманов. Это очень важный момент. Как сва-бхава связана со сва-дхармой?
Кто может ответить на этот вопрос? Сва-бхава — это психофизическая конституция человека, и каждой сва-бхаве соответствует своя сва-дхарма. Вот и все.
Вот этот первый вид сва-дхармы в варнашраме, он полностью соответствует, там есть определенная четкость, жесткостное соответствие сва-бхавы и сва-дхармы.
И дальше идут духовные обязанности – санатана-дхарма, которая соответствует нашей духовной природе. Когда речь идет о духовности, это сварупа. Свабхава — это наша материальная психофизическая конституция.
Сварупа — это наша духовная конституция. Сва-бхаве соответствует вот эта сва-дхарма в рамках варнашрама-дхармы, а сварупе соответствует сва-дхарма в рамках санатана-дхармы. Есть ли зависимость между сва-бхавой и сварупой?
Я помню, в самом начале, у меня был друг преданный, и он в какой-то момент размечтался, закатил мечтательно глаза и стал говорить: "Ты вот книжки какие-то читаешь, (у него такая бурная молодость была), наверное, я в мадхурья-расе с Кришной нахожусь, а ты в шанта-расе".
Исходя из этого положения, что сва-бхава должна быть связана со сварупой. В обусловленном состоянии сварупа и сва-бхава никоим образом не связаны друг с другом.
В случае великих преданных, которые пришли сюда, может быть, какая-то связь есть.
И, естественно, их сва-бхава, тело, которое они получают здесь, это не случайно тело, это не материальное тело, а духовное, это не сва-бхава, а сварупа. Сва-бхава не постоянна, она меняется. ВОПРОС: Почему разная карма?
БВГМ: Потому что мы делали разные вещи, потому что у нас разные желания, потому что вы по-разному запутывались в материальном мире и, в конечном счете, у вас есть свобода воли. Мы не упали с разной кармой сюда.
Душа, которая падает в материальный мир, она сначала занимает очень высокое положение в системе варнашрамы, очень высокое, самое высокое, но потом под влиянием материальной энергии оно развивает массу материальных желаний, она запутывается в этих материальных желаниях и уходит дальше в материальный мир.
В 32-м стихе Кришна опровергает аргументы Арджуны о том, что вступив в сражение... Какой тут аргумент опровергает Кришна? Арджуна говорит, что я пойду в ад, я совершу столько много грехов, я попаду в ад.
Кришна говорит, что ты в рай попадешь. Перед кшатрием, который сражается, исполняя свой долг, открываются врата рая, не ад.
Более того, Он говорит, что счастливы те кшатрии, которым неожиданно на их долю сражаться, открываются перед ними райские врата.
Кришна говорит: "Ты подумай, там Дрона, Бхишма, они счастливы, потому что перед ними сейчас открывается возможность попасть в рай, если они будут убиты на поле битвы.
Ты боишься принести им горе, боишься их убить, но они то радуются этому, они настоящие кшатрии. Непонятно, каким образом тебя одолело это невежество".
Последствия пренебрежения воинским долгом для кшатрия
Если человек принимает участие в религиозной войне, и он сражается исходя из высших принципов, в соответствии с принципами религии исполняет свой долг, то тогда он попадает в рай.
Дальше в следующих стихах Кришна говорит о дурных последствиях то, что будет с Арджуной, если он откажется от сражения. В этих двух стихах, какое благо он получит, если он исполнит свой долг кшатрия.
А в четырех следующих Кришна говорит, какие несчастья постигнут его, если он не исполнит свой долг. Текст 33: атха чет твам имам̇ дхармйам̇ сан̇гра̄мам̇ на каришйаси татах̣ сва-дхармам̇ кӣртим̇ ча хитва̄ па̄пам ава̄псйаси
«Но, отказавшись сражаться за правое дело, ты навлечешь на себя грех пренебрежения религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет». Текст 34: акӣртим̇ ча̄пи бхӯта̄ни катхайишйанти те ’вйайа̄м самбха̄витасйа ча̄кӣртир
маран̣а̄д атиричйате «Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти». Текст 35: бхайа̄д ран̣а̄д упаратам̇ мам̇сйанте тва̄м̇ маха̄-ратха̄х̣ йеша̄м̇ ча твам̇ баху-мато
бхӯтва̄ йа̄сйаси ла̄гхавам «Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством». Текст 36: ава̄чйа-ва̄да̄м̇ш́ ча бахӯн
вадишйанти тава̄хита̄х̣ ниндантас тава са̄мартхйам̇ тато дух̣кхатарам̇ ну ким «Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?» Текст 37: хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇
джитва̄ ва̄ бхокшйасе махӣм тасма̄д уттишт̣ха каунтейа йуддха̄йа кр̣та-ниш́чайах̣ «О сын Кунти, тебе остается либо погибнуть в бою и достичь райского царства, либо победить и править царством на земле.
Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!» Кришна тут разбирает все отрицательные, ужасные последствия. Он опровергает аргумент Арджуны – «я совершу грех, если убью этих людей».
Но Кришна говорит тут: "Нет, ты не совершишь греха, если ты убьешь этих людей, ты совершишь грех, если откажешься от исполнения своего долга". Кришна тут еще раз опровергает этот аргумент греха.
Ты совершишь грех, если откажешься от исполнения своего долга. В первом стихе Кришна говорит: "Ты отклонишься от религиозных принципов, нарушишь религиозные принципы, ты утратишь свою славу.
Для славного человека бесславие это хуже, чем смерть. Ты останешься жить, но при этом ты потеряешь свою славу. И все будут смеяться над тобой, будут говорить, что ты трус".
Очень интересно, можно вспомнить сцену из "Махабхараты", когда Карна разговаривал с Сурьей, потом с Индрой. Как Сурья и Индра пришли к Карне перед битвой на Курукшетре. Карна родился с серьгами и доспехами.
И в свое время Индра пообещал Махарадже Юдхиштхире, когда Пандавы были в изгнании, когда они находились в лесу, Махараджа Юдхиштхира постоянно думал, его сжигала эта мысль, он знал, что битва неизбежна, что рано или поздно наступит такой день, когда им нужно будет сражаться.
И он очень боялся Карны. Он знал, что Карна ненавидит Арджуну, что Карна хочет убить Арджуну.
Поэтому в какой-то момент Индра пришел к Махараджу Юдхиштхире, Индра сказал: "Не бойся ничего, я сделаю так, что Карна лишится своей неуязвимости, он лишится своих доспехов, в которых он родился, и лишится своих серег, которые защищают его, кавачи".
Кавача это панцирь, в котором он родился. Этот панцирь и серьги, в которых он родился, их окунули в амриту, в нектар бессмертия, поэтому они делали Карну абсолютно неуязвимым.
И в какой-то момент, когда Пандавы находились при дворе Махараджи Вираты, в последний год своего изгнания, Индра решил исполнить свое обещание. Но перед этим Сурья пришел во сне к Карне.
Сурья принял облик брахмана и пришел во сне к Карне и стал говорить: "О Радхея, я хочу тебя предупредить, завтра, когда ты будешь совершать обряд поклонения Солнцу…" – каждый день Карна делал этот обряд, в полдень, когда Солнце достигало зенита, Карна проводил Сурья-пуджу.
И после этого он дал обет, если кто-нибудь подойдет ко мне, что бы он ни попросил, я отдам ему это, все, что он у меня попросит, я отдам ему это в тот момент.
И Сурья сам в облике брахмана пришел и стал говорить, что завтра, когда ты будешь совершать этот обряд, к тебе придет брахман, на самом деле это не брахман, это Индра в обличии брахмана.
И он будет просить у тебя твои доспехи и серьги, не отдавай их ему. Скажи ему, чтобы он взял царство, что угодно, предложи ему что-то, под любыми предлогами, так или иначе не отдавай ему ни в коем случае.
Если ты отдашь, то ничего хорошего не будет, он сторонник твоих врагов Пандавов. И Карна стал отвечать во сне Сурье. Он сказал, что у меня ничего в жизни нет, кроме моего обета.
И каждый раз, когда ко мне кто-то подходит, и я отдаю ему что-то, счастье, которое я при этом испытываю, его невозможно ничем описать.
Меня никто не любит, люди надо мной смеются, моя мать бросила меня в реку, я не знаю, кто моя мать, я не знаю, кто мой отец, никто меня не любит, но я чувствую от тебя исходящую любовь.
Но единственное, что у меня есть в жизни – это честь и слава.
Если я окажусь от этого, если я откажусь от этого обета и нарушу его, я, может быть, проживу дольше, но счастлив я не буду, потому что это единственное, что у меня есть.
Ты призываешь меня отказаться от всего, ты меня прости, пожалуйста, но я этого не могу сделать. Скажи мне, пожалуйста, кто ты? И тут Сурья скинул свой облик брахмана и сказал: "Я Сурья. Я тот, кому ты поклоняешься.
Я твой бог, и я тебе говорю, что ты не должен ему ничего отдавать. Если ты отдашь, то это будет самой страшной ошибкой, которую ты совершишь".
И Карна сложил молитвенно руки и сказал: "Ты мой бог, я тебе поклоняюсь каждый день, но еще дороже для меня, чем ты, моя дхарма, мой обет, моя честь, которая есть. Если я откажусь от своей чести, то я лишусь всего.
Тогда у меня ничего не будет, если я откажусь от этого. Лучше я отдам эти серьги и панцирь". И тогда Сурья сказал: "Отдавай, но по крайней мере, попроси у него шакти, это особое оружие.
Шакти, с помощью которого ты сможешь убить Арджуну". И когда Индра пришел к нему, Карна ждал, что Индра придет. Он совершил обряд поклонения, он увидел Индру. Индра пришел в облике брахмана, стал у него просить милостыню.
Карна поклонился ему и сказал: "Что ты хочешь?" Индра говорит: "Я хочу твои доспехи". — Может быть, я тебе другие какие-нибудь доспехи дам, мне трудно их с себя снять, они приросли к телу. Индра говорит: "Нет, только это".
Карна немного поиграл с ним, но потом, когда Индра настоял на своем, он срезал с себя эти доспехи, серьги. И при этом говорится, что, когда он отдал это все, счастливее его не было на свете.
Он просто был радостный совершенно: "Забирай". И Карна сказал, что это делает мою жизнь достойной, таким образом, я смогу жить, таким образом, я по-настоящему могу быть счастливым.
Это показывает характер людей ведической цивилизации, показывает характер кшатрия. Поэтому Кришна говорит тут, что люди вечно будут говорить о твоем позоре, для достойного человека бесчестие хуже смерти.
Это то, что Карна сказал Сурье, что для меня это хуже смерти будет, лучше пусть я умру. Индра дал ему это шакти с одним условием, что он сможет употребить его один раз.
Когда он выпустит это шакти, оно будет разить без промаха, то наверняка убьет того, в кого он его направит. Он подумал: "Хорошо, мне только это и нужно, мне нужно только убить Арджуну.
Мне один раз нужно употребить это шакти. Я выпущу его в Арджуну, и все будет хорошо". И Кришна позаботился о том, чтобы он выпустил это в кого-то другого.
И дальше Кришна говорит: "Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством".
Кришна говорит Арджуне, что никто не будет думать, что ты сделал это из сострадания, что ты сделал это, потому что тобой двигали какие-то благородные мотивы.
Все будут утверждать, что ты сделал это только из чувства страха. Как Арджуна в свое время однажды убежал с поля битвы, когда Юдхиштхира был ранен Карной, и он ушел с поля битвы, чтобы как-то заживить свои раны.
Арджуна пришел его проведать, и когда Юдхиштхира увидел его и узнал, что он не отомстил за него, не убил Карну.
Он разъярился и сказал: "Как ты посмел покинуть поле битвы?" Кшатрии не имели право покинуть поле битвы, либо они уходили победителями, либо возвращались мертвыми с поля битвы. Шрила Прабхупада рассказывал историю.
У императора Аурангзеба был военачальник-кшатрий. Его звали Яшомантасен. Этот Яшомантасен однажды потерпел поражение в битве. Он сражался, потерпел поражение, и, потерпев поражение, он вернулся домой.
И его посланник прибежал к жене и сказал, что ее муж потерпел поражение, он возвращается домой, приготовься, чтобы встретить его. Она послала своего слугу и сказала: "Запри ворота". Слуга запер ворота.
Яшомантасен пришел, начал стучать, говорить: "Я пришел в свой дом, почему меня не пускают?" Жена спрашивала: "Кто там? Кто это там пришел?"
— Это я, Яшомантасена, я вернулся с поля битвы, прими меня, я ранен, я потерпел поражение. Жена сказала: "Это, наверное, какой-то притворщик стучится у ворот.
Потому что мой муж Яшомантасен не мог вернуться с поля битвы, потерпев поражение. Либо он придет сюда победителем, либо он придет сюда на щите". И она не пустила его. Этому бедному мужу пришлось отправляться обратно.
Это, каким образом кшатрии относились к этому. Они не могли убежать. Люди, поселившиеся на Кавказе, это остатки кшатриев, которых прогнал Парашурама. И тут Кришна говорит: "Что с тобой случилось, о чем ты говоришь?
Дурйодхана и Карна будут смеяться над тобой и будут говорить, что ты просто убежал из страха. Дурйодхана никогда не будет думать, что ты убежал из сострадания. Твои враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью.
Что может быть мучительней этого позора?"
Вот тут как раз Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что тебя будут называть евнухом, они вспомнят о твоем прошлом, когда ты учил принцессу Махараджа Вираты Уттару, когда ты учил Уттару танцевать.
Арджуна был учителем танцев царевны Уттары при дворе Махараджа Вираты. Тебе припомнят это. Они забудут обо всех твоих победах.
Когда последний год изгнания Пандавов кончался и когда Дурьодхана догадался, что Пандавы скрываются во дворце Махараджа Вираты...
Он по определенным признакам, после того как Бхима брата царицы Кучичаку превратил его в огромный кровавый шар… Дурьодхана подумал, что никто другой, кроме Бхимы, не мог это сделать.
Наверняка Бхима скрывается во дворце Махардажа Вираты.
Поэтому Дурьодхана вместе со своим войском напал на Махараджа Вирату, чтобы заставить Пандавов обнаружить себя, потому что по условиям ссылки, никто не должен распознать их.
Они где-то должны находиться, но никто не должен распознать их. Дурьодхана решил, что сейчас я заставлю их нарушить это условие, я разоблачу их.
В тот момент, когда Дурьодхана напал на царство Махараджа Вираты, Арджуна собственноручно прогнал все войско Дурьодханы, все войско Дурьодханы, вместе со всеми союзниками, один Арджуна прогнал их.
И тогда Дурьодхана сказал: "Да, да, я их узнал, это мог сделать только Арджуна, это он, это он, это он". Потом астрологи посчитали и сказали, что год уже кончился, не радуйся.
Они пригласили хорошего астролога, он посмотрел, посчитал и сказал: "Все, условие выполнено".
Но суть-то в том, что тут Кришна говорит Арджуне, что никто не будет помнить о том, что ты один победил все войско Дурьодханы, об этом не будут вспоминать.
Будут вспоминать, как ты учил Уттару танцевать, будут вспоминать, как ты был евнухом в течение целого года, как ты занимался недостойным кшатрия делом. Тебя будут корить. Что может быть мучительней такого позора.
Он призывает Арджуну сражаться. Дальше Кришна говорит: «О сын Кунти, тебе остается либо погибнуть в бою и достичь райского царства, либо победить и править царством на земле. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!»
Совершение поступков ради удовлетворения Господа
И, наконец, 38-й стих, самый важный стих в этом разделе. Текст 38: сукха-дух̣кхе саме кр̣тва̄ ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау тато йуддха̄йа йуджйасва наивам̇ па̄пам ава̄псйаси
«Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха». Что говорит здесь Кришна? Кришна по сути дела здесь говорит...
До этого Он говорил, очень интересно, как будто Кришна противоречит Сам Себе. До этого Он говорил, что ты должен думать о победе в сражении, ты должен думать о чести и бесчестии.
Только что Он говорил, как же так, честь, бесчестие. Тебя будут ругать, тебя будут поносить? И тут Он говорит: "Не думай об этом обо всем".
Тут Кришна говорит об истинной причине, по которой он хочет, чтобы Арджуна сражался. Он говорит: "Не руководствуйся всем тем, что Я тебе сказал до этого".
Он завершает этот раздел карма-канды и говорит, что на самом деле все эти приманки карма-канды ты должен отбросить. Отбрось все это: победа, поражение, успех или неудача, рай или ад, все это нужно отбросить. Делай это.
Почему? Потому что Я этого хочу. Единственной причиной, по которой он должен это делать… Господь Кришна прямо об этом говорит, что Арджуна должен сражаться, ибо этой битвы желает Он Сам.
Кришна не прямо говорит тут о бхакти, Он намекает, Он говорит об истинной причине. И Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху говорит, что с этого момента начинается "Бхагавад-гита".
Что с этого стиха начинается настоящая философия "Бхагавад-гиты". Действуй ради удовольствия Кришны, сражайся не потому, что тебе будет хорошо или плохо, а потому, что Я хочу этого.
Кришна объясняет как бы истинную причину. Ради чего Он все это объяснял? Сначала Он говорил, что ты отождествляешь себя со своим телом, ты должен отказаться от своего ложного отождествления, ты должен понять природу души.
Это только первый шаг. Тебе не нужно останавливаться на этом первом шаге, тебе нужно сделать второй шаг.
Не просто отрешиться от материального, не просто порвать свою связь с материальным, но еще восстановить духовную связь. Восстановить связь с Кришной в сознании Кришны.
Сделай этот второй шаг, иначе все остальное, что ты делаешь, будет бесполезным.
Если ты не сделаешь этот шаг, не восстановишь свое сознание Кришны, то все остальное, что ты делал до этого, даже если ты познаешь свою душу, все это будет бесполезно.
Таким образом, Он завершает этот первый поворотный момент, поворотный стих в развитии второй главы "Бхагавад-гиты". Начиная с 39-го стиха, Кришна меняет тему и меняет описание.
И будет говорить уже более конкретно о бхакти-йоге. Карма-йога закончилась на 37-м стихе.
Кришна в этом стихе противоречит Сам Себе, до этого Он пытался купить Арджуну, побудить его сражаться ради каких-то материальных причин. А тут Он говорит, что на самом деле все это ерунда.
Единственная причина, по которой ты должен сражаться — это ради Меня, потому что Я хочу этого.
Сначала Кришна говорит о душе, потом с другой точки зрения подходит и говорит о признаках души с ведической точки зрения, потом Он говорит о не ведических философиях, потом Он уйдет на уровень карма-канды.
Он как бы спускается. Это факт. Но единственная Его цель заключается в том, чтобы доказать, что Арджуна должен сражаться со всех точек зрения. Не важно, что Он спускается, Он спустился до этого уровня.
В 38-м стихе Кришна поднялся на самый высокий уровень. Он говорит, что главное, почему ты должен сражаться, потому что Я хочу этого.
Логика построения изложения в Бхагавад-гите
Не почему-либо еще, никаких других причин у тебя не должно быть. Кто может сказать, почему Кришна не начал с карма-канды и почему Он постепенно не возвышался? Кришна указывает вначале на изъяны в его философии.
Основная философия Арджуны заключалась в том, что я есть материальное тело, поэтому, соответственно, я должен заботиться о своих родственниках. Сначала Кришна разбивает это, ты не есть это материальное тело.
Он начинает с этого. В сущности, мы должны понимать, что Кришна строит тут целое здание "Бхагавад-гиты" на этом фундаменте, и было бы странным, что Кришна строит фундамент "Бхагавад-гиты" на фундаменте карма-канды.
Сначала Он должен был заложить этот основополагающий принцип, что душа неизменна и что душа индивидуальна, душа вечна, тело бренно. Это фундамент. Все остальное дальше.
На основании чего утверждается, что Арджуна должен сражаться, поскольку этой битвы желает Сам Господь? Это очень интересный вопрос, и Баладева Видьябхушана отвечает на него.
С одной стороны, долг — это то, что дает лично Кришна. А с другой стороны, вот в чем тут суть. Суть в том, что Кришна говорит Арджуне: "Откажись от всех внешних стимулов.
Стимулом твоей деятельности не должно быть ни горе, ни радость, ни потери, ни приобретения, ни победы, ни поражения".
И Арджуна спрашивает у Него: "Ради чего тогда я должен сражаться?" С самого начала здесь Кришна говорит: "Никаких внешних стимулов для твоей деятельности у тебя не должно быть".
Арджуна спрашивает: "А ради чего тогда я должен действовать?" Кришна говорит: "Стимулы должны быть внутренними, внутри. Поищи стимулы для своей деятельности внутри себя".
Этим стимулом должно быть удовлетворения Кришны, который находится в сердце твоем. Вот в чем суть. Человек не может действовать, не имея вообще никаких стимулов.
Чтобы действовать, у нас должна быть какая-то причина для действия. И Кришна говорит, что эта причина не должна быть внешней, причина должна находиться внутри. В чем заключается эта внутренняя причина?
Удовлетворение, которое человек испытывает, когда он доставляет удовлетворение Кришне. В этом заключается внутренний стимул.
Потому что, когда мы доставляем удовлетворение Кришне, мы получаем сами удовлетворение, и это является дальнейшим стимулом нашей деятельности.
Все, кто погибли на поле битвы Курукшетра, все, кого Арджуна убил, и все, кого убил Кришна, все они отправились в духовный мир, не то, что в рай. Об этом говорится в Третьей песни "Шримад-Бхагаватам".
Я попросил бы вас прочитать стихи первой главы "Бхагавад-гиты" подряд, но при этом стараясь не просто читать стихи, а вспоминать все то, что мы прошли.
Чтобы как бы этот язык комментариев в каждом стихе звучал, чтобы, когда вы читаете стихи, все те положения, та информация, о которой мы говорили, чтобы она звучала за всем этим, чтобы это измерение раскрылось перед вами.
Просто подряд прочитать первую главу и подумать об этих ощущениях, наполнилась ли первая глава каким-то содержанием после этого, или нет.