Бхагавад-гита 4.13. Варнашрама
Бхакти Вигьяна Госвами · 1995
Главы
Четыре сословия человеческого общества в Бхагавад-гите
Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Прочтем стих «Бхагавад-гиты», касающийся варнашрамы: чатур-варньяМ майа сриштам гхуна-карма-вибхагашах моя среща.
В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, мною созданы четыре сословия человеческого общества.
Знай же, что хотя я создатель этой системы, тем не менее я, будучи неизменным, сам не вхожу в нее. Господь творец всего, все происходит из него, все поддерживается им, и после уничтожения все покоится в нем.
Следовательно, он создатель всех четырех сословий человеческого общества. К первому классу принадлежат самые разумные люди, называемые брахманами. Из-за того, что они находятся под влиянием гуны добродетели.
Следующий класс — управляющий класс, или класс кшатриев, находящихся под воздействием гуны страсти. Люди торгового сословия называются вайшьями и находятся под смешанным воздействием гун страсти и невежества.
А шудры, рабочий класс, существуют в гуне невежества.
Но несмотря на то, что Господь сотворил эти четыре класса человеческого общества, Он, Кришна, не принадлежит никому из них, потому что он не является одной из обусловленных душ, образующих человеческое общество.
Человеческое общество подобно любому другому обществу животных, но для того, чтобы человек мог подняться над животным уровнем и систематически развивать сознание Кришны, Господом были созданы упомянутые выше классы.
Стремление человека к деятельности определяется воздействием на него соответствующих гун материальной природы, определяемых его кармой.
О влиянии различных гун материальной природы на жизнь человека говорится в 18 главе этой книги. Человек в сознании Кришны, однако, находится выше брахмана.
Хотя предполагается, что брахманы знают Брахман, высшую абсолютную истину, большинство из них осознают только проявление Господа Кришны как имперсонального брамана.
Но кто-то выходит за пределы ограниченного осознания Брахмана и достигает понимания Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, обретает сознание Кришны или, иначе говоря, становится вайшнавом.
Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных экспансиях Кришны, а именно: Рамы, Нрисимхи, Шивары и других.
И как Кришна трансцендентен по отношению к системе делений общества на четыре класса, так и человек, находящийся в сознании Кришны, выходит за пределы любых делений человеческого общества, рассматриваем ли мы деление по роду, нации или виду.
Чатур-варньям майа сриштам гуна-карма-вибхагашах, тасйа картарам апй акartarim видий акамйам. В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, мною созданы четыре класса человеческого общества.
Отношение вайшнавов к системе варнашрамы
Знай же, что я, хотя и создатель этой системы, тем не менее, будучи неизменным, сам не вхожу в нее. Мы хотели немного поговорить о значении общества в наше время в ИСККОН и что это значит.
На самом деле, как я уже говорил, эта тема сложное. И на этот счет нет единственного мнения. Поэтому я буду высказывать одну из точек зрения, которую я сам разделяю. И она ни для кого не является обязательной.
Но тем не менее, на мой взгляд, она достаточно обоснована, логически, по крайней мере. Итак, мы уже говорили, что теоретически Вайшнавы не относятся к системе варнашрамы. Система варнашрамы относится не к вайшнавам.
Вайшнавы трансцендентны по отношению к гунам материальной природы.
Четыре гуны материальной природы, как четыре сословия человеческого общества, как объясняет Кришна здесь, созданы в соответствии с гунами материальной природы.
А вайшнав, по идее, должен быть выше гун материальной природы, он должен болтаться там над гунами материальной природы. Мам чха йоги бхаджанти мам сагунан сама титаш там брахма бхуяя кальпате. буя, калпаты.
Что человек должен подняться, цель преданного служения заключается в том, чтобы подняться над гунами материальной природы, выйти за пределы этой обусловленности, стать абсолютно свободным, непричастным ко всем этим ярлыкам.
И поэтому Господь Чайтанья Махапрабху говорил, что я не брахман, я не санньяси, я не шудра, я никто, я просто слуга, слуга, слуга слуги, слуги, слуги, гопи-бхакта-пада-камалайор даса даса даса анудаса.
И это теоретически относится к нам. Ну, практически это к нам не относится. Теоретически мы должны достичь этого уровня, но практически мы еще не достигли этого уровня, и непонятно, когда мы достигнем этого уровня.
Поэтому Шрила Прабхупада очень интересно говорит здесь в комментариях. Он говорит, что человеческое общество подобно любому другому обществу животных.
Но для того, чтобы человек мог подняться над животным уровнем и систематически развивать сознание Кришны, Господь создал упомянутые выше сословия человеческого общества. Иначе говоря, для вайшнавов варнашрама не нужна.
Но чтобы стать вайшнавами, нужно находиться в обществе варнашрамы. Иначе, если принципы варнашрамы не действуют в нашем обществе, то это общество ничем не отличается от общества животных. Вот и все.
То есть животное общество, общество человека от общества животных отличает наличие системы Варнашрама и правильных отношений между различными сословиями.
А общество вайшнавов — это то, что следует за тем, после того, как человек уже покончил как бы со всем этим. И поэтому, соответственно, у нас есть необходимость строить общество в нашем обществе.
Отличие варнашрамы от обычного общества
Теперь, как это делать, это достаточно сложный вопрос. Во-первых, мы должны понять, что само по себе деление на 4 класса естественное, что все эти классы уже существуют в человеческом обществе.
В любом обществе, любое человеческое общество, для того, чтобы существовать, там должно быть определенное разделение труда.
И всегда будут в этом обществе браманы, или так называемые браманы, или по крайней мере люди, которые играют роль браманов, всегда будут кшатрии, всегда будут вайшьи, всегда будут судры.
Тем отличается, и можно сказать, собственно, а что тогда собственно огород-то городить, так? В любом обществе уже есть это отделение на различные классы. И, собственно, что нужно еще придумывать.
Так вот, разница, отличие общества варнашрамы от общества, которое есть там. Хотя все четыре класса есть. Кто-то играет роль брамана, так он сидит за компьютером, и там я не знаю, что он еще делает или там учит детей
чему-то непонятно чему или преподает в университете, кто-то играет роль кшатрия, он правит страной, он там становится там, я не знаю, кем — президентом или милиционером в крайнем случае. Если не очень повезло.
Кто-то играет роль в вайшье, он изображает из себя бизнесмена великого, он ездит в Турцию, покупает там что-то, приежает сюда, здесь продает. Кто-то играет роль шудры, он ничего не может делать, кроме как просто там, я не знаю, бумаги чинить. То есть все эти роли, они уже есть в обществе.
И всегда будут люди, которые будут занимать эти роли, эти места, разница между обществом варнашрамы и обычным обществом заключается не в том, что там есть эти классы, классы есть в любом обществе.
Разница заключается в том, что в обществе варнашрамы есть определенные ценности, которые действуют, и которые не действуют, по сути дела, в обычном обществе.
Такие ценности, как смирение, как духовное развитие, и такие ценности, как правильные взаимоотношения между классами, вот и по сути дела, что нам нужно создать в обществе варнашрамы? Нам нужно создать
ценности, чтобы они действовали, потому что сейчас, что у нас есть? У нас есть организация ИСККОН с очень неясными
функциями, так? Ну, правда, миссия ясна: мы должны освободить все живые существа во всей Вселенной, так? Понятно. Тем временем мы там сделаем какие-то пиццы и продаем их тут.
Пока еще не все освободились, в основном мы этим занимаемся. Большей части положение достаточно странное, в каком-то смысле даже двойственное.
Люди не очень знают, зачем что они делают, для чего они делают и как они, собственно, освободят все души Вселенной. И при этом мы еще иногда думаем, что мы уже вообще полностью трансцендентны ко всему этому.
И в Исконе нет никаких ни вар, ничего, и все совершенно равны. Ну, правда, нет, люди, вот которым сильно повезло, у них там шнур такой висит, их называют браманами так по непонятным мне до сих пор причинам часто.
Но это на самом деле это считать обществом варнашрамы очень трудно. Это некое карикатурное такое общество, где не действуют какие-то даже, в общем-то, в каком-то смысле, в каких-то аспектах элементарные
ценности, которые действуют в обществе варнашремы вот, и при этом у нас есть такое очень специфическое определение варны, я его слышу снова и снова и снова. Это специальная варна, которая была изобретена в Искон.
Варна, которая называется: «Потому что больше некому». Человек занимается какой-то деятельностью, потому что он принадлежит вот к этой варне, особой. К варне «потому что больше нет».
Он становится президентом храма, потому что больше некому. Он становится пуджари, потому что больше некому. Он становится поваром, потому что больше некому.
Ну, естественно, все там распространяют книги, потому что больше некому. И это все, конечно, хорошо, особенно в начале, так? Когда энтузиазма много.
Потом со временем энтузиазм куда-то уходит, и остается только одна вот эта вот варна. Может быть, конечно, это, конечно, это исполнение желания, предсказания шастр.
В «Брахма-вайварта-пуране» говорится, что через 5000 лет после ухода Господа Кришны все люди будут эка-варна. Одна варна тогда станет. Вот и достигли этого уровня.
Но суть в том, что тем не менее Шрила Прабхупада говорит, что, в общем-то, человеческое общество подобно обществу животных до тех пор, пока там нет варнашрамы, чтобы отличаться от общества животных, должны быть определенные взаимоотношения, какие-то принципы
должны действовать в нашем обществе.
Принцип выполнения своих обязанностей
И суть этого очень проста на самом деле. С одной стороны это просто, с другой стороны, это сложно, потому что у нас у всех материальные представления. Материальные представления о том, что такое классы, сословия.
И мы все думаем, что если одно сословие ниже, чем другое сословие, то значит, мне лучше быть где-нибудь там ближе кверху. Внизу никто не хочет быть. Потому что у нас есть отрицательный опыт этого.
Мы видим, что более высшие сословия, они эксплуатируют низшие сословия. Это обычное материалистическое общество. Общество варнашрамы не построено на эксплуатации. Это очень сложный момент, который очень трудно понять.
Принцип общества варнашрима и основная ценность общества варнашрима — это обязанности. Обычное общество, которое вот там вот за пределами храма находятся, оно основано на принципе привилегий.
Человек хочет стать чем-то или становится чем-то, руководствуясь единственным соображением.
Единственное, чем руководствуется человек, выбирая свое занятие или выбирая свое положение в обществе, или стремясь к чему-то ставить перед собой какую-то цель, это количество наслаждений, которые он может получить.
И чем больше, тем, соответственно, лучше, он не руководствуется никакими другими принципами, никакими другими ценностями, он хочет он становится милиционером не потому, что он там в душе милиционер, так вот, а просто потому что он может там деньги таким образом зарабатывать.
Так вот, общество Варнашрима отличается от хаотического, материалистического общества тем, что в основу общества варнашрима поставлены обязанности.
И каждый человек этого общества, в зависимости от того, чем выше он находится на вот этой социальной
лестнице, что ли, общества варнашрима, тем более тяжелые у него обязанности. То есть там абсолютно полностью противоположная картина.
Человек материалистического общества имеет больше привилегий, если он где-то находится высоко. И, соответственно, он хочет подняться высоко.
В нормальном обществе вайшнавов или в обществе варнашрима человек не будет хотеть занять не свое место просто потому, что ему трудно будет выполнять не свои обязанности. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», поэтому, что лучше плохо исполнять свой собственный долг, чем хорошо исполнять чужой долг, потому что чужой долг очень опасен, исполнение чужого долга, путь чужого долга очень опасен.
И смысл в том, что мы должны... Мы тоже занимаемся, в нашем обществе тоже есть те же самые функции. Функции брахмана. Так я, например, сижу перед вами и изображаю себя брахманом, потому что я говорю, вы слушаете.
Так это обязанность брахмана. Брахман рассказывает, брахман учит других. В нашем обществе есть люди, которые исполняют функции кшатриев. И, по крайней мере, должны.
Мне по крайней мере говорили, что у нас должны быть такие люди. Я их не видел.
Есть люди, которые занимаются обязанностью, исполняют обязанности вайшьев. Или пуджари — это тоже брахманическая деятельность. Или повар — это тоже брахманическая деятельность.
И смысл в том, что если человек занимается брахманической деятельностью, то он должен проявлять качества брахмана. Однако, тем не менее, никогда вот эта вот концепция, она почему-то не существует в искусстве.
Если человек так как все принадлежат к этой самой одной варне, потому что больше некому, то, соответственно, никто никогда не говорил повару,
что раз ты теперь повар пуджари, то ты должен проявлять все качества брахмана, то есть ты должен быть там с обузданным, ни в кого поварешками не кидать и так далее. Шама, дама, тапак, саучамы, все вот эти вот качества.
Ты должен знать священные писания, это тоже, в общем-то, обязанность повара, потому что иначе как он может готовить хорошо. Но никто никогда никому не приходил в голову вот это делать.
Если человек стал кшатрием, то он должен проявлять минимальные качества кшатрия. Качества кшатрия, главное качество кшатрия должно быть его стремление защищать и заботиться о других людях.
Если человек хочет исполнять функции кшатрия, он может. Система варнашрамы. Это не система кастовая. То есть человек может, если он хочет стать браманом, пожалуйста, никаких проблем нет.
Но если ты хочешь стать браманом, то ты должен проявлять качество брамана. Если ты хочешь нацепить на себя шнур, это очень хорошо, это очень похвально.
Но ты должен знать, что ты при этом должен быть аскетичным, ты должен ты не должен заниматься тем, что недостойно брамана, ты не должен там лгать, ты не должен еще другими вещами заниматься.
И все Прабхупада у него спрашивали вообще, ученики спросили у него, а все нужно все ли у нас вот в ИСККОН все там через какое-то время у нас почему-то браманом становится там через два года человек браманом становится, обязательно два года он пожил в храме, в ашраме там, грязном, и потом каким-то таинственным образом он становится браманом.
Все у Прабхупады спросили: должно ли это быть так? Он сказал: нет, далеко не каждый человек должен получать браманическую инициацию.
Только тот человек, который действительно проявляет качество брамана, это очень важный момент,
что человек должен стараться заниматься деятельностью, которая присуща ему по природе, потому что если он не будет заниматься своей деятельностью, то ему будет очень трудно.
И если он занимается какой-то деятельностью, то с него нужно требовать качества. То есть тут есть два аспекта. Первое.
А мы должны сделать таким образом, чтобы человек, исполняющий определенные функции, функции определенной варны, действительно проявлял эти качества.
Действительно, у нас должно быть определенное общественное давление или общественное мнение.
Если мы видим брамана, который не проявляет качество брамана, если мы видим шудру, который хорошо исполняет обязанности шудры, то мы должны его прославлять.
Если мы видим брамана, который не исполняет обязанности брамана, то такой браман должен подвергаться осуждению.
Тут очень все просто, на самом деле, если человек занимается какой-то деятельностью, если это деятельность браманическая, он должен проявлять качество брамана. Или он должен, если он не может проявлять, либо меняй качество, либо меняй варну. Так это все очень просто.
Если ты хочешь, если у тебя большие претензии, ты хочешь быть браманом, проявляй, изволь проявлять качества брамана.
Поиск деятельности в соответствии с природой
Это одно. И второе, люди должны понять очень четко, что смысл их деятельности, смысл их вообще пребывания в искусстве, в конце концов заключается в том, чтобы найти деятельность, которая отвечает их собственной природе.
Это очень важно. Человек должен понять, что он сможет быть счастливым только в том случае, если он занимается деятельностью, отвечающей его природе.
Если я занимаюсь чьей-то чужой деятельностью, я никогда не буду счастливым. Это очень простая истина, которая неизвестна людям материального мира практически. Я не смогу полностью...
Есть очень много причин, почему человек должен заниматься своей деятельностью.
Во-первых, потому что он может, строго говоря, он может хорошо исполнять только свою обязанность, только свою деятельность, для которой он создан.
А если мы хотим, чтобы у нас были квалифицированные пуджари, квалифицированные повара, квалифицированные люди, мы должны стараться находить такого человека, который обладает уже качествами и необходимыми для этого.
Второе, еще более важное, это то, что человек, когда он занимается своей деятельностью, он может целиком погрузиться в нее. Он может полностью отдаться этому служению, заниматься этим до конца своих дней.
Если он занимается не своим служением, то он никогда не сможет полностью погрузиться в преданное служение.
Если мы такого человека, брамана, заставим, например, мыть полы, потому что больше некому, то он может неплохо мыть полы, потому что браман, в принципе, ну что-то мыть полы — это не трудно. Но он никогда, все его существо никогда не будет сосредоточено на этой деятельности. Он всегда будет, он никогда не будет полностью удовлетворен, он никогда не сможет целиком отдаться этой деятельности, и он всегда будет, так сказать, ему будет хотеться сменить это служение, или у него будут какие-то внутренние проблемы, или он будет сосредоточен на себе.
Так как Ананта Шанти очень хорошо подметил, что человек до ИСККОН, до того, как он стал преданным, он был здоровый, такой, он нарушал все принципы, но был здоровый такой, бегал там, прыгал, потом он приходит в ИСККОН, он ведет, начинает вести правильный образ жизни, и сразу же у него начинаются тысячи болезней.
Он начинает сосредотачиваться на себе, он начинает определять свою дошу, там, кто он: вата, питта или капха, и он начинает определять доши всех остальных и говорить, что ему нужно есть, а что нельзя есть. На самом деле это признак того, что человек не сосредоточен, не поглощен целиком своим служением. Поэтому он естественным образом начинает сосредотачиваться на своем теле с его проблемами, с его болячками и со всем остальным.
То есть вот этот очень важный аспект, которым мы в общем и большей или меньшей степени сознательно пренебрегаем.
Мы должны, когда мы стараемся найти занятие для самого себя и для всех остальных — занятие, которое отвечало бы их естественной природе, их склонности.
И тогда этот человек будет сам счастлив в сознании Кришны, и все остальные вокруг него тоже будут счастливы в сознании Кришны. Если я занимаюсь не своим делом, то я сам несчастлив, и все остальные несчастливы.
Потому что я не чувствую удовлетворения, я не могу целиком сосредоточиться на этом, и я начинаю вымещать свое неудовлетворение на ком-то еще. Я постоянно раздражен. В какой-то момент это приходит.
И кроме того, человек не может все время получать нестабильность. Он сегодня одним служением занимается, потому что больше некому, завтра другим служением занимается, послезавтра он едет еще куда-то.
Он, так сказать, доказывает то, что движение сознания Кришны действительно движение, там постоянно немножко двигается, с храма вправо, с места на место.
Тогда как на самом деле идеал системы варнашрамы заключается в том, что человек занимается своим делом, он чувствует, испытывает полное удовлетворение от этого. И он может заниматься этим постоянно, до конца своей жизни.
Он абсолютно счастлив.
Как у меня перед глазами пример одного преданного: в карнизе югославский преданный, очень хороший преданный, абсолютно счастливый, все время он счастливый ходит, его занятие заключается в том, что он мусор выбрасывает, и он до такой степени счастлив, и он так хорошо исполняет эти обязанности.
До этого там было: один мусорщик сменял другого мусорщика, и все они плохо исполняли свои обязанности, и долго никто не задерживался на этом месте. Но потом нашелся настоящий прирожденный мусорщик.
И он счастлив, и все счастливы, его начальство счастливо.
И он ходит все время, Харе Кришна поет, совершенно трансцендентный вообще, когда он несет этот мусор, вот чувствуется, что он Кришне служит. Он с такой любовью этот мусор там возит туда-сюда.
И все его любят, на самом деле никто не пытается его особенно эксплуатировать,
И никто не смотрит на него свысока, все понимают: человек занимается своим делом, он занимается служением Кришне, он создан для этого, он счастлив, и все остальные счастливы. И в этом нет ничего плохого на самом деле.
Потому что гораздо хуже, если какой-то человек исполняет не свои обязанности, если он руководствуется какими-то внешними соображениями, соображениями престижа,
чести, чувственных наслаждений, еще чего-то, лезет куда-то не в свое дело и начинает там вмешиваться не в свои дела. Он себе же испортит, и всем остальным он же испортит таким образом.
И в принципе, если человек находится в преданном служении в течение какого-то времени, по мере очищения ему становится все яснее и яснее.
Ему и всем остальным на самом деле становится все яснее и яснее, какая у него природа. Вначале мы сейчас в обществе варнашрамы, с этим было легче: там были династии, так, династия там браманов, династия кшатриев, в династии вайшьев, которые занимались одной определенной деятельностью из года в год, из поколения в поколение.
И, как правило, души рождались там именно такие, какие должны быть. У нас немножко труднее, потому что мы сами не знаем, чем нам заниматься вообще, кто мы такие по природе
по своей. И мы думаем: «Ну, скорее всего, скорее всего я браман. 99,9% вероятность того, что я браман». Ну, конечно же, я Браман. Только я еще. Ну, в крайнем случае, кшатрий. Ну, на самом деле это неправильно.
И, в общем-то, мы не должны особенно волноваться от того, что мы, может быть, еще вначале не знаем, кто мы, потому что по мере очищения человек занимает и должен занимать естественное для себя положение, если он ищет этого.
Мы должны видеть свою начальную практику в преданном служении как попытки найти свое истинное место, на
Взаимодействие сословий и исполнение ролей
самом деле наше истинное место в духовном мире, но, по крайней мере, пока мы здесь, мы должны попытаться определить свое истинное положение в обществе преданных.
Это очень важно, потому что если мы не займем своего места, мы никогда не сможем правильно относиться друг к другу. У нас не будет правильных взаимоотношений построено.
Например, общество варнашрамы. В обществе варнашрамы три четверти общества варнашрамы — это дармоеды. Так? И только одна четверть общества обеспечивает всех остальных. На самом деле брахмачари, ванапрастхи и санньяси,
они должны жить за счет грихастх, грихастхи должны их содержать.
У нас в ИСККОН, так сказать, грихастхи — это совершенно трансцендентные личности, которые самих себя не могут содержать, не говоря уже о трех четвертях общества,
так поэтому, видимо, у нас так мало там ванапрастх, санньяси, они знают, что их никто содержать не будет.
Почему-то все общество содержится за счет несчастных брахмачари, которые гоняют хвосты в гуру-куле, чтобы они содержали.
Тогда как на самом деле грихастхи должны содержать все общество, а грихастхи они думают, что храмы меня должны содержать. Почему-то так. То есть уже нет каких-то правильных оснований.
И опять дальше из четырех варн только одна варна
занимается продуктивной деятельностью, одна варна содержит три остальных варны. Потому что брахманы не должны производить материальные ценности, брахманы должны учить. И брахманы должны принимать пожертвования. Так, это прерогатива брахманов. Они должны принимать пожертвования и раздавать пожертвования.
Брахман, который не может этого делать, он чувствует себя немножко обделенным, потому что брахман служит как бы вот таким перераспределителем материальных богатств.
Ему дает материальные пожертвования, там какой-нибудь царь дает ему 18 тысяч коров.
Ну что брахман будет делать с 18 тысячами коров? Он просто распределяет их тем, кому это нужно. Кшатрии должны, соответственно, они не должны принимать пожертвования, они должны управлять, и они должны собирать налоги.
Вайшьи должны содержать всех, а шудры просто должны работать. У нас тоже непонятно что, у нас все совершенно трансцендентно, и поэтому в общем как-то трудно сказать у нас все выходят спицами на улицу
и все продают пиццы. Поэтому до тех пор, пока у нас не будет всего этого, в обществе будет в каком-то смысле царить хаос. И мы никогда не сможем. И что самое поразительное?
Я смотрю на наше общество, и я вижу, что браманы - это самая ценная часть общества. Браманы - это те люди, от которых зависит благополучие общества, процветание общества.
Браманы по склонности, люди браманических склонностей, так сказать, настоящие браманы. И Шрила Прабхупада говорил: «Я приехал сюда, чтобы создать ИСККОН для того, чтобы сделать браманов». Так, что у нас получается?
В нашем обществе браманы не могут найти себе места. Потому что браманы они непродуктивны, а нам нужны люди, которые могут продавать пиццы, так? Браманы нам особенно не нужны. Потому что кто они такие?
И поэтому люди с браманическими наклонностями не идут сюда, они знают, что они могут не найти себе здесь место в сущности. Это абсолютно ненормальное положение, которое складывается здесь. Мы не знаем, чем занять.
Мы можем занять шудр, мы можем занять вайшьев, но браманов мы не знаем, чем занять.
У нас нет для них достаточной интеллектуальной деятельности, которыми они могли бы заниматься для того, чтобы как-то приносить пользу обществу. Это абсолютно абсурдное положение.
Роль и задачи храма в ИСККОН
Поэтому смысл, я просто говорю какие-то разные вещи из разных мест, чтобы люди задумались над тем, что мы вообще делаем здесь.
И смысл этого в том, что, на мой взгляд, мы должны яснее определить роль храма во всей этой ситуации.
Храм должен смотреть на себя, рассматривать себя как место, которое приходят люди для того, чтобы они могли определиться в жизни, для того, чтобы они могли найти свое место в жизни, и чтобы они поняли, для чего они созданы, и чтобы они таким образом стали счастливыми.
Потому что у ИСККОН нет никакой другой цели, кроме как сделать людей счастливыми. Это единственная цель ИСККОН — принести людям счастье. Поэтому и сейчас храм в сущности этой функции не выполняет.
Мы должны видеть храм как то место, куда люди приходят для того, чтобы получить духовное знание, основы духовного знания. Они могут получать его в разных формах.
Живут ли они тут и таким образом постигают духовное знание, или они просто приходят регулярно сюда и получают основу этого, не живя в храме.
Но храм должен быть вот этим учебным заведением. Перед каждым человеком, который приходит в храм, мы должны ставить цель, чтобы он чему-то научился, чтобы он получил основы духовного знания, чтобы он мог попробовать себя в разных формах деятельности, к какой деятельности он больше всего склонен, к какой деятельности, когда он ей занимается, какой он счастлив, когда он занимается этой деятельностью, вот, и таким образом найти свое место.
На самом деле далеко не все люди, сейчас вот есть такое ложное представление о том, что прогрессировать можно только в храме. Инициацию можно получить, если ты только живешь в храме, не говорю уже о второй инициации. Это совершенно ложные представления. Они проявлялись тут в вопросах, которые есть.
Мы приходим в храм для того, чтобы найти свое место. И потом, если мы действительно... Храм — это брахманическая организация, которая дает духовное знание. Она дает духовное знание тем, кто живет в храме.
Люди, которые живут в храме, они дают духовное знание всем остальным людям, они распространяют книги, они проповедуют. И храм должен сохранить вот эту свою основу как брахманической организации.
Другие люди, если у них есть другие склонности, они могут и должны жить в храме в течение какого-то времени, чтобы получить там образование и полностью понять, определить, кто они и чем они должны заниматься, и потом со временем переселиться из храма и поддерживать храм, занимаясь свойственной им деятельностью, если они не созданы для того, чтобы прожить всю жизнь в храме.
Далеко не каждый человек может прожить всю жизнь в храме, особенно в таком, как вот тут
вот мы должны очень четко вот определить эту функцию храма как места, которое... Иначе что получается? Иначе в храме начинает... Храм начинает заниматься бизнесом, в храме начинают появляться различные люди, в храме, там, я не знаю, там в одном храме я знаю, они открывают туристическое бюро,
в другом храме они начинают торговать машинами, в третьем — чтобы просто содержать это все. И в конце концов они начинают заниматься каким-то бизнесом, чтобы содержать, а содержат они себя, чтобы заниматься бизнесом.
Потому что невозможно заниматься бизнесом и проповедовать. И вообще проповедь — это плохой бизнес, и поэтому, соответственно, никто ею... все перестают заниматься.
И получается, полный какой-то абсурд, непонятно для чего существует храм. Суть в этом, это, так сказать, уже слишком поздно, 8 часов, я думаю, что нужно кончать.
Я сказал несколько вещей, над которыми вы должны подумать, чтобы определить вообще как-то и сформулировать какие-то концепции в развитии храма, это очень важно, чтобы храм развивался.
Иначе люди и преданные, которые живут в храме и которые не живут, а приходят, — Если они не видят никакого развития, если люди топчатся на месте и как-то пытаются просто выжить в сложной экономической ситуации, то сразу же люди теряют энтузиазм.
Для того, чтобы люди испытывали энтузиазм, должна быть очень ясная и четкая концепция, что мы делаем тут и чего мы хотим достичь, какова цель нашей деятельности, ради чего я здесь нахожусь, какова моя цель в целом и какова цель всей этой организации в целом.
Я совершенно уверен в том, что если мы четко очень определим храм, функцию храма, миссию храма, как вот такой образовательной структуры, которая помогает человеку найти себя и определиться на всю жизнь вообще в преданном служении, не на несколько лет, которые он тут может проскрипеть, там скрипя зубами в этих условиях на всю жизнь, то тогда вот эти люди будут очень благодарны храму, и мы будем процветать как всё общество вот нашим лозунгом, нашей целью должно быть вот это вот счастье всех людей, и мы должны понимать, что если мы не наладим правильные отношения между людьми, правильные отношения между различными классами людей, не определим эти классы, не поймем вообще дом по своей природе, то мы не сами не будем счастливы, ни всё общество в целом не будет счастливо, нам будет процветать.
Поэтому Кришна говорит, что, в общем-то, я создал это все. Я не зря это создал. Это единственное общество, которое существовало в течение тысячелетий. Общество варнашрамы.
Это очень стабильное общество, которое без потрясений существовало в течение тысячелетий. Пока его не разрушили недавно совсем. И тогда у нас в нашем обществе заработают ценности.
Тогда у нас мы действительно станем носителями культуры. Сейчас у нас нет никакой культуры. Мы говорим, у нас есть культура, она в книгах, но являемся ли мы носителями этой культуры? Я не уверен в этом.
Я, к сожалению, далеко в этом не уверен. Что мы действительно можем быть, имеем право называться представителями ведической культуры сейчас в данный момент. Вот. Но если действительно мы...
Потому что у нас нет каких-то элементарных вещей, какие-то элементарные вещи отсутствуют в нашем обществе. Взять хотя бы браки вообще среди преданных, это самые ужасные вообще, которые только могут быть.
Иногда преданные, непонятно. Они должны быть. Как мне я сегодня разговаривал с одними там людьми, родственниками, они говорили, а у кришнаитов у них что?
Вообще у всех должно быть по несколько жен, да, там они по несколько раз мужей, жен должны менять. Это какое-то впечатление у людей создается об этом.
Мы должны подавать пример, но мы не подаем, и всё потому, что никто не ориентирует нас на вот то, чтобы мы заняли, старались найти свое место в жизни, в сущности, и в преданном служении.
И потом со временем, если мы найдем это место, то тогда мы сможем подняться над всеми этими гунами, воспарить над ними, и быть абсолютно трансцендентными по отношению к ним, и все равно продолжать играть роль, которую мы играли.
Шрила Прабхупада объяснил это, что преданные, даже если они трансцендентные, они все равно продолжают играть определенную роль в обществе.
Они уже не брахманы, ни шудры, не вайшнавы, они играют эту роль, чтобы подавать пример всем остальным. Тогда мы будем счастливы.
Если мы все как общество будем счастливы, то тогда люди, как мотыльки, на огонь потянутся к нам. Вот, я несколько слов сказал, уже 8 часов. Заслышал, что вообще следяли.
Это очень хорошая, замечательная программа, очень ценная программа.
И как раз эта программа дает вот это вот, показывает людям ценность образования и дает, внушает людям определенные ценности и помогает им понять, что именно благодаря образованию духовному они смогут правильно определить свое место в жизни.
Это очень хорошая программа. Они сказали, вот я сам сейчас возглавляю служба. Служба, да. Подробно.
Это не социальная служба как таковая, он возглавляет комитет, и задача этого комитета входит как раз создание и публикация материалов по этим вопросам для того, чтобы преданные могли читать и как-то думать.
Потому что тут не может быть каких-то единых рецептов, это будет проходить в разных вещах по-разному, и нам нужно образовываться.
Скажем, в Махабхарате есть гигантские разделы, посвященные непосредственно тому, как функционирует общество варнашрамы, ценности, ценности общества варнашрамы.
Где говорится, что должен делать кшатрий, какова дхарма кшатрия в различных ситуациях, какова дхарма брахмана, что он должен делать.
То есть тут очень большая задача, чисто популяризаторская: чтобы публиковать это, переводить это, давать людям ознакомиться и выпускать какие-то материалы. И в этом основная роль того комитета, той комиссии, которую он возглавляет.
Вот, как в Махабхарате, например, написано, что, что на свете есть две нестерпимых вещи, которые нельзя вынести. Это глаза мудреца и глаза слабого человека
и дальше там говорится, что слабость сильнее любой силы, потому что если сила не защищает слабого, то тогда эта сила обрекает себя на крушение. Это по поводу обязанностей кшатрия.
То есть что кшатрий должен защищать слабого. Если кшатрий пренебрегает своим долгом защиты слабого, защиты женщин, детей, стариков, то тогда он такой правитель, он обречен, он ничего не сможет сделать.
Есть очень много моментов важных, которые нам нужно знать.
Практика йоги и преданное служение
И, в общем-то, вот этот вот комитет, он должен... Мы говорили об этом, о практике йоги. То, что человек должен практиковать, заниматься йогой. И вторая — это вайрагья.
Иначе говоря, он должен отрешиться от этого. То есть он должен жить, обычный человек живет, предвкушая материальные удовольствия. Он живет в ожидании материальных удовольствий.
Он живет от одного материального удовольствия до другого, и в промежутке, в которых большая часть времени находится, он предвкушает новые материальные удовольствия.
Вайрагья означает, что он должен избавиться от этого предвкушения и просто жить, стремясь к постижению истины. И дальше потом начинается практика йоги, которая состоит из восьми ступеней, там начиная с ямы,
неямы, асаны, пранаямы, пратяхары, дхараны, дхьяны и, наконец, самадхи. И преданное служение на самом деле дает человеку возможность пройти через все эти стадии очень быстро.
Мы практикуем, когда мы практикуем 4 регулирующих принципа, если мы строго следуем регулирующим принципам, то мы практикуем все методы ямы.
Так, есть 5 форм ямы, это там брахмачария, сатья, астея, апариграха, когда человек должен соблюдать целибат, когда он должен воздерживаться там от воровства, говорить только правду. Все это идеальным образом соблюдается, когда мы соблюдаем принципы.
Затем идет Нияма, то, что мы должны делать. Там тоже есть пять принципов. Это шаучам, сантоша, тапас, свадхьяя и Ишвара Пранидана. Чистота. Шаучам. Дальше следующий.
Сантоша — удовлетворенность, тапас — это аскеза, свадхьяя — изучение священных писаний, Ишвара Пранидана — поклонение Верховному Господу. Так, все эти правила ямы и ниямы идеальным образом соблюдаются преданным.
Преданный все это делает, ему не нужно делать ничего другого. Дальше идет асана, пранаяма. Асана тоже это очень легко.
Когда мы сидим на лекции и поем маха-мантру, то мы почти уже достигли совершенства в асане. Не нужно ничего другого делать. Иногда преданные они на самом деле даже еще более совершенны в асане, чем какие-нибудь йоги.
Например, я знаю, что вот в ББТ, там где я живу, в Москве. Там построили такой туалет, что чтобы пользоваться им, нужно быть йогом в высшей категории.
Если ты не йог в высшей категории, ты не сможешь просто им пользоваться.
Но преданным очень легко утром: брахманическая организация, и в принципе руководителем храма может быть либо брахман, у которого есть какой-то подручный с более кшатрийскими склонностями, которые занимаются такими административными делами, это может быть брахман — руководитель храма, либо это может быть действительно кшатрий с такими браманическими наклонностями, либо это может быть совет Браманов и Кшатри, который управляет храмом непосредственно. Тут возможны различные варианты.
Очень интересный пример с брахманом, который мой пол, как обычно, служение дает духовство, говорит, что делает то, что говорит верховство, и это знает, что духовство руководству храма — забота, обязанность руководителя храма — заботиться о преданных. Главная обязанность, главная дхарма руководителя храма. И забота руководителя храма прежде всего должна заключаться в том, чтобы помочь этому человеку найти свое место.
Он не просто там не просто ставит его, чтобы дыру заткнуть какую-то там, потому что все разваливается, ему нужно заткнуть где-то дыру. Он должен стараться, он должен следить за этим человеком, смотреть на его склонности.
Он может попробовать его в разных вещах, и должен даже, человек должен попробовать различные формы деятельности.
Но это, в общем, его главная его забота должна заключаться в том, чтобы он помог этому человеку найти свое место, и вот чтобы он дал ему такое служение, которое соответствует его природе, чтобы он был счастлив.
Я понимаю, что это очень трудно сделать на самом деле во всех ситуациях, но в большом храме это легче сделать, потому что там есть свобода выбора, и всегда есть определенные соотношения различных сословий или людей с определенными склонностями.
Хотя, как я говорил, на мой взгляд, в искон в основном приходят люди двух типов. Это браманы, потому что тут есть философия, которая привлекает браманов.
И второй тип — это шудры, потому что шудрам нравится, чтобы о них позаботились. Шудры — они иждивенцы по природе своей. И им нравится, что прасад все время в одно и то же время, и что их, значит, кормят тут. Они могут чем-то, непонятно чем, заниматься.
Поэтому вот с вайшьями у нас очень плохо, к сожалению.
Организация работы храма с учетом природы преданных
Как-то мы так... Иначе вы говорили о том, что настроение, потому что больше делать некому.
Но все равно в голове как-то хоть ты слышишь, все равно в голове не укладывается, что все равно возникает, но все равно же делать некому.
Суть в том, что мы должны так строить свою деятельность, деятельность храма, чтобы мы должны деятельность храма приспосабливать под людей. Не людей приспосабливать под деятельность, а деятельность храма приспосабливать под людей.
Если мы видим, что у нас одни шудры, так то мы не должны завалить в себя алтарь там с Радхой Кришной, так и занимать всех этих шудр на алтаре — это абсурдный пример, но тем не менее так бывает, так просто: у меня амбиции, я хочу Радху Кришну поставить, так Кришне служить, харибол там, а у меня и шудры, как эти шудры могут служить?
Я должен так построить, тогда я должен подумать о том, как организовать деятельность своего храма, чтобы судры были счастливы, чтобы они занимались своим делом. То есть вот таким образом просто.
Это единственный выход из положения.
Ну, ведь так или иначе все равно зависит от того, какое проповедническое настроение, какие проповедники, правда, то есть от того приходят такие же люди. Ну, это понятно, да и это очень сильно зависит кстати от от того кто стоит во главе
человек, он привлекает к себе людей со склонными со склонными со сходными качествами в каком-то смысле. И в общем в любом случае, конечно, всегда мы должны делать то, что необходимо,
особенно когда нас мало, так в большом храме это легче, там есть свобода маневра. В маленьком храме мы должны делать то, что необходимо.
Но при этом и мы, и президент храма должны понимать, что если я занимаюсь не своей деятельностью, то это не навсегда. И он должен это понимать, что я должен как-то какое-то время, да,
он этим занимается, но потом я должен его заменить, потому что это не его дело. Потому что он может гораздо больше пользы принести, если он будет заниматься своим делом.
В конечном счете мы больше пользы принесем в любом случае. Если мы будем заниматься своими делами.
Я слышал, что Бхактивинода Тхакур принял вешу бабаджи, мы брахмакунди с лишним. Не могли бы рассказать, с чем это связано на самом деле?
Когда человек принимает бабаджи-вешу, а Бхактивинода Тхакур принял вот эту вот четвертую бабаджи, то бабаджи — это вот это вот трансцендентное положение по отношению ко всем варнам по отношению ко всем варнам, ко всем асрам, ко всему остальному, это человек, полностью отрешившийся от мира.
И Бхактивинода Тхакур принял бабаджи по посвящению бабаджи. Так, теперь Бхактисиддханта Сарасвати, он отменил вот это вот, никто из учеников Бхактисиддханта Сарасвати не принимал вот это вот посвящение Бабаджи.
И он не хотел, чтобы в его обществе это было.
Более того, один из его санньяси, он стал бабаджи, и он за это подвергся астракизму в обществе, в Гаудия-матхе. Его никто, от него шарахались как от прокаженного, потому что он нарушил волю духовного учителя.
Мы даже это значит, что мы даже, в общем, на очень высоком уровне не должны, так сказать, считать, что мы уже там уттама-адхикари где-то как-то вот
вы говорили о том, что если человек не выполняет свои обязанности как своей варны, то он должен подвергаться осуждению. До какого предела?
Не то что осуждению, но вот как скажем, если человек был офицером, предположим, в какой-то русской армии, как это действовал, или дворяниным, он должен был соответствовать определенному кодексу чести. Был кодекс чести.
Если тебя вызвали на дуэль, если ты офицер, ты должен был принять дуэль. Если ты отказывался, если ты трусил, ты автоматически переставал быть офицером, ты изгонялся из этого круга.
Для человека самое важное, на самом деле самое большое удовольствие он получает, общаясь с людьми. Особенно общаясь с людьми склонного одинаковых склонностей, так у него должен быть определенный круг общения.
Если он лишается этой возможности, если он как бы изгоняется от общества, для него это очень болезненно. И поэтому вот эта вот система она очень четко держит людей в том, чтобы они исполняли свои обязанности. Это очень могущественное средство.
Как люди живут в каком-то сообществе, и они знают, если они нарушат какие-то правила этого сообщества, то все, они уже не могут нормально общаться с этим сообществом, поэтому они не делают этого.
Они, например, если общество очень сильно осуждает, например, сейчас возьмем кармическое общество, пьянство, предположим, если это сильно обсуждается, то человек не будет этого делать, потому что он знает, что он таким образом лишится возможности общаться.
И в принципе мы должны быть милосердны, как вайшнавы, мы должны стараться дать возможность человеку помочь, подняться, но при этом мы не должны идти на компромиссы в том, что касается качеств.
Вторая часть вопроса связана с брахманом, который моет полы. Допустим, когда он моет полы, он не думает о количестве пользы, которую могут принести качества. Это уровень чистого преданного. Если он на уровне чистого преданного, он может всем чем угодно заниматься. Ему никаких проблем нет, если он уже достиг этого.
Но если у него есть еще желание властвовать над этими как Брахман. Брахманы они тоже хотят властвовать над другими, только они хотят это сделать интеллектом своим знанием.
Они, скажем, кшатрий свою власть над этим миром и над людьми проявляет грубыми способами.
Брахман, он проявляет свою власть над людьми и превосходство за счет своего интеллекта, за счет своего знания он начинает доминировать, как вот я сейчас над вами.
Он когда может подчинять таким образом людей, он чувствует удовлетворение от этого. Я не хочу сказать, что это сейчас происходит, но такой человек не будет никогда удовлетворен полностью, если он будет мыть пол.
Если он уже чистый преданный, так сказать, он там моет пол и харинам при этом все время поет, и он счастлив совершенно, то да, никаких проблем нет, даже если он браман по склонностям своим. Но это очень высокий уровень.
До сих пор мне приходилось слушать такие истории на эту тему. Он просто делает свое служение ради Нанда Махараджа. Мы не задумываемся о своей варне, о своей кости. Да, но это хорошо, в принципе. Это высший долг.
Высшая обязанность, высшая дхарма. Это делать служение ради своего гуру. Но если мы потом дальше будем разбираться, что это не значит теперь, что я могу делать любое служение.
Да, предположим, Но если я не приспособлен к этому, чтобы хорошо делать служение гуру, в конце концов, чего он хочет? Он хочет, чтобы мы хорошо занимались служением.
Чтобы хорошо делать служение своему гуру, я должен заниматься служением для которого я приспособлен.
Предположим, если мне скажут там, что мой гуру хочет, чтобы я поднимал штангу, то я могу попытаться это сделать. Но никогда я особенно его не удовлетворю, потому что я не смогу очень тяжелую поднимать. Вот. Или еще что-то.
Это высший принцип вайшнава, это высший мотив вайшнава. Он хочет удовлетворить своего духовного учителя, но он должен при этом понимать, что по-настоящему он сможет удовлетворить его, если он будет заниматься делом, ради которого он создан, к которому приспособлен. Если он будет заниматься не своим делом, то он сможет что-то там такое сделать, но по-настоящему он не может тут творить.
Я меньше всего хочу вносить разброд в ваши головы. Это не значит, что вот теперь вы должны, с завтрашнего дня, должны атаковать Шридам и говорить: «Шридам, я вообще не своим серъемом занимаюсь, или все, что-то там такое». Все должно идти, как оно идет.
Но в принципе, я говорю о принципах каких-то, чтобы которые очень важны, чтобы они не вот этот вот акцент как-то не уходил, чтобы мы не забывали о них, чтобы... Потому что мы действительно слишком долго пренебрегаем этим, и я не думаю, что это хорошо.
Можно ли сделать вывод о том, что некоторые моменты в работе ИСККОН далеки от идеальности?
И не приведет ли это в перспективе сначала к несогласию, далее к противоречию, дали к антагонизму, далее к расколу? Что именно приведет?
ИСККОН — это очень динамичная духовная организация, и мы обладаем необычайным преимуществом, которого, к сожалению, нет у многих других.
У нас есть шастры, и мы можем стать шастра-чакшу, мы можем видеть. Мы не должны бояться признаться в каких-то своих недостатках. У нас есть недостатки и очень много недостатков. Но у нас есть также очень большие достоинства.
Это возможность вооружившись этим знанием, так сказать, построить правильно свою жизнь, свою деятельность и все остальное. И поэтому мы должны открыто обсуждать эти проблемы. У нас есть проблемы.
Если мы будем делать вид, что их у нас нет, так если мы будем их прятать под ковер, там пока они не вылезут, то ничего хорошего не будет. В какой-то момент они все равно вылезут. А раскол, раскол, раскол всегда бывает.
Раскол, расколы — в природе материального мира. И вы можете это допустить. И вы можете это допустить. Я со своей стороны сделаю все, что возможно, чтобы его не было. Но с другой стороны, раскол всегда есть.
Это будет смешно, если мы будем надеяться, что никогда не будет раскола, конечно, будет раскол. Всегда будет раскол, люди всегда делятся, это это природа... Центр, центробежные силы, они слишком велики, но если мы целиком, так сказать, особенно если начинают действовать амбиции личные или чистолюбие какое-то, если мы, в общем-то, достигли какого-то определенного духовного уровня и смогли вот эти вот ложные амбиции, чистолюбие в себе подавить до определенной степени, то тогда нам легче в том числе и в этом смысле справляться.
А так у нас уже есть раскол, у нас есть Ашутош, который там проповедует, он уже откололся, и он проповедует и будет проповедовать свое там что-то такое свое, свой ашутошевский вариант там кришнаизма вот. Есть еще какие-то другие люди, которые делают.
И они будут появляться. Такие люди всегда будут. Что мы можем сделать тут? Ничего не можем сделать.
Во времена Господа Чайтаньи уже начинали появляться самозванцы. Еще Господь Чайтанья был тут. Он только начал свое движение, уже появились там это, сама-атибати и так далее.
Это нектар санкиртаны, Шрила Прабхупада очень часто ставит акцент на то, что храм как боевая единица, и откуда идут с книгами, их распространять.
И всех остальных как бы тоже воодушевлять на то, чтобы распространять сознание Кришны именно как-то через книги. Поддерживать свой центр через книги. А если это на самом деле в жизнь воплощать, это тоже нормально.
Да, это чисто брахманическая деятельность, если мы можем ей заниматься, то это самое лучшее, что может быть. Распространение духовного знания через распространение этих книг. Это самая лучшая брахманическая деятельность.
И если храм этим занимается, то он исполняет свои функции как брахманической единицы, которая распространяет знания вокруг себя.
Но в какой-то момент, благодаря распространенным книгам, в храм начинает приходить много людей. Эти люди занимают разные положения. Их нужно как-то занять, им нужно дать деятельность, их нужно сделать счастливыми.
Далеко не все смогут распространять книги. Это, к сожалению, тоже реальность, которую мы видим.
И нужно создавать вокруг храма инфраструктуру, чтобы человек, который, скажем, прожил какое-то время в храме, если он не может жить в храме или если это не его место, чтобы он мог нормально дальше продолжать существовать, заниматься преданным служением и найти какое-то свое место, определиться где-нибудь в какой-нибудь структуре или еще где-то. И оставаться преданным.
Не нужно считать, что он там в майю уходит или еще что-то, если он не это.
Если вот те, которые по личностным причинам приходят и у них бывает несогласие с тем, что вот нам нужно с такой именно деятельностью, что так нужно делать, это несогласие всегда будет. Но несогласие и разногласия появляются тогда, когда мы не учитываем...
Мы должны очень, мы должны быть очень тактичными, потому что мы должны учитывать то, что есть разные люди.
И далеко не все люди смогут целиком отдаться в миссии распространения книг. Нужно понимать это. Не все люди смогут это сделать. Это не значит, что они плохие, это не значит, что они демоны, не значит, что у них рога там растут, они просто их прятят там под шик.
Они тоже в каком-то смысле искренне, но просто у них есть определенные материальные желания, и в этом нет ничего дурного, в принципе.
Если они будут заниматься преданным служением, постепенно-постепенно эти желания уйдут из сердца. Тем временем их нужно занять в соответствии с их склонностями, чтобы они были счастливы.
Человек, он, я знаю людей, скажем, они находятся в сознании Кришны. И вот он просто по природе своей, он вот он создан для того, чтобы делать деньги. Он не может не делать деньги.
Он брахмачари, он, так сказать, в брахмачари. Но он всю свою жизнь там, начиная с пятилетнего возраста, там торговал чем-то, пачками из-под сигарет или еще чем-то там таким.
Потом приходит в храм из колонки. Он тоже должен делать деньги. Он не может этого не делать. Он как хвост у дворняжки. Его невозможно разогнуть, так его можно прогладить утюгом, но он все равно согнется потом.
Точно так же и он, ты не сможешь ничего с ним сделать. Он будет делать деньги, он будет заниматься этим бизнесом. Почему не дать ему возможность этим заниматься.
Пусть он этим занимается, пусть он будет счастлив, пусть он делает много денег, пусть он приносит их в храм, но ему говорят, что нет, ты должен стать этим самым чистым там преданным только там, и должен быть брахмачари там сплошным. Не может он этого, не может. Ему нужно, чтобы у него были в кармане какие-то свободные деньги. И он не может просто иначе, он несчастным себя считает. Он не может, он по природе такой.
Вот Прабхупада говорил обычно, что все должны так брать, распространять книги. Это нормально, просто не так, чтобы они все выходили. Каждый человек должен пройти, как распространение книг — это как бы как все в стране там, они в армию идут и служат. Каждый человек должен попробовать себя в этом. Это хорошее дело, это очень хорошая практика.
Это очень очищающая вещь — санкиртана. И человек должен какое-то время попытаться попробовать это.
Но есть люди, у которых это не получается, они что тут делать? Поэтому нет ничего предосудительного. Они должны попробовать это делать, они должны почувствовать этот вкус, и многие люди чувствуют этот вкус.
Но кто-то сможет этим заниматься долго всю свою жизнь, кто-то не может заниматься этим всю свою жизнь, кто-то может заниматься этим непродолжительным периодом.
Но в принципе мы должны понимать, что наша цель — распространить сознание Кришны.
И мы можем видеть, что, скажем, в сознании Кришны все проповедники. Хотя проповедь — это браманическая деятельность, но у нас все могут проповедовать.
Если я вайшья, то я хорошо проповедую вайшьям, так я могу нащупать чувствительные струны в душе вайшьи и так или иначе ему дать сознание Кришны. Если я шудра, я буду хорошо проповедовать шудрам.
Если я кшатрий, то кшатрий будет меня слушать. Брахман может проповедовать всем, так вот, но каждый
человек может и должен попытаться проповедовать, это хорошо очень, это на самом деле самое замечательное, то, что воодушевляет. Вообще я не знаю, до скольки мы будем, уже может быть поздно, уже надо спать всем.
Вопросов еще очень много, тут тянутся руки. Лекция, лекция. Теперь сегодня лекция. Какой сегодня?
Обязанности женщин и грихастх в преданном служении
Какая? А вот есть книжка грихастхский сознание Кришны. Пожалуйста, объясните, что должны сделать грихастхи, грихастха. Какое у них? Что должны делать матаджи-грихастхи?
Немногие могут прочитать эту книжку, она не у всех есть. Вы, пожалуйста, объясните. Вы вообще дальтонизмом не страдаете? Нет. У меня дхоти оранжевого цвета. Откуда я знаю, что должны делать матаджи? Я не читала книги.
У меня чисто теоретическое знание. Мне очень трудно отвечать на такие вопросы.
Я знаю, что матаджи должны быть смиренными, они должны воспринимать своего мужа как гуру, они должны ему служить, они должны заниматься вместе со своим мужем духовной практикой, способствовать его духовной практике.
Это очень простые такие истины, которые очень трудно на практике осуществить. Но смысл в том, что мы должны принять авторитет своего мужа. Мы должны быть очень целомудренными, если мы матаджи.
И так или иначе, даже если, скажем, у нас какие-то есть сложности, мы не должны помышлять о том, чтобы оставить этого мужа, заменить его. Мы должны воспитывать детей, растить их.
Потом мы станем бабушкой, и когда мы станем бабушкой, то мы будем воспитывать внуков своих в сознании Кришны. Это тоже очень хорошо. У женщины есть определенные обязанности. Более того, женщина может заниматься.
Женщины иногда замечательные, совершенно могут другие вещи делать, в зависимости от их склонностей.
У женщины тоже могут быть брахманические склонности. Она может замечательно проповедовать. Скажем, мы знаем много примеров, как женщины были замечательными проповедницами, скажем, там дочь Наратама Дасатакура, она там половину бенгалей обратила в сознание Кришны.
Другие примеры этого есть. Жена Нитьянанды Прабху, она тоже была великой проповедницей. Смысл в том, что человек должен заниматься своей деятельностью.
И если речь идет о женщине, то природа женщины заключается в том, чтобы ухаживать за своим мужем, ухаживать за детьми, готовить ему, делать какую-то домашнюю работу.
И помимо этого она, конечно, должна исполнять все остальные обязанности, должна исполнять все прежние детали. Я не знаю, все то, что я сказала, — это просто соображение здравого смысла. Да.
У меня не вопрос, мне просто хотелось поблагодарить вас за содержательные интересные лекции. И я выражаю мнение большинства здесь сидящих, чтобы вы приезжали к нам и читали нам лекции. Спасибо.
Если вы будете оплачивать мне билет из Москвы, пожалуйста. Лекцию. Как давать лекции? Сейчас уже очень поздно. Я, может быть, расскажу об этом в Бишкеке или вам оттере... вам кассеты передадут. Окей?
Чтобы сейчас не компостировать это. Хорошо. Думаю, что на этом я попрощаюсь. С вами. Спасибо вам большое за то, что вы меня так внимательно слушали. ...желания, а не вот от того, что ситуация такая становится.
Еще раз, зависит ли от нашего желания то положение, которое мы занимаем? Да, и вот что вы... То есть занять это положение свое, естественно, да? То есть это зависит от нашего личного желания или...
У нас есть уже определенная природа, так? Просто уже мы по природе наше тело создано определенным образом. Вот. И смысл в том, что мы должны найти вот это, вот как бы.
Это не есть наша истинная природа, это обусловленная природа, но тем не менее она есть, и с ней очень трудно бороться. Поэтому это вещь, которая не зависит от желания. Хотя по желанию человек может поменять.
И у нас есть пример Вишвамитры Муни, который был кшатрием и стал брахманом, но что ему нужно было пройти, чтобы стать брахманом? Он там 60 тысяч лет медитировал, совершал аскезы, падал,
поднимался, опять медитировал, опять уходил в горы, потом испытания различным подвергался, и в конце концов Брахма появился перед ним и сказал: ну хорошо, ладно, так и быть. Я сделаю тебя браманом.
Но это просто показывает, как в действительности человеку трудно избавиться от... И то, после этого он стал муни, он стал как бы браманом.
Но все знали, что лучше к этому ему близко не приближаться, потому что у этого брамана очень темперамент такой горячий. Он был браманом, но все равно с очень горячим темпераментом.
Поэтому у нас есть уже определенная природа, и нам от желаний нашего манаса мы можем ее поменять до определенной степени. Сознание Кришны дает такую возможность, в принципе.
Вообще говоря, практика сознания Кришны, так как она сосредоточена на гуне благости, она делает человека, она дает человеку браманические склонности, у человека развиваются браманические склонности, это факт.
Но постепенно, однако при этом у него остается какая-то его основная природа, которая все равно остается с ним. То есть постепенно служение-то выяснится, да? Да. Это выясняется служение. Окей, слишком поздно же.
BBT, подебите, все эти лекции есть. Это замечательные лекции, где он замечательно это рассказывает, как они там в это детективный роман, целый, там как они в Восточной Германии эти лекции, эти книги там провозили, в Восточной Германии, или как они сюда приезжали там. Все это есть.
BBT закажите эти лекции. Просто какой смысл я буду сейчас пересказывать. Он лучше это рассказывает. Какой мне смысл рассказывать об этом. Я могу, может быть, что-то рассказать, что-то другое связанное. С ним, может быть.
А может быть, вообще не с ним, а что-то вообще другое, что вас интересует.
Взаимоотношения и роль духовного учителя
А вы можете быть сказать, а я его не вообще не проси Опять же, это то, о чем он сам рассказывает. Как я могу рассказывать о его взаимоотношениях со Шрилой Прабхупадой?
Взаимоотношения любого человека со своим духовным учителем рядом очень сокровенная часть. И в любом случае мы не можем полностью знать всего. У них были особые взаимоотношения со Шрилой Прабхупадой.
Шрила Прабхупада его постоянно ругал. Постоянно ругал. Причем там по делу и без дела он его все время ругал.
И сам Шрила Кешава Свами говорит, что потом, в 77-м году перед самым уходом из материального мира, когда ученики приезжали к умирающему, зашедшие к Прабхупаде, к готовящемуся уйти отсюда, Шрила Прабхупада, Шрила Прабхупада, он всех хвалил. И он говорит, что мне было совершенно нестерпимо слушать, как он меня хвалит. Потому что я привык только то, что он меня ругает.
Вдруг он начал меня хвалить, он начал говорить, какой я хороший. И я заплакал, когда это услышал, потому что я слышать этого не мог.
Вот я сказал, всё пропадает, но я очень плохо готовлю чапати, и они всегда холодные. Шрила Прабхупада сказал: «Нет, ты готовишь замечательные чапати». На самом деле это особая раса.
У них была явно совершенно особая раса со Шрилой Прабхупадой. Сам Шрила Гириша с вами говорит, что я не могу это имитировать. Так как ругал Шрила Прабхупада, никто не может ругать.
Когда Шрила Прабхупада ругал, говорил он, я готов был провалиться сквозь землю, потому что это было невозможно совершенно. Сам он практически никогда не повторяет это.
По крайней мере, это вообще свидетельствует об особом доверии. Духовный учитель ругает только такого ученика, про которого он знает, что тот правильно воспримет это.
И сам Шьямасундара прабху очень интересную вещь сказал на одной из лекций, на одной из ранних лекций, вы ее, может быть, не слышали. Он сказал, что мы все время говорим, что сознание Кришны — это очень просто.
Так, ну что действительно тут сложно? Взял, чотки перебирая, Харе Кришна, Харе Кришна, и все в порядке, так? Он говорит, это действительно просто, сам метод действительно прост. Но это не значит, что он безболезненен.
И то, что нужно пережить человеку для того, чтобы достичь чего-то в сознании Кришны, это очень сложный процесс, который происходит, внутренний процесс. И далеко не все люди на самом деле реально могут справиться с этим.
И он однажды в той из лекций, в одной из лекций, он сказал, что... Он обращался к своим ученикам, которые сидели перед ним.
Он сказал, что если бы... Если бы вы знали, сколько боли нужно пережить для того, чтобы стать чистым преданным, то вы бы сейчас скрылись из этой комнаты, и никого бы из вас тут не осталось.
Я так полагаю, что он имел в виду вот эти вот то, как ругал его Шрила Прабхупада. Вот. А вот он является непосредственным представителем Господа.
И как бы не должен смотреть на то, вообще должен ли он как-то относиться к тому, что духовный учитель какой-то период своего пребывания на этой планете и живет как будто как обычной жизни, а потом знакомство с ознакомлением Кришны с духовным учителем, что он хочет этим сказать?
Человек может стать представителем Господа, даже если до этого он был не представителем Господа, так. Есть много очень случаев того, это называется сада на сида или любая другая сида.
Человек был обычным человеком, и тем не менее он достиг совершенства. И он стал представителем Господа.
Он стал представителем параматмы, по сути дела, это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите», что духовный учитель является представителем параматмы. И нас в сущности не должна особенно интересовать прошлая жизни вайшнава.
Говорится, что это противоречит этикету — спрашивать у вайшнава о его прошлой жизни. Потому что когда человек получает инициацию, он как бы умирает, его прошлая жизнь кончается на этом, он начинает новую жизнь.
Мы должны, если сам человек хочет рассказать что-то из своей
прошлой жизни, то это одно, и мы можем это слушать, если в этом есть что-то поучительное. Но сами мы не должны думать о предыдущей жизни вайшнава любого, не говоря уже о духовном учителе.
Потому что есть такая ложная логика, нагаматра няя, она называется. Вот как раз она относится к такой ситуации. Нагаматра значит нагая мать. Когда-то наша мать была маленькой девочкой и там трех лет, и она бегала голой.
Это не значит, что потом, когда она выросла, она тоже бегала голой. Думать так оскорбительно. То есть человек меняется. Мы не должны судить. От того, что когда-то он делал что-то, это не значит еще.
Я, например, тоже, или любой из нас, делал что-то. Это ничего не значит в сущности.
Время идет, мы занимаемся духовной практикой, мы меняемся, мы должны судить о человеке потому, каков он сейчас, и должны знать, что каждый человек может на самом деле измениться.
А вот точно так же это в любом случае относится к духовному учителю. Нам не нужно особенно думать о том, что он там делал, да, кто он был. Поэтому нет необходимости никакой. Мы должны...
Духовный учитель есть для того, чтобы подавать нам пример, чтобы мы могли смотреть на него, видеть, как он живет, видеть, как он относится к этому миру, и таким образом получать от него вдохновение,
видеть, как таким образом он черпает вдохновение в сознании Кришны, в практике сознания Кришны. Все время быть в таком же вдохновении. Поэтому, собственно, смысл примера духовного учителя.
Мы видим, что он занимается духовной практикой, он воодушевлен. Иногда нам плохо, иногда нам не с руки.
Мы должны смотреть на духовного учителя, видеть, в каком экстазе постоянно он находится, и таким образом брать с него пример и дальше продолжать свой путь, воодушевляясь этим.
Он указывает нам вот этот вот путь, который достижен. Если вот мы, например, человек какой-то желает просто, хотя он не имеет желания стать слугой, если он просто желает стать слугой, но как это проявляется на том уровне?
И что вообще? Как это проявляется? Что он думает, как это? Как это желание проявляется? Желание стать слугой? Или желание желать стать слугой? Да, желание желать стать слугой.
Желание желать стать слугой проявляется в том, что человек говорит: я хочу захотеть стать слугой. Он думает, какой я негодяй, я не хочу стать слугой. Я не хочу стать слугой, но я хочу захотеть стать слугой.
В чем оно может проявляться? Оно может проявляться в том, что человек задает вопрос, как проявляется желание захотеть стать слугой. Это одно из проявлений, да. Это желание.
Просто не понадобится так, вот я этого желания нет, поэтому. Даже этого нет.
На самом деле шушрушу шраддхадаñasya, васудева-катха-ручих, махат-севая випро, Шримад Бхагаватам говорится, что если мы хотим испытать вкус сознания Кришны, вкус слушания рассказов о Кришне.
То тогда единственный способ, сьян махат-севая випро, мы должны служить махат, великим преданным Господа. И все очень просто.
Все хотят вкуса, все хотят наслаждаться, все хотят получить наслаждение от сознания Кришны или от того, чем они занимаются.
И Шримад-Бхагаватам поэтому говорит, что все очень просто. Если вы хотите это делать, служите махат, тогда вы получите этот вкус. Поэтому очень легко захотеть это делать.
Теперь как это удастся, насколько это удастся сделать. Это непросто на самом деле, потому что мы все в материальном мире хотим стать господами, никто не хочет стать слугой.
Слугой хотят стать, так сказать, очень редкие люди. И знают, как стать слугой, тоже очень редкие люди. Это, в общем-то, редкие качества.
Но если мы найдем человека, который очень хорошо служит, и последуем, будем смотреть за ним и будем следовать его примеру, то тогда мы тоже можем научиться это делать. В этом секрет.
Просто найти человека, который хорошо служит, и смотреть на него, и брать его пример. В этом, собственно, суть даса-даса-даса-даса-даса анудаса. Я слуга, слуга, слуга, слуга, слуги.
Вы должны найти того человека, который хорошо служит духовному учителю и постараться взять с него пример или перенять его. Дхармадериуны? В Махабхарате есть история про Экалавью.
Дрона тоже не хотел дать ему посвящение, инициацию. Тем не менее, он пошел в лес, сделал мурти Дроначарьи, стал ему поклоняться. И достиг чего-то.
Но на самом деле, духовные учителя, в частности, Бхактисиддханта Сарасвати, они очень сильно осуждали этот поступок Экалавьи.
Потому что если он наш духовный учитель, если я считаю, что он мой духовный учитель, если я принимаю его авторитет, и этот человек, чей авторитет я, так сказать, принимаю, говорит, что я не хочу принимать больше учеников, то мы должны послушаться. Мы должны, по крайней мере, это его желание выполнить.
Мы говорим: о Гуруджи, я готов выполнить любое твое желание. Он говорит: хорошо, мое желание — отстань от меня. Он говорит: нет, все что угодно, только не это. Это желание духовного учителя.
Может быть, когда-нибудь он переменит свое желание. И если вы такие терпеливые, можете сдать и надеяться на это. Это право каждого. Ну, пока, по крайней мере, он этого не говорит.
В принципе, мы всегда можем как бы принимать его как шикша-гуру, как учителя, который дает наставления. Всегда получали от него наставления. Доступ для этого не закрыт никогда, для этого не обязательно получать дикшу от него. Так или иначе, сейчас его желание таково, и обязанность всех учеников уважать это желание.
Если он переменит это желание свое, то тогда все, что я могу посоветовать по этому поводу,
в том, что старшие приняты, они как бы смотрят, хотя бы начать читать пранаму. Нет, это неправильно. Сам это неправильно. Это неправильно. Что значит «хотя бы начать читать пранаму»? И что потом? Хотя бы.
Бур Махараджа может через 10, через 15 лет, да, если рассказывать, нуждается в такое время. Кто ему это сказал? Прананатха мои сердца? Или кто? Он, по крайней мере, такого не говорил.
Нет, он такого не говорил, что он может через 10 или 15 лет. Сейчас он такого не говорит. Он сказал, что у меня слишком много учеников, я не могу как следует заботиться о тех учениках, которые у меня есть.
Он иногда мне жалуется, он пожаловался мне однажды.
Он говорит: иногда мне пишет какая-нибудь матаджи, там, истерическая матаджи откуда-нибудь с другого конца света письмо, где она в отчаянии, значит, там пишет: вы даже не знаете о том, что я тут существую, и кто я такая, что я тут делаю? Он говорит, меня так и подмывает написать ей в ответ.
А что ты хочешь от человека, у которого 4000 учеников? Что можно ожидать от такого человека?
Он говорит, что он не может реально позаботиться о тех учениках, которые есть, и он чувствует свою обязанность по отношению к ним, прежде всего, поддерживать их.
И он, в конце концов, ограничен: у него каждый день — ему по одной электронной почте приходят по 30 писем. Вы когда-нибудь пытались ответить на 30 писем в день?
Не говоря уже о сотке писем, которые приходят по обычной почте, так сказать, растет. И он отвечает на все эти письма.
Он ни одно письмо не ответил, не оставил без ответа, за исключением каких-то, когда это совсем сумасшедшие письма. Просто он говорит, ну что, если я буду продолжать принимать
учеников, то к 50 лет, к 50 годам у меня будет 15 тысяч учеников, и что я с ними буду делать, говорит он? Это очень большой труд, и он...
Это, в общем-то, не каприз, нужно понимать, что это вызвано очень серьезными причинами. Есть гуру ИСККОН, у которых там 10, 20 учеников, 30 учеников, очень много таких, и есть вот он, у которого 4000 учеников.
Просто нужно же поровну делиться. Он не один, а, например, Бхакти Викаша Махарадж, он тоже уже не принимает учеников. Садсварупа Махарадж тоже практически не принимает учеников.
Джаяпатхака Махарадж является исключением, ему в свое время Шрила Прабхупада сказал, что я хочу, чтобы у тебя было 60 тысяч учеников. И он, значит, с полным энтузиазмом миссия своего духовного учителя.
Но даже он для того, чтобы оградить себя от каких-то недостойных учеников, он придумал
там вопросники огромные, еще что-то, он там прежде чем, прежде чем принять ученика спрашивает у него, там, думал ли ты когда-нибудь покончить с самоубийством. Если не покончил, то почему не покончил?
Не собираешься ли ты это сделать вскоре и так далее? Я знаю, что Джаната собирается на учеников союза. Только так. Вы все можете стать его учениками. Те, кто еще нет.
Бхакти Чару Свами в этом году он сказал, что он идеально подходит для России, он может их всех забрать там под кров своих лотосных стоп. Учеников, то есть процент бесполезных учеников. Ему 10 раз давали этот вопрос.
Я не знаю, когда он это сказал, потому что я сам этого не слышал, но я очень несколько раз слышал, как он
отрицал это утверждение, как он говорил, что я абсолютно не согласен с этим, что очень многие мои ученики очень полезны, и они занимаются замечательным служением.
Идет. Почему-то вот эта лекция, где он это говорит, она распространяется, а другие лекции так или иначе не так популярны. Тут нужно судить по контексту, в каком контексте это сказано, и что имеется в виду.
Что это такое бесполезный ученик? Бесполезный ученик — это ученик, который не следует указаниям своего духовного учителя. Это очень просто. Тот, кто не следует указаниям, тот бесполезный, тот не может считаться учеником.
Вот и все. А тут начинают: «Мы же с вами что-то проходили, прочитаем». Я уже все сказал по этому поводу. Те, кто мог получить и не... Я Шрилу Прабхупаду читаю. Правильно? Правильно.
Это называется «прабхупада-ашрая». Человек, который присоединяется в Искон, не должен выбирать духовного учителя. Выбор духовного учителя — это очень... Это... Очень ответственный момент.
Говорится, что выбор духовного учителя сложнее, чем выбрать жену. Все знают, как трудно выбрать хорошую жену. Думаешь, думаешь, выбираешь, выбираешь, все равно выбираешь плохую.
Но выбор духовного учителя — это дело гораздо более ответственное. Поэтому человеку советуется сначала предварительно очиститься и понять, собственно,
что значит духовный учитель, какие требования налагает на него принятие духовного учителя, что он должен делать, он должен дать тебе четкое...