Обзор Шримад-Бхагаватам 1.6. Лекция 5
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2013
Главы
Чтение и разбор стихов Бхагаватам
Ом намо бхагавате васудевая. Ом бхагавате. Нашта-праяшветвабхадрищу сам, тая мудира, мудира, нашта-праяшу бхадрищу. Нитен бхагавата-севая бхагават-уттамаш локе бхактир бхавати наикики. двойпаяна 40 31
Там сарва-бхута-хридая мунимото сми. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня первая, глава шестая. Хотя мы остановились вчера на 31 стихе, я прочту 33 стих, но 32-й стих я также объясню. Просто
очень важный комментарий к этому 33-му стиху, который мне хотелось
прочесть целиком. Прагай так свавиряни типада, приясрава, ахута, Даршанам я ти четаси, Прагая так свавирянигаях свавини, Прагая так свавиани, гаятах, свабиряни, Титападах, приясрабах.
Даршанам ятиче, прагая так свадни, Титапада приясрава, аху, ме сграма, да Даршанам я тичетаси, Прагая так свабиряни, так свавирьяни, Тиртападах прияшрава, мешка, ива меся, дарм, я тиче, Прагая тагая. Так воспевая.
Так воспеваю. Свавирьяни. Его деяния. Его деяния Господа, чьи лотосные стопы являются источником добродетелей и святости. Прия-шраваха — радующий слух. Аhутах — призванный, как
будто, ко мне, шиграм — очень скоро, даршанам — взору, яти — являет себя, си — на троне сердца. Перевод и комментарий Его Божественной Милости Верховный Господь, Шри Кришна. Рассказы о славе и деяниях которого радуют слух.
Словно по зову тут же появляются на троне моего сердца, стоит мне начать воспевать Его святые деяния. Комментарии.
Абсолютная личность Бога неотлична от своего трансцендентного имени, формы игр и связанных с ними звуковых вибраций.
Как только чистые преданные погружаются в чистое преданное служение, слушая повествование о Господе, воспевая Его имя, славу, деяние и вспоминая о них, Господь мгновенно
являет себя трансцендентному взору такого преданного, отражаясь в зеркале его сердца посредством духовной телевизионной связи.
Таким образом, чистый преданный, связанный с Господом, любовным трансцендентным служением, может в любой момент ощутить Его присутствие.
Дальше Шрила Прабхупада объясняет, почему Кришна это делает. Каждому приятно слушать похвалы в свой адрес. Такова естественная психология индивидуума. Склонность к этому заложена в нас от природы.
Господь, как и мы, индивидуальная личность, и Он не является исключением из этого правила, потому что психологические особенности индивидуальных душ отражают психологию абсолютного Господа.
Единственное отличие состоит в том, что Господь - величайшая личность из всех и абсолютен во всех проявлениях. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Господу нравится, когда Его восхваляют
чистые преданные. Так как Он абсолютен, Он может появиться в образе, прославляющем Его, ибо этот образ не отличен от самого Господа.
Шрила Прабхупада воспевает славу Господа не ради личной выгоды, а потому что прославление Господа тождественно самому Господу.
Для Нарады Муни трансцендентное пение — это способ ощутить присутствие Господа. Шрила Прабхупада цитирует текст из «Шримад-Бхагаватам»: тад ва идам дхьяятах тиртха-падах прия-шравах катхам висмарьяте камам даршанам.
«Верховный Господь, Шри Кришна, рассказы о славе и деяниях которого радуют слух, словно по зову, тут же появляется на троне моего сердца.
Стоит мне начать воспевать Его святые имена...» Я прочту 32-й стих: дхьяятах мамам винам сарва-брака-вибхушитам мурччхайитвах хари-катхам гайаманаш чарам ахам. гайаманаш чарам ахам.
Так я странствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествующее о славе Господа, играя на этой вине инструменте, подаренном мне самим Господом Кришной и исполненным трансцендентных звуков.
Ответы Нарады на вопросы Вьясадевы
О, мантру эту, мир обретя, шри-чайтанья-нив-штам стхапитам бху-тале свайам рупа-кадамахьям дадати сва-падантикам ванде дадати сва-падантикам ванде Сригу, Сриютападам, Сригун ващнавам сня, С...-1-1-7 С-вайтам саватта, париджам, Кришна Четям, Срида. Канта, 1,янаго, райваш, де2 3, ...tan-pavane Аджануламбит Будьока на Кавадсунки Капиторо, Камалая такшат, висвам бородви2, 2-2, 1-2, 4-2, 1-прави-мачматакилашакти дамна, аньям шастачарана, шраманатва гадим, пранаму бхагавати, пуршая тубим, харитисна.
Нарада Муни ответил на четыре вопроса, заданных Вьясадевой в начале этой главы.
Он объяснил, что он делал, когда мудрецы покинули его, что должен делать человек после того, как он встретил духовного учителя и получил первый вклад милости.
Как он должен решительно следовать по этому пути, не оглядываясь по сторонам, до тех пор, пока он не встретит Господа. Он объяснил ему, как сложилась его следующая жизнь после этой знаменательной встречи, как
протекала его жизнь, он рассказал о том, По какой причине память о событиях, произошедших в много-много-много миллионов лет тому назад, сохранилась в его разуме.
И также объяснил ему очень сложный эзотерический процесс перемены тела, каким образом чистый преданный получает духовное тело.
Как материальное тело меняется на духовное тело. Он объяснил ему закономерности этого процесса, как это происходит.
И в стихах, которые мы прочтем сегодня, в нескольких стихах у него осталось 4 стиха, 5 стихов в его речи, в его наставлениях, он подведет итог,
итог всему тому, что Он сказал в 5 главе и в 6 главе: поставив все на свои места, чтобы у нас не оставалось никаких сомнений относительно того, что же нам нужно делать. В сущности, Нарада Муни, и в этом важность пятой и 6 главы.
Закладывает фундамент для всего Шримад-Бхагаватам. Вся методология Шримад-Бхагаватам, все самые важные темы Шримад-Бхагаватам, упомянуты Нарадой Муни. И если мы поймем эти две главы, мы поймем все остальное.
Если мы не поймем эти две главы, мы не сможем понять смысл Бхагаватам, смысл послания Бхагаватам.
В высшей степени ясно, Нарада Муни все объясняет здесь, и для того, чтобы опять же не осталось никаких сомнений, он делает выводы, подводит итоги, и нам также нужно с вами понять эти итоги, о чем речь в Шримад-Бхагаватам,
на основании этих наставлений после того как Нарада уйдет, а буквально через 5 стихов Нарада удалится, и Сута Госвами расскажет, как он играет на своей вине, попросив разрешения у Вьясадевы удалиться оттуда, и Вьясадева погрузится в транс в самадхи, и в этом самадхи он увидит Кришну, он увидит величие Шримад-Бхагаватам, он увидит в мистическом трансе, он увидит собственно все, что потом станет Шримад-Бхагаватам. Поэтому мне хотелось призвать вас слушать очень внимательно то, что Нарада хочет нам сказать.
Ограничения материального тела и духовная свобода
Он прощается с Вьясадевой. Это важная встреча, из которой родился Шримад Бхагаватам. И он ставит все на свои места, чтобы у нас не оставалось никаких сомнений.
Мы закончили вчера на этом, как Нарада объяснял, как, собственно, он получил духовное тело, обладающее принципиальной иной природой, иными качествами. Материальное тело — тюрьма. И это не утверждение фанатичных кришнаитов
это не просто тюрьма, это тюрьма, где нас пытают. Материальное тело, помимо того что оно накладывает на нас огромное количество ограничений помимо
того что оно обуславливает нас какими-то привычками старыми, материальный ум наш, который мы приобрели, помимо... Хочется летать, а не летается. Кому-то хочется летать. Во сне летаем, летаем, а в теле не летается.
Огромное количество ограничений, которые накладывает на нас этот кусок мяса, и к которому мы так привязаны, который мы любим больше всего на свете, и Нарада Муни объясняет нам, собственно, эту вещь.
Он объясняет, он до этого объяснил, как духовное тело дает абсолютную свободу.
Шила Прабхупада называл Нараду Муни духовным космонавтом, первым космонавтом, спейсменом, он летает в космическом пространстве, может перемещаться куда угодно, он может делать все, что угодно, у него нет ровным счетом никаких ограничений.
Шила Прабхупада снова вернется к этому, к этому ощущению или результату абсолютной свободы, которому приводит преданное служение.
Конечный результат преданного служения — это ощущение полное, абсолютной пьянящей свободы. Шукадева Госвами, описывая Нараду Муни, он будет говорить, что Нарада Муни, он всё время пьяный.
Шрила Прабхупада, это был один из его рекламных слоганов для хиппи — stay high forever. Хотите быть пьяными всё время? Вот он, способ, чтобы стать пьяным всё время,
не чтобы подняться куда-то, на какие-то высоты сознания, так сказать, в результате какого-то временного опьянения, потом свалиться в так называемое похмелье. Потом опять туда подняться.
Собственно, это то, что мы прочитали вчера: эту полную свободу Нарады Муни, внутреннюю свободу и внешнюю свободу, неограниченность. Он, по сути дела, становится на уровне Бога. Бог
свободен, Бог по определению абсолютно свободен. Единственный, кому Он подчиняется, — это маме Яшоде, больше никому.
Воспевание как метод и цель бхакти
Ну, еще есть несколько исключений, о которых мы не будем говорить. Но в конечном счете эту свободу духовной жизни или обретение этой цели — абсолютной свободы,
Нарада Муни описал в предыдущем стихе, и здесь он начинает описывать, начиная с 32-го стиха, а собственно, каким методом, каким образом эта свобода обретается. Он начинает описывать киртан.
Когда человек обретает эту свободу, он поет киртан, потому что киртан сам льется у него. Киртан — это проявление его свободы. Но киртан одновременно с этим является самым важным методом обретения этой свободы.
И этот киртан не отличен от самого Кришны, потому что в нашем обусловленном состоянии нам нужно соприкоснуться с Богом.
Как мы можем соприкоснуться с Богом? Есть единственный способ — непосредственно соприкоснуться с Богом через Его Святое Имя.
И в этом смысле бхакти — абсолютно духовный или трансцендентный метод, потому что практика бхакти не отлична от совершенства бхакти.
Человек, достигающий совершенства, поет киртан, человек, стремящийся к совершенству, поет киртан. В других методах, почему они материальны? Почему метод кармы материален? Почему метод гьяны материален?
Потому что средства отличны от цели. На уровне кармы, когда я достигаю своей цели, я оставляю все средства, я закрываю все средства. Мне не нужно это. На уровне гьяны, когда я достигаю мукти, я бросаю все это.
Метод другой, он материальный. Средства отличны от цели. В случае с бхакти средства не отличны от цели.
Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали, что вы будете делать, каков результат вашего повторения? Вы повторяете: Шрила Прабхупада сказал: «Больше повторения». Единственный результат, потому что это одновременные цель и средства.
Просто Вишвана Тракачари Тхакур говорит, что чем отличаются бхакти на уровне садханы от бхакти на уровне садхьи или цели? Только вкусом. Говорит: одно — зеленое манго. Зеленый манго кислый. Спелое манго сладкое.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Но суть одна, смысл один. Здесь он говорит очень важную вещь. Собственно, он говорит: «Дэвадаттам имам винам», эту вину мне дал сам Кришна.
Иначе говоря, этот метод — это метод самого Кришны. Сам Кришна хочет, чтобы мы пели. Сам Кришна дал Нараде эту вину, дэва-даттам. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что эта история описывается в «Линга-пуране».
Джива Госвами в «Кришна-сандарбхе» упоминает это. Вину Нарады называют Махати. В духовном мире всё является личностью, вина Нарады — это тоже личность.
И тут говорится удивительная вещь, мы чуть попозже ее расскажем, тоже Сарва- брахма-бхушитам, она всегда украшена брахма- бхушитам, извиняюсь, свара-брахма-бхушитам. Она всегда украшена духовными звуками.
Иначе говоря, стоит к ней прикоснуться, звуки сами начинают литься из нее, духовные звуки. Она издает духовные звуки, она духовна по своей природе.
И в «Кришна-сандарбхе», объясняя природу этой вины, Шрила Джива Госвами говорит, что так как вина дана самим Богом, представьте себе, Бог из духовного мира дал вину. Я чуть позже расскажу историю о том, как Кришна дал эту вину Нараде.
А так как вина дана самим Богом, то эта вина не отлична от самого Бога. И стало быть, звуки, которые она издает, тоже не отличны от самого Бога.
В духовном мире духовный мир основан на принципе единства, на принципе абхеды. Там всё в конечном счете не отлично от Бога.
Сам духовный мир, Его спутники, всё разнообразие имеет единую природу, которая очень явственно ощущается. И эта вина есть продолжение самого Бога. Звуки, которые издает вина, — сам Бог.
И поэтому, когда Нарада поет эти звуки, Господь предстает перед Ним сразу же, они не отличны от Бога, человек чувствует это.
Намачантамане Кришна Чайтани Раса Виграха. На этом уровне человек видит или слушает, и чувствует, ощущает явственно неотличие Бога от всего того, что так или иначе связано с ним, начиная с его имени.
Но да и вода там, я попытался найти эту историю из «Линга-пураны». К сожалению, моя «Линга-пурана» находится в Юрлове, поэтому мне не удалось точно эту историю узнать.
Но я узнал историю, которая описана в «Пуранической энциклопедии». По идее, пураническая энциклопедия должна описывать истории из Пуран, но по моему опыту изучения пуранической энциклопедии там автор много переврет.
История обретения вины Нарадой Муни
Поэтому я прошу вашего прощения, если в конечном счете в «Линга-пуране» какая-то другая история будет описана.
Но, тем не менее, история в «Пуранической энциклопедии» про то, как Кришна подарил вину Нараде, она интересная. Может быть, она придумана самим автором. Исключить, к сожалению, нельзя этого.
Я видел это на примере других историй, там рассказанных. Но, тем не менее, история интересная.
История такая, что Нарада однажды посетил Кришну в Двараке. До того, как у него еще оказалась эта вина, не знаю, в этой Кальпе это было или в другой Кальпе это было, но так или иначе, он получил эту вину от Кришны в Двараке,
и Кришна решил Нараду пригласить прогуляться в окрестности Двараки. Они сели на виман, на воздушный корабль вместе с Кришной. И они летели на этом вимане.
И когда они летели, Кришна, Нарада вдруг почувствовал очень сильную жажду. Они пролетали над чистой рекой. Тогда еще не было химических заводов, реки не были осквернены.
Нарада увидел эту чистую воду, журчащую, прохладную. Он попросил Кришну, чтобы виман опустился, — не, спустились с этого вимана. И Кришна сказал Нараде важную вещь.
Кришна сказал Нараде, что прежде чем есть или пить, культурный человек, он должен омыться. Поэтому, Нарада, ты сначала омойся, а потом попей. Ты немножечко так или иначе.
Не значит, что теперь нам нужно каждый раз омываться, прежде чем мы попьем, да? Но по крайней мере, считается, что перед едой, чтобы человек, чтобы еда следовала, усвоилась, человек должен совершить какое-то омовение или, по крайней мере, рот полоснуть.
Нарада не послушался, жажда была слишком сильная.
Естественно, разумеется, тело Нарады духовное, и эта жажда — это всего-навсего. Жажду, которую индуцировал в нем сам Господь, выражаясь научным языком, которую сам Господь проявил в Нараде для того, чтобы эту лилу провести.
И Нарада поэтому жадно прильнул к воде и стал пить, пить, пить, пить, пить эту воду. Ну, мы все знаем сказку про Алёнушку, как она тоже, её брат Иванушка, как он тоже пил воду, превратился в теленочка.
С Нарадой произошла другая вещь.
Когда он выпил эту воду, он стал оглядываться, и с изумлением он не обнаружил ни виманы, ни Кришны, потому что, когда человек нарушает непосредственное указание Кришны, Кришна тактично удаляется, не говоря ему ни слова.
Точно так же, когда мы нарушаем какую-то волю Кришны, Кришна может тактично уйти в нашей жизни. Кришна удалился, его не было.
И Нарада он стал осматриваться с изумлением, как-то немножко всё поменялось, и потом он посмотрел на своё тело и обнаружил, что вместо дхоти на нем сари. Он увидел браслеты, там украшения. Он посмотрел в воду и увидел там отражение красивой женщины.
Ему немножко непривычно было, он осмотрелся. Ну, ну ладно, что делать, значит, так. Он отправился в лес, который был неподалеку, и естественно, в лесу он обнаружил мудреца, который сидел, погрузившись в самадхи.
Мудрец сидел в позе лотоса, полностью с прямой спиной медитировал. Нарада, который знал истории, из пуран знал, как мудрецов нужно выводить из самадхи. Он стал звенеть своими браслетами и ножными колокольчиками.
Метод сработал. Мудрец вышел из самадхи и увидел перед собой красивую молодую женщину с молитвенно сложенными ладонями, которая готова была ему предаться и вручить ему свою жизнь,
и Нарада в образе женщины смиренно попросил: «Прими меня в свои ученики. Мы все знаем, что это значит. Я хочу служить тебе до конца своих дней. Мудрец сказал: «Хорошо, Никаких проблем нет. Рекомендация есть. Президента Хаба.
Конечно. Ну, короче говоря, он принял его или её в свои ученики или ученицы, ну и очень скоро у них стали появляться дети. Потому что ученик значит слуга.
Так или иначе, Нарада стал женой этого мудреца и у них ни много ни мало родилось 60 сыновей. То есть они жили долгой и плодотворной жизнью, вместе их семейная жизнь была счастливой, очевидно, совершенно пока наконец, в один прекрасный день, ее муж и все 60 детей не умерли.
Эпидемия там была или еще что-то, но так или иначе в один прекрасный день Нарада в образе этой женщины обнаружил себя вдовой, и в этом можете представить себе состояние Нарады, который полностью погрузился в семейную жизнь: 60 детей, воспитать муж, о нем нужно позаботиться.
Потому что мудрец — мудрец, это значит все, значит все. Все, она должна делать, деньги зарабатывать, она должна. Он же мудрец. Он же только сидит под деревом. Все женщины знают, что значит иметь мужа преданного.
Никакого толка нет. Так или иначе. Ну, то есть, иначе говоря, Нарада полностью погрузился в эту жизнь. И вдруг в один прекрасный миг - как это бывает, всему пришел конец.
Материальная жизнь именно такова, что человек может до какого-то момента находиться в иллюзии, но рано или поздно Кришна рассеивает все иллюзии.
Рано или поздно человек пробуждается, и, как правило, это пробуждение бывает очень болезненным. И именно это произошло с Народой. Нарада очнулся от своей иллюзии, семейной жизни в кошмарном состоянии.
Перед ним был труп ее мужа или перед ней, и 60 детей, в которых она вложила все свое сердце.
Нарада при этом почувствовал, и похоже, что действительно была какая-то засуха или еще что-то, Нарада был очень голоден. И он попытался исполнить последние обряды для того,
чтобы сжечь своего мужа, 60 детей, она сложила на ради... сложила трупы всей своей большой семьи в большую кучу на погребальный костер, но при этом у нее не было сил, они жили где-то в уединенном лесу, никакой помощи не было. Она испытывала очень большую жажду и очень большой голод.
Круг замкнулся. Чувствуете? Очень часто в нашей жизни круг нашей жизни замыкается. С чего мы начинаем, к тому же самому возвращаемся. Кришна делает истории нашей жизни именно такими замкнутыми.
Нам кажется, что что-то новое, но мы возвращаемся к тому же самому.
И в этом состоянии голода, жажды, слабости она вдруг увидела манговый плод — огромный, красивый, сочный плод манго, который рос как раз на том дереве, под которым она разложила погребальный костер.
Она попыталась дотянуться до него, попыталась допрыгнуть до него, наклонить ветку, но плод был слишком высоко. И тогда она увидела эту груду трупов.
У нее не было никакого другого выхода, кроме как забраться на эту груду, чтобы дотянуться до плода. С огромным вожделением она сорвала этот плод с ветки, будучи на груди тел, дорогих ее сердцу
людей, и, конечно же, тут как тут появился некий браман. Посмотрел на нее и сказал: «Дорогая Наради, я знаю, что ты хочешь съесть этот плод, но нехорошо есть плод, не омывшись. Прежде чем есть что-то, надо омыться.
Чувствуете, да? Ты осквернена. Ты находишься в оскверненном состоянии, твой муж умер, твои дети умерли. Тебе надо поесть. Понятно, надо поесть, но сначала ты, как минимум, должна умыться.
Поэтому Нарада вошел в реку, бурную реку, которая теклла там рядом, и погрузился целиком в омовение. На этот раз он исполнил волю Кришны, этот браман был не кто иной, как Кришна.
И он целиком погрузился туда, но плод, который он держал, он не мог расстаться, слишком большая была жажда. Поэтому на всякий случай, чтобы не дай бог река не унесла этот плод, он держал этот плод сверху.
Он погрузился весь, только часть руки осталась наверху, и когда он вышел, он вдруг увидел — сцена поменялась, он вдруг увидел Кришну, которая...
Он оглядел себя, и он увидел, что он Нарада, и Кришна улыбался, как всегда, загадочной улыбкой. Единственное, что он увидел, это то, что часть руки, которая была наружу, осталась женской.
Представьте себе: мужское тело. И там браслетов много было. Нарада обнаружил это странное явление, и Кришна, улыбаясь,
смотрел на него и говорит: «Нарада, дорогой мой, неужели тебе хочется по-прежнему находиться в этой иллюзии?
Кришна сказал, что этот твой муж был Калапурушей, или повелителем времени, а 60 детей, которые у вас родились, это 60 лет. В соответствии с ведической астрологией, есть 60-летние циклы, когда все повторяется.
И, по сути дела, Кришна ей сказал: неужели ты хочешь по-прежнему вращаться в этом бессмысленном цикле, в круговращении 60 лет — цикл времени, самсара? Неужели ты по-прежнему хочешь там же находиться?»
Сказал: Нарда, ну пожалуйста, ну а мойся целиком. И Нарда вошел в этот раз, в ту же самую реку, и погрузился целиком, на этот раз также с плодом манга и с рукой, которая была у него, которая сжимала этот плод.
И когда он вышел, у него в руке оказалось вино, которое дал ему сам Кришна.
Иначе говоря, для чистого преданного воспевание имени Господа слаще любого манго. Когда силы Прабхупады приглашали на Гавайи и говорили: там манго, сезон манго, Шрила Прабхупада говорит: «Нет, я поеду в Москву, потому что проповедь в снегах Москвы слаще любого манго на Гавайях». И именно это случилось с Народой.
Кришна в этот момент дал ему вину и сказал: если тебе нужно насытить голод и жажду, если душе нужно насытить
Духовная природа музыки и нот
духовный голод и жажду, то есть единственный способ насытить этот духовный голод и жажду. Способ полностью насытить свой голод и жажду.
Таким образом, Кришна дал Народе эту легендарную вину. И Шрила Прабхупада говорит здесь, что вина трансцендентна, он говорит здесь: звук, издаваемый этим инструментом, не может быть материальным.
Поэтому слава игры, воспеваемой на ней Народы, тоже трансцендентна, у нее нет материальной скверны. И дальше Шрила Прабхупада потрясающую вещь говорит. Мне хотелось тоже два слова сказать об этом.
Он говорит: 7 музыкальных размеров или интервалов, шад- джа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дхайвата, нишада, семь нот, семь нот также трансцендентные и предназначены специально для исполнения трансцендентных песен, иначе говоря, эти 7 нот, которыми все пользуются, с помощью которых написаны все великие музыкальные произведения мира изначально духовные. Это не материальные звуки.
Я немножечко сделал небольшое исследование этого вопроса в интернете, и эти ноты на самом деле были открыты ведическими мудрецами, мудрецами древней Индии.
Иногда люди говорят, что почему, как возникли эти ноты, откуда возникли эти ноты. И некоторые люди говорят, что ну это просто природа. В природе все построено на этих нотах.
Что птицы поют в соответствии с этими нотами, еще кто-то поет, но реальные эксперименты этого не подтверждают, что эти 7 нот и 21 шрути или промежуточные ноты, полуинтервалы, мельчайшие интервалы, тончайшие интервалы, которые есть
в ведической музыке: са, ре, га, ма, па, дха, ни. Которые мы знаем более привычно до, ре, ми, фа, соль, ля, си, в конечном счете имеют духовную природу, их открыли йоги. В соответствии с философией йоги семь нот соответствуют чистотам семи чакр, находящихся вдоль позвоночника тела.
Это чистота, с которой вибрация, с которой работает каждая из чакр или нервных центров. И звуки эти были открыты йогами в их самадхи.
Именно в этом мистическом погружении внутрь, в глубину, были открыты эти чистые звуки, из которых потом вся музыка состоит.
И Шрила Прабхупада говорит здесь, что в конечном счете эти ноты или музыка предназначены только для одной цели. Для какой цели? Прославлять Кришну. Нет никакой другой цели у музыки.
Если музыку используют для другого: Я люблю тебя, ты любишь меня, траля-ля. Миллион, миллион, миллион алых роз. Это злоупотребление изначальным предназначением. Музыка духовная.
Все любят музыку, все сходят с ума от музыки, все слушают музыку. Но основа музыки, духовная музыка или звук должны просветлять человека. В этом основная цель.
Поэтому здесь Нарада говорит: свара-брахма-вибhушитам, свара-брахма. Брахма значит дух, свара-брахма, свара значит нота. Эта вина, она украшена трансцендентными звуками.
И звук, когда он используется для прославления Господа, он становится по-настоящему духовным. Мурччхайтава. Мурччхайтава значит пение, а точнее, классическое индийское пение.
Мурччха, мурччхана — это определенный прием в ведической музыке или в классической индийской музыке, когда очень быстро певец произносит эти ноты. Идет вверх и вниз.
Прошу прощения, у Нарады Муни за это, не умею попытку описать, что происходит с
Привлечение Кришны чистым воспеванием
людьми, которые знают, как петь, но иначе говоря, человек, который осваивает эти ноты, который может им пользоваться в совершенстве, он может вызвать реально, он может вызвать удовольствие Кришны.
Шрила Джива Госвами очень важную вещь пишет в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что Киртан, и тут в этих стихах прославляется киртан как основной метод бхакти, Харе Кришна.
И Шрила Джива Госвами говорит, что да, киртан — очень могущественный метод, но вести Киртан должен тот, кто знает, как это делать. Кришна сам музыкант, и он ценит хорошую музыку. Все музыканты знают, что нет ничего более мучительного, чем слушать кого-то, кто постоянно фальшивит. И постоянно не попадает в эти трансцендентные звуки.
Для нас-то нормально, ничего, что-то поет там такое. Но если у человека есть слух, представьте себе, каково Кришне, каково Кришне слушать, когда мы поем?
Иначе говоря, человек должен знать, как это делать, когда тот, кто знает, как это делать, как воспевать славу Господа, или как прославлять, как петь киртан, делает это — уф — это могущественнейший метод духовного развития.
И, собственно, об этом говорится в том стихе, который мы прочитали. Я побыстрее пойду, потому что я опять увлекся. Прогаятах свалиани, тиртопадах, прия Мы прочитали этот стих.
Он, народ говорит: прагаях свавиряни, когда я начинаю петь о твоих, когда я начинаю петь об играх Кришны, о подвигах Кришны,
прагаях свавиряни — о чьих играх, о чьих подвигах, тиртхападах — Кришны, который любое место своим присутствием освящает. Он тиртапада. Он делает любое место святым.
Иначе говоря, пение, воспевание Кришны очищает любое место, оно делает любое место святым.
Стоит нам вспомнить о Кришне и начать действительно искренне воспевать Его славу ради Него, не ради самого себя, как объясняет Шрила Прабхупада, для Нарады Муни, трансцендентное пение - это способ ощутить присутствие Господа.
Он делает это не ради самого себя, никаких корыстных мотивов у него нет. Тот же тиртхапада приходит сюда, и место становится тиртхой. И все чувствуют, все знают это.
Мы знаем, когда есть хороший киртан, мы выходим очищенными оттуда. Сердце становится другим, в сердце нет каких-то грязных мыслей, грязных желаний.
Потом они вернутся, потому что мы в Москву выходим, и там тиртхапада не присутствует сильно. И самое важное слово здесь - это прияшраваха. Прияшраваха.
Шрила Прабхупада, собственно, объясняет весь комментарий. Он посвящает объяснению этого слова.
Тот, кому нравится, — это два имени Кришны: Тиртхапада и тот, кто любое место делает местом паломничества, или тот, из стоп которого выходят все места паломничества.
И прияшраваха, прияшраваха значит тот, кому нравится слушать про себя. Прияшраваха, Кришна, Шрила Прабхупада объясняет, что психология Кришны, почему нам про себя нравится слушать? Нравится же нам про себя слушать.
Мы смиренные вайшнавы, но нам всё равно про себя нравится слушать. Когда наше имя произносит, ух, наш ух становится очень музыкальным и очень острым. Наш ух не ух, а слух.
Наш слух становится, что про меня говорят, что про меня говорят? Как правило, про нас говорят что-то плохое. Почему? Приятно нам нравится слушать, когда нас прославляют. Нравится нам слушать. Пожалуйста, признайтесь в этом.
Шрила Прабхупада говорит, Кришне тоже нравится слушать, когда его прославляют. Поэтому он приходит. И поэтому что происходит, когда Нарада начинает его прославлять чистым образом, когда он начинает рассказывать о нем?
Кришна очень внимательно начинает слушать, и он появляется тут. Причем появляется очень интересная вещь, тут говорит: ахута iva, сиграм. Шиграм значит очень быстро. Ахута iva. Как будто бы его позвали.
Смысл в том, что Нарада его не зовет, он все равно появляется. iva, iva, как будто позвали. Шрила Прабхупада говорит, он словно по зову тут же появляется на троне моего сердца.
Иначе говоря, до этого на уровне садханы Нарада хотел увидеть Кришну. Он старался делать это. Сейчас он даже не хочет увидеть Кришну, он просто воспевает чисто Его славу. Кришна приходит сам. Кришна не может не прийти.
Этот звук притягивает Кришну, потому что главное качество бхакти, какое главное качество бхакти. Бхакти подчиняет тебе Кришну.
Главное качество бхакти, высшее качество бхакти — Кришна-акаршини. Шрила Рупа Госвами объясняет это. Он объясняет пять предварительных ступеней или пять предварительных качеств бхакти.
Говорит, что главное качество, высшее качество бхакти, Кришна-акаршини, она притягивает к себе Кришну, она подчиняет Кришну. Кришна становится слугой того, у кого есть бхакти. Поэтому бхакти — очень редкая вещь.
Все остальные качества — всего лишь отражения этого главного качества бхакти. Это воспевание чистое, когда мы хотим это сделать ради самого Кришны.
Недостаточность мистических и философских путей
И дальше два следующих стиха в высшей степени важны. Даже если я не расскажу все остальные стихи за оставшиеся пять минут, то я должен рассказать эти два следующих стиха. Но я расскажу все остальные стихи тоже потому
что в этих двух стихах Нарада Муни сказал главный метод бхакти, чистый бхакти — киртан. И киртан автоматически подразумевает шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьян, сакхьям, атма-ниведанам. Все остальные методы включаются в этот метод.
Все остальные методы прославляя, киртаном Нарада в общем-то прославляет все остальные методы бхакти тоже, чистые бхакти. Два следующих стиха: они конкретно говорят, почему именно чистая бхакти является тем методом, которому
нужно следовать, тем путем, по которому мы должны идти, тут
Нарада Муни объясняет Вьясадеве окончательно его ошибку. Потому что Вьясадев описал множество других путей в Махабхарате, в Пуранах он написал множество разных, разных, разных путей
или упай, методов духовного самосознания, но Нарада здесь говорит: не работают эти методы, не работают. В конце концов, это ошибка твоя, они не работают по нескольким причинам.
Это дйатура-читтам. Это дйатура-читтанам, матра- спаршач ча мухур. Бхава-синду-плаво 'сау, хари-чьярйа-ануварнанам. Он говорит здесь, что хари-чьярйа-ануварнанам — постоянное воспевание Кришны.
Хари-чьярйа, хари-чьяр — когда мы постоянно воспеваем деяния Господа Кришны. Хари-чьярйа-ануварнанам. Ану значит постоянно, последовательно. Хари-чьярйа-ануварнанам. Бхава-синду-плаво. Бхава-синду-плаво. Что значит бхава-синду? Океан.
материального существования. Плава? Мы знаем. Лодка. Плава — плава значит лодка. Понятно, откуда русский язык произошел.
Бхава-синду-плаво — это единственная лодка, единственный корабль, на котором можно пересечь океан материального существования, нет другого корабля. Хи — это ти, поистине. Почему? А почему нет другого никакого способа?
Почему другие способы не работают? Почему карма не работает, дхьяна не работает, йога не работает, реально не работают эти методы? По очень простой причине: атура-читтам. Потому что наше чита, наш разум какой? Атура.
Обеспокоенный постоянно. Атура значит постоянные тревоги, постоянные беспокойства, постоянное неудовлетворение, атура-читанам. Из-за чего это беспокойство возникает? Матра спарша ичая. Матра спарша ичая.
Что значит матраспарша? Да. Какой стих? В Бхагавад-гите Кришна говорит. Матра-спаршас ту каунтейя ситошшна-сукха-духкхадах. Матра-спарша. Наши чувства все время хотят чего? Наслаждения, соприкасаться с объектами чувств. Ичха.
Матра-спарша-ичха. Так как в чувствах самих заложено это желание, нам постоянно этого хочется, мы не можем это отключить. Это все время выводит ум из равновесия, и нам нужно каким-то образом занять эту вещь.
Единственное, что может нас вывести из этого состояния — это хари-катха-ануварнанам, потому что хари-катха ануварнана занимает наши чувства.
Шила Прабхупада объясняет это в комментарии. Он говорит, что живое существо отличается тем, что не может хранить молчание даже в течение короткого времени. Особенно если это живое существо в сансаре.
Впрочем, живым существом, доти — это и в Бруках это тоже относится. Нам надо говорить, правильно?
Когда мы разговариваем с кем-то, мы ждем, когда тот перестанет говорить, чтобы нам поговорить. Все знают это особенно во время собраний.
Кто-то говорит, особенно если он долго говорит, дух. Черт, говорит, че он. Я же хочу что-то сказать. Вача-вегам, джал, мы знаем это.
Язык - самое сильное чувство. Если мы починим язык, то мы можем починить все остальные чувства. Язык — импульс речи? Вача-вегам, манасах кродха-вегам — самый сильный импульс — Рупа Госвами говорит: какой?
Вача-вегам, желание говорить. Как можно занять этот импульс?
Все остальные импульсы, если мы этот импульс займем правильно трансцендентным служением Кришне, через хари-катха-ануварнанам, все остальные импульсы подчинятся. Человек может естественным образом быть удовлетворен.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, материалисты, как правило, думают и говорят только о том, что доставляют удовольствие их чувствам. Поэтому их жизнь полна заботы, тревог.
На самом деле это не приносит им никакого удовлетворения. И он дает потрясающее определение мая в этом комментарии.
Майя — это то, чего нет, а то, что не способно принести удовлетворение, принимается за объект, приносящий удовлетворение. Вот иллюзия.
Иллюзия, в которой живут люди этого мира, они принимают за что-то, что не может в принципе принести удовлетворение, за то, что принесет им удовлетворение, поэтому они постоянно говорят о том, как получить удовлетворение.
Можно посмотреть на эти забитые разными книгами, книжные магазины. О чем эти книги? Об одном. Я люблю тебя, ты любишь меня, мы любим друг друга.
Баю-бай. Описание секса, описание чувственных удовольствий, в разных формах чувственных удовольствий, самой высшей формы чувственных удовольствий. Об одном. И люди ищут это, ищут, ищут, ищут, ищут, ищут.
Нет там этого, иллюзия. Шрила Прабхупада говорит: в чем суть майи? В том, что мы пытаемся найти то, что мы хотим, то, что мы должны найти, счастье там, где его нет.
Мы пытаемся найти — основная ошибка, в этом невежество живого существа. Счастье нам нужно, мы должны найти счастье, но там нет этого счастья.
Счастье находится не в матра-спаршах, не в соприкосновении чувств с объектом чувств, счастье находится в харичарья-анувартанам. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что нужно поменять деятельность живого существа.
Что удовлетворение приходит тогда, когда люди начинают воспевать деяния Господа, когда они делают это постоянно. Когда мы находимся на этом уровне, никто не в силах
остановить умственную деятельность живого существа или заставить его перестать ощущать, желать и действовать. Нет, это принцип, это основополагающий принцип бхакти. Мы должны занять свою деятельность.
И Шрила Прабхупада говорит: если нам нравится политика, как люди читают о политике, о том, кто сказал, какой политический деятель, что сказал, правда, я не знаю, чего там особенного интересного в этом, во всем.
Но людям интересно. Там какой-нибудь спикер парламента склизко сказал, что кто там у нас сейчас, я уж не знаю.
Но Шрила Прабхупада говорит: вместо того, чтобы рассуждать о политической деятельности какого-нибудь смертного человека, можно обсуждать политическую деятельность самого Господа. Пожалуйста. Кришна - самый лучший политик.
Он столько политики наделал, пока он был тут. Можно думать об этом. Он правил в Двараке, он правил, он помогал пандавам победить. Он делал это.
И так или иначе, вместо того чтобы упиваться игрой киноактеров, если хотите посмотреть настоящее кино, то почитайте 10-ю песню Шримад-Бхагаватам, говорит Шрила Прабхупада. Там эта игра — по-настоящему любовь,
Там это игра, по-настоящему любовь, по своей беспричинной милости он приходит, действует почти как земной человек. И самое главное слово в этом стихе, в высшей степени важное слово в этом стихе - дриштага.
Дриштага — что значит испытано, да. Или на своем опыте я убедился в этом. Нарада говорит, никто меня в этом не переубедит, потому что это мой опыт. Я делюсь с вами какой-то теорией.
Я делюсь с вами не просто какой-то... чем-то я теоретически, как иногда мы тоже рассказываем теорию. Когда мы рассказываем теорию, у этого есть ценность, но очень маленькая ценность.
Когда кто-то говорит, опираясь на свой собственный опыт — на опыт своей жизни, на практику. Поэтому Мадхвачарья говорит, что самой главной праманой — какая прамана является? Пратьякса, практика.
В конце концов, нам нужно убедиться в этом - на своем опыте. Нарада говорит: «Вот это мой опыт, если ты хочешь стать счастливым, хари-катха-анусарена». Никакого другого способа стать счастливым нет.
И Шрила Прабхупада говорит об этом. Это подтверждает личный опыт такого авторитета, как Шри Нарада. И мы сможем убедиться в этом сами, если последуем примеру великого мудреца, возлюбленного преданного Господа.
Поэтому дриштага: я увидел это, я убедился в этом, я знаю
Важность чистого преданного служения
это, я говорю вам: «Поверьте мне, пожалуйста, поверь мне, о Вьясадева, ты несчастен». Почему? Он собственно вспоминает, с чего началась эта беседа: Вьясадева не был счастливым. Хочешь стать счастливым сам, хочешь делать счастливыми других — тебе нужно об этом писать.
И следующий стих - еще раз, он самый главный, самый главный во всей этой главе, потому что этот стих подводит итог ко всему. Всему тому, что сказано, это вывод, конкретный вывод из всей
главы, извиняюсь, пятой, шестой и даже четвертой главы. Четвертой, пятой, шестой главы, которые лежат в основе всего Шримад-Бхагаватам.
Люди, которые идут путем йоги, йога-патхай, йога-патха, яма-адибхир, начиная с ямы, яма-нияма, асана, пранаяма, пратьяхара и так далее, Камало Бахато муху. Мунджа-севайя татха атма Адха на Шамьяти.
Шрила Нарада Муни говорит, что если человек идет путем йоги или любыми другими путями, яма-адибхир, дьяной, гьяной, любыми другими путями. Все это та атма-ада, татха, поэтому татха ада, нашамьяти.
Атма-ада нашамьяти, ада значит, как Шрила Прабхупада переводит здесь это, по-настоящему, да. Ада значит по-настоящему. Настоящего удовлетворения человек на всех этих путях обрести не может.
А если человек не занимается Мукунда-севой, ядват, если человек не занимается Мукунда-севой, если он не служит Господу, который дарует освобождение от материальных страданий, а человек никогда не сможет это сделать.
Почему? Кама-лоба-хатаха мухух. Хатаха — значит, как мы вчера говорили, хата-прана. Убить, уничтожить. А наше сердце, наше сердце, оно мы с вами убиты. Чем мы убиты? Да, камы и лобхи. Мы мертвы.
Наше сердце омертвело. Сердце человека мертвеет. Мертвеет от злоупотребления, вожделением и жадностью. Вожделение и жадность приводят к мертвлению человека. Почему люди совершают столько жестокости в этом мире?
Потому что их сердце убито, у них нет сердца, люди становятся бессердечными. сознание полностью омертвевает, они не в состоянии почувствовать боли других живых существ. Почему? Хата.
Это два врага, которые убивают людей, омертвляют людей. И здесь Нарада Муни говорит, кама-лоба хата-мухух. Мухух значит постоянно. Нас постоянно убивает это. И эти кама и лобха добивают нас.
И эти камы и лоба, когда мы обуздываем их с помощью йоги, не уходят из сердца. Смертельные враги человека остаются в сердце, на всех остальных путях.
Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как ее удовлетворение приносит только преданное служение Мукунде, Личности Бога, Господу, дарующему освобождение.
И буквально несколько слов про этот стих очень важный смысл этого стиха вот в чем, почему это итог всему. Потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Прабхупада, собственно, объясняют этот стих.
Таким образом, что первое, что мы должны понять, когда Нарада говорит здесь о методе йоги, йога-падха, куда включаются все остальные методы, то с самого начала нужно понять, что он не говорит о чистом пути йоги. Почему?
Потому что он начал свое объяснение или свое наставление с какого стиха? Один из первых стихов, где он говорит, что если джнана или карма не смешаны с бхакти, то они не имеют никакого смысла. Кто-то помнит этот стих?
Ачюта-бхава-варджитам. Дхьянам алам нирањджанам. Кватхах пунах са свапха бхадрама сварим. Найшкармам апьячюта-бхава-варджитам. Нашкармы мяпа чьюта бава вжитом. Даже найшкармья.
Когда человек отказывается от всей деятельности, если у него нет ачюта-бхавы, если в ней нет ачюта- бхавы или служения Кришне, ее нужно откинуть. Значит, кармья пьячюта-бхава-варджитам. Что же тогда говорить о карме?
Которая с самого начала до конца плохая. Иначе говоря, если она не предложена ачюта-арпиты, если она не предложена Господу, иначе говоря, этот принцип уже установлен. Любые пути без примесей бхакти бессмысленны.
Слушайте внимательно, потому что это очень важная логика. Иначе говоря, когда Нарада говорит здесь, что говорит о йоге, он имеет в виду йогу, смешанную с бхакти.
Но здесь Нарада говорит, что йога, смешанная с бхакти, к какому результату приводит? Атма-адха на шамьяти. По-настоящему смешанные методы, тоже не приводят к удовлетворению.
Даже карма-мишра-бхакти, и джнана-мишра-бхакти, и йога- мишра-бхакти, и любая мишра-бхакти, атма-адха, нашям яти, настоящего удовлетворения человек не получит. Какое-то удовлетворение он получит.
До какой-то степени он может почувствовать некое освобождение.
Но самое главное здесь, и Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть чистые бхакти, кевала-бхакти. У кевала-бхакти есть много синонимов: нишкинчана, акинчана-бхакти, суддха-бхакти, какая еще там есть бхакти, или мукья бхакти, или айкантика-бхакти, айкантика-бхакти и так далее. Эканта бхакти.
И есть чистые бхакти, и чистые бхакти приводят к премии.
Только чистые бхакти приводят к любви, и это состояние, которое описано до этого, когда Нарада говорил, как он был абсолютно счастливым, как он не заметил, как он оставил свое предыдущее тело, как духовное тело само пришло к нему и так далее.
Это состояние чистого бхакти. Чистый бхакт абсолютно беззаботен, он счастлив, он все время с Кришной находится. Но есть два других вида бхакти, две других категории бхакти, которые тоже Нарда здесь описывал.
Он описывал, когда бхакти является праданой или главным элементом, а йога или карма, или гьяна становится вспомогательным элементом. В 5 главе он описывал это. Это 36 стих 5 главы.
Курванти ятра кармани, бхагават-чикшайа сакрит, гринанти гуна-намани, кришнасйанусмаранти ча — это смешанные бхакти, когда бхакти является главным элементом, а карма и гьяна — вспомогательными элементами.
Но Вишванатха Чакраварти говорит, что в результате этого человек может обрести освобождение в некоторых случаях такой бхакти. Но в основном он обретает шанта-бхаву.
И только если он встретится с преданными, которые следуют в каком-то, находятся в каком-то настроении, хотят служить, у него появится вкус к служению.
Люди, которые идут этими путями, смешанными путями, максимум чего они могут достичь, у них нет желания служить. Они не понимают ценности служения. Они хотят освобождения. И, к сожалению, это наш с вами случай.
В большинстве случаев для нас бхакти это не цель, это средство - средство обрести освобождение. И мы можем переделать, но это не сделает нас счастливыми.
Смешанные пути человека по-настоящему счастливым не делают, потому что счастливым человеком может сделать только према, а према к человеку приходит только к человеку, только в результате чистой бхакти.
А чистую бхакти мы можем получить только в результате общения с чистым бхактой, у которого нет никаких других целей. У которых есть только одна цель - чистое преданное служение.
И дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть также бхакти, когда бхакти - вторичный элемент, гауни бхакти. Когда карма становится, это бхакти-мишра карма или бхакти-мишра-гьяна. И об этом тоже Нарада говорил.
В 35 стихе он говорил об этом: о карма-мишра-гьяне, о карма- мишра-бхакти. А, извиняюсь.
О бхакти-мишра-карме. Когда бхакти вторичный элемент, карма - главный элемент. В этом случае иногда мы намешиваем все это. Иногда в нашей проповеди мы такую мешанину в головах у людей создаем.
Почему? Потому что у нас, у самих в сердце мешанина. И здесь Нарада говорит Вьясадеве: объясни чистую бхакти, потому что все остальное уже есть в этом мире. Не нужно ничего другого объяснять.
Он, собственно, начал свои наставления. Это возвращение, этот стих, возвращение к самому началу.
В самом начале Нарада сказал Вьясадеве: «Почему ты несчастен? Потому что ты не описал, почти не описал бхакти так, как нужно, потому что ты все остальное описал, потому что ты Веданта-сутру написал».
И здесь, собственно, он говорит, что когда гауни-бхакти, когда бхакти — вторичный элемент, это вообще к освобождению даже не может привести. Это просто карма. Иногда мы делаем это.
Иногда мы начинаем какую-то — прям повторяйте святое имя! — почему, чтобы счастливыми здесь, в этом мире быть. Это обман. Это не простительный обман. Это преступление. Часто мы объясняем эти глупости людям.
Для чего бхакти нужно, для чего киртан нужен, да, бла-бла-бла. Баланс. Равновесие. Карма. Материальное счастье. Да, нет материального счастья, нет, это иллюзия.
Уже Шрила Прабхупада сказал, попытка найти счастье, не там мы ищем.
Счастье в том, чтобы киртанам сада харих, чтобы я был с Богом всегда, постоянно, и Шрила Прабхупада пишет об этом, но он опять говорит: что чувство нужно чем-то занять, и он говорит, что когда смешанные методы, они слабые, поэтому Вишвамитре не пасть жертвой красоты Менаки. Но разодетой майе, искушавшей в ночи Харидаса Тхакура, так и не удалось заманить этого великого преданного в свои сети.
Почему? Потому что его опыт такой, что никакая майя его никуда не заманит в свои сети. Не надо мне майи никакой. Какая мне майя? Уже никакой майи нету. Почему?
Потому что есть чистое бхакти, и Шрила Прабхупада говорит, чистое преданное служение Господу, без примесей кармической деятельности, мистической йоги или спекулятивной философии, а также всех остальных наших спекуляций, которые мы туда добавим.
Потому что мы туда, если бы мы мистическую йогу туда добавляли, мы такое туда намешаем, что, не дай Бог, основной способ обретения самосознания. Чистое преданное служение трансцендентно или духовно по своей природе, все остальные йоги подчинены ему.
И слушать очень внимательно. Это приговор суровый нашим попыткам подмену сделать.
Когда к трансцендентному преданному служению примешиваются эти второстепенные процессы, оно утрачивает свой трансцендентный характер и называется смешанным преданным служение, иначе говоря, это начинает становиться
служение в гунах каких-то, еще в чем-то. Цель преданного служения очень простая: хари-сарьянуварнанам. Попытка так или иначе прославлять Кришну.
И мы сможем достичь этой цели, и Вишвана-атха Чакраварти Тхакур говорит, что поэтому в «Бхагаватам» там изложены только два метода. Там изложено чистое преданное служение и изложена карма- мишра-бхакти.
Но все эти мишры, там не изложены бхакти-мишра-кармы. Бхакти-мишра-джняна? Нету. В принципе, нет, потому что это бессмысленно, это вообще бессмысленно, полная ерунда, полная майя. Это в других писаниях есть.
Шрила Садананда об этом писал. В «Бхагаватам» есть мишра потому, что иногда человеку нужно с чего-то начать. Это может быть отправной точкой, иногда человек может понять. Это главная причина.
Вторая причина — мишра объясняется в «Бхагаватам», чтобы мы поняли, что такое карма, и чтобы мы не принимали одно, что такое кевала, что такое чистая бхакти. И не принимали одно за другое.
Поэтому есть множество примеров бхакт, которые, может быть, не совсем чистые, но у которых смешанные мотивы, но не для того, чтобы мы следовали по их пути, не для того, чтобы мы объясняли «Бхагаватам» с этой точки зрения.
«Бхагаватам» хочет объяснить нам одну единственную вещь. Какую? Шуддха-бхакти, уттама-бхакти, акинчана-бхакти, бхакти. Смысл «Бхагаватам» только в этом. Шрила Прабхупада с этой точки зрения «Бхагавад-гиту» объясняет.
Он говорит: это «Бхагавад-гита, как она есть», потому что это путь Кришны. Кришна сам в «Бхагавад-гите» говорит: Кришна хочет, чтобы мы этим занимались. Кришна не хочет ничего другого.
Если мы другим занимаемся, Кришна говорит: «Ну ладно, хорошо, ради Бога. Вольному воля, спасенному рай. Делайте, что хотите, пожалуйста.
Завершение наставлений Нарады Муни
Если хотите, делать то, что я хочу делать? Кришна. Кришна. Рама. Все буквально в двух словах.
Все остальное — потому что это главное. Последний стих: Наставление Нарады: Сарвам этад ахйатам. Все я тебе рассказал, все, что надо, все, что нужно знать, все рассказал.
Сарвам этад ахйатам, тут тебе Йат пракритам, твоя аная. О, Анага, о безгрешный. Все то, что ты у меня спросил, я тебе все рассказал. Что я тебе рассказал? Джанма-карма-рахасьям. Я рассказал тебе тайны.
Шрила Прабхупада в комментарии будет говорить, что то, что Нарада рассказал, даже в Упанишадах нет, в ведах нет. Нарада рассказал рахасью. Рахасья значит тайна.
Нарада рассказал, как человек, как душа может обрести духовное тело. Вы этого нигде не найдете. Как материальное тело заменяется на духовное тело, как развивается духовное тело, нигде этого нет.
В ведах этого нет, только в «Бхагаватам» это есть. Каким образом функционирует духовное тело, какова природа духовного тела, что делает душа в духовном теле или дух в духовном теле, как духовное тело не отлично от самой
души, это все есть только в «Бхагаватам», это рахасья. И Нарада объяснил это, а когда он говорит: «Я тебе все рассказал», Шрила Прабхупада объясняет, что это значит. Он объяснил ему весь путь преданного служения.
В начале «Бхагаватам» во второй главе описывалось постепенное развитие «Бхагаватам». На примере Нарады весь этот путь описан. Как семя преданного служения появляется, как оно начинает расти, как оно дает свои плоды, как оно достигает в конце концов лотосных стоп Кришны. Все это и как вся карма уничтожается.
Как вся прорабная карма, которая накоплена за миллиарды жизней в нашем теле, она уничтожается с помощью преданного служения. Это рахасья. Это все недешевые вещи.
Нарада здесь говорит: «Я тебе все это сказал». Бхава-ташча атма-тушна. Для чего я это сказал? Для того, чтобы душа твоя удовлетворилась — атма-тушна. Для того, чтобы ты счастливым стал.
Я тебе это рассказал только для одной цели. У меня нет никакой. Я не хочу тебя заманить в секту. Я не для этого тебе это рассказываю. Не говорю тебе сейчас самые высокие. Я атма-тошину.
Моя единственная цель, чтобы ты счастлив стал. Делай с этим все, что хочешь. Но если ты хочешь стать счастливым, атма-тошину — это поможет достичь удовлетворения тебе.
Опять мы вернулись к началу: неудовлетворение у Вьясадевы было причиной всех этих наставлений. Наше неудовлетворение — причина, почему в нашей жизни появляется духовный учитель, если у нас есть искренность.
И Шрила Прабхупада поэтому пишет: «Описание этого трудно найти даже в тексте первоначальных Вед. Веды и упанишады лишь косвенно упоминают об этом».
Поэтому Нарада как бы говорит: а зачем ты все эти вещи писал, зачем ты Веданта- сутру писал? «Бхагаватам» опиши.
Абсолютная свобода чистого преданного
Это самое важное, самое сокровенное, что нужно знать человеку. Вот, и два последних стиха Сута Госвами произносит, и они тоже очень важные, но буквально два слова я скажу. Сута говорит, завершая все это, подводя итог:
Сам Бхагаван — этот Бхагаван в данном случае очень могущественный Нарада, на уровне самого Бога чистый преданный.
Сам Нарада, рассказав все это, объяснив Нарада Вашавису, там сыну Вашави — это имя Сатьявати — нарада вашавису там амантрьям винам райа. Амантрьям, значит, приглашая, как тут Шрила Прабхупада переводит.
Ну, то есть, в принципе, амантрьям, получив, скажем так, разрешение от Вьясадева, сказав, что все это играя На своей вине, ядричхья, ядричхья муни, направился, куда глаза глядят. Ядричхья значит свобода.
Шрила Прабхупада весь комментарий посвящает прославлению свободы. И говорит: «Только преданный по-настоящему свободен, он свободен на уровне Бога».
Ядричхья, значит: что хочу, то и делаю. Кто-то хочет, делает то, что он хочет. Для этого надо стать чистым преданным. Единственное, только чистый преданный может делать только то, что он хочет, и Бог.
Они находятся на уровне одном, поэтому Нараду здесь Бхагаваном называют.
Ядричхья — значит, беспричинно, никакой корысти нет, никакой причины нет, никакого побуждения нет, полностью свободный, полностью удовлетворенный, полностью довольный самим собой, полностью всем, и счастьем и счастливый, потому что я с Кришной, ядричхья.
И Шрила Прабхупада тут снова говорит, что трансцендентная система преданного служения основана на той же свободе: даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может не развиться в нем, а может и не развиться, может развиться, а может не развиться. Иначе говоря, это дар.
С самого начала мы получили дар. Мы получили бхакти ядриччхай.
Не потому что у нас заслуги какие-то были, а потому что Кришна просто решил, а пусть там бхакта Вася в Москве. Вернее, не бхакта Вася в Москве, а муха Вася в Москве. Станет бхакта Вася в Москве. Ядриччхай. Через преданных.
Шрила Прабхупада сказал: «Я — ваша удача». Не что-то, но чистый преданный приходит.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в этом мире есть три свободных вещи. В этом мире есть только три вещи свободных: абсолютно свободных, ничем не обусловленных, не обусловленных никакой кармой, ничем не объяснимых.
Это бхакти, бхакта — чистый преданный и садху-санга или бхакта-санга — возможность общаться с чистым преданным. Все эти три вещи они приходят без всяких наших усилий. Мы ничем не заслужили этого. Бхакти свободен.
Бхакти свободна, и садху-санга, общение с бхактой, на наших заслугах никак не основано. Это всё поэтому Шрила Прабхупада в предыдущем комментарии, с которого мы вчерашний рассказ начали.
Он говорит, что бхакты что делают? Просто свободно блуждают по земле, только для того, чтобы дать свое общение людям. Почему ядриччхай? Причин нету. Не их заслуги, желание бхакт сделать всех счастливыми.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем маленьком комментарии к этому стиху говорит: «Есть три свободных вещи в этом мире». Он говорит: «Да здравствуют, да славятся эти вещи, пусть же эти вещи всегда будут».
Это самое ценное, что есть в этом скучном, темном и сложном исполненном страданий мире, где все постоянно. И атурам, он говорит: он в следующем стихе скажет: атурам джагат. Атурам мы только что приходили. Что значит Атурам?
Беспокойство. Атурам Джагат. Весь этот мучительный мир, исполненный беспокойств. Последний стих - он начинается с восклицания. Ахо, Сута Госвами здесь говорит: ахо — значит, удивление. Ахо!
Народ пришел к Вьясадеву по своей воле, без всякой причины, просто пришел к Вьясадеве. Дэ варшишь, данья ям. Таким образом, этот данья, данья — значит, полный успех. Шрила Прабхупада говорит. Деваршишь, данья ям.
Я ткиртим Сранга Данванах, Шарнга-данванах, тот, кто держит лук, Шарнга-данванах, Господь Кришна. Тот, кто аям яд киртим, тот, кто прославляет, воспевает славу этого Господа, который на всякий случай держит лук.
Что вы, на всякий случай мад. Мадьян значит пьяный.
А, этот деварши — абсолютно достигший полного успеха, полного счастья, высшей цели своей жизни, даниях, прославляя этого Господа, держащего лук, и полностью опьяненный этим прославлением, танцуя, с помощью этого инструмента вины.
Что он делает? Рамаяти атурам джагат. Атурам джагат. Что он делает? Рамаяти: рама, что значит, да, радует, доставляет, приносит свет или счастье в этот мир.
Этот сложный, исполненный беспокойств, тревог, безнадежности, депрессии мир, атурам джагат. Надежду дают только Нарада и его последователи, которые приходят в этот мир, играя на своем инструменте.
У Шрилы Прабхупады были караталы, это были караталы. На своем инструменте он играл и пел в Томпкинс-сквер- парке.
Шрила Прабхупада еще раз повторяю: то, что здесь принимается за счастье или с иллюзией, моя иллюзорная энергия так сильна, что даже свинья, которая питается отвратительными экскрементами, испытывает счастье.
В материальном мире никто не может быть по-настоящему счастливым. Нарада Муни как раз комментирует эти стихи.
Рамаяти атурам джагат: Нарада Муни странствует повсюду только для того, чтобы посвящать страждущих обитателей этого мира. Его миссия — вернуть их домой, обратно к Богу.
Это миссия всех истинных преданных Господа, следующих по стопам этого великого мудреца.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к 6-й главе первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседы Нарады и Вьясадева». Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!