About Chanting the Holy Name (rus-eng)
Бхакти Вигьяна Госвами · Майапур · 2014
Главы
Вступительные молитвы и приветствие
SRI YUGAPADA KAMALAM, SRI GURU VAISHNAVAMSA, SRI RUPA, SANATANA, SAKHAGANA RAGUNATHANVITAM, TAM SAJIVAM, SAADVAITAM, SAVADHUTA, PARIJANA SAHITA, KṚṢṆA CAITANYA DEVAM, SRI RADHA KṚṢṆA PADAN SAHAGANA LALITHA, SRI VISAKHANVITAMMS... Вишвамбхара Harikatha.
Я очень счастлив и для меня честь быть со всеми вами сегодня. Мне Алгу Рамга сказал, а я очень многим пожертвовал, чтобы, убежав из собрания GBC. Это за joke. Это была шутка. Поделиться кого GBC здесь? Кто для меня доложит?
На GPC есть много личностей, которые очень много могут изменить там, очень важны. И моё присутствие там не так важно, я думаю, что здесь, моё присутствие здесь может сильно повлиять лучше, чем там.
Поблагодарить его, Шьямсундару Махараджа, за то, что он начал эту инициативу Кришна-академию в Маяпуре. И это очень важное начинание. И я слышал, что будет продолжать это в этом году в Рададеше.
о техниках и своем личном опыте воспитания. Есть американское высказывание: то, что вам важно, вы с этим считаетесь? Не считаете, а будете это считать. Все знаем, деньги важны.
И мы знаем, что про деньги мы не будем считать деньги. Так или иначе, они куда-то в воздух из них. Дырки в наших карманах или еще что?
То есть мы должны осознавать то, что мы делаем, и одно из проявлений нашего сознания — это то, что мы считаем то, что мы делаем. Очень сложно понять, что
Три ключевых элемента садханы
переводится. Есть другое высказывание, которым я хочу с вами поделиться, который говорит, что вы являетесь тем, что вы делаете каждый день. Это все относится к садхане. Мы хотим достичь какой-то цели.
И само слово sadhana означает, что это систематическая практика для достижения какой-то цели. Patanjali Muni говорит, что есть три элемента садханы.
Три аспекта of real садхана или practice абьяс? Или три аспекта настоящей садханы или практики абьясы? В первую очередь этим нужно заниматься довольно долгое количество времени Dirga Kal.
Следующий элемент это этим нужно заниматься беспрерывно. Элемент третий — садхарья — это значит, что вам нужно осознавать то, что вы делаете, очень погрузить своё сознание и также высказывать уважение к этой практике.
Если мы делаем что-то, и эти три элемента не присутствуют, то это нельзя считать sadhana. Не высказываем уважение к этой практике — то мы не достигнем желаемого результата.
Любая садхана, чем бы мы ни занимались, нам нужно это делать каждый день, долгое время и делать это очень-очень внимательно.
И в соответствии с этим высказыванием: «Вы являетесь тем, что вы делаете каждый день» — это становится частью вашей природы. В целом, практикой мы хотим изменить свою природу.
Это означает, что нужно делать каждый день, количество времени, беспрерывно и прилагать к этому очень много усилий. В молодости я прочитал одну книгу, которая на меня очень сильно повлияла.
И странность жизни этого ученого была в том, что он очень-очень внимательно считал каждую минуту своей жизни. He was very conscientiously putting in his diary how much time he spent for this activity, for that activity.
And by the end of the month, by the end of the year he would count everything and send reports to all his friends and for his own reports and, you know, year after year after after year he was really counting what he is doing and for what and how much time he spends on this, on that.
Он внимательно читал каждое мгновение своей жизни, записывал это в дневник, и потом это делал день за днём, год за годом, и рассылал отчеты об этом всем своим друзьям, и сам их читал, и тогда он делал это из года в год, из года в год.
И, делая так, очень сознательно, отчитываясь о своей жизни, о своём времени, времени, он показывал Кришне, что время очень значимо для него.
Учет времени и дисциплина джапы
Таким образом, он изменил всю свою жизнь и очень многого достиг и так далее и тому подобное.
Что я хочу этим сказать, что когда мы говорим о воспевании, мы должны быть очень-очень внимательными, старательными, мы должны считать. Книга, которая лежит передо мной, это «Бхаджана-рахасья» Бхактивинода Тхакура. It's the second verse of Vraja-rahasya by Raghunatha dasa Goswami. Она начинается...
Второй стих Vraja-rahasya — это Śacī-sūnūnṣṭaka. Sūnūnṣṭaka. Sūnūnṣṭaka. Это Рагхунатха дас Госвами.
В этом стихе говорится, что Господь принятие всех вайшнавских традиций сделал своей семьей. И своим близким родственником, преданным бенгали, он сказал, что делать!
Nidchatve gorian bhagati parigrihya prabuuriman, hari krishnet evam ganana vidhina kirtayanta bhog.
Он сказал, что вы должны воспринимать эту Hare Krishna мантру, очень внимательно считая её гарана-видхина! Считайте своё воспевание!
И Рагхунатха Дас Госвами практически пересказывает эпизод Чайтанья-бхагаваты, где Господь Чайтанья наставляет преданных из Навадвипы. Первый раз как? [Ahiye japo sada, saba, koriya sam nirmando.
То есть он говорит: Вы воспеваете святые имена Хари Кришны с нирбандхой? Я уверен, что вы уже изучали этот стих, и слово nirbandha имеет много значений, но одно из значений — это считать, считать, считать. Nirbandha также означает связь, nirbandha также означает режимность, очень непоколебимая режимность в вашем уме.
И следом за стихом, о котором мы говорили, Бхактивинода Тхакур приводит стих из Шримад-Бхагаватам, который цитирует Нарадия-пурану. Из Нарадия-пураны, это стих. И я вот в санскрит, achirat. Ачират means very quickly.
Очень быстро вы достигнете результат. Что бы вы не хотели достичь, вы достигнете Ачират очень быстро. Teva bhīpsitā.
И вы всего этого достигнете, если у вас есть эта nirbandhi niyamathi, то есть очень-очень непоколебимая режимность. То есть, поймите, очень важно, что nirbandha означает непоколебимая решимость и также означает считать. Что это означает в связи с нашей ежедневной практикой джапы? Каждый день в этом дневнике записывать, во сколько я закончил читать 16 кругов. И также я записываю этот дневник, сколько всего кругов я прочитал в течение дня.
И это помогает немного более режимом стать своему уму, решимость увеличить. Обычно я заканчиваю в 6 или в 6:30, но в самое позднее. Да, есть очень особые дни, где я пишу 7 вечера.
Чувствую себя, мне очень стыдно, что мне нужно это писать. И, может быть, то есть это позволит вам, на самом деле, быть более дисциплинированным.
Если вы это записываете, то вы сможете более сознательно понимать, что вы делаете. Каждый раз, когда я записываю либо поздние часы завершение 16 кругов, либо небольшое количество дополнительных кругов, я чувствую стыд и у меня возникает решимость завтра лучше это всё сделать.
Это также хороший способ себя как-то поощрять. То есть, вы записали: в пять тридцать я закончил 16 кругов, можно себя по головке похлопать и сказать: «Ну, всё хорошо, у меня всё в порядке». Good boy.
Это один из принципов, который, например, Шри Чайтанья Махапрабху с самого начала закладывает. Если вы хотите чего-то достичь, то считайте, считайте!
Удивительно, мы знаем, что Госвами Вриндавана не только свои круги считали, но также количество поклонов, которые они предлагали. Я знаю, что Рагхунатха дас Госвами предлагал поклоны 2000 раз в день. Думаю, он их считал?
Длинный счётчик такой был! Я пытался считать свои поклоны, чтобы тоже их считать, но сбиваешься. Но sadhana означает, что ты делаешь, ты это считаешь, учитываешь. Это also sane, managerial principle. И это очень разумный принцип менеджмента!
Если вы чего-то хотите достичь, у вас должен быть какой-то критерий! Этот критерий должен быть измеряемым!
Следующим, следующим моим шагом, я хочу вводить последнее статистическое количество кругов и вести такую бухгалтерию.
И, может быть, когда я предстану перед Ямараджей, я ему покажу: вот у меня, вот моя бухгалтерия. Здесь написано! Это не значит, что это не духовное. Это не духовное, а... Считаем, что это уже становится не духовным.
Доказательство этого, что Господь Чайтанья был на высочайшей стадии любви к Богу, тем не менее, Он читал Свои круги!
As far as my sadhana is concerned, as I said, sadhana — you are what you do every day, you know, and if you really want to achieve something, you really have to do it every day, every day, every day.
То есть я хотел поделиться с вами этим пониманием и That not only... Not only. Я не только считаю свои круги, я также считаю какие-то другие вещи, которые я включаю в свою садхану. Они, может быть, не садхана на всю жизнь, но на какой-то период.
Так, например, сейчас я изучаю хинди, каждый день я записываю, сколько времени я потратил на изучение хинди в этот день.
И я снова хочу сделать на это ударение. Мы не можем слишком подчеркнуть это. Снова и снова можем подчеркивать важность этого момента.
Работа с умом в практике
Sadhana — это означает, нужно делать каждый день, без перерывов, беспрерывно, долгое количество времени и с огромным вниманием. Тогда вы почувствуете очень-очень серьёзные изменения, которые происходят в вашем сердце.
Следующее, о чём я хотел поговорить в этой небольшой лекции, — это как работать с умом. Шрила Махарадж любит очень цитировать эту цитату Шрилы Прабхупады. Человек означает ум.
Понимая, что слово «манушья» означает «человек», а «манас» означает «ум». Оба эти слова из одного корня происходят. Sadhana означает в целом работать с умом. Мы являемся комбинацией грубого тела, тонкого ума и души.
Вы не можете изменить! Грубое тело. Ну точнее, вы можете изменить, но не быстро. Может произойти. Грубое тело это грубое тело!
Немного, что можно сделать с телом! Если только вы не совершите самоубийство, но это очень радикальный способ Изменить своё грубое тело!
Не может быть ежедневное sadhana — совершение самоубийства! Вы не можете изменить тело, к счастью, вы не можете изменить душу. Душа она неизменна. Мы видим что-то, что мы можем изменить, и это ум!
Тело невозможно изменить, это продукт прорабда кармы, всё это в генах и во всём проявлено. Душу нельзя изменить, но ум можно заменить, и это является объектом нашей садханы.
Мы знаем, что с умом очень сложно работать, справляться. И есть одна причина, почему это сложно. Почему мы не можем работать с умом и изменить ум? Потому что мы себя отождествляем с умом.
Пока вы себя отождествляете с умом, вы не можете с ним работать, вы не можете его изменить. Работать с умом означает себя отделить от ума и начать наблюдать ум.
И мы знаем, что воспевание Харе Кришна-маха-мантры — это удивительный способ наблюдать за умом! Как только вы перестаёте наблюдать за умом, вы становитесь единым с умом, и ум вас уносит!
Но если вы наблюдаете за умом, то это уже означает, что до определённой степени вы контролируете его.
И когда мы воспеваем Харе Кришна мантру, ну, не только когда мы воспеваем, мы должны следить, что происходит с нашим умом.
Это болезненно, это сложно и не всегда приятно смотреть, что он делает, потому что ум — он очень нечестивый парень.
Если вы начинаете, способны наблюдать за своим умом, и это относится к первой части, о которой я говорил, о счёте, вы начнёте замечать, что благоприятно для вашей садханы и что не было вредно.
Знание — это первый принцип предания. Мы знаем, что это два первых принципа передачи себя. Нужно принимать всё, что благоприятно для нашей духовной практики и отвергать всё, что неблагоприятно.
Если мы способны быть внимательными и наблюдать за умом, мы начнем замечать, что влияет на наш ум благоприятным образом и неблагоприятным образом. Тогда мы начнем понимать, что я делаю неправильно, что я делаю неправильно.
Я хочу привести вам очень хороший пример, который он поймёт. Но это вам понятно, чём я говорю.
Влияние питания и экадаши
Это мой личный опыт, поскольку Деал Гора попросил меня, я буду делиться своим опытом.
Есть определённые вещи, которые вы делаете, это позволяет уму становиться очень глубоким и замедляться, и быть способным и для медитации. Мы знаем, что Шрила Прабхупада говорит о том, что пища влияет на наш ум.
Чхандогья Упанишад тоже говорит: «Ахара-шуддхау саттва-шуддхих». Что мы принимаем через уши, через глаза, через нос — всё, что мы принимаем в себя.
И саттва в этом контексте — заэтуммы говорится, что если ваша пища чиста, то ваш ум будет чист. Если ваш ум чист, то ваша смрити, ваша память становится очень хорошей.
И это означает, что вы сможете всё время помнить о своей цели! Цель не будет ускользать из вашего ума!
И там дальше говорится о том, что если ваше смрити дхрува или очень-очень утверждённое и непоколебимое, то, грант дви промоушн, все узлы в вашей голове, какие-то кармические, вы будете от них освобождены.
Итак, всё начинается с пищи. Всё начинается с пищи. В первую очередь, мы все знаем, конечно же, что пища должна быть прасадом.
Есть разные категории прасада, может, вы очень-очень хорошую пиццу просадную в одиннадцать вечера придете? — Да, может быть, маха-маха-прасад. — Тем не менее, она повлияет на ваш день, на ваш ум на следующий день. — Вот.
В Упанишадах также говорится, что чтобы пища повлияла на ум, ну, на какое-то время... Эффект может быть не мгновенным. Например, знаете ли вы, почему рекомендуется поститься на экадаши?
Рекомендуется поститься на Экадаши, чтобы мы были в безопасности на день полнолуния! Потому что для ума амавасья и пурнима — это самые беспокойные дни!
И даже Трайодаши, Чатурдаши, вот, когда это всё приближается, то очень-очень беспокойным ум становится в эти дни. Почему мы постимся на экадаши?
Говорит, что если вы хотите быть в полной безопасности, то лучше поститься или трудности на амавасью.
И мы постимся на экадаши для того, чтобы наш ум был спокоен на прайодаши-титхи, особенно на пурниму или амавасью, потому что эффект пищи он немного отодвинут.
То есть, в зависимости от астрологии, конечно, есть разные влияния. То есть, больше к этому склонны или к этому подвластны.
Некоторые меньше, например, если вы рождены время восходящей луны, то у вас будет больше, вы будете больше под влиянием луны. Если вы на нисходящую, то будет меньше это влияние.
И если вы будете поститься на экадаши или будете просто меньше, если я не хочу никакой новой практики сейчас вводить, но если вы это будете делать, например, завтра, то если вы начнёте наблюдать за своим умом, особенно на следующий день, на Трайодаши, во время воспевания, вы заметите, что ваш ум намного более находится под контролем.
Пища на самом деле очень беспокойный элемент. Одно из имён пищи на санскрите — это анна. Я забыл всё, что он сказал до этого. А анна означает то, что вы едите, но также она означает то, что вас ест!
Когда вы поглощаете пищу, пожалуйста, помните, что другой процесс тоже происходит и пища поглощает вас! Это хорошо, когда вы eat pizza?
Если вы поститесь, то, по крайней мере, вы перерыв делаете и вас никто не ест это время. So, please try to do it. Try to observe your mind.
Если вы соблюдаете экадаши, то через несколько дней ваш ум настолько будет под контролем, он будет как пирог. Вы можете отрезать кусок этого пирога и дать кому-то съесть его!
Но, really, if you observe your mind, if you do it and observe your mind, you will see that this is something really very beneficial.
Поэтому Господь Чайтанья говорил о том, Мадавати ти бхакате джанами, что очень важно следовать экадаши и другим титхи. Это очень благоприятно для ума. Я ещё чем-то с вами хотел поделиться.
Осознанное и медленное принятие прасада
Не то, что я уже делаю, но что я хочу сам тоже попробовать. И эта практика? Эта была мне рассказана одним преданным, который каждый день, по крайней мере, повторяет 136 кругов!
Он мне сказал очень строго и сказал, что если ты хочешь хоть какой-то прогресс делать при воспевании, нужно повторять минимум шестьдесят четыре круга. И если вы действительно очень серьёзны, то нужно повторить 64 круга.
Потом на всякий случай ещё 64 круга, если у вас там что-то не срослось! И он обычно повторяет минимум 2 лакха. Иногда и 3 лакха. Но обычно больше чем 2 лакха. Вы удивлены тем советам, которые он мне дал.
Он мне сказал, что очень важно учесть одну вещь. Он мне сказал, что для того, чтобы быть способным это делать, нужно очень медленно есть! Медленно! Главное, можно быстро удивляться. Нужно прилаться, пока ещё не найдёте.
Буду ждать до всего этого. Он сказал, очень важно, что ум полностью изменит свою природу, если вы каждый кусок пищи будете пережёвывать.
Каждый раз вы пережёвываете одну ложку или кусок пищи, которую вы кладёте всё в рот, и в это время вы должны 8 раз повторить харе кришна маха-мантру. Нет, не спешите, никуда! Жуйте! Повторяйте!
И это не мой опыт, но он мне об этом сказал. Он сказал, что если один месяц вы будете так практиковать, этой практике полностью изменит свою природу, и из дикого животного он станет очень-очень хорошим домашним животным!
И ум будет, станет подвластным нам, изменит свою природу. Таким образом вы сможете выдрессировать свой ум. Потому что снова же, о чём мы говорили, пища влияет на ум.
И обычно, когда мы едим, я как бы это сказал очень культурно, обычно мы едим очень страстно. Иногда мы почитаем прасад, но на самом деле мы не почитаем прасад, пожираем прасад!
И наш президент Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил о том, что не мы должны наслаждаться прасада, но прасад должен быть... Вы должны наслаждаться нами! До сих пор я должен был опыт... But просад — Бог! Прасад — Бог!
Он наслаждается! И мы это те, кем Он наслаждается! И вот нам нужно кратко войти в эти отношения с прасадом! Я последнюю часть перейду.
Когда вы очень внимательно и медленно пережёвываете прасад и вы не вслух воспеваете Харе Кришна, вы в уме 8 раз повторяете эту мантру, то на ум очень-очень благостное влияние будет оказано.
И это то, о чём он говорит, что если вы месяц будете этой практикой заниматься, то он полностью изменит свою природу. Может быть, заменит ваш процесс еды? Может быть? Побочный эффект скорее всего будет намного меньше.
Вы похудеете! И снова я вернусь к тому, о чём я говорил во втором моменте моей лекции. Пожалуйста, наблюдайте за умом и смотрите, как на него влияет позитивное, что негативное, и
Отказ от критики других преданных
definitely, if you do this, you will notice another thing, which I also want to share and confess in front of you.
И если вы будете это делать, то вы ещё одну вещь заметьте, которую я также хочу с вами поделиться и признаться вам в этом.
Самая-самая разрушительная вещь, самая неблагоприятная вещь для нашего предания — говорить плохо о других при этом. Он хочет подчеркнуть это, но я говорю очень внимательно.
Если вы примете такой обет, не говорить плохо о других, то вы увидите со временем эффект. Может быть, не сразу вы заметите эффект, но через время заметите, какой позитивный эффект это имеет на ваш ум.
Но что сразу же повлияет на ваш ум? Если вы что-то плохое скажете, то эффект сразу же придёт и ваш ум будет осквернён.
Мы знаем, что если мы чувствуем себя оскорбленными, то ум постоянно думает об этом, и мы чувствуем себя очень плохо, очень чувствуем неприязнь к человеку, который нас оскорбил, и очень сложно воспевать, ум очень обеспокоен!
Единство святого имени и Кришны
Снова и снова и снова нужно наблюдать за умом и стараться, чтобы ум стал благоприятной средой для воспевания святого имени. Я уверен, что все вы знаете об этой книге «Шри Бхаджан-рахасья».
And Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что это последняя книга, которую Бхактивинода Тхакур преподнес, что в этой книге Бхактивинода Тхакур открыл секрет своего сердца. поэтому она называется рахасья.
Рахасья означает секрет.
Он открывает свой собственный... Как он описал способ воспевания святого имени, метод воспевания святого имени. Очень много можно сказать по этому поводу, но хочу сказать только одно из. Как вы знаете, эта книга разбита на 8 периодов в садхане. В соответствии с восемью стихами Шикшаштаки.
И первая садхана — это первый стих Шикшаштаки? В одном из видений, в одном издании говорится, что мы должны несколько дней медитировать на первый стих Шикшаштаки, воспевая святое имя.
И затем перейти ко второму и к другим стихам, которые являются, как бы они сходятся из этого первого стиха. Уже несколько лет я медитирую. Вот первый стих первой главы... Для меня это далеко — несколько дней. Не-не-не-не.
И это первый стих, который Шрила Бхактивинока Тхакур, его первый стих, который он пишет после того, как он цитирует первый стих Шикшаштаки.
И первый стих Шикшаштаки он описывает веру, то есть первую стадию шраддхи, с которой преданный начинает воспевать святое имя.
Изначальная вера, полная энтузиазма, вера в то, что мне просто нужно воспевать святые имена, и всё остальное далеко, отбросив все другие практики. Просто нужно воспевать святое имя Господа. Это вера!
И сразу же после того, как он цитирует первый стих Шикшаштаки, он цитирует седьмой стих Намаштаки Шрилы Рупы Госвами. Этот стих выражает изначальную медитацию на первый стих Шикшаштаки, на воспевание святого имени.
Rasae means the hips. Rasae означает дару. То есть у вас может быть гора, куча страданий — джана-арти, но если вы принимаете прибежище Святого имени, то все эти страдания уходят из вашего ума.
Рамья-чит-гана — это очень сконцентрированная форма духовного блаженства. Перед этой формой, перед святым именем, которое является полным воплощением формы Кришны.
И я говорил о том, что я очень интенсивно медитирую на этот стих, когда воспеваю святое имя, что это значит, я снова и снова возвращаюсь к этому стиху.
И очень важный момент для меня то, что этот стих подчёркивает то, что имя неотлично от Кришны.
И в одной из книг, я не помню, по-моему, это Бхактивинока Тхакур, говорится, что все наши духовные проблемы исходят из того, что мы не понимаем, что святое имя не отлично от Кришны.
И это суть веры, которую нужно... изначальной веры, которую нужно иметь, что имя неотлично от Кришны. Кришна пурнах анукуша на нама. Может быть, мы это полностью не осознали, может, не осознаем ещё какое-то время.
Но для того чтобы правильно воспевать, нам нужно иметь очень твёрдую веру в этот факт, что имя Кришны не отлично от Кришны. Ещё на повторе мантры такой говорит, что это источник всех проблем.
Мы не понимаем, что имя Кришны не отлично от Кришны. Вера — понимание, что Кришна не отличен от своего святого имени, что когда я воспеваю, то сам Кришна нисходит на мой язык.
Это не я воспеваю, но Кришна нисходит на мой язык. Это начало путешествия в область бхаджана. Моя практика, личная практика — важная.
Снова и снова запоминаю этот стих и пытаюсь почувствовать, испытать эмоции, которые описываются в этом стихе из Намаштаки Шрилы Рупы Госвами. Шрила Бхактивинода Госвами в great enthusiasm, says: Look!
С огромным энтузиазмом Шрила Рупа Госвами говорит, что смотрите: святое имя способно разрушить огромную кучу проблем, оно является концентрированным блаженством, оно является фестивалем Гокулы, и также оно не отлично от Кришны.
И это те эмоции, которые закладывает Шрила Рупа Госвами в этот стих. Я пытаюсь в своём воспевании также привнести эту эмоцию, воспевать в этом настроении, которое описывается в этом плане.
Конечно, могут быть также другие эмоции, чувства раскаяния, чувство того, что я недостоин. Недостоин.
Но эмоции, которые описываются в этом стихе, что Кришна неотличен от... Святое имя не отлично от Кришны — это фундамент. Нужно снова и снова, на что нужно снова и снова медитировать. Фундамент нашей духовной практики.
Спасибо большое! Я не люблю давать лекции с переводами, но что делать. А для, you know, for those Не знаю тандиско, пожалуйста, внимательно слушайте первую часть моей лекции.
Я говорю, что любую цель можно достичь, если делать это каждый день. Yeah. You are more comfortable attending the academy. Yes, so I am totally convinced.
Если каждый день будешь в курсе, физический день вы сможете говорить с Кришной.
Ответы на вопросы о джапе
Может быть, есть один или два вопроса? Yes. То есть Кришна не отличен от Своего имени.
Один вредный говорил мне, что когда он воспевает, то в его ум приходит духовный учитель, иногда спутники Кришны, иногда даже коровы Кришны. Но сам Кришна как-то не приходит в него. Нормально это время.
Шримад-Бхагаватам is also non-different from Кришна. Духовный мир также неотличим! Вот, speak about bheda! Мы находимся
в этом мире, и мы оторваны от Кришны, мы до полной степени испытываем этот принцип bheda или быть отделены. Чем больше мы духовно продвигаемся, тем больше в нашем уме принцип bheda или неотличия будет появляться. Bheda — это наш материал.
Когда мы воспеваем святое имя, мы накладываем свой материальный опыт, своё материальное сознание, и мы считаем, что имя и Кришна — это обычная вещь.
И чем больше мы начнём испытывать духовный опыт, и если мы думаем об этих вещах, эти вещи приходят в наш ум, то это означает, что они неотличны.
И принцип bheda или чего-то неотличного от Кришны — очень сложное понятие для нашего ума материального. Сложно понять.
Это сложно понять, но когда мы будем духовно прогрессировать, то когда духовный учитель будет приходить в наш ум, мы начнём понимать, что это проявление Кришны не отличается от нас. Я считаю, по-рыгу тебе. Окей, хорошо.
Она нужна для ежедневного энтузиазма, чтобы одновременно так с ними распевать джапу. И когда мы воспеваем с избавительной смертью, то есть исполнение этих переживаний и веселье другое.
Я говорил, что sādhana — это систематическая практика для достижения какой-то цели. И sādhana подразумевает под собой твёрдую решимость, иначе мы ничего не сможем достичь. Не важно.
Желаю вы за пятым вы вряд ли приблизитесь. Sādhana означает практику с определённым состоянием ума.
И чайтанья говорит об этом, что нужно воспевать святое имя с nirbandha и с очень твёрдой решимостью к достижению цели. Стел Гуранг.
Махарадж, я хотел узнать, Шрила Прабхупада говорил, когда его спросили о уме, преданный говорил, что я не могу воспевать, то есть меня ум беспокоит. После этого Прабхупада ему сказал: «При чём тут ум? Просто слушай, ты что, воспевай, слушай». Как это соотносится и как это вместе связать с тем, что мы обсуждали сегодня.
Okay. В практике то же самое, что я сказал, только ещё более мощно сказанное. Преданный, который сказал об этом Шри Пропаде, он просто неправильно выразился.
Он сказал, что я не могу воспевать из-за того, что ум обеспокоен, но ему нужно было сказать, что я не могу воспевать, потому что я и являюсь этим обеспокоенным умом. Я себя отождествляю с умом. Есть вопрос о воспевании?
Но если я понимаю, что я отличен от ума, то я успеваю и ум счастливо успевает со мной.
То есть мы должны понять, что я душа, для меня очень важно воспевать, я буду воспевать, и у ума просто нету другого выбора, ему нужно воспевать со мной!
Если я являюсь умом, то у меня столько разных вариантов и опций, чем заняться. Мне сейчас нравится, и на следующее, в следующем мире мне уже не нравится. То есть основная природа ума —
ему не нравится то, чем он занимается сейчас! Он всегда хочет что-то другое делать! Только что-то другое делать, ему сразу хочется чем-то другим заняться! Вы всё время что-то другое делаете!
И такого рода ум... вы под контролем ума до тех пор, пока вы себя отождествляете с умом. У меня медитация всегда ассоциируется с неподвижностью, с покоем, с тишиной. И тогда ум получается успокоить и остановить.
Но погоня за количеством кругов меня вынуждает убыстряться. В первую очередь это очень-очень большое преувеличение говорить о том, что 16 кругов это большое количество кругов.
Мы должны понять, что Шрила Прабхупада снизошёл до нас, до этого самого-самого минимального уровня, понимая нашу беспокойную природу. Есть очень простой способ это понять.
Понять это можно так: пожалуйста, повторите пару дней по шестьдесят четыре круга, и тогда шестнадцать кругов будет просто как съесть кусок... сладкого. И тоже не будет для вас никакой погони, никакого бега.
Будет очень-очень расслабленная медитация. Это просто какая-то смешная отговорка: «Мне нужно ждать кругов, и мне нужно поэтому очень-очень торопиться, и мне столько много вещей нужно сделать!» Это просто смешно!
Это очень медленная, расслабленная медитация! Вам всего лишь нужно вторично собраться! Три лакхи, некоторые я даже слышал, разбивают в пять лакхов. Я знаю один преданный случай, по крайней мере.
Я думаю, что не один такой, может, есть. Есть ли какие-то преданные, которые говорят, что чтобы действительно сконцентрироваться на святом имени, нужно минимум одиннадцать минут круг повторять?
И если это меньше, то значит, вы не концентрируетесь. Если быхоляста кто-то одиннадцать минут повторял один круг, то ему нужно было бы где-то тридцать шесть часов в день, чтобы повторить три лакха. Ну, три. Три лака.
Yeah, hours and forty four minutes. Одинадцати тысячам преданных нужно было бы часов 44 минуты! Те, кто очень много воспевают кругов, они с хорошей скоростью, просто говорят.
И хорошая скорость не является препятствием, потому что хорошая скорость также позволяет сконцентрировать ум. Шестнадцать кругов — это действительно у вас может быть очень расслабленное воспевание.
Но если вы повторяете больше кругов, то вам нужно увеличить скорость.
И это даже хорошо. Вы больше будете сконцентрированы на воспевании. И вы, конечно, захотите закончить свои круги к просаду. Есть много разных дырок в нашем воспитании.
Если мы заштопаем эти дырки с концентрированным умом, то это только лишь нам поможет. Да, он намного более насыщенный и вознаграждающий опыт воспевания.
Конечно же, ни в коем случае нам ничем другим не нужно заниматься, как мы воспринимаем.
Если мы делаем другие вещи во время Воспевания, то мы действительно не отдаем своё внимание Кришне, и мы не понимаем, что Кришна не отличен от этого имени.
Мы не хотим говорить о чем-то, мы своё безраздельное внимание не отдаем Кришне. Он приходит в форме имени, а мы заняты чем-то другим. Большое. Сила преданного служения?