Бхакти-расамрита-синдху.1.1.5-10
Бхакти Вигьяна Госвами · Индия · 2018
Главы
Настройка на изучение Бхакти-расамрита-синдху
Мачалпатуруя чадуча паттана панябь, майшришнайтан, сева сади пад, реш3-3, что мы продолжаем изучать Бхакти-расамрита-синдху, и мы прочитали четыре первых стиха из Мангалы мангла-чарана. Определенная настройка.
Когда автор настраивает сам себя и читателя. Чтобы писать что-то, нужно находиться в определенном настроинии. И мы знаем, что мангала-чарана пишется для того, чтобы можно было достичь успеха в этом предприятии.
И, собственно, здесь Шрила Рупа Госвами показывает нам, какое настроение должно быть у человека для того, чтобы он мог достичь успеха в изучении Бхакти-расамрита-синдху.
Эти стихи мангла-чараны автор пишет для самого себя, чтобы настроить себя правильно. Но он также пишет для нас, чтобы мы, приступая к изучению этой книги, правильно понимали, в каком состоянии мы должны ее изучать.
И Шрила Рупа Госвами здесь очень ясно показывает, какое должно быть настроение. Настроение, в общем-то, смирение. Не я делаю это, не я показываю это.
Я всего лишь инструмент в руках Господа Чайтаньи, я всего-навсего слуга, санат-даса, слуга своего духовного учителя, я всего-навсего слуга других преданных.
В сущности, ключевая вещь, которую нужно знать с самого начала, если мы перескакиваем через эту вещь и забиваем свою голову теоретическими знаниями, эти теоретические знания будут камнями на нашей шее, к сожалению, не
не камнями в океане бхакти, но камнями в океане бхава-сагары, материального существования. Эти знания помешают нам, потому что эти знания сделают нас гордыми. Мы должны пытаться правильно подходить к бхакти,
потому что вход в царство бхакти туда нужно не входить с гордо поднятой головой, а вползать, как в некоторых южноиндийских храмах, дверь храма делает очень низкой, чтобы человек прогибался, прежде чем туда войти.
В наше время огромное количество недоразумений, касающихся бхакти, все они основаны на одном этом моменте. Люди пытаются войти в бхакти, не усвоив первого самого урока.
Пока мы не усвоили это, нет смысла ничего другого изучать. Нет смысла идти дальше, рассуждать.
Как только сейчас один преданный задал мне вопросы, говорит, что он спорит с другим преданным, можно ли читать круги за родственников своих. Это в высшей степени, ну то есть, можно или нельзя, что значит можно или нельзя.
С точки зрения того, о чем пишет здесь Рупа Госвами, ну, это не самая высшая форма преданности, это не категория, которая попадает, не в форму деятельности, которая попадает в категорию высшей преданности.
Хотя, опять же, все зависит от того, в каком настроении мы это делаем, с точки зрения другой, ну наверняка можно это делать гораздо лучше, чем делать что-то другое.
Но опять же, все это чисто теоретические споры, можно сшибаться, ломать копья по этому поводу, и так ничего не понять. Ровно счетом ничего не понять.
Большая часть людей остается именно в этом состоянии: а не изучают, они ставят экзамен, они изучают бхакти-шастры, но в конце концов ничего не понимают. Лекции
Гуру Махараджа, которые я слушал, он говорит, лучше быть невежественным. Он потом оговаривается, говорит: Нет, невежественным быть не надо, но говорит, лучше быть невежественным, чем считать себя лучше других, чем знать и считать себя лучше других.
Лучше быть уродливым, чем быть красивым и считать себя лучше других. Лучше быть нищим, чем быть богатым и считать себя лучше других, или считать себя чем-то превосходящим других.
Здесь Рупа Госвами показывает эту высшую степень смирения. И нам, когда мы читаем эти стихи, нужно настроиться
на тот же самый лад, иначе иначе это будет чисто теоретическое изучение, когда мы будем изучать какие-то вещи, которые останутся закрытыми для нас.
А можно у меня компьютер, у меня там нет подготовка небольшая к этому заготовкам.
Обзор первых стихов мангала-чараны
Так или иначе, мы прочитали 4 стиха. В первом стихе «Акхила-расамамрита-муртих» Рупа Госвами описывает, о чем эта книга. Рупа Госвами описывает, о чем эта книга. Начиная со второго стиха.
Он просит аширвад, он просит благословений у Господа, Чайтаньи, и дальше начиная с третьего стиха он разрабатывает эту аллегорию океана Бхакти.
Шри Джива Госвами будет объяснять, что происходит некая разработка, когда аллегория превращается в Есть техническое название, я технический термин для этого я сейчас не буду утверждать это, но когда аллегория разработана, подробно во всех деталях, или сравнение - разработано, метафора, парабола. У нее есть особое название, когда она подробным, подробным образом разрабатывается - как, например, в четвертой
песне Шримад-Бхагаватам в истории при царя Пуранджана — это аллегорическая история Пуранджана, как обусловленные души. Она разрабатывается подробнейшим образом во всех аспектах.
Точно так же тут, не так подробно, Рупа Госвами разрабатывает эту аллегорию океана бхакти и говорит, что
он кланяется Санатане, который возлежит на океане бхакти, Санатана-дева, Господу Нараяне, который возлежит на океане бхакти, и хочет, чтобы эта книга, точно так же, как океан, молочный океан, является местом отдохновения для Господа Нараяны, чтобы эта книга стала местом отдохновения для его старшего брата, Санатаны Госвами, чтобы он пришел и отдыхал там, читая стихи этой книги.
Потом он сравнивает преданных с крокодилами, с акулами, или с дельфинами, в зависимости от того, как перевести слово макаро.
И наконец, в 5 стихе, в 5-м и 6-м стихах — это два завершающих стиха мангала-чараны — он говорит: мимамсака-вадаба-агнэх катхинам апикунтаям асу джихвам сфурату ти...
...Опять же, Санатана может означать Господа, Санатана может означать Санатану Госвами. Пусть же твой океан бхакти-расы остается здесь в течение долгого времени.
Сфурату санатана, сучирам, сучирам значит в течение долгого времени.
Тава бхакти-расамрита-синдхух, подавляя харш, аргумент в пурва-мимансе карма-гианы, подавляя или ограничивая жесткие аргументы, оточенные аргументы последователей кармы и гьяны, подобно тому, как обычный океан подавляет огонь пламени, вадавалу, вадаванала.
Чтобы понять эту аллегорию или разработку этой аллегории, он говорит, что океан Бхакти-расамрита-синдху пусть остается здесь, и пусть аргументы Расамрита Синду, пусть он остается здесь, и пусть аргументы
последователей пурва-мимансы никаким образом не влияют на это, подобно тому, как обычный океан подавляет огонь вадава. Огонь вадава. Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что это огонь, который находится рядом с южным полюсом.
И что это огонь, который вырывается из нижних, из низших низших планет Вселенной. Мы знаем это адские регионы, которые находятся в южной стороне Вселенной и там есть некая дырка, через которую прорывается огонь.
Дырка - это напоминает пасть лошади. Вадаба буквально значит пасть лошади. Из этой пасти, из этой дыры вырывается этот огонь опурва, который был рожден в династии Бригу.
Когда сыновья Картавирьи хотели убить его, он гневом своим вызвал этот огонь из низших регионов Вселенной, и его родственники, последователи, Бригу или потомки
Бригу, попросили Апурву, чтобы он сбросил этот огонь в океан, так, чтобы огонь этот не сжег весь мир. И с тех пор огонь находится в океане. Иначе говоря, мы знаем, что иногда из океана, в океане есть вулканы.
Иногда эти вулканические выбросы огня, они, которые идут из каких-то низших регионов Вселенной или из подземного царства, они прорываются оттуда. Лава может прорываться и так далее.
И этот огонь - он сейчас подавлен водой, а вода называется как на санскрите одно из названий воды. Для воды на санскрите есть около 70 синонимов. Одно из них — раса. Расао хамапсу каунти я есть. Вкус воде.
То есть, подобно тому как вода подавляет этот огонь, а точно так же пусть этот океан расы подавляет эти вырывающиеся подобным огню пламени, жуткому огню, откуда из нашего подсознания аргументы против бхакти?
Потому что в данном случае, хотя речь идет о конкретном Мимамсаках, Мамса и Уттара-миманса, то есть Кармы и Гьяны, по сути дела, Мамса и Утарамимамса, то есть Кармы и Гьяна, по сути дела, мы знаем, что эти тенденции очень глубоко сидят в нашем подсознании. И они порождают сомнения у нас в пути бхакти.
Может быть, лучше наслаждаться здесь, живя очень праведной, регулируемой жизнью, чтобы в конце концов перенестись на райские планеты. Чем плоха праведная жизнь?
Я рассказывал, что у меня был в некоторых домах таких праведных ведических людей, которые по-прежнему есть. Там всё так хорошо, что просто прям поразительно: красивый дом, красивая жена, машина, дом в замечательном месте, сам он главный пуджари в каком-то храме. Но эта тенденция к материальному благополучию есть у нас.
И когда мы слышим, тут, что нужно отказаться от материального благополучия полностью, и служить Богу, который совершенно непредсказуем, то эти аргументы могут периодически вырваться у нас, как этот огонь из океана, из-под поверхности океана, и Рупа Госвами просит или освобождение, чем плохо освобождение, освобождение от страданий.
Шанкарачарья, Шрипад Шанкарачарья свою такую потрясающую теорию изложил. Сколько ее последователей? Мы живем в доме одного из таких последователей? То есть речь идет безусловно об их аргументах.
Но Шрила Джива Госвами пишет здесь в комментарии: что эти аргументы могут быть, могут не быть. Иногда последователи пурва-мимамсы, или особенно уттара- мимамсы, они признают бхакти какой-то степени.
Но эти аргументы или сомнения могут быть у нас.
Молитва Дживы Госвами о сохранении труда
И поэтому он просит здесь Санатана Госвами: пусть же этот океан в течение долгого времени остается здесь, чтобы люди, испытывая расу, могли избавиться от этих сомнений.
Шрила Джива Госвами комментирует этот стих, он молится у лотосных стоп своего гуру для того, чтобы это писание осталось в течение долгого времени.
Потому что мы знаем, можно написать какую-то книгу, и в течение времени она будет забыта. Как в сущности до Шрилы Прабхупады. Эта книга, кому она была доступна?
Может быть, какому-то очень ограниченному числу людей, даже среди последователей Гаудия-вайшнавов, кто так уж серьезно изучает эту книгу, не так много людей. Он просит, чтобы эта книга выдержала нападки
критиков, потому что эти критики, которые бросают вызов расе.
А по сути дела, что здесь Рупа Госвами делает, он выступает против этих, ну, очень основательно, очень прочно обоснованных путей, которые знамениты, которые очень ну как бы очень заметны в ведической культуре, два пути, в которых сводится вся ведическая
культура, джняна и карма, и он абсолютно новую теорию дает здесь. Реально новую мы если мы дойдем до этого, я попытаюсь показать, насколько
книга Рупы Госвами новая, насколько она превосходит все то, что было до этого, все другие попытки описать бхакти. Тогда как аргументы мимамсаков, последователей кармы
и джняна, они отточены в течение веков, когда они сражались друг с другом, когда они подтверждали все это с помощью священных писаний. И я читаю какие-то части из этого.
Говорит, что он подчеркивает, что это тот самый огонь — вадава, а не огонь с ее семью языками, не жертвенный огонь, который обычно, о котором обычно говорится. И у огня есть языки, и точно так же спорщиков тоже есть языки.
Подобно тому как огонь вырывается языками, также спорщики орудуют своими языками, чтобы уничтожить какую-то теорию,
мы знаем, последователи, русскоязычные последователи Мадвачари написали, я не знаю, сколько там бесконечное количество статей против гаудия-вайшнавов, пытаясь опровергнуть их языки, их пламени с их аргументами бесконечными они очень опасны.
И он, по сути дела, Джива Госвами говорит, что он хочет, чтобы он не просто как-то ограничил эти языки, а чтобы он полностью погасил этот огонь. То есть, в сущности, эти аргументы - это признак отсутствия расы.
Люди не знают расы, вкуса и расы. Те, кто знают вкус и расы, у них сразу же все аргументы уходят. Те, у кого нет вкуса и расы, они будут спорить. До хрипоты друг с другом, это так, это не так.
Кто-то будет сражаться за раз, кто-то будет сражаться против расы. Но он говорит, что по-настоящему заставить замолчать оппонентов может только настоящий вкус раса, потому что раса также значит жидкость.
И он говорит, что подобно тому, как океан естественным образом подавляет этот огонь, так как полностью, потому что количество воды слишком велики.
Точно так же, эта книга может подавить любые аргументы, потому что человек, соприкоснувшийся с этой расой, чувствует естественную сладость этого. И когда человек чувствует эту сладость, то ему уже спорить не хочется.
Может быть, даже с точки зрения логики, кто-то и прав, но спорить не хочется. Как тот же самый Шрила Рупа Госвами, когда пришел великий дигвиджая-пандит, чтобы опровергнуть Рупу и Санатану.
Но они сказали: да мы напишем тебе все, что угодно. Какие проблемы? Нет никакого смысла спорить, мы не хотим спорить.
И если человек чувствует эту расу, так, как Шрила Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» в одной из самых первых глав, второй или третьей главе описывает последователя гьяна-марги, санньяси, который пришел к Бабаджи Парамахамсе, чтобы учиться у него, этот санньяси, гьяна-марга, потом проклинает свой гьяна-марк, потому что он почувствовал вкус и оказался в обществе парамахамсы-вайшнава, увидел их и, соприкоснувшись с ними, почувствовал то, чего он не чувствовал никогда до этого.
Шрила Джива Госвами дальше пишет другое значение, метафорическое этого, то, что он указывает на разницу между этим трудом и бхакти-расамрита-синдху, обычным океаном. Это очень тоже важный момент.
Он говорит, что океан, что этот огонь, бадава-агни, постоянно присутствует в океане, однако, когда человек, несмотря на огромное количество воды, это количество воды не может загасить этот огонь. Оно его до какой-то степени ограничивает, но огонь живет там внутри.
Но он говорит: здесь, в данном случае, он ожидает, что когда мимамсаки соприкоснутся с океаном расы, они забудут все свои аргументы, и огонь их аргументов погаснет
полностью всех их каких-то, все эти оппоненты в конце концов замолчат. Вот поэтому он просит, чтобы этот труд оставался как можно дольше, с учетом... очень долго.
То есть, иначе говоря, он просит Рупу Госвами, чтобы ты дал благословение, чтобы в конце концов эти критики или оппоненты замолчали навсегда. Перестали возражать. Это любопытная вещь, потому что что мы видим сейчас,
что во времена Рупы Госвами, или Чайтаньи Махапрабху, как гьяна-марга, так и карма-марга, были очень заметными.
Но сейчас карма-марга в значительной степени ушел, потому что кто по-настоящему делает ведические жертвоприношения, кто по-понастоящему может всё это делать, а гьяна- марга сплошь и рядом мигрирует под бхакти. То есть практически везде вводятся какие-то элементы бхакти.
Даже внизу на нашей доске объявлений изображен человек в позе йоговской, и там говорится: «Грейт ин», или что-то вроде этого. То есть благодарность. Что такое благодарность? Благодарность — это бхакти.
И там говорится, что это высшая форма йоги. Мы согласны с этим. Бхакти — это высшая форма йоги.
И очень интересным образом благословение, о котором просит здесь Шрила Рупа Госвами, до какой-то степени сбывается, потому что все так или иначе говорят о бхакти.
Универсальность и цель пути бхакти
Все говорят о бхакти, все пытаются и собственно в
следующем стихе Шрила Рупа Госвами скажет, почему все говорят о бхакти: бхакти-раса прати стхакхила джагад-мангала прасангасья аджкхьята-махаяшках крити-сухридам прамудайя.
Хотя я адгьяна агьяна пи, хотя я невежествен, я взялся за этот труд — описание бхакти-расы, связанной с Кришной. Ради чего? Для того чтобы принести счастье или удачу всему миру, акила-джад-мангала-прасангася.
И чтобы сухридам прамуда, и чтобы сухридам, мои друзья или те люди, у которых сердце чистое порадовались. Сухридам значит друзья, но Сухридам также значит человек, чье сердце очень чистое.
А человек, чье сердце чистое, он... Ради того, чтобы обрадовать их, я взялся за этот труд, несмотря на то, что у меня нет никакой квалификации. И очень важное слово здесь,
или выражение — сложное слово — акила-джад-мангала-прасангася. Что весь мир мог получить удачу, потому что джад-мангала, чтобы весь мир стал счастливым. Почему?
и в каком-то смысле этот стих связан с предыдущим стихом, потому что в предыдущем стихе говорится о двух других путях. И опять же, если мы дойдем, то мы прочитаем в том небольшом подготовительном
материале, что изначально ведическая культура говорила о разных путях - маргах.
И есть основные пути: это гьяна- марга, карма-марга, йога-марга. Иногда он включается в гьяна-марг, иногда он делается отдельным, иногда он включается в карма-марг тоже. И бхакти-марг. Марга — это путь.
И он говорит: акила-джад. Я хочу ради того, чтобы весь мир получил удачу. И беда заключается в том, что никакой другой путь, кроме пути бхакти, не является универсальным. Кто может идти по пути йоги?
Мало кто может идти по пути йоги, кто может идти по пути кармы? Строго говоря, по пути кармы могут идти только те, кто родился в системе варнашрамы. Всем остальным путь кармы заказан, в принципе.
Даже соваться туда не нужно. Можно, конечно, нацепить, купив на лайн-базаре брахманский шнур, и всем говорить, что я брахман, но мы все знаем, какие мы брахманы. Кто может идти путем гьяны?
Очень мало кто может идти путем гьяны. Путь бхакти универсальный. И Шрила Рупа Госвами подчеркивает здесь: я хочу, чтобы весь мир стал счастливым.
Как я уже говорил, поэтому в Кали-югу, в общем-то, бхакти — это самое единственное, что осталось от ведической культуры, но чистых бхакт при этом очень мало.
И Рупа Госвами хочет по-настоящему сделать весь мир счастливым или удачливым, и одновременно порадовать людей с чистым сердцем. И опять же в смирении своем он называет себя невежественным.
Шрила Джива Госвами очень важную вещь в самом начале говорит.
Отсутствие полемики в гаудия-вайшнавизме
Он говорит, что объясняет этот стих, что я в сущности сам цитирую в кавычках Рупу Госвами, я в сущности сам никогда не смогу примирить разных ученых,
знатоков писаний, которые постоянно будут спорить, кто-то будет доказывать превосходство бхактирасы, кто-то будет опровергать. Я сам никогда не смогу поставить последнюю точку во всех этих аргументах и спорах.
Как иногда преданные в запале полемическом пытаются поставить последнюю точку, пытаются доказать что-то кому-то тем последователям или иным последователям.
Но сила Рупы Госвами, он как объясняет сила Джива Госвами, в комментариях он говорит, нет, я сам не смогу поставить последнюю точку, но написал этот труд. И пусть они сами решают. Я свое дело сделал.
Я написал этот труд, и тот, кто прочитает этот труд, сможет его понять. Иначе говоря, это один очень существенный момент.
Изначально наша сампрадая она в высшей степени неполемичная, она в минимальной степени полемичная, мы не спорим с другими. Поэтому много можно аргументов
привести, но сила Джива Госвами — самый философский труд нашей сампрадаи, это «Сандхарбхи», сила Джива Госвами, он в основном доказывает позитивный, на позитиве. Вот это то, что мы хотим дать.
Судите сами, он не пытается опровергать какие-то мельчайшие аргументы, доведенные до совершенства. В свое время на самом деле история эта продолжается до наших дней.
Были два величайших представителя, два адвайта-ведантиста и два двайта-ведантиста. Они жили одновременно, где-то в 17 веке относительно недавно.
Один был Вадираджа Тиртха, представитель двайта-веданты, последователь Мадхвачарьи, по сути дела, величайший последователь Мадхвачарьи, по мнению самих последователей Мадхвачарьи, это самый великий, кто-то даже считает его превосходящим самого Мадхвачарью. Одновременно с ним жил.
Может быть, это было немножко раньше, потому что Мадхусудана Сарасвати был современником, младшим современником Господа Чайтаньи. Так что, скорее всего, это XVI век, все-таки XVI век.
Может быть, конец XVI века или там, вторая половина XVI века. Мадхусудана Сарасвати. Мадхусудана Сарасвати написал труд, который назывался Адвайта- сиддхи, если я не ошибаюсь. По
преданию, Мадхусудана Сарасвати очень хотел встретиться с Господом Чайтаньей, но ему так и не довелось встретиться с Господом Чайтаньей.
И он реально до сих пор, ну опять же, чуть ли не величайший после Шанкары последователь или философ школы Адвайта-веданта.
И он написал изощреннейший труд, где он изощренным образом опровергал аргументы вайшнавов и доказывал сиддханту Адвайта-веданты в этом труде. Вадираджа Тиртха послал к нему своего ученика.
Этот ученик под предлогом изучения труда Адвайта-сиддхи учился непосредственно у Мадхусуданы Сарасвати и
в качестве своей гуру-дакшины преподнес ему труд, который опровергал полностью адвайта-сиддхи. Он нашел новые аргументы в пользу Двайта-веданты.
Но на этом дело не кончилось, потому что эти аргументы в свою очередь были опровергнуты последователями Адвайта- веданты, и с тех пор написано было уже много тезисов или много диссертаций на ту и другую тему, где изощреннейшие аргументы опровергались, хотя казалось, что аргументы уже окончательные и опровергнуть их невозможно было.
Этот спор идет до сих пор. И здесь Шрила Рупа Госвами, или Шрила Джива Госвами, объясняет этот стих. Шрила Рупа Госвами, шестой стих из «Мангала-ачараны», и он говорит, что:
Я не хочу спорить. Я знаю, что я не приведу окончательных аргументов. Все то, что я напишу, здесь можно опровергнуть. Кто-то может опровергнуть.
Но с другой стороны, написав этот труд, и тот, кто захочет, может приобщиться к нему и почувствовать это счастье, которое приносит бхакти или бхакти-раса, ахила-джаган-мангала раса-ангася, почувствует эту удачу.
Другие будут продолжать спорить. Ну и дальше он говорит о том, что снова Рупа Госвами называет себя здесь невежественным.
И он не может стерпеть и говорит, что слово агья означает невежественный, но слово агья также означает тот, кто превосходит всех в своем знании. А отрицательная частица ГИ знания. Тот, чье знание превосходит всех остальных, значит аги.
И в этом случае, хотя апи ничего особенного не значит. Потому что иногда в санскрите добавляются такие частицы, как апи, просто для того, чтобы было нужное число слогов в стихотворном размере, в строчке.
Это очень частая вещь, и апи может ничего не значит, и он говорит, что здесь изначально у Рупы Госвами, хотя и невежественные, но Джива Госвами говорит, что правильно нам читать, «хотя я всех превосхожу в знаниях», но тут «хотя» не подходит, поэтому просто апи нужно читать. Вот и все.
Вот.
Структура Бхакти-расамрита-синдху
И дальше в седьмом стихе он объясняет структуру книги и говорит, что эта книга делится на четыре части, и подобно тому как в океане, в обычном океане есть четыре стороны света,
я начну с восточной части этого океана и объясню потом одну за другой все остальные разделы этой книги. Поэтому первая часть называется Пурва Вибага. Пурва значит Восток.
Пурва значит первый, или то откуда солнце встает. Первая сторона света. Вот. В этой восточной части есть четыре волны или четыре главы, где будут определяться разные виды бхакти.
И в первой волне восточной части океана бхакти я буду рассматривать саманья-бхакти или давать общее определение бхакти, во второй волне я объясню садхана-бхакти, в третьей волне бхава-бхакти, а в четвертой волне према-бхакти.
Итак, эта восточная часть состоит из четырех глав: саманья- бхакти, садхана-бхакти, бхава-бхакти и према- бхакти. Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж переводит этот стих. А, извиняюсь. Да, 10 стих. Это был 9 стих.
Я не туда посмотрел в стихах. Сатам-матам. Я объясню, что такое уттама-бхакти сатам-матам, в соответствии с мнением сатам, то есть предшествующих ачарьев или садху. Татрідхау шришуттвам.
В первой волне я ассиях с путом лаксуном крияте бактир. Я очень ясно объясню превосходство бхакти над всеми остальными процессами.
Ванья-система — особенность бхакти. То есть уникальные характеристики бхакти лякшанам криьятэ бхакти или уттама-бхакти.
И Шрила Джива Госвами комментирует, что в первой волне восточной части прежде всего характеристики уттама-бхакти или чистой бхакти будут объяснены криьятэ. Вся бхакти не будет
описана в этой первой волне, причина объясняется для того, чтобы описать превосходящее положение бхакти. Когда бхакти не является чистым, когда покрыта другими желаниями, в форме гьяны и кармы, оно не проявляет всей своей силы, всего своего могущества.
Такое нечистое бхакти проявляет эти характеристики только частично. Когда он будет описывать 6 характеристик бхакти: 2 характеристики на уровне садханы, 2 на уровне бхавы, 2 на уровне премы,
то нужно очень хорошо понимать, что все виды бхакти этими характеристиками обладают. Но если бхакти не относится к категории уттама-бхакти, то она не будет проявлять это качество полностью.
Как, например, две характеристики или два качества бхакти на уровне садханы — какие? Клеша... Клеша-гхни и шубха, да. Клеша-гхни — что значит? Клеша — это страдания. Да.
Устранение страданий, а шубха — да? Да, то, что бхакти дает счастье. Нечистое бхакти тоже устраняет страдания, но не полностью, частично. Если речь идет о чистом бхакти, то эта характеристика будет проявляться полностью.
И здесь Шрила Госвами указывает на этот момент. Поэтому он говорит здесь, что мне хочется показать высшую природу уттама-бхакти, что уттама-бхакти обладает этими характеристиками в полном смысле этого слова, и для иллюстрации
этого он приводит знаменитый стих из пятой песни Шримад-Бхагаватам: Ясьясти бхактир бхагавати акинчана сарваир гунайр татра самасате сура... Харава бхактасья куто махад-гуна мано-ратхена асато дхавато бахир. Матхина, Радмана, Радяна Сати, давато баги.
Он говорит: ясья асти бхакти бхагавати акинчана сарваир гунайр... Там, где татра, там где есть акинчина бхакти,
акинчина бхакти, в данном случае - синоним утамабхати или чистые бхакти, там сразу же проявляются все полубоги, сама сата и сурах. В качества полубогов.
Так и наоборот, когда бхакти нет, то хараба бхактиакутумахатгуна, откуда у человека появятся самые лучшие качества, то есть бхакти приводит к появлению самых лучших качеств у богов естественным образом. Вот.
История терминологии и логики ньяи
И, собственно, мы подошли вплотную к главному стиху Бхакти-расамрита-синдху, это какой стих? anyatra karma, да, anyatra karma. anyabhilashita-shunya jnana-karmady-anavritam anukulyena krishtanushilanam bhaktir uttama, вот.
И прежде чем рассказывать об этом стихе, что мы будем делать еще довольно долго, я хотел привести другие определения бхакти, потому что сила
Рупа Госвами показывает здесь свое мастерство, давая это определение. само искусство, формулировки определений,
изначально было доведено до совершенства в школе ньяи, и мы знаем, что Нэмай Пандит был великим представителем этой ньяи или нави-ньяи, школы, которая преподавалась в Навадвипе, и мастером, который, основателем которой был Гангеша Упадхьяя из Митхилы и сарвабхаума-ачарья Васудева Сарвабхаума.
Пандиты, бихарские пандиты очень тщательно охраняли эту книгу, которую написал Гангеша Упадхьяя, в ней он объяснил этот новый подход к ньяе.
Госвами Сарвабхаума украл эту книгу, по сути дела, он запомнил всю ее, принес ее и стал преподавать эту нави-ньяю в Навадвипе, и с тех пор Навадвипа затмила все остальные центры учености в Индии.
В те времена, когда Нэмай Пандит родился в Навадвипе, Навадвипа была самым влиятельным центром ведической учености, и нави-ньяя, в том числе, тоже является наукой, которая объясняет, как точно использовать слова.
Потому что большая часть споров и недоразумений заключается или сводится к тому, что люди по-разному используют слова. И не очень точно употребляют слова.
Один имеет в виду одно, другое — другое, они начинают спорить друг с другом и ссориться друг с другом.
И здесь Шрила Рупа Госвами объясняет ключевое понятие бхакти, потому что если он не объяснит ключевое понятие бхакти, то все остальное станет бессмысленным, потому что каждый будет вкладывать в это слово свой смысл, и в конце концов на выходе непонятно, что будет.
Определения бхакти у различных мудрецов
Поэтому с самого начала нужно дать очень точное определение бхакти, и определить это очень сложно: как определить, что такое любовь? Кто-то может дать точное определение любви? И совершенство определения Шрилы Рупы Госвами можно оценить, если мы посмотрим другие определения, которые давали до него.
А я уже говорил, что разное говорил, что разное определение бхакти существовало до этой книги. И бхакти-марга, или путь бхакти-йоги, был очень заметным изначально всегда.
Поэтому предыдущие мудрецы, начиная с Нарады в «Нарада-бхакти-сутрах», определяли бхакти по-разному. Мы знаем, и мы будем еще изучать это, что слово бхакти происходит от корня бхадж.
И этот корень в соответствии с грамматикой панини означает несколько вещей: он означает, во-первых, он подразумевает действие безусловно,
то есть бхадж, глагольный корень или корень бхадж, к которому присоединен суффикс, так чтобы получилось слово бхакти, подразумевает действия. Иначе говоря, слово бхакти подразумевает действия.
И какие-то могут быть действия в соответствии со значением этого корня.
Это может быть служение, это может быть преданность, это может быть привязанность, это может быть верность, это может быть поклонение, это может быть принесение в жертву себя либо поднесение каких-то даров.
То есть, строго говоря, бхакти может подразумевать любую из этих вещей: служение, чистое состояние сердца, преданности, какие-то действия, вызванные этой преданностью, привязанность — бхакти подразумевает привязанность, бхакти подразумевает верность, поклонение и,
наконец, поднесение даров. И в «Нарада-бхакти-сутрах» Нарада он в свою очередь делает обзор разных определений бхакти, прежде чем дать определение свое бхакти. Он говорит, что сын Парашары — кто был сыном Парашары? — Вьясадева определяет бхакти как поклонение Богу и так далее.
Ну, поклонение - нормально. Бхакти, бхакти. Я поклоняюсь Богу. В принципе, это то, что обычные люди понимают, когда речь идет о бхакти или о пути преданности, я поклоняюсь кому-то, он говорит,
что Гарга Муни определяет бхакти как любовь к слушанию рассказов о лилах Господа. Хорошее определение. Хорошее. Люблю слушать рассказы о том, что делает Господь.
Бхакти — бхакти, Сандилия Муни определяет бхакти как привязанность к Богу, в противоположность привязанности к самому себе. То есть я привязан к Богу в большей степени, чем привязан к самому себе, я ставлю Бога в центр.
Хорошее определение. Хорошее. Бхакти — это. Бхакти.
Что касается самого Нарады, то он говорит, что бхакти состоит из этой подношение всех наших действий Богу, включая даже чувство беспокойства и страдания, которые охватывают нас, когда мы на мгновение забываем о Боге.
Иначе говоря, бхакти — редкое состояние, когда все то, что мы делаем, мы посвящаем Богу, и мы при этом боимся на мгновение забыть о Боге. Хорошее определение бхакти, хорошее, чем они плохи.
Дальше не только это, я еще несколько определений бхакти приведу. Шри Шанкара тоже дает определение бхакти. В комментариях «Бхагавад-гиты», в 8 главе и в 14 главе он говорит, что бхакти значит поклонение.
Бхаджанам бхакти. Бхакти значит баджан, то есть поклонение. В 11 главе он определяет ананья-бхакти.
И он говорит, что ананья-бхакти значит, что человек перестает ощущать что-то помимо Васудевы. Он видит только Васудеву. Его сознание сосредотачивается на Васудеве.
И он также говорит, что бхакти - это непрерывная медитация на Господа. И это достаточно распространенное определение,
которую будет использовать Рамануджачарья. Что когда медитация становится непрерывной, как поток льющегося масла. Как это называется? Анусмрити.
Друва-анусмрити. Когда наша медитация постоянно устремляется к Богу, как к потоку льющегося масла, не прерываясь, мысли текут по направлению к Богу, то это и есть бхакти. Это Шри Шанкара.
Шри Рамануджачарья в общем-то дает похожее определение бхакти, он говорит, что дхьяна и бхакти — взаимозаменяемые термины. И мы знаем, Кришна говорит в Бхагавад-гите тоже: манмана бхава мад-бхакто. Какое определение?
Бхакти, манмана — думай обо мне. Дхьяна — мысли о Боге. Бхакти есть одно и то же, и комментируя первую сутру «Веданта-сутры».
Как звучит первая сутра? «Атхато брахма-джиджнаса». И Рамануджачарья пишет комментарий на пару сотен страниц к этим четырем словам «атхато брахма-джиджнаса».
Он говорит, что медитация или дхьяна означает постоянное памятование, и это постоянное памятование никогда не прерывается, как поток масла. И это постоянное памятование такого рода
определяется словом бхакти. По сути дела, бхакти — это то же самое, что упасана, то есть поклонение.
Таким образом, в соответствии с Рамануджачарьей, дхьяна — это бхакти, и то, и другое являются синонимами упасаны или поклонения. Шри Мадхвачарья — да, это очень интересное и неожиданное для нас с вами определение бхакти.
Он говорит, что бхакти и джнана — это практически одно и то же. Он говорит, что джнана является компонентом бхакти, и часто бхакти называют джнаной или знанием.
То есть, иначе говоря, что хочет сказать Мадхвачарья, хочет сказать, что бхакти — это определенная форма знания, способ познания Бога. И там, где хотят подчеркнуть привязанность, там используют слово бхакти.
И подобно тому как опосредованность и непосредственность являются неотъемлемыми частями знания, точно так же бхакти является своего рода... То есть бхакти — это определенный опыт.
Это хочет сказать Мадхвачарья, когда речь идет об этом опыте привязанности, почему бхакти так трудно поддается определению: потому что это действительно некое состояние сердца, которое внешне выражается как какие-то действия наши.
И Мадхвачарья завершает это определение совершением его цитаты.
цитаты. Поэтому всякий раз, когда в Писаниях говорят о джнане, имея в виду, что это способ достижения освобождения, мокши, имеется в виду именно бхакти, потому что на самом деле, в соответствии с бхакти-йогой, освободить из этого мира может только бхакти.
Но иногда и то, и другое употребляется отдельно, как два разных слова. И дальше Мадхва говорит: с помощью бхакти человек обретает джнану или Знание, которое в свою очередь приводит к бхакти. И она превращается в видение Бога
в даршан, как в «Брихадараняке-упанишад». Как в «Брихадараняке-упанишад» звучит: этот стих атмава аре Драштавям. Атму или Бога нужно увидеть. Атмава аре драштавям.
Поэтому он говорит, что Бхакти превращается в восприятие или видение Бога, которое в свою очередь усиливает Бхакти, когда мы увидим Бога лицом к лицу с помощью концентрированной сосредоточенности нашего сознания, то бхакти станет ещё сильнее.
И это приводит к мукти, то есть к освобождению, потому что, естественно, когда человек увидел Бога, то речи не может быть о том, что вы хотите видеть этот мир, опять же, в соответствии с Мадвачаре-мукти является квинтэссенцией блаженства.
И она является самоцелью всех наших устремлений.
Уникальность формулировки Рупы Госвами
Вот, ну вот, собственно, некий обзор представлений о бхакти, которые были до Рупы Госвами, чтобы мы могли лучше оценить определение Рупы Госвами.
Все эти определения хороши, все эти определения объясняют до какой-то степени, что такое бхакти, но они безусловно могут быть слишком широко истолкованы, и поэтому какие-то формы или наоборот могут быть слишком узкими.
То есть какие-то формы, которые не являются бхакти, могут подпадать под это определение.
Например, когда человек просто поклоняется кому-то, непонятно кому — бхакти это или не бхакти, в соответствии с определением Парашары, это может быть бхакти.
Ну, то есть, если опять же строго анализировать эти определения, то мы можем найти некие формы деятельности, которые бхакти не являются, но подпадают под эти определения.
И наоборот, какие-то формы бхакти, которые являются бхакти, они не вместятся в эти определения. Как например, когда Яшода Кришну со своих колен сносит. Вот.
И до Чайтаньи Махапрабху были разные формы бхакти. Мы знаем, Альвары были великими бхактами и проповедовали бхакти среди последователей Мадвачарии
были великие харидасы, певцы, которые тоже говорили о том, что к Богу можно обращаться как к своему ребёнку, что к Богу можно обращаться как к своему возлюбленному, обращались к Нему.
Андал, единственная женщина среди 12 альваров, она обращалась к Богу, к Нарайане, к Шриранганатху, к своему супругу и вошла в него по преданию, когда его ее отец Вишнучита привез ее в храм Ранганатхи.
Но помимо точности определения Рупы Госвами, он также с помощью своего определения прокладывает путь. Он объясняет нам, что нужно делать, когда у нас бхакти нет.
Как я уже говорил, бхакти — это некая деятельность, вызванная определенным состоянием сердца.
И Шри Рупа Госвами в своем определении говорит, что да, это безусловно некоторая деятельность, и мы можем представить себе на начальных этапах, что в сердце еще нет этого особого состояния сознания или особого гьяна, особого понимания, которое приводит к деятельности.
Но, тем не менее, мы можем действовать для того, чтобы эта сварупа бхакти появилась в сердце. Для того, чтобы бхакти действительно стала каким-то конкретным опытом нашего сердца, а не просто внешней деятельностью.
Ну вот, Хари Кришна, все. Это введение к одиннадцатому стиху. Все, спасибо большое, все вы прабхупада-анучару.