Ретрит учеников. Заключительные слова
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2020
Главы
Завершение ретрита на Говардхане
На мовишну падаю Кришна Пристая Будли, Шриматы Бакти Ведната Свамитинами, Намастеративи, Гуравани Прачарине, Нирвише Сунявади, пашчатиадешата ванчакалпатарудища припасинду бивача, пачита на панэбью, вайшнливая бил на мамаха 3 19 3 2 2 1 ря ...-1пра 10-18-а-ю 3-18-об Ранаму Багавати, порушая уням, хари
Кришна, дорогие преданы. Пошел к концу наш ретрит на Говардхане. И когда мы начинали его, мы даже не подозревали, как он будет завершаться.
Вы помните, мы все начинали с очень смелого утверждения о том, что в нашей стране на Говардхане коронавируса нет — это факт.
На Говардхане коронавируса нет, потому что Говардхан — это духовный мир, на Говардхане нет страха, на Говардхане нет комендантского часа, на Говардхане нет никаких ограничений, потому что все живые существа на Говардхане абсолютно свободны.
Однако мы с вами живем в другой реальности, в реальности, в которой существуют химикаты, атомные бомбы, в которой люди яростно сражаются за свое существование, в которой в конечном счете царит страх.
Те две эмоции - страх и любовь, полностью противоположны друг другу. Когда у человека есть любовь, у него нет страха.
Мы знаем, что мать, одержимая любовью к своему сыну, готова на все, возлюбленные не боятся смерти и готовы ради любви пойти на все, что угодно. И наоборот, там, где есть страх, там нет любви.
Разумеется, есть некое промежуточное состояние, когда человек то окунается в страх, то погружается в любовь. Это то самое состояние, в котором оказались мы с вами на Говардхане.
Когда мы то погружались в эту грустную печальную реальность с коронавирусом, с насилием, со злобой, где в конце концов правит страх.
А иногда мы заныривали в какую-то другую реальность, чтобы спастись от этой реальности в реальность любви. Вместе страх и любовь не могут существовать, они не совместимы друг с другом.
Но пока любовь еще окончательно не победила в нашем сердце, а человек одновременно, как бы, живет в двух мирах, в двух состояниях. Иногда он чувствует, что страх побеждает.
Иногда он чувствует, что страх куда-то уходит, изгнанный из его сердца любовью.
И эта тема того, каким образом реальность нашего ума, нашего состояния, нашей сосредоточенности влияет, в том числе на все, также и на внешний мир - была одной из тем наших рассказов.
Мы говорили о том, что медитация меняет человека, преображает человека
как Уддхава заболел, сосредоточившись полностью на Кришне, он преобразился внешне. Мы говорили об этом законе медитации, и вчера, позавчера мы рассказывали о том, как погружение в лилы Кришны.
раскрывает другую реальность, реальность, в которой живые существа никогда не разлучаются с Кришной. Все две реальности переплетаются по-разному.
В сердцах вечных преданных реальность пракрити лилы, где есть разлука, а пракрити лилы, где разлуки никогда нет, переплетаются друг с другом. В сердцах обусловленных живых существ духовная реальность, о которой они иногда, изредка вспоминают, и материальная реальность, пронизанная страхом, тесно переплетаются.
Учение Тайттирия-упанишад о блаженстве
И Кришна дал нам возможность почувствовать, получить этот опыт погружения в одну и в другую реальность, так чтобы мы могли выбирать с полным основанием, в какой реальности мы хотим существовать?
Я хотел в связи с этим прочитать один отрывок из «Тайттирия-упанишад». Этот отрывок начинается с фразы, которую я уверен, все
Вайшнавы, гаудия-вайшнавы знают: расо вай сах. Он есть раса, он есть вкус, он есть блаженство. Он творец этого мира, которого до этого
«Тайттирия-упанишад» называют сукритом. Сукритам значит: он создал этот совершенный мир ради расы, ради обмена расой, ради блаженства. Блаженством пронизан этот мир.
Но мне хотелось прочитать этот отрывок до конца, начиная с этой фразы, потому что в отрывке этом содержится очень важный урок, или может быть даже не урок, а объяснение философское, философский комментарий к тому, что
испытали мы с вами на протяжении этого ретрита.
Давайте послушаем, что говорит «Тайттирия-упанишад»: Расо вай сах. Расам хи эваям лабдвананди бхавати. Расам хи эва аям лабдвананди бхавати. Человек, который лабдва — обрел расу, расам хи эва аям, эту самую расу, то есть приблизился к Богу.
Ананда бхавати, такой человек становится сам преисполненным блаженством. Бог, реальность, породившая этот мир, исполнены блаженства. И когда человек обретает Бога, приближается к Богу, он сам становится ананди, он приобщается к тому же самому блаженству.
Ко хы ват ках пранят? Ядесь акаша ананда. Ядесь акаша ананда насит. Если бы это безграничный анда, акаша аннанда.да, А акаша, значит про,странство. И акаш можно толковать, как пространство или небо. Ананды.
Если бы это духовное пространство не существовало внутри, адаиша Акаша, ананда, насиа, или можно сказать: Акаша, ананда, безграничный ананда. Если бы это блаженство изначально не существовало в нас.
А Каша Ананда - это блаженное пространство внутри сердца каждого живого существа, о котором говорят Упанишады.
То самое пространство, в котором всегда находится Господь, потому что Он не может находиться в материальном пространстве, Он не имеет ничего общего с материальным пространством.
Находясь в нашем сердце, Он находится в этой акаше. Ананде, и да, если акаша-ананда носит, если бы не это блаженство, кто мог бы дышать и кто мог бы существовать? Если бы не было блаженства, никто бы не стал жить.
Это очень важный и интересный аргумент в пользу существования Бога. Бог есть блаженство, и все люди живут ради блаженства.
Даже какие-то жалкие капли блаженства, которые люди получают здесь, в материальном мире, достаточным основанием являются для того, чтобы терпеть бесконечные беспокойства и тревоги, страх и все остальное.
Люди даже в очень сложных ситуациях живут ради чего? Ради ананды. Иадайса каша ананда насяят.
Если бы не было, если бы Бог не был блаженством, если бы Он не был внутри, если бы Он не давал даже в нашем обусловленном падшем состоянии нам какой-то вкус этой ананды, которую кто бы мог существовать, кто бы мог жить здесь, в этом мире, все бы давно уже расстались со своим бытием.
И завершая этот отрывок, но это еще не все. Тайттири-упанишад говорит: эсо хы эва надати, он эшехы. То от Него, только от Бога исходит опыт ананды. Только Он позволяет человеку обрести блаженство.
Ананда ити значит, что Он дает, Он побуждает, Он является причиной блаженства - только Бог. Потому что он ананда.
Достижение бесстрашия через медитацию
И дальше очень важное завершение этих стихов - или этого стиха, этого отрывка. Ядахе Вайша этосмин, адришие, анатме, анируте, анилая не оббаям пратин вида.
Татере понишат дальше говорит: Яда, ева Эса, этасмин. Адрисье, анатмини рукте, нилаяны абхаям пратиштам виндати.
Когда человек таким образом, сосредотачивается на этой самой Ананде, на Господе, то есть начинает медитировать на Ананду, начинает думать о Господе, начинает думать о Кришне, начинает повторять Его Святое Имя, сосредотачивается на Его лилах.
Но это немножечко впереди. Тут конкретно говорится: на чем он сосредотачивается? Адришье, на невидимом Господе. Понимая, что Господа невозможно увидеть материальными чувствами,
он Адришья, здесь, в материальном мире, он недоступен грубым материальным чувствам. Он анатма. Анатма значит, что у него нет грубого материального тела.
Как иногда люди считают Бога частью материальной реальности, считают, что Он некое материальное существо, сидящее где-то там на облаке, равнодушно взирающее на наши с вами страдания. Анирукта.
Анирукта — значит тот, кого невозможно описать. И анилайя. Все слова стоят в предложном падеже. В нем.
Когда мы помещаем свое сознание в него, в Адрисью, Анатму, Анирукту, анилайю, анилайну. Анилайна — значит независимого Господа. Тот, у кого нет другой причины, тот, кто существует сам по себе, кто не нуждается ни в какой другой причине для своего существования, абсолютно свободного, независимого.
Тогда абхаям пратиштхам виндате. Такой человек виндате утверждается в состоянии обаян бесстрашия. Такой человек обретает полное бесстрашие.
Иначе говоря, «Тайттирия-упанишада» говорит тут об этом непроявленном аспекте Господа: анатма — у него нет какого-то конкретного очертания; Адрисья — не видим, Анирукта — он неописуем. И очень сложно медитировать на Адрисью, Анирукту, Анатму.
Но когда Господь по Своей милости приходит сюда, в этот мир,
когда Господь по Своей милости приоткрывает завесу майи, которая скрывает эту акашананду — пронизанное блаженством пространства духовного мира, и открывает всем живым существам этого
мира, то, что происходит в этой акашананде, как живые существа вместе с Богом в духовном мире, в пространстве духовного мира обмениваются анандой, то тогда медитировать на такого Господа гораздо легче.
Этот Господь, Он отме, у него есть конкретная форма. Он дришься, его можно видеть.
Он — нарукта, его можно описать, как Шукавишвасена описывает все это, и он всегда остается анилайя, он всегда остается абсолютно независимым.
Это часть его бытия не меняется, но в материальном мире вернее не в материальном мире, а в своих лилах он также становится зависимым зависимым от любви своих родителей, зависимым от любви своих подруг, от любви своих друзей. Он перестает быть этим самым независимым, невидимым, неопределенным Господом.
Медитировать на такого Господа очень легко, и результат тот же самый. Абаям пратистам виндате. Такой человек утверждается, пратистан, он полностью утверждается в этом состоянии бесстрашия, страх уходит.
И наверняка у каждого из вас на протяжении этого нашего короткого ретрита был опыт. Кришна дал нам этот опыт.
Когда мы думаем о Нем, сосредотачиваемся на Нем, на этом Господе, который есть Ананда, то страх уходит из нашего сердца.
Но «Тайттириія-упанишада» продолжает. Адха, со баям готовати, соответственно, таким образом человек может достичь полного бесстрашия, то есть со саха абаям гата, гатаха бабати.
Он переходит в это состояние, иначе говоря. вещь. Здесь на первый взгляд нет никакой необходимости в этом следующем предложении, потому что все уже было сказано в предыдущем предложении.
Но есть потому что, когда я начинаю медитировать, я обретаю этот опыт бесстрашия, и в конце концов я полностью перехожу в состояние бесстрашия.
Возвращение страха при прерывании медитации
То есть покидаю этот исполненный страха дрожи, перед смертью, материальный мир и перехожу в другое состояние бытия гатахабати, абаям готаха.
Я достигаю этой цели, которой есть обаям, однако упанишада не останавливается на этом: ядах ей вайша это смин ударам антарам куруте атхатася баямбавати. Но я да, когда хива, айса, этосмин ударом антарам круте.
Но если человек перестает медитировать на Верховного Господа, если в Его медитации возникает антаром - антаром - значит перерыв.
Если он по той или иной причине выныривает или выходит из этого состояния медитации на верховного Господа, не имеющего никакой причины, атхатасья баямбавати, такой человек сразу же чувствует страх, стоит нам перестать думать о Господе, и сразу же к нам возвращается страх.
И «Тайттириія-упанишада» очень ясно говорит об этом: состояние бесстрашия - это состояние постоянной сосредоточенности на Господе.
Мы говорили с вами даже на протяжении этого короткого ретрита о том, что медитация наша должна быть непрерывной, что в конце концов все ведические священные писания призывают к одному: манмана, думайте обо мне, и если человек даже на мгновение прерывает свою медитацию, сразу же возвращается страх материального существования. Мы можем это отчетливо видеть и чувствовать.
Мы идем в интернет, читаем какие-то последние сводки об очередных триумфах, которые одерживает коронавирус, побеждая самые мощные цивилизации этого мира. И сразу же беспокойство и страх охватывает нас.
Но что произошло в этот момент? В этот момент мы перестаем думать о Кришне. В этот момент мы сосредоточились на относительной материальной двойственности этого мира. И сразу же вместе с этим проникает страх.
Поэтому Рагхунатха Дас Госвами в «Манах-шикше», где он объясняет, каким образом человек может идти путем рагануга- бхакти, он говорит: «Асад-варта-вейшья-рид-мати-сарвасва-харани».
Ни в коем случае нельзя слушать асад-варту, все эти новости материального мира, которые сосредотачивают нас на асад.
Асад-варта буквально значит события, новости материального мира, интернет, полный всех этих вещей, которые говорят, что надо закупать.
Это весь проститутка, блудница, которая заманила своего клиента привлекательностью своей.
На первый взгляд новости материального мира, интернет - они безумно привлекательны. Думаешь, там столько всего интересного: и тут, и тут, и тут. Журналисты знают, как особым образом делать заголовки так, чтобы хотелось посмотреть, что там находится.
Можно без конца блуждать по этим лабиринтам. Но это в конечном счете блудница — она обманывает нас. И она готова: что? Мати-сарвасва-харани.
Она готова забрать наш разум. Она готова обворовать своего глупого клиента, который попался на ее уловки, на ее соблазн, на то, что она пытается так или иначе продать себя.
Это сравнение интернета с блудницей, наверное, самое лучшее сравнение, которое только может быть, это то, что происходит.
У человека человек теряет свой духовный разум, мати — значит, способность различать прежде всего материю и дух. И человек снова погружается в телесное сознание благодаря
тому, что разум его сосредоточился на асад-варте, на всех этих новостях материального мира. Поэтому Рагхунатха Дас Госвами говорит: «Если ты хочешь идти путем спонтанной привязанности, не делай этого». Ни в коем случае не делай этого.
Потому что иначе ты лишишься своего разума, и твой разум не выведет тебя из дебри, этого материального мира.
Поэтому точно так же «Тайттири-упанишад» предостерегает об этом: «Удар-мантарам куруте» — даже если человек небольшой чуть-чуть отвлекся, сразу крут, даже если человек небольшой, чуть-чуть отвлекся, сразу же татосья бхаям бхавати — сразу же он чувствует страх.
Осторожность преданного перед отвлечением внимания
И соответственно, Тайтирия-упанишада завершает этот стих: тат ува бхаям видушо'аманьям Аманьям ва нас'я. Аманьям ва на с'ястуя — этот страх, видуша, знающий человек аманьян ванасье.
Когда человек отвлекается своим сознанием, он сразу же ощущает страх. Душа, разумный человек, он начинает бояться чего? Он начинает бояться аманьян ванасьи.
Такой человек начинает бояться того, что сознание его отвлечется от Кришны. Преданные тоже боятся, у преданных тоже есть страх.
Понятно, что у самых возвышенных преданных, у преданных, достигших самых больших высот сознания Кришны, у них нет страха.
Но Шрила Прабхупада учил нас бояться, чего мы должны бояться, мы должны бояться отвлечься, бояться того, что наше сознание уйдет куда-то туда.
Ранга Рамануджа, комментатор упанишад в Шри-сампрадае, он приводит стих в комментарии к этому отрывку из Тайтирии. Чинтя те саха махаччхи драм, са брантих, са ча викрия.
Тот, кто не думает о Васудеве, даже кшанам — кшанам значит одно мгновение. Мухуртам, кшанам — часть мгновения. Ва апи.
Даже если чуть-чуть человек перестал думать, человек перестал думать о Васудеве, человек забыл о том, что ему нужно думать о Господе, который пронизывает все существо, который есть всюду,
такой человек — са ханиччхи. Ханиччхи значит утрата, лишение, разрушение чего-то. Татмахаччхидрам — это махаччхидрам — это большой недостаток, очень грубый недостаток. Брантиччхи.
Брантиччхи значит это непростительная ошибка, и викрия. Викрия значит грех, который искажает человеческую природу. Это из Катьяяна-самхиты, который также цитирует Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».
Следующий стих. На самом деле, из Катьяяна-самхиты находится в «Бхакти-расамрита-синдху» о том, как человек не должен общаться с людьми, которые против размышления о Господе, медитации на Господе.
Как тщательно я должен избегать людей, которые пытаются отвлечь мое внимание от этой медитации, увезти мое сознание куда-то в другой мир или в другое измерение, в то измерение бытия, где царит страх и где нет Бога.
Где нет Бога. Вот.
Непрерывная медитация как духовная цель
То есть мне хотелось этим отрывкам из Тайттирия-упанишад: каким-то философским комментарием из Упанишад вернуть нас к тому, о чем мы говорили на протяжении этого ретрита, и что мы испытывали на протяжении этого ретрита.
Одна участница ретрита уехала в Россию, спросила: Ну вот да, я чувствовала разные состояния. Иногда я чувствовала радость и счастье, когда я сосредотачивалась на Кришне.
И потом в следующее мгновение опять волна страха, беспокойства, тревоги за будущее накрывала меня. И какой урок мы должны вынести из этого? Урок очень простой.
Нам нужно стремиться к такому состоянию сознания, когда наша медитация не будет прерываться. И мы стараемся - нам очень сложно, но мы стараемся делать это, повторяя Святое Имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе! Мы учимся этому, слушая о Кришне.
Мы учимся этому в школе джапа-медитации, когда мы учимся медитировать и стараемся сделать нашу медитацию непрерывной, чтобы ум не отвлекался ни на что. И Кришна нам дал возможность почувствовать то и другое.
Я знаю по себе, если вы думаете, что я был свободен от этих переходов из одной реальности в другую, нет, я рассказывал
вам или читал про Уддхаву, или изучал комментарии, был абсолютно счастлив. А потом заглядывал в интернет и смотрел последние сводки о том, что происходит в мире и
на какое-то время эта медитация прерывалась, но очень важный урок и очень важное положение всей нашей сампрадаи заключается в том, что в конце концов наша медитация должна стать непрерывной.
И лучше, если это произойдет прямо сейчас, не нужно ждать до конца концов, потому что конец концов может наступить гораздо раньше, чем мы планируем.
Мы не хотим нагонять страху и ужаса, мы не хотим превращаться в очередную секту судного дня, которая пророчит конец света каждый день. Но при этом мы должны быть реалистами: материальный мир — это место, где царит страх.
Есть возможность уже сейчас, в этой жизни, стать дживанмуктой.
Для этого — харир наманьям самасвэри, надо сосредоточить свой ум, свои Потом свою речь, потому что мы властны над своей речью. И постепенно наши поступки, наша практика и наша речь приведет к тому, что наш шум сосредоточится на Кришне.
И тогда дживан-мукта-сауд, такой человек станет дживан-муктой, такой человек достигнет состояния бесстрашия.
И подобно тому как мы с вами, практикующие преданные, то выныриваем из океана любви к Кришне на поверхность и начинаем вдыхать этот зловонный воздух, отравленный насилием, злобой, жадностью, страхом.
Либо мы опять ныряем внутрь, погружаемся, мы существуем в этих двух мирах. Человек, который достигает высшего состояния сознания
Кришны, тоже существует одновременно в двух мирах, пока он живет еще здесь, он дживан-мукта, иногда он возвращается во внешнее сознание, но во внешнем сознании он помнит мукта, иногда он возвращается во внешние сознания, но во внешнем сознании он помнит о Кришне, помнит о Кришне в состоянии разлуки с Ним.
Почему это состояние разлуки с Ним так важно? Потому что именно оно может помочь нам полностью сосредоточиться на Кришне.
Человек выходит в это внешнее сознание, он чувствует разлуку с Кришной, и эта разлука помогает ему сосредоточиться, и он погружается в реальность, где Кришна всегда есть, где всегда происходит встреча с Кришной. Наше с вами бытие - это отражение духовного бытия.
Наше с вами флуктуации или колебания между любовью и страхом - это отражение высшей реальности. Там тоже живые существа боятся, что они разлучатся с Кришной, их
интенсивная медитация на разлуку с Кришной приводит к тому, что эта разлука становится реальностью их бытия, которое в свою очередь приводит к встрече с Кришной, к радостной, счастливой встрече с Кришной.
Практические выводы и завершение ретрита
И нам нужно как можно скорее выйти из нашего колеблющегося сознания, в какое-то другое перейти в другое состояние бытия, преобщившись к этой расе, к отношениям с Кришной. И тогда цель нашего ретрита будет достигнута.
И у нас сейчас будет замечательная возможность. Весь мир уходит на карантин, весь мир уходит на комендантский час. Люди будут сосредотачиваться.
Опасность серьезная, говоря, все эти вещи я не хочу как-то заставить вас недооценивать. Опасность. Опасность есть, она очень серьезная, угроза серьезная.
Но также нужно принимать все необходимые меры предосторожности, следовать всему тому, что рекомендуют нам. Но одновременно с этим нужно понимать, что есть одно единственное решение всех этих проблем.
Это решение — то, о чем говорится в «Бхагавад-гите»: «Думай обо мне, сосредоточь свои мысли на мне». Ради этого он пришел 5000 лет назад.
Ради этого он оставил здесь Говардхану, у подножия которого мы с вами говорили о любви к Кришне. Ради этого сюда, к подножию Говардханы, пришел Уддхава, чтобы рассказывать Шримад-Бхагаватам.
Ради этого Кришна оставил Уддхаву здесь, в материальном мире, не забрал его с собой,
чтобы Уддхава мог рассказать нам, раскрыть нам истинный смысл Шримад-Бхагаватам и помочь нам дойти до этого смысла, обрести этот смысл, приобщиться
к этой расе, которая пронизывает Шримад-Бхагаватам, и Шримад-Бхагаватам — раса-малайям. И ради этого история об Уддхаве приводится во Шримад-Бхагаватам. Спасибо большое, Харе Кришна.