Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 7.12-14
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Условие для преданного служения и вера
Мы продолжаем изучение 7-й главы «Бхагавад-гиты», и первый мой вопрос к вам, о чем мы говорили вчера — что нужно человеку, чтобы он начал преданное служение? Мы занимаемся сейчас с вами бхакти, приступили к 7-й главе.
И каково это необходимое условие для того, чтобы человек мог служить Кришне? Вера. Это то, каким образом Рупа Госвами в «Нектаре преданности» определяет готовность кандидата на преданное служение.
Третья глава "Нектара преданности" называется "Условия, необходимые для того, чтобы человек мог приступить к преданному служению". И он говорит, что этим единственным условием является шраддха, вера.
Поэтому в целом 7-я глава, мы увидим это, когда будем изучать ее, очень подробно с разных сторон разбирает этот вопрос веры.
Мы увидим, как Кришна с разных сторон подходит к вере, описывает веру разных категорий людей, описывает, что делают разные люди, обладающие разной верой.
То есть, вопрос веры является центральным для всей 7-й главы "Бхагавад-гиты". И, собственно, мы знаем, что эта шраддха, или вера идет из последнего стиха 6-й главы, где Кришна говорит: ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇.
Чтобы полностью сосредоточиться на Кришне, как советует Кришна в последнем стихе "Бхагавад-гиты", 6-й главы "Бхагавад-гиты", человеку нужно обладать шраддхой.
Ему нужно верить, кто такой Кришна, что Кришна является Верховным Господом. Теперь давайте проанализируем элементы шраддхи. Из чего состоит эта шраддха. Каково самое общее определение веры?
Если не углубляться в подробности, что такое шраддха? Кто может дать определение веры? Источником веры, как мы говорили, являются священные писания, шастры.
Эти два понятия, шраддха и шастры, очень тесно связаны друг с другом. Шраддха берется из шастр. Она возникает в результате того, что человек знает, что написано в шастрах.
Теперь давайте с вами вместе попробуем проанализировать элементы этой веры. Во что мы должны верить? Что мы получаем из шастр? Какие составляющие этой шраддхи, что мы, собственно, берем из шастр, во что мы должны поверить?
Есть четыре основные составляющие веры. Цель — пурушартха, цель человеческого существования. Это один из элементов веры. Есть еще три других составляющих веры, во что мы верим. Садхана.
Мы получаем из шастр понимание того, что является целью всех усилий человека. Мы получаем из шастр метод, способ, путь, с помощью которого эту цель можно достичь. Это один из элементов нашей веры. Таттва.
Собственно философия. Все это входит в самбандха-гьяну, можно назвать таттва.
И, наконец, еще один элемент, который, в общем-то, является непосредственно составляющим таттвы, но, тем не менее, так как он очень важен во всем, его стоит выделить – это вера в Кришну.
Из шастр мы получаем в веру самбандха-гьяну и, собственно, веру в Бога, веру в Кришну. Или на более техническом языке его можно назвать упасйа. Упасана-канда, процесс поклонения, упасйа это объект поклонения.
Это тот, кому мы поклоняемся.
Объект поклонения и роль бхакти
Таттва, или истина заключается в понимании того, что представляет собой душа, Верховный Господь, отношения, которые нас связывают.
И мы можем видеть, что 7-я глава и вообще все шесть следующих глав "Бхагавад-гиты" с 7-й по 12-ю. Седьмая глава начинается с описания шраддхи.
В значительной степени все эти главы описывают именно объект поклонения, Кришну. Кому, собственно, нужно поклоняться.
Кто-нибудь знает, Чайтанья Махапрабху задал Рамананда Раю вопрос, что является высшим объектом поклонения. Кому мы должны поклоняться в конечном итоге. Как на это ответил Рамананда Рай?
Чайтанья Махапрабху задал этот вопрос, этот вопрос не странный, потому что люди в этом мире поклоняются разным вещам.
Люди в этом мире поклоняются Кришне, поклоняются полубогам, поклоняются своим женам, поклоняются очень много кому. Но Рамананда Рай сказал, что высшей упасьей является святое имя Радхи и Кришны.
Высшим объектом поклонения является святое имя. Еще раз, если вернуться к последнему стиху 6-й главы "Бхагавад-гиты", мы видим, что шраддха, или вера приводит к тому, что человек начинает думать о Кришне.
Вера вызывает то, что человек внутри начинает сосредотачивать свои помыслы на Кришне. И потом размышления о Кришне приводят к тому, что он начинает поклоняться Кришне, служить Кришне, действовать ради Кришны.
В результате этого мы приходим, все это составляет как бы гьяну, и в результате этого мы можем прийти к вигьяне. То есть, в конце концов, метод, который описан здесь, это метод непосредственного видения Бога.
Того, что мы можем увидеть Бога лицом к лицу.
Я хотел бы вам задать вопрос, мы сказали об этом вчера, это очень важный момент, который нужно понять: "Почему Кришну можно познать только с помощью бхакти?" Может быть, Его можно познать каким-то другим образом.
Почему Его можно познать только по Его милости? Дело в том, что метод познания должен соответствовать объекту познания.
Если мы познаем что-то, находящееся в пределах гун материальной природы то, соответственно, и методы познания могут быть в пределах гун материальной природы. Материю можно познавать материальными элементами.
Но Господь находится за пределами гун материальной природы, и поэтому бхакти тоже трансцендентно целиком, ни гьяна, ни карма не являются трансцендентными. Гьяна и карма — это материальный инструмент.
И только бхакти является полностью трансцендентным и поэтому трансцендентного Господа, трансцендентный объект, духовный объект можно познать с помощью духовного средства и духовных методов.
В этом основная тоже суть, основной смысл 7-й главы. 7-я глава объясняет шраддху. 7-я глава объясняет, каким образом, можно постичь Господа. И она объясняет причину, почему живые существа не могут понять Господа.
Анализ первого стиха седьмой главы
Она объясняет, каким образом Господь скрыт от живых существ этой завесой гун материальной природы.
Давайте теперь еще вспомним, после того как мы поговорили немного о шраддхе, вспомним основные элементы первого стиха 7-й главы "Бхагавад-гиты". Майи асакта, что это такое? Сосредоточенность на Кришне.
Йогам йунджан - закрепление связи с Кришной. Мад-ашрайах - когда Кришна становится нашей опорой. Когда мы начинаем опираться на Него полностью. Асамшайам - свобода от сомнений. Знание.
Что описывает целиком этот стих: привязанность к Кришне, связь с Кришной, преданность Кришне, предание Кришне, асамшайам относится к вере, та же самая вера, о которой мы говорили, и, наконец, полное знание.
Какую форму трансцендентной практики описывает этот стих целиком? Бхакти. Какую бхакти? Чистую бхакти. Итак, первый стих 7-й главы «Бхагавад-гиты» — это чистое бхакти, чистое преданное служение.
Это чистое преданное служение в 1-м стихе 7-й главы "Бхагавад-гиты" открывает тему всех срединных шести глав. Но возвращается к этой теме Кришна гораздо позже.
На самом деле, больше ни одного стиха в 7-й главе "Бхагавад-гиты" нет, который бы описывал чистое преданное служение. Все остальные стихи описывают что?
Все остальные стихи описывают либо карма-мишра-бхакти, либо гьяна-мишра-бхакти – смешанное преданное служение, только в 14-м стихе 8-й главы Кришна упоминает чистое преданное служение, и потом в 9-й главе переходит к нему.
Видение разума Кришны в материальном мире
Но, начав с этого, Он как бы возвращается немного назад к смешанному преданному служению. Собственно, Кришна начинает 7-ю главу очень интересно. Давайте немного вернемся к тому, о чем мы говорили вчера.
маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа майи сарвам идам̇ протам̇ сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива (Б.-г., 7.7) «О завоеватель богатств, нет истины выше Меня.
Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить». Кришна начинает с этого стиха описание объекта поклонения, то, чему нужно поклоняться.
То, каким образом, нужно поклоняться Ему в пределах материальной природы. Объект поклонения начинается с этого стиха. Он объясняет, каким образом можно увидеть Кришну в материальном мире.
Он говорит, что все нанизано на Меня подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Иначе говоря, Он призывает нас увидеть разум Кришны в Своем творении.
Если мы сможем понять и увидеть разум Кришны, мы сможем понять, что Кришна находится в этом творении. Как Дхармадхама Махараджа привел замечательный пример.
Если вы приходите в храм и видите, что в этом храме все замечательно: замечательный прасад, в этом храме все проповедуют, все выходят целый день на улицу. Там замечательные утренние программы.
Там читается "Шримад-Бхагаватам". Там очень хорошие киртаны. Там все чисто. Там идеальное поклонение Божествам. Сразу же, что вы говорите?
По крайней мере, он говорит, у меня сразу же такое ощущение, я вижу, как будто Шрила Прабхупада присутствует здесь. Потому что Шрила Прабхупада дал этот метод. Прабхупада находится во всем.
В этом разуме, который действует, во всем том, что протекает в этом. И сразу человек начинает ощущать: Шрила Прабхупада находится тут. Он тут, он не только в своем мурти, где-то сидящем.
Он во все том, что протекает в этом храме, присутствует его разум. И точно так же тут. Если мы будем пытаться увидеть разум, с которым построен этот мир. Разум, по которому действует все.
Целесообразность всего в этом мире, мы сможем увидеть Кришну в этом творении. Еще один очень интересный аспект этого стиха, о котором мы не говорили в прошлый раз.
Посмотрите на шестой стих и посмотрите на седьмой стих, и сравните их. И скажите, о каких трех аспектах Кришна говорит в этих двух стихах. Кришна говорит о трех аспектах: о сотворении, разрушении и о поддержании.
В шестом стихе Он говорит об этих двух аспектах, что Он творец и разрушитель всего того, что есть в этом мире. А здесь в 7-м стихе Он переходит к Своей главной функции, функции Вишну.
Мы знаем, что Он в образе Брахмы творит, в образе Шивы разрушает, а в образе Вишну поддерживает.
В этом смысле это главный аспект, он отделяет его в отдельный стих и говорит, что все держится на Мне подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
И мы говорили о том, что Кришна будет сейчас в этих стихах и последующих стихах объяснять два аспекта того, каким образом Бог присутствует в этом мире. Что это за два аспекта или две причины? Источник и квинтессенция.
Как они называются на санскрите? Мы говорили о двух причинах в прошлый раз, чтобы еще раз повторить это. Кришна говорит о двух формах причины, что и та, и другая причина суть Я. Нимитта-карана. Что это такое?
Это действующая причина. Упадхана это вещественная причина, нимитта-карана это действующая причина. И Кришна объясняет до этого в двух стихах до седьмого: «Я есть действующая причина. Я источник всего. Я источник разрушений.
Я источник поддержания. Я есть суть и источник всего».
Отличие имперсонализма от персонализма
К описани упадахана-караны Он переходит в следующем стихе. Шрила Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху, я надеюсь, что вы уже все его прочитали. Шрила Прабхупада говорит об имперсоналистах.
Мой вопрос к вам, чем отличается имперсоналист от преданных в философском понимании? В чем разница, если сформулировать философскую доктрину имперсонализма и философскую доктрину преданных?
И те, и другие признают существование Абсолютной Истины. Имперсоналисты говорят, что есть Абсолютная Истина, и преданные говорят, есть высшая Абсолютная Истина. В чем разница в понимании?
Что первично – личностные или безличностные? Имеет Бог форму или нет, что еще? Это очень важное философское понятие.
Нас нужно разбудить среди ночи и спросить: "Чем имперсоналисты от персоналистов?" Вы должны выпалить, не задумываясь. И те, и другие признают Абсолютную Истину.
В чем разница в понимании Абсолютной Истины в философских терминах? В чем разница между личностным и безличностным? Что такое личностный аспект и что такое безличностный аспект? В чем, собственно, разница.
В чем, по сути дела, философская разница, откуда все идет. И те и другие говорят, что есть Абсолютная Истина. Вайшнавы утверждают, что Абсолютная Истина имеет личностную природу.
Имперсоналисты утверждают, что Абсолютная Истина имеет безличностную природу. В чем разница между двумя этими концепциями? Если мы возьмем нечто безличное и возьмем нечто личностное.
Разница заключается в том, что имперсоналисты не признают существование энергий Верховной Личности Бога. Это монистическая концепция, это дуальная концепция.
Дуальная концепция означает, что есть личность, и у личности всегда что-то есть. Есть ее энергии. Тут нет разницы, тут есть нечто единое. И поэтому имперсоналисты не признают существование энергии Бога.
И этот стих как раз отрицает. Этот стих и последующий стих, и предыдущие стихи, где Кришна говорит, что есть Моя высшая энергия, есть Моя низшая энергия. Дальше Он говорил, что есть Моя отделенная энергия.
Дальше Он будет говорить, как Он будет проявляться в Своих энергиях. И здесь Он говорит, что все нанизано на Меня, как жемчужины на нить. Опять дуальность. Я есть что-то, покоящееся на Мне.
И в этом разница между личностной и безличностной концепциями в философском смысле, все остальное – следствие. С личностью можно вступать в отношения, с безличностным нельзя, это следствие всего.
Шрила Прабхупада приводит замечательный стих из "Шветашватара-упанишад". Имперсоналисты говорят, вот "Шветашватара-упанишад" арупам, у Абсолютной Истины нет формы.
Спустя несколько стихов в "Шветашватаре-упанишад" говорится, кто такая Верховная Личность. Там говорится: "Он меньше мельчайшего, больше величайшего". Там дается прекрасная метафора: "Он безмолвное дерево.
Он освещает Собой духовное небо, и подобно тому, как дерево пускает свои корни, Он раскинул повсюду Свои энергии". Это очень важный аспект, нужно философски очень хорошо понимать.
Всякий раз, когда мы опровергаем имперсонализм, мы, в конечном счете, утверждаем, что у Абсолютной Истины есть энергии.
Проявление Кришны в Его энергиях
И теперь, начиная со следующего стиха, Кришна начинает описывать Свои энергии, в которых Он проявляется. «О сын Кунти, Я – вкус воды, свет солнца и луны, и Я – слог Ом в ведических мантрах.
Я – звук в эфире и талант в человеке». Кто прочитал этот раздел "Бхагавад-гиты"? Я рассказываю все это исходя из того, что вы все это читали. Если я буду исходить из того, что вы не читали, я буду рассказывать по-другому.
И тогда я смогу гораздо меньше сказать. Поэтому я прошу вас, читайте вперед. Читайте вперед все то, что тут есть. Иначе все это бессмысленно будет.
Мы говорили о том, каким образом понимать наимитта-карана и упадаха-накарана, что Он является источником всего сущего, мы как раз приводили пример из этого стиха. Какой пример у нас был?
Что Кришна является одновременно источником и сущностью всего. Звук Ом. Звук Ом является источником всех Вед, и он является сущностью всех Вед, и он берется из Вед.
И точно так же во всех остальных примерах Кришна как бы иллюстрирует это положение, то, что Он в двух аспектах входит в материальное творение.
Шрила Прабхупада замечательно описывает разницу между имперсоналистами и персоналистами в этом комментарии.
Он говорит, что имперсоналист воспринимает присутствие Господа в воде через ее вкус, а персоналист помимо этого еще и восхваляет Господа за то, что Он проявил Свою милость и предоставил человеку вкусную воду для утоления жажды.
Вот как следует воспринимать Всевышнего. Фактически между персонализмом и имперсонализмом нет никакого противоречия.
Познавший Бога понимает, что личностная концепция одновременно присутствует во всем и, что между ними нет никакого противоречия.
Пожалуйста, посмотрите этот стих и следующие три стиха, включая 11-й, и скажите мне, пожалуйста, о том, в каких аспектах Кришна предлагает познавать Себя.
Есть три аспекта, или три элемента того, каким образом можно увидеть Кришну в Его проявлениях и в Его энергиях. И Он говорит об этом в этих стихах.
Это немного туманный вопрос, я постараюсь сформулировать его более конкретно. Кришна говорит: Я огонь.
Я тепло, Я свет, Я звук Ом в ведических мантрах, Я вкус воды, Я запах земли, Я сила сильных, свободных от страсти и желаний.
При этом есть как бы разные категории или разные условия, которые нужно выполнить для того, чтобы познать Бога во всем этом.
Мы говорили о том, что мы должны, наблюдая эту природу, (это то, о чем говорит Кришна здесь), постараться увидеть разум Кришны в этом.
Есть как бы три различных аспекта во всех этих перечисленных категориях, каким образом разум Кришны ощущается во всех многообразных проявлениях этого мира. Попытайтесь выделить эти три аспекта. Пунйо, что это?
Когда Он говорит - пунйо гандхах, Я есть изначальный аромат земли. То есть, можно увидеть Кришну, когда мы видим какую-то стихию в ее изначальной чистоте. При этом как бы Кришна приближается к нам.
Когда мы видим какую-то грязную воду, в которую какая-та фабрика сбросила ядовитые отходы, очень трудно о Кришне думать в этот момент. Думаешь о чем угодно другом, только не о Кришне.
Но если подняться куда-нибудь к истокам Ганги в Гималаи и увидеть эти хрустальные воды, которые текут, и попробовать этот вкус чистой, хрустальной воды Ганги, то сразу же память о Боге придет быстро.
Вот эта изначальная чистота: когда человек находится наедине с чистой природой, не загрязненной действиями человека, то сразу же Бог становится ближе для человека.
Один аспект это пунйа гандхах – Меня можно увидеть в чистом, изначальном, незамутненном виде. Если мы возьмем эти стихи в первозданной красоте, в которой они есть. Чистота или красота.
Как в Первой песни "Шримад-Бхагаватам" Шрила Прабхупада говорит в одном из комментариев: прекрасная материальная природа – это улыбка Господа. Мы смотрим на такой красивый лес, на солнечный день, на порхающих бабочек.
Это улыбка Верховного Господа. Это то, как можно приблизиться к Нему, наблюдая все эти проявления. Второй аспект. Биджа мам. Он говорит биджа мама, Я есть семя, источник.
Можно увидеть, что Он является источником и началом всего. Тут есть еще два аспекта. Один аспект, о котором говорит Кришна и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к 9-му тексту.
Об изначальных качествах мы поговорили, изначальные качества дают возможность увидеть Бога в своей изначальной, первозданной чистоте, красоте. То, что мы можем увидеть Бога как источник всего, это тоже биджа, семя.
Наша зависимость от всего этого. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что человек зависит от разума. Человек ничего не может сделать без разума. Человек не может утолить свой голод, свою жажду без Господа.
Человек ничего не может сварить без огня, переварить без огня. Мы зависим от этого. Когда мы смотрим на какие-то проявления этого мира, нужно понимать, до какой степени мы зависимы от Бога во всех этих проявлениях.
Наша зависимость от Него. И, наконец, самый последний стих. Посмотрите, о чем говорит Кришна в последнем стихе из этой серии. Основа в этом дхарма. Целесообразность всего.
Это четвертый аспект, который Кришна проявляет в этом материальном мире. Если мы будем пользоваться по назначению тем, что дает нам Кришна. Если мы по назначению употребляем свои сексуальные возможности.
Если мы по назначению употребляем силу, которая у нас есть.
Силу употребляем только в том случае, чтобы защищать кого-то, а не то, чтобы злоупотреблять ей, - то тогда мы начинаем видеть гармонию, и в этой гармонии мы начинаем видеть Кришну.
Это все способы, или различные аспекты, с помощью которых человек может увидеть Кришну в окружающем мире. Он видит целесообразность окружающего мира, и он действует в соответствии с этим.
Вместо хаотичности он видит гармонию и необходимость всего этого. Он ощущает свою зависимость от Бога в Его различных проявлениях, видит Его чистоту. И поэтому рекомендуется жить простой жизнью где-нибудь на природе.
Потому что именно на природе, а не в городе. В городе все это абсолютно перечеркнуто. В городе нет чистоты. В городе люди пытаются так или иначе искусственно сделать себя независимыми от Бога и материальной природы.
В городе они вместо целесообразности, которую устроил Бог, дают свою собственную целесообразность. Вместо того чтобы пользоваться тем, что дает Бог они, так или иначе, пытаются улучшить материальную природу.
Поэтому жизнь в городе позволяет человеку жить благополучно, и они не видят источника, откуда все идет. Они думают, что мясные котлеты появляются на полках магазина, где-то там со склада берется.
Они не знают источника всего этого. Но если это видеть в чистом виде, это то, о чем говорит Кришна здесь.
Попытайся увидеть это в чистом виде, если ты увидишь это в чистом, первозданном виде, ты увидишь Мой разум за всем этим. И ты увидишь Меня за всем этим, и ты сможешь приблизиться ко Мне.
Почувствуешь Бога во всех проявлениях этого мира. Поэтому, когда люди говорят: "Покажите мне Бога". Что вы им ответите на это? Шрила Прабхупада говорит в комментарии к этому первому стиху: Я есть вкус воды.
Он говорит: "Пьяница, если он привязан к вину, он пьет и при этом думает: "Какой Кришна хороший, какое вкусное вино Он сделал», он сможет приблизиться ко Мне, он может стать первоклассным преданным”.
Еще один интересный аспект первого стиха – Я талант в человеке. Какой талант имеется ввиду? Что такое паурушам нршу?
Паурушам означает нечто присущее человеку, способность или усилие, что отличает человека от всех остальных. Я талант в человеке, имеется в виду, способность постичь Кришну.
Способность в человеке постичь Бога, а не что-то еще. Паурушам это то, что отличает человека от всех остальных. Прежде всего способностью постичь Бога. Еще вот эта пунйо гандхах, изначальный вкус, изначальный запах.
Аюрведа говорит об изначальном вкусе, кто знает, что значит изначальный вкус? Сладкий. Изначальный запах тоже сладкий. Есть семь разных вкусов, но изначальный вкус — это сладкий вкус. Что это значит? Кришна сладкий.
То же самое Кришна говорит, что я есть разум в человеке. Опять же, Я та самая способность, через которую можно понять Бога. И, наконец, последний стих, где Кришна говорит: балам балаватам чахам кама-рага-виварджитам.
Я есть сила сильных, отринувших желания от привязанностей. Вот этот очень важный аспект, каким образом нужно пользоваться всем тем, что нам дает Господь.
Сила могучего человека должна применяться для защиты слабых, не для нападения в личных интересах. И дальше: дхармавируддхо бхутешу камо сми бхаратаршабхи.
Кришна здесь называет Арджуну Бхаратаршабха, что значит лучший из Бхарат, повелитель Бхарат. Что Он имеет в виду здесь? Прежде всего, бхаратаршабха означает, что ты поступаешь в соответствии с этим.
Я сила сильных, свободная от страсти и желания, Я половая жизнь, не противоречащая законам религии. На самом деле, Кришна прославляет его. Он вспоминает какой эпизод из жизни Арджуны?
Сейчас очень модно среди определенной категории преданных, они говорят: "Посмотрите на Арджуну, у него четыре жены, человек ничем себя не ограничивал, жил полноценной жизнью".
Но Кришна здесь называет Арджуну бхаратаршабхах. Ты совершил невозможное, ты лучший из Бхарат. На самом деле, когда Индра на следующий день узнал, что случилось ночью с Арджуной: "Как ты сумел это сделать.
Я бы не удержался никогда". Потому что Урваши пришла к нему среди ночи. У нее были длинные распущенные волосы, у нее горели глаза. Это самая красивая апсара на райских планетах.
Она танцевала за день перед этим перед Арджуной и перед Индрой. И Арджуна смотрел на нее, не отрываясь. Она целую ночь не могла уснуть, она ворочалась, она увидела этого красивого юношу, сидящего рядом с Индрой.
Она пришла к нему. «Ты возлюбленная моего великого предка Кауравы, ты для меня как мать». В Девятой песни "Шримад-Бхагаватам" описывается эта история, как Урваши с Кауравой наслаждались жизнью. Арджуна сказал: "Нет".
Та ответила: "Мы апсары, ты никакого греха не совершишь при этом. Нам все позволено. Мы ничья собственность. Мы созданы для этого". Арджуна сказал: "Нет".
И Индра, когда услышал об этом, сказал: "Ну, ты даешь, ты являешься бхаратаршабха". Это то, каким образом, Кришна объясняет Арджуне.
Независимость Кришны от гун природы
И дальше, Он подводит итого всему этому в 12-м стихе: йе чаива са̄ттвика̄ бха̄ва̄ ра̄джаса̄с та̄маса̄ш́ ча йе матта эвети та̄н виддхи на тв ахам̇ тешу те майи
«Знай же, что все состояние бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией. Я есть все, и в то же время Я стою в стороне от всего. Я не подвластен гунам природы, это они подвластны Мне».
Тут Кришна утверждает Свою независимость от гун материальной природы. Он говорит: "Да, Я есть эти гуны. Я вошел в эти гуны материальной природы, и все это Я, но при этом Я не завишу от гун материальной природы".
Кто-то может привести пример, когда Кришна доказал Свою независимость от гун материальной природы, как это проявляется.
В "Шримад-Бхагаватам" есть одно красивое место, описание этого, то, как Кришна не зависел от гун материальной природы. Он стоял рядом с Арджуной. Они испытывали одинаковые эмоции.
В том самом эпизоде в "Шримад-Бхагаватам", когда Кришна стоял с Арджуной, и оба они были разгневаны, но при этом говорится, что у Арджуны были раскаленные глаза, красные, как раскаленная медь, они изрыгали гнев.
Кришна тоже стоял, Он тоже был разгневан, у Него глаза были лотосные. Он Своими спокойными глазами взирал на все это. И здесь Кришна говорит, что Я не завишу от гун материальной природы.
Да, все это происходит, но все это происходит не на Меня. Он как бы подводит итог всему. Он говорит: "Все то, что ты видишь – это Я. Во всех проявлениях этого мира можно увидеть Меня.
Я все это, и в страсти, и в невежестве, и во всем этом есть Я". Но почему тогда люди не понимают Его? Почему люди не понимают и не видят Кришну? И в 13-м стихе Он объясняет это: трибхир гун̣а-майаир бха̄ваир
эбхих̣ сарвам идам̇ джагат мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти ма̄м эбхйах̣ парам авйайам «Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, стоящего над гунами и неисчерпаемого».
Какую философию тут Кришна объясняет? Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Он говорит: "Все это Я и в то же время все это не Я. Я стою надо всем этим, но во всем этом Меня нет". Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва очень интересная вещь.
Это определенный способ видеть этот мир. Кришна учит в этих стихах "Бхагавад-гиты", каким образом нужно видеть этот мир.
Каким образом нужно попытаться увидеть Бога в этом мире, и в то же время увидеть, что Бог находится над этим миром. До этого Он сказал: "Я тут, Я во всем этом. Я в воде, Я в солнце, Я в огне".
И сразу Он говорит, что я не во всем этом. Я нахожусь за пределами всего этого. Это определенная форма зрения, которой очень трудно научиться. Знаете графический пример ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Что здесь нарисовано?
Два лица и две рюмки. Но нам трудно увидеть одновременно и то, и другое. Либо мы видим бокал, либо мы видим два профиля. Одновременно увидеть очень трудно. Но Кришна говорит: "Попытайся увидеть одновременно.
Попытайся увидеть то, что Я нахожусь в этом, и то, что Я нахожусь вне всего этого, что Я тут и там". Это очень тонкая форма видения мира, если мы научимся видеть мир таким образом, то тогда наша жизнь изменится.
Мы об это будем говорить в 9-й главе, когда будем обсуждать 4-й и 5-й стихи более подробно, что это такое, ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, и к каким следствиям приводит это в нашей жизни.
Иллюзия трех гун и путь ее преодоления
Но это то, что Кришна говорит здесь. Он говорит: трибхир гуна-майаир бхаваир мохитам набхиджанати... Эти три гуны материальной природы полностью скрывают от человека Меня.
Это еще одна из основных тем 7-й главы "Бхагавад-гиты". То, каким образом три гуны материальной природы закрывают от живого существа Кришну.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть три гуны, и эти три гуны являются такими прочными, подобно тому как если взять одну веревку, если взять три веревки и сплести их вместе, они становятся очень прочными.
Точно так же весь этот мир является сплетением этих трех гун, и поэтому разорвать эти узы практически невозможно. Человек полностью опутан этой иллюзией трех гун, и он практически полностью не видит этого.
Но в чем, собственно, заключается эта иллюзия? В чем заключается иллюзия этих трех гун? Почему мы не видим Кришну за всем этим?
В чем заключаются, собственно, основы этого всего, почему мы не видим Кришна за всем этим, что покрывает наше видение? Желание наслаждаться скрывает от нас Кришну.
В конце концов, эти гуны созданы таким образом, что они, как мы говорили – бхинна-пракрити, они отделенные энергии.
И так как они отделенные энергии и непосредственно не связанные, мы не можем сразу видеть их хозяина, то у нас появляется иллюзия наслаждения. Иллюзия наслаждения скрывает от нас Кришну. Она скрывает от нас Творца.
Удивительно, люди не могут понять этого – того, что за всем этим стоит Творец. Есть такая история про Исаака Ньютона. Однажды Исаак Ньютон построил замечательную модель.
Он занимался астрономией, он построил замечательную модель солнечной системы. Там все двигалось, Луна двигалась, Земля вертелась, было Солнце, планеты двигались в соответствии с тем, как они должны были двигаться.
Была большая выставка. И он пришел на эту выставку вместе со своим другом. Они подошли к этой замечательной модели, где все вертелось, крутилось. Этот друг стал восхищаться. Друг был атеистом.
Друг стал восхищаться: "Кто сделал эту модель?". Исаак Ньютон: "Никто не сделал, сама сделалась". — Этого не может быть. Как это может быть? Такая замечательная модель, движется все, все уравновешено.
Я же знаю, ты, наверное, сделал? — Ты не веришь в то, что кто-то изначальную солнечную систему создал, там все гораздо сложнее устроено, и все тоже движется. Ты не веришь, что ее кто-то создал.
А когда тебе про эту модель говорят, что ее никто не создал, почему-то возмущаешься. Почему-то говоришь, мне нужно узнать, что ее кто-то создал. Точно в таком же положении находятся люди.
Они видят эту замечательную энергию – сама получилась, случайно так возникло. Почему-то маленькая модель не может возникнуть случайно, но огромный прототип этой модели мог возникнуть случайно.
Еще раз, мы уже говорили об этом. Три гуны материальной природы закрывают от нас Кришну, поэтому, соответственно, методы постижения Кришны должны быть не материальными. Они должны находиться вне гун материальной природы.
Шрила Прабхупада объясняет в этом стихе, что есть разные виды живых существ, что есть брахманы, есть кшатрии, есть шудры, есть вайшьи, и они находятся под влиянием различных гун материальной природы.
Ниже этого стоят животные, люди, жизнь которых подобна животным. Почему он об этом говорит, что он хочет сказать этим?
Что есть три гуны материальной природы, что есть разные виды живых существ, находящиеся под влиянием гун материальной природы, но можно выйти из-под их влияния. Можно постичь Бога.
Независимо от того, кто я – брахман, кшатрий, вайшья, шудра, мусульманин, христианин, не дай Бог, атеист, русский, американец, еврей или еще кто-то, независимого от всего этого можно подняться над влиянием гун материальной природы и постичь Бога.
Чтобы постичь Бога, нужно подняться над влиянием гун материальной природы. Все в каком-то смысле находятся в одинаковом положении здесь в этом мире. Каждый может постичь Бога.
И Кришна объясняет, каким образом Его можно постичь. Давайте прочтем каким образом, Его можно постичь: даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те (Б.-г., 7.14)
«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти».
Да, все введены в заблуждение тремя гунами материальной природы. Но выйти из-под ее влияния возможно. Нужно предаться Кришне.