Шримад-Бхагаватам 4.9.48-50
Бхакти Вигьяна Госвами · Казахстан · 2006
Главы
Возвращение Дхрувы Махараджи к семье
N'6-прая-дришу, нибатасе, И четвертый глава девятый другу махараджи возвращается домой текст 48, 49, 50 Уттамача Друвашчо Баф,
Аняням, Према вихуанга самгатулака, срауму, ухаду братья утром и другу в приливи любви и нежности, крепко обнялись, обливаясь слезами, и по их телам бежала дрожь.
Сумити рассяджанани, ранебьев и прием суток, опагу Хья Джагаватни Тананга спаршани
прихам Когда суните настоящая мадрима Махараджи прижала к себе нежное тело сына, который был ей дороже самой жизни, ее ухватило такое блаженство, что она забыла обо всех своих гостях.
Устава недрай салибах, та бишим вирави Дорогой Видура, Суните была матерью великого героя. Друга Махарадзе стоял весь облит ее слезами в перемешку с молоком, сочившимся из его грудей. Это было очень хорошим знаком.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Когда восстанавливают божества и хомывают молоком йогуртом и водой. Этот обряд называют Абишекой.
В этом стихе особо отмечено, что слезы, лившиеся из глаз Сунити, любящей матери Дхрувы Махараджи, были добрым знаком. Он предвещал, что в недалеком будущем ее сын зайдет на трон своего отца.
Причиной ухода Дхрувы Махараджи из дома послужило то, что отец отказался посадить его к себе на колени. Тогда Дхрува Махараджа поклялся не возвращаться домой до тех пор, пока не получит трон своего отца.
Теперь, благодаря обряду абхишеки, проведенному его любящей матерыю, стало ясно, что трон Дхрувы Махараджи ему обеспечен.
Следует также обратить внимание на то, что в этом стихе Сунити, мать Дхрувы Махараджи, названа вира-сутюй, матерью великого героя.
В мире много героев, но ни одного из них нельзя поставить рядом с Махараджей Дхрувой, который был не только могущественным повелителем этой планеты, но и великим преданным Господа.
Любого преданного можно считать великим героем, так как он сумел победить майю и вышел из-под ее влияния.
Когда Господь Чайтанья спросил у Рамананда Раи, кто является самым прославленным человеком в этом мире, Рамананда Раи ответил, что самым прославленным нужно считать великого преданного Господа.
Далее Шрила Прабхупада комментирует слово вира-су: вира-су — мать, которая дала жизнь великому герою. На самом деле, человек, который становится преданным, герой по определению.
Потому что, чтобы стать преданным, человек должен обладать беспрецедентной смелостью. Что геройство человека, становящегося на путь бхакти или преданного служения, заключается в том, что он пытается победить майю, иллюзию внутри себя.
На самом деле майю победить невозможно. Кришна говорит об этом. Дайви гья гунами мама майя дуратьема. Божественная энергия. Энергия самого Бога. Иллюзия.
Пять форм материальной иллюзии майи
Мы все находимся в иллюзии. В большей или меньшей степени. В Махабхарате говорится, что иллюзия принимает пять форм или пять видов.
Когда мы рассмотрим внимательно эти пять форм или пять видов иллюзий, пять видов заблуждения, которым оказывается человек, мы поймем, насколько она могущественна.
Первая форма иллюзии — деха атма буддхи, отождествление себя со своим телом. Кто свободен от этой иллюзии? Мы слышали много-много раз: «Я не тело, я не тело, я не тело». Нам уже давно это надоело. И тем не менее мы все равно продолжаем считать себя... Мы все равно отождествляем себя с телом.
И если с телом что-то случается, совсем небольшое, маленькое, мы бежим сразу же к врачу, обеспокоены и забываем обо всей трансцендентной философии.
Тот же самый прыщ. Прыщ вылезет на носу. Авто-то не случилось? Наверное, это рак. Что будет дальше?
Иногда преданные говорят, что почему Шрила Прабхупада все время повторяет одно и то же. Именно потому что это иллюзия очень глубока. деха атма буддхи. Более того, мы не думаем, что-то есть дурное в том, что мы имеем тело.
В общем-то, в общем и целом довольны тем, что у нас есть тело. Пока оно и все может двигаться слегка. В старости, конечно, немножечко обременительным становится наличие тела.
Кто-то дал хорошее определение старости. Старость — это когда ты смотришь в зеркало и видишь, что ты стал в точности похож на свою фотографию в водительских правах.
Или никогда для того, чтобы подняться с кровати, приходится с двух попыток это делать. В старости люди не очень любят свое тело. Но даже в старости людям приятно...
Даже в старости люди думают, что это так или просто недоразумение. Дехатма-буддхи — очень большая иллюзия. Я тело. Что еще? Что еще? Я ничего больше, я только тело.
Конечно, есть люди, у которых есть какой-то духовный опыт или околодуховный опыт, когда они могут осознать свою отдельность от тела. А большая часть людей находится в этой иллюзии.
И из этой иллюзии естественным образом вытекает другая иллюзия, другая форма моей... Ананда-брама.
Если я тело, то соответственно, все то, что доставляет удовольствие моему телу, есть ананда, есть блаженство: раз я тело, значит, все то, что нравится моему телу, есть благо, и раз это благо, я должен стремиться к этому благу.
Потому что человек по природе своей стремится к благу. Ананда-брама. Брама значит ошибка. Брама значит заблуждение. Ананда —
я принимаю что-то, что мучительно по самой своей природе, отвратительно по самой своей природе за блаженство.
Недавно был в Дубае, встретился там с человеком, богатым очень бизнесменом, и он мне объяснял, как всего год назад он не мог представить себе жизни без сигарет, без мяса, без вина и без охоты за женщинами.
Ну, он сказал: «Если бы мне кто-то сказал, что я должен от этого отказаться, я бы сказал, что лучше не жить». «Потому что теперь, — говорит он, — я от запаха сигарет иногда, от виски меня тошнить начинает». Тошнить.
Потому что это все отбросы. Но люди гоняются за этими отбросами. Люди думают, что это удовольствие.
Если посмотреть, разобраться как следует в том, что люди считают удовольствием. Если действительно просто с чисто физиологической точки зрения беспристрастно абсолютно подойти ко всему тому, что считается самым лучшим удовольствием на свете, мы поймем, что это все то, что вороны любят.
Вороны больше всего любят, знаете, что? Когда человек отхаркивает слизь, они на лету подхватывают ее.
Потому что у них вкус такой. И у людей, которые живут в этом мире, материальные наслаждения считаются удовольствием, причем самого низкого пошива, но даже материальное наслаждение более-менее качественного характера все равно является страданием.
Д. г. А. (БГ 5.22). «Етха хи самспаршаджа бхога духкха-йонэва тэ». Разумный человек, не та сура мата буддхир, не принимает их как следует его внимания, потому что у них есть начало, у них есть конец.
И так как у них есть конец, то это уже не наслаждение, человек уже не может по-настоящему наслаждаться, потому что у наслаждения не должно быть конца по определению. Человек все время находится в параметр.
Сейчас это кончится, сейчас это кончится, сейчас это кончится, кончится. И так как рано или поздно наслаждение кончается, таков закон материального мира, то следующая иллюзия — это шока. Скорби.
Человек только-только вошел во вкус. Вот оно — наслаждение. Он только-только привязался к этому. Он только-только попал в зависимость от этого. И все, все кончается. Мыльный пузырь. Все — одна иллюзия.
И человек погружается из одной иллюзии, из иллюзии наслаждения, из представления о том, что он наконец-то достиг цели и смысла своей жизни, в другую иллюзию — в иллюзию скорби.
Эта скорбь или депрессия охватывает его, он ничего не может сделать, она парализует его. На самом деле, депрессия — это самая большая болезнь в материальном мире, особенно сейчас.
Раньше, еще несколько лет тому назад главным убийцей в мире было сердечное заболевание, которое тоже является результатом какого-то стресса, горя.
Но говорится, что настоящей болезнью XXI века будет депрессия, будет сумасшествие, потому что люди, впадающие в депрессию, в сущности от психическое заболевание. Люди не могут вырваться из этого.
Мы сейчас покачаем головой, думаем. Ужасная болезнь, страшная болезнь, шока, когда у человека нет никакого выхода. Ну, я на самом деле забыл третье — не шока, третий — джинта. Третья иллюзия или третья форма майи,
с которой мы объявили войну, — это чинта или беспокойство,
так как у человека есть эта ананда-брахма, он путает то, что на самом деле удовольствием не является, и думает, что это ананда, блаженство, к которому он должен стремиться, к нему приходит чинта, беспокойство. Он все время беспокоится о том, как получить это, как этого достичь, почему у других есть, почему у меня нету, почему не хватает, почему Кришна не дает мне этого. Кришна называется еще.
Человек бегает, бегает, метится, метится, метится, а хавает над этим беспокойством. Потому что на самом деле, не понимая того, что, во-первых, все материальные желания невозможно исполнить. Невозможно, не бывает такого.
А во-вторых, даже если я исполню, я все равно не насыщусь. Все равно у меня не будет насыщения, мне будет хотеться больше, больше, больше. Махашана махапапма.
Человек пытается насытить свое вожделение или свое желание, но желание не насытно. Магашана, оно прожорливо, оно требует больше и больше и больше.
На самом деле, когда говорится об этой чинте, смысл чинты или беспокойства заключается в том, что большая часть материальных наслаждений, практически все материальные наслаждения, подчиняют человека и делают его своим рабом.
И человек, попавший в рабство к этим материальным наслаждениям, хочет
И с другой стороны, ему нужно не просто получать было удовольствие, ему нужно делать это в каких-то извращенных, изощренных формах, ему нужно повышать свои нормы, свои дозы.
И в результате этого беспокойству нет конца. И после этого человек погружается в скорбь, в депрессию, это естественная вещь. Это физиологический факт.
Люди говорят, что ученые говорят, что после любого возбуждения чинты наступает депрессия. Ровно настолько, насколько возбуждение было сильным, таким же сильным и таким же глубоким будет депрессия.
Депрессия будет парализовывать меня. Депрессия лишает человека способности действовать. Человек не может вырваться из этой явности сам.
Если он попал в эту яму, практически невозможно, ничего уже пропало. Уже нет обратной дороги после этого шока.
И в конце концов, последняя форма иллюзии — авидья Будхи, или представление о том, что этот мир отличается от Бога, что в этом мире есть что-то кроме Бога. Это как бы суммарное выражение всех проявлений майи или иллюзии.
Человек смотрит на этот мир и не видит в нем Бога. Тогда как вот он Бог, люди спрашивают, где Бог?
Да вот он, посмотрите, откройте глаза, он тут, он рядом, он с твоим сердцем повсюду, как можно его не видеть? Он с тобой говорит все время, он постоянно дает тебе знаки, он постоянно разговаривает с тобой, но иллюзия — это иллюзия отделения мира от Бога, что является проявлением нашего воровского менталитета, когда мы пытаемся отделить энергию Бога от Бога?
Мы все с вами воры в законе, вне закона. И творческий менталитет заставляет человека находиться в этой иллюзии.
Поэтому любой человек, который объявляет войну иллюзии, является героем. Потому что воевать с этим очень сложно. Воевать с иллюзией с майей очень сложно. Именно потому что она внутри у нас. Очень трудно победить ее.
Победа над иллюзией через вручение себя Господу
Здесь Друю Махараджу называют вира, что значит великий герой, именно потому что он смог победить иллюзию внутри. На самом деле мы знаем, что действительно человек, который становится на путь, это очень смелый человек.
Как я говорил вчера, что самое легкое? Самое легкое жить по привычке. Жить как живется. Очень трудно попытаться разорвать этот замкнутый круг привычек. Очень трудно стать другим, изменить себя, преобразить себя.
И единственным способом изменения себя, преображения себя является путь преданного служения. Когда человек делает это не сам. Дай вья хы эша гуну май мама май дуратья. Мамам эва прапанджьянти майам этам таранти те.
Наша война с иллюзией заключается в том, что мы сдаемся. Казалось бы, в чем тогда геройство? Кришна говорит, ты должен сдаться. На самом деле самый великий герой — Это тот, кто может сдаться перед Кришной.
Это ты можешь поднять руки. Выкинуть белый флаг. Сказать Кришне: «Все, я сдаюсь. Все.
Я больше не хочу воевать с материальным миром, я хочу воевать с иллюзией внутри, единственный способ воевать с иллюзией — это сказать: «Кришна, я ничего не смог сделать сам. Ты, пожалуйста, с ней разберись.
Потому что иллюзия — это собака Кришны». Все на нас нападает какой-то волкодав. Мы можем сколько угодно изображать из себя великого героя, пока он нас не догонит.
В тот момент, когда на нас напал волкодав, нужно Что сделать? позвать хозяина: Твой волкодав. Забери этого волкодава.
Он забил мне в горло душу, но Кришна говорит: маман эва е прапайанте майам этам таранти те, что человек может преодолеть эту энергию, могущественную энергию, только одним способом, если он предастся мне.
Если он скажет: «Все, Кришна, я предаюсь». У меня больше нет никакого выхода и никакой другой надежды. Никакой надежды нет.
Но чтобы это сделать, человек должен быть очень смелым, потому что по большей части людей не хватает смелости пытаться. Они думают, что я так или иначе сам это сделаю.
И мы видим здесь этого великого героя, друга Махараджи. Какой? Герой, который со смирением падает в ноги своим врагам, своей матери, своей матери, которая выгнала его из дома, ведет себя очень смиренно.
И в этом заключается настоящее геройство. Геройство не в том, чтобы дебоширить в материальном мире. Не в том, чтобы глупости какие-то делать, а в том, чтобы стать по-настоящему разумным, стать по-настоящему смиренным.
Это самое большое геройство и самая большая смелость, и самая большая мудрость. И поэтому Сунити названа здесь матерью великого героя, того, кто смог преодолеть иллюзию.
В противном случае все те, кто не смогут это сделать, они потерпят поражение, пора сдаваться, ребята. Уже все предрешено на наш счет, в матче с майей уже предрешено, сколько бы мы ни играли, сколько людей играет.
Заметили, обратили внимание, сколько людей пытается победить. И, как это ни странно, никому не удалось это сделать. Единственное, кому удалось это сделать, — это Махарадже Дхруве и всем его последователи.
И сделать это можно только одним способом, если мы предадимся Кришне. Спасибо большое. Превысил свое время. Шрила Прабхупада ки джай!