БГ через санскрит 9.1-3
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Вводная чтение стихов девятнадцатой главы
Атхана ва модайаха, раджа-видья-раджа-гухьям, Стихи первый, второй и третий.
Шри-бхагаван увача: 1 те гухиам, права, праравина Прави Гнавна Рагуем, рагу, 20 Сукмайя, суккайм, рагум, патрам Пратям дармия, сукам вем. Текс трети Аднах Пуру. мритию самсараватмани.
Мы приступаем с вами к изучению девятой главы Бхагавад Гиты, которая называется Раджавидия Раджагухи. И даже из самого названия следует, что это одна из самых важных и самых сокровенных глав Бхагавад-гиты.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии к последнему стиху восьмой главы: первые и последние шесть глав Гиты служат своего рода защитным покровом центральных шести глав особенно оберегаемых Господом.
Если человеку посчастливится понять Бхагавад-гиту и прежде всего содержание этих шести глав в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом. в седьмой и восьмой главах Кришна начинает непосредственно говорить
о себе, о своей личности, о своих энергиях, о своих качествах, и И в этих двух главах он очень четко установил метод, с помощью которого его можно понять. Сам Бог объясняет, как его можно понять.
Этот метод называется бхакти. Бхакти значит любовь, бхакти значит служение, бхакти значит восхищение Господом, когда мы слушаем о Его качествах.
В 9-й главе Кришна будет говорить об этом более открыто, еще более явно о своем могуществе, о своей айшварье, то есть о своем великолепии, силе, а также об удивительных силах, которыми он обладает.
Это две очень важных темы девятой главы: то, что Кришна ашчрья, удивителен, и то, что Кришна обладает непостижимым могуществом, айшварьей. Слушая обо всех этих качествах, мы можем вдохновиться на то, чтобы заниматься чистым преданным служением.
И поэтому третья тема 9 главы - это прославление, процесс чистого преданного служения, который был упомянут в 8 главе и до какой-то степени в 7 главе, но именно здесь, в 9 главе,
Три степени сокровенности знания Бхагавад-гиты
Кришна скажет, что это значит, как с помощью чистого преданного служения можно постичь Его и Его качество. И все комментаторы объясняют слово гухьятамам, что значит самое сокровенное?
Как у любого прилагательного, у слова гухия, есть три степени: обычное сокровенное знание, сравнительное степень гухьятарам и превосходная степень гухья- там — самое сокровенное знание.
То, что в этой девятой главе будет изложено самое сокровенное знание. Уже подразумевает, что это более сокровенное знание, чем то, что было до этого.
В 2, 3, 4 главах говорилось о природе души, и это очень сокровенное знание. Это начало знания, которое не открыто обычным людям.
И там давались методы, с помощью которых человек может постичь себя как душу, то есть выйти за пределы своего невежества, которое постоянно заставляет нас отождествлять себя с комком плоти.
В 7 и 8 главах Кришна рассказывал знание, которое называют более сокровенным — гухьятарам. Это гухьятарам, более сокровенное знание, объясняет природу Господа как личности, то есть Его проявление с Его энергиями.
Это, безусловно, очень сокровенные знания, еще более сокровенные, чем предыдущие, но есть самое сокровенное знание -
гухьятамам — это знание о процессе или о пути чистого бхакти, которое позволяет не просто постичь Господа, но полюбить Его.
И Кришна объясняет в первом стихе, что Он расскажет это самое сокровенное знание, то есть опишет процесс чистого преданного служения здесь, в 9 главе.
В первых трех стихах, которые мы изучим сегодня, Шри Кришна прославляет это чистое преданное служение или это знание.
В первом стихе Шри Кришна говорит Арджуне: «Анасуяве те, тебе, независтливому, я дам это гухьятамам, вигьяна-сахитам гьянам правкшьями». Я расскажу это знание, которое сопровождается вигьяной или реализацией, опытом. Яд джатва, постигнув это знание, ашубхат — от всего неблагоприятного — мукшьясе.
Прежде всего, нужно объяснить слово гьяна. Я расскажу тебе это знание, с помощью которого ты сможешь избавиться от всего неблагоприятного, от всех страданий этой жизни обычно под гьяной в философской литературе понимается отречение от
деятельности, но так как дальше эта же гьяна будет называться Кришной дхармой, уже в следующем стихе: пратякшавагамам дхармиям, сусукхам картум авьяям, которые можно легко исполнить, то разумеется, что в данном случае под гьяной не подразумевается отречение деятельности, а это именно бхакти.
Буквально слово гьяна значит то, с помощью чего можно что-то постичь. Гьяна, знание — это способ постижения чего-то. Поэтому бхакти вполне может называться гьяной.
Шрила Прабхупада объясняет, что здесь, под этим знанием, слово идам гьянам, это знание относится к чистому преданному служению, состоящему из девяти видов деятельности: слушание, повторение, повествование и так далее.
То есть гьяна — это способ постижения Бога или бхакти, начинающийся со шраванам, киртанам, вишну-смаранам и т.д.
Это знание самое сокровенное, потому что оно приводит к постижению самой большой тайны самого Бога. И Кришна говорит здесь об этом.
Важность общения с преданными и независтливости
Вигьяна Сахитам - это знание или этот метод, о котором я тебе буду рассказывать здесь, приводит к постижению самой большой тайны моей собственной природы или моих качеств.
И Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху с очень важного утверждения о том, что понять это можно только в общении с преданными.
Он цитирует знаменитый стих из третьей песни «Шримад-Бхагаватам»: сатам прасанган мама вирья самвидо, что слова Господа необыкновенно могущественны.
Но ощутить их силу можно только слушая повествование о Верховной Личности Бога и обсуждая их в обществе Его преданных. Почему Кришна оговаривается, что я открываю его Тебе, так как ты не завидуешь мне?
Потому что Кришна, говоря о пути бхакти, вынужден будет говорить о своей славе, о своем величии, о своих качествах, и если человек завидует Кришне, то ему нестерпимо будет слушать все это, он найдет недостатки в Кришне, он не примет это знание из его уст.
И очень важно понять, что в целом путь бхакти очень сложно понимать людям завистливым.
Мы знаем, что иногда завистливые люди приходят в ИСККОН, приходят к бхакти, но долго они не удерживаются. Зависть не позволяет им практиковать бхакти в полном смысле этого слова.
Они вечно находят недостатки в ком-то, и эти недостатки в конце концов уводят их из движения, они так и остаются теми самыми пчелами или мухами, которые ползали по поверхности стеклянной банки с медом, они не получают виджняны из-за своей асуи, из-за завистливости или из-за бесплодности буквально слово асуя значит нечто бесплодное, неприятное, злобное чувство, когда мы не можем смириться с тем, что кто-то в чем-то нас превосходит.
Понять эту девятую главу может только независтливый человек, потому что Кришна говорит здесь о своей славе.
И «джнатва мокшьяте ашубхат», поняв это, ты сможешь избавиться или освободиться от всего неблагоприятного, то есть от страданий.
В конечном счете, ашубхат значит страдание: рождение, старость, болезни и смерть, перерождение здесь, в материальном мире. Самсара связана с круговоротом рождений и смертей, здесь.
Разбор эпитетов чистого преданного служения
Постигнув это знание, то есть утвердившись в пути бхакти, человек избавляется от ашубхи, от всего неблагоприятного.
Следующий, второй стих девятой главы представляет собой череду эпитетов, прославляющих или уточняющих знания, о котором Кришна говорит в первом стихе. Он говорит: «Я открою
тебе знание», и комментаторы объясняют, что это знание есть бхакти, или опыт, который человек получает, идя путем бхакти. И это знание в первом стихе
характеризуется как знание, которое сопровождается виджняна-сахитам, обретением конкретного опыта. И, постигнув это знание — «джнатва мокшьяте ашубхат», — человек освободится от всего неблагоприятного, то есть от необходимости рождаться здесь, в материальном мире.
Итак, череда эпитетов к слову гьянам из первого стиха: Радж-видья, радж-гухьям, павитрам, уттамам, пратьяквагам, дхармам, сусукхам картум. Все другие комментаторы подробнейшим образом объясняют смысл каждого из этих эпитетов, который характеризует, собственно, путь Бхакти.
В традиционных комментариях для людей, которые хорошо знают санскрит, сначала объясняется, почему слова Раджа-видья и раджа-гухья — сложные слова, построены именно таким образом.
Здесь определяемым словом является слово раджа — царь-знание, царь всех тайн или всех секретов. Поэтому должно было бы быть в виде раджа — царь-знания или гухья — царственный секрет, или самый сокровенный из всех.
Но есть исключение, которое оговаривается в грамматике Панини, что в некоторых словах определяемое слово стоит Нине, что в некоторых словах определяемое слово стоит впереди, в начале, а определение к нему стоит или занимает второе положение в сложном слове. И примером этого является Раджаданта.
Раджаданта значит резцы или заметные наши зубы, первые, самые главные зубы они называются раджа-данта не данта-раджа, цари среди зубов.
Ну раджа-данта — точно так же в соответствии с этим принципом Кришна говорит о самом сокровенном знании или царе всего знания - и самом большом секрете - Гухе Раджа или Раджа-Гухе.
Эти слова дали название самой главе, и соответственно, в самом начале Шрила Прабхупада определяет, что это за царь всего знания.
Он говорит, что в ведических писаниях нет недостатка в различных отраслях знания. Разные великие мудрецы дали свое знание, есть шандилья-видья, и есть вайшванара-видья.
Это различные видьи или отрасли знаний, описанные в «Чандогье-у панишад». Надо сказать, что в 8 главе и 7 главе
Кришна очень часто ссылается на «Чандогья-упанишад», и «Чандогья-упанишад» является единственной упанишадой из числа ведических упанишад, которые упомянет сам Кришна, сын Деваки, как тот, на кого указывает
своему ученику учитель Гора Ангираса. Так что есть некая сокровенная связь между бхакти, описанной в «Чандогья-упанишад», этими главами Бхагавад-гиты.
Итак, есть разные разделы знаний, но, соответственно, бхакти, описанная в девятой главе Бхагавад-гиты, является самым высшим знанием.
Снова гьянам и видья несколько отличаются по смыслу, хотя и то, и другое означает знание. Но под видьей обычно подразумевается прикладное знание, то есть знание, которое дает какую-то конкретную выгоду.
И называя здесь бхакти видьей, Кришна говорит, что это практическая дисциплина, которая может улучшить качество нашей жизни, и мы можем достичь самого значительного улучшения качества нашей жизни, если будем идти путем бхакти в
в этом смысл слова раджа-видьям. Далее Шрила Прабхупада объясняет, почему Кришна называет бхакти раджа-гухьям или самым большим секретом. Он говорит, что есть разные формы потайного знания, начиная
с сознания души, которое является очень сокровенным, закрытым от большинства людей. Шрила Прабхупада говорит, что это знание не изучают нигде, в отличие от физики, химии, социологии, политики и математики.
Но забыв эту науку о душе, человек на самом деле обесценивает и обессмысливает все остальные знания, потому что он забывает об этом.
И Кришна рассказывает это сокровенное знание во второй главе Бхагавад-гиты и в последующих главах Бхагавад-гиты. Но на самом деле самое сокровенное знание, как мы говорили, уже
комментируя первый стих или раджа-гухья, это знание не о душе, а знание о ее вечной деятельности в духовном мире, потому что можно понимать вечную природу души, но не понимать природу ее деятельности.
Шрила Прабхупада отмечает это в комментарии, где он говорит, что некоторые думают, что душа отличается от тела и после освобождения попадает в пустоту и становится безличной.
Итак, раджа-гухья — это описание функций души, ясного понимания того, что делает душа вечности, что
очень сложно понять для нас, людей, не знающих, что такое вечность, людей, которых ставят в тупик любые представления о бесконечном. Дальше Шрила Прабхупада объясняет слово павитрам — очищающая.
Это знание очищающее, потому что практика бхакти позволяет избавиться от всех грехов, включая даже прорабды кармы.
Шрила Прабхупада в связи с этим цитирует стих из «Падма-пураны», знаменитый стих, который также приводят в нектаре преданности.
Апрарабдха-пхалам папам кутам биджам пхалам мукам краменцева пралийате вишну-бхакти-рататманам. Бхакти-рата атманам.
Тут также делается некий акцент на постепенности очищения в процессе бхакти, и повитрам значит, что бхакти обладает способностью постепенно очистить человека.
Следом за этим Шрила Прабхупада объясняет слово уттамам. Уттамам буквально значит находящееся за пределами тьмы, то есть нечто трансцендентное, находящееся за пределами материального мира.
То есть деятельность бхакти не имеет отношения к оскверняющему влиянию материальных гун, в отличие от мнения имперсоналистов, которые думают,
что бхакти — это деятельность в саттва-гуне, это уттамам — трансцендентная деятельность, которая не пятнается гунами и никак не связана с гунами материальной природы.
Дальше Шрила Прабхупада объясняет, каким образом бхакти является пратьякша-авагамам. Авагамам значит объект нашего понимания. То, что мы пытаемся понять.
Пратьякша-авагамам значит, что бхакти, то самое знание, которое прославляет Кришна в этом стихе, позволяет непосредственно пратьякша увидеть объект своего познания.
Объектом пути бхакти является Господь, и пратьякша-авагамам означает, что человек, идущий путем бхакти, рано или поздно сможет увидеть Господа своими собственными глазами.
Шрила Прабхупада немножко иначе трактует слово пратьякша-авагамам, но, в общем-то, вкладывает в него тот же самый смысл.
Он говорит, что каждый человек, идущий этим путем, может получить живой непосредственный опыт духовного блаженства, просто повторяя святые имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Рама, Хари. Разумеется, Шрила Прабхупада оговаривается, что повторять эти святые имена нужно без оскорблений, и тогда можно убедиться в действенности этого знания.
Как иллюстрацию этого эпитета пратьякша-авагамам Шрила Прабхупада приводит историю Нарады Муни из первой песни Шримад- Бхагаватом, который попробовал остатки пищи, оставленные ему великими мудрецами, бхактиведантами, и в результате этого сам стал чистым преданным.
Шрила Прабхупада связывает этот эпитет знания бхакти, или практики бхакти, с сутрой из Веданта-сутры: пракашаш ча карманья абхьясат. Если человек практикует эту духовную деятельность, снова и снова, то у него внутри раскрывается знание: пракашаш ча кармань абхьясат. Знание само приходит к тому, кто преданно служит Господу.
Следующий эпитет, дхармам, Шрила Прабхупада описывает далее в комментарии. Он объясняет, что сама по себе практика бхакти является высшей формой дхармы.
Она не противоречит религии, но является высшей формой религии: са вай пумсам паро дхармо yто бхактир адхокшадже.
Это есть пара-дхарма, или высшая дхарма, и Шрила Прабхупада также ссылается на последний стих из седьмой главы Бхагавад-гиты: ведешй ешу тапахсу чайва данешй ешу пунйа-пhалам прадиштам.
Дальше преданное служение называется в этом стихе сусукхам картум. Делать его радостно и очень легко.
Это счастливый процесс, это легкий процесс, который состоит из шраваны, киртанам, смаранам, то есть высшей степени естественных вещей.
Сам Господь скажет об этом дальше, в конце 9-й главы, когда Он скажет: «Принеси мне листок, цветок или немного воды, или плод», патрам пушпам пhалам тоям. Шрила Прабхупада все это приводит
для того, чтобы проиллюстрировать, что именно Кришна имеет в виду, когда говорит, что это знание сусукхам картум. И наконец, авьяям — это вечный процесс, неисчерпаемый процесс.
Не то, что я делаю это ради достижения какой-то цели, когда я достигаю этой цели, я прекращаю это делать. Нет.
Бхакти — это вечная деятельность души, и когда человек достигает освобождения, он не прекращает бхакти, наоборот, он тогда начинает заниматься бхакти в полную силу и по-настоящему.
И только тогда Шрила Прабхупада, естественно, цитирует стих из 18-й главы Бхагавад-гиты: брахма-бхутах прасанна-атма на шкучати на канкшати, самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам. Когда человек достигает уровня Брахмана, то есть духовного уровня, он начинает по-настоящему заниматься бхакти.
И это объяснение Шрилы Прабхупады, слово авьяям, все эти эпитеты подчеркивают то, что бхакти, о котором Кришна будет говорить в девятой главе Бхагавад-гиты, является раджа-видья и раджа-гухья.
Толкование названий раджа-видья и раджа-гухья
Все они расшифровывают эти два слова, служащие заглавием девятой главы Бхагавад-гиты.
Шрила Баладева Видьябхушана дает альтернативные в конце комментарии к этому стиху, дает альтернативные толкования словам раджа-видья и раджа-гухья. Он говорит, что это знание и тайна, которой обладают цари.
То есть, иначе говоря, раскрыть это знание и понять эту тайну, этот секрет могут только люди, чья природа подобна царской природе. То есть люди очень щедрые и очень сострадательные.
Именно эта щедрость или великодушие, присущие царям, людям с большим сердцем и с большой душой, позволяет им не обращать внимания на ничтожные плоды, которые сулят людям ведические обряды, такие как достижение райских планет.
Иначе говоря, это люди с широким сердцем, которые не выпрашивают у Бога мелочных подачек, не просят у Него решить их ничтожные материальные проблемы, но наоборот — люди, которые понимают, что по-настоящему благородный человек должен сам служить Богу, а не просить у Него чего-то.
И в этом смысле знание бхакти — это раджа-видья и раджа-гухья, царственное знание и тайна, которые могут постичь только подобные царям личности.
В третьем стихе, продолжая предварительное описание пути бхакти, Кришна говорит: «О парантапа, о покоритель врагов, ашраддхадханах пурушах мам апрапья мритью-самсара-вартмани нивартанте мритью-самсара-вартмани». Мритиусамсара, Вартамани, Нивартанте Вера,
Шраддха является единственной квалификацией, необходимой для того, чтобы человек мог идти путем бхакти. Чтобы человек действительно вкладывал все свое сердце в бхакти и сосредоточился на бхакти.
А бхакти, по определению, это чистое бхакти. Бхакти значит чистое бхакти, кевала-бхакти. Смешанные формы бхакти — не то. Бхакти в смешанном виде присутствует везде, но для того, чтобы заниматься только бхакти, нужна вера.
Для того чтобы заниматься чистым бхакти, нужна непоколебимая вера в то, что одной бхакти достаточно, чтобы достичь всего остального.
Это далеко не такая тривиальная квалификация, далеко не у каждого человека это понимание есть.
Большая часть людей так или иначе думает: ну, бхакти — это хорошо, но, наверное, одной бхакти недостаточно. В результате привносятся различные другие практики в бхакти, и бхакти теряет свою силу, человек не вкладывает всю
свою энергию и все свое сердце в бхакти, а слово «шраддха» значит «шраддха»,
то, куда я вкладываю свое сердце, мое сердце расщепляется, разум становится многоветвистым, и в конечном счете, человек не достигает ничего, и здесь Кришна говорит, что если у человека нет
веры в эту дхарму — ашраддха дхармасйасйа, ашраддхагах пурушах. Слово дхармасйа стоит в родительном падеже, в шашти-вибхакти, но имеется в виду, конечно же, именительный падеж. У них нет веры в этот путь.
Иногда в каких-то случаях родительный падеж выступает в роли винительного падежа или дательного. Такие люди начинают пренебрегать путем бхакти, и в результате этого мритью самсара-вартмани ни вартанте апрапйа мам. Такие люди не могут достичь Господа просто потому, что силы
их бхакти не хватает для этого, и они возвращаются обратно на путь рождения и смертей в этом мире — мритью-самсара-вартмани. Слово «нивартанте» значит «нитарам вартанте». Вартанте значит находиться.
Нитарам вартанте значит полностью находиться, оставаться целиком на этом пути рождения и смерти. То есть, в общем-то, не выходить за пределы этого мира, несмотря на
то, что они как бы практикуют бхакти, но так как у них нет полной веры в этот путь, этот путь не действует, подтверждая
Уровни веры и пути её укрепления
таким образом их неверие.
Так их неверие превращается в самосбывающееся предсказание. И Шрила Прабхупада говорит, что это относится к людям с низкой квалификацией. Вера — это квалификация для того, чтобы практиковать вайди-садхану- бхакти.
И есть три уровня квалификации: каништха-дхикари, мадхьяма-дхикари и уттама-дхикари. Уттама-дхикари имеет непоколебимую веру. Непоколебимая вера связана с его очень ясным пониманием сути священных писаний.
Он верит целиком в шастры, и он понимает суть шастр, суть шастра- бхакти. Если он не понял, что суть шастр — бхакти, то у него нет веры в шастры.
Но если он действительно понял шастры, он понял, что суть шастр — бхакти, у него появляется вера в этот путь, и он идет по этому пути, не отклоняясь никуда.
Человек с более низким уровнем квалификации — мадхьяма-адхикари или тем более каништха-адхикари — может легко поменять свою веру под влиянием каких-то внешних неблагоприятных обстоятельств
или внешнего общения. Или просто потому, что человек добивается своих временных целей с помощью бхакти. Шрила Прабхупада пишет об этом: какое-то время они участвуют в его деятельности, но поправя свое материальное положение, прекращают духовную практику и возвращаются к прежнему образу жизни.
Это все еще раз результат слабой веры и соответственно слабого писаний.
Поэтому, сказав в двух стихах о преданном служении, о славе преданного служения, о могуществе преданного служения, о результатах, вечных результатах, которые дает преданное служение, Кришна говорит, что, к сожалению, далеко не все могут идти этим путем, несмотря на то, что он сусукам картум, что идти им легко, потому что у человека нет веры. Но веру эту можно укрепить и восстановить. Единственный способ укрепить и восстановить веру, если она пошатнулась, это хорошее общение на основе священных Писаний, обсуждение священных Писаний с людьми, у которых есть вера и глубокое понимание смысла
писаний. Спряжение дхату муч в настоящем времени алат-лакара: мунчати, мунчатаха, мунчанти, пратхама-пурушаха, мучаси, мучатха... 1.14. Спряжение дхату муч в будущем времени лри-лакара: мокшати, мокснятаха, моксняти, пратхама-пурушаха,
пурушаха. Склонение слова вартман. Средний род: вартма, вартни или вартмани, вртмани, пратхама-вибхактихи; вартма, вартмни или вртмани, вртмани — двитья- вибхакти. В.м., 40, 18.
вармаха, вармаху, варманам — шастхи-вибхакти. варман или варма, варни или варни самви...