Нектар преданности. Лекция 17.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Правила соблюдения последних дней Карттика-враты
Значит, возвращаясь к карттика-врате, говорится, что даже если человек не следовал карттика-врате, но последние пять дней этого месяца он исполнял все как следует, то эффект этого точно такой же, как от следования всему месяцу.
Последние пять дней начинаются завтра. 5 дней.
По правилам, по строгим, если я не ошибаюсь, человек должен есть только молочные продукты, все то, что связано с коровой. Он может есть панчи гавью. Коровий навоз, коровья моча, молоко. Все такое.
Если он не следовал как следует всему месяцу, всей врате, но вот хочет, чтобы эти пять дней принесли такой эффект, то, соответственно, в эти пять дней он постится и ест только продуктами, связанными с коровой, панча-гавью. И там есть еще какие-то другие принципы.
Предлагает лампадку Господу обязательно каждый день. И лампадку можно предлагать просто в воздухе или изображение Господу,
поет Дамодараштаку, и, соответственно, последнюю ночь и последний день он постится полностью, думает о Кришне. Я могу дать вам потом полное... Конец, под конец нужно омыться в Ямуне. Хорошо, еще раз.
Мы с вами изучаем конец 12 и 13 главу одновременно.
Рупа Госвами описывает эти пять могущественных форм преданного служения в начале, как всегда, в конце 12 главы они приводятся, приводятся различные цитаты из священных писаний, подтверждающие это.
А в 13 главе, после того, как он заканчивает это, он приводит 5 стихов собственного сочинения, в которых описывается, каким образом эти формы преданного служения возводят человека
на уровень премы. И это выделено Шрилой Прабхупадой в последнюю 13 главу. Но мы будем с вами изучать это параллельно. Мы будем смотреть и то, и другое параллельно.
Итак, сначала шри-мурти, но это не просто служение шри-мурти. Каждая из этих форм имеет определенные условия, чтобы они действительно действовали таким образом на человека.
Первая форма преданного служения, о которой мы будем говорить, — это не просто служение шри-мурти, но называется это так: шраддха-пурвака-мурти-сева. Или служение Шри Мурти с любовью, с верой, с энтузиазмом, со вкусом.
Шраддха-пурвака-мурти-сева. Шри-мурти-сева. То есть речь идет не о том, чтобы просто служить.
Не то чтобы любой, кто служит Божеству, получает вот этот вот обещанный эффект. А очень важно служить с огромной верой и с любовью. Шрада, пурбака.
История божеств Мурари Гупты и Шаши Чандры
Вера, любовь, энтузиазм, чтобы вот это вот качество было в человеке, тогда результат истинный к человеку придет. Я хотел рассказать тут очень интересную историю, связанную с одними божествами. Кто из вас был во Вриндаване?
Кто-то это был, да? Там есть такой Банкади-базар. Недалеко от храма Банки Бихари. На этом базаре, там Банкади Махадев — храм Господа Шивы,
которому поклонялся Санатана Госвами, это один из самых первых храмов во Вриндаване, если не самый первый, еще до Мадан-Мохана есть этот маленький храм Банкади-Махадева. И рядом с ним находится небольшой храм Горний-Тай.
Это особые божества Горний-Тай, которые принадлежали Мураре Гупте. И Мурари Гупте поклонялся им на Навадвипе после ухода Господа Чайтаньи.
И потом его потомки поклонялись этим божествам, потом деревня, в которой они жили, опустела, божества остались там, они были заброшены, они заросли, ушли куда-то под землю.
Потом их нашли при очень интересных обстоятельствах: какой-то пастух, пася коров своих, стадо коров. Он увидел, как одна корова подходит к определенному месту, и из ее вымени начинает течь молоко.
Каждый день она подходила туда. Он позвал своих друзей из деревни, они заинтересовались этим, разрыли, увидели там божества.
Эти божества были установлены в деревне у них, и им стал служить один бабаджи, один преданный великий, и однажды посмотреть на эти божества — слава о них разнеслась, приехала одна очень богатая молодая женщина.
Она была из... Ее звали Шаши Чандра, она была из очень богатой семьи.
И она приехала, она посмотрела на эти божества, и когда она увидела их, она не была инициирована никем, но просто они вошли в ее сердце. Она не могла отвязаться от этого образа. У нее сразу появилась материнская любовь к этим божествам.
Она почувствовала, что она хочет что-то для них сделать, и она подумала: как было бы хорошо, если бы я могла готовить для этих божеств, если бы я могла за ними ухаживать. Но она ничего делать не могла.
И на следующую ночь божества пришли к ней во сне и сказали: «Готовь! Мы хотим, чтобы ты нам готовила». Она подошла к этому бабаджи и говорит: «Бабаджи, как так? Я вот... мне божества сказали, что я готовить должна».
Он говорит: «Ты не можешь готовить, потому что ты не инициирована».
Он говорит... Ну, а она говорит: «Ну какая проблема? Ну, инициирования нет». Хорошо, он дал ей посвящение, она стала готовить, но ей нужно уезжать, она из богатой семьи, очень молодая женщина, в то время было 20 лет.
Она решила с трудом, с тоской - она решила, что мне нужно уезжать, решила оторваться от всего этого. На следующий день она собралась уезжать оттуда. Ночью к ней пришли божества, Говинда, и стали дергать ее за сари.
Вот этот конец сари, который спускается, он называется анчала. Они схватились за этот конец сари, за анчалу и стали дергать ее и говорить: «Эй, Шаши Чандра, останься здесь, мы тебя не пустим никуда.
Она начала говорить: ну как так? Ну, все такое я не могу.
Они говорят: «Кто же нас кормить будет, кто будет нам готовить?» В общем, во сне они сражались, сражались, она оторвалась от них, они держали ее. В конце концов, они оторвали у нее кусок сари. От этой анчалы, во сне.
Она проснулась от того, что сари оторвали, посмотрела на свое сари и видит — оторвано. Нет куска. Разбудила этого бабаджи, они зашли в храм, и они увидели, что Нитьянанда держит этот кусок сари.
Когда она увидела кусок своего сари, она подумала: все, все, никуда не еду, остаюсь здесь. Куда я могу от них уйти? Вот в этот момент бхава вошла в ее сердце.
То есть, когда она увидела этот кусок сари, когда она увидела божества, когда у нее возникли эти чувства реальные, конкретные, под влиянием которых она осталась, и все — она бросила свою семью, она стала им служить.
И потом, через какое-то время они пришли к ней во сне, сказали: мы хотим во Вриндаван, — и она ушла с ними во Вриндаван, она до 104 или до 105 лет жила там, очень знаменитая святая, и вот эти божества, они там остались, на этом Банка-бихари Базаре можно к ним зайти.
Они очень такие. Если вы почувствуете к ним любовь, то сразу бхава войдет в ваше сердце. То есть очень важный элемент этого — не просто служение Шри-мурти,
Отрицание материальных привязанностей при созерцании Говинды
а шраддха-пурвака шри-мурти-сева. И цитата, которую приводит Рупа Госвами, для того, чтобы проиллюстрировать, каким образом служение божествам позволит человека на уровень бхавы. Это знаменитые цитаты.
Что это за знаменитый стих Рупы Госвами, с которого начинается 13 глава. Не ходите на берег Ямуны. Ты должна быть подруга, естественно.
Если в тебе еще живо желание наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире, не смотри
на фигуру Кришны, стоящую на берегу Ямуны на Утла-гхате. Его зовут Говинда, глаза его пленительно прекрасны, он играет на своей флейте, голову украшает павлинье перо, а вся его фигура залита лунным светом.
То есть Шрила Рупа Госвами говорит: если ты хочешь, чтобы у тебя осталась привязанность к этому материальному миру, пожалуйста, не ходи на берег Ямуны и не смотри на образ Кришны.
И о чем, о каком признаке бхавы, почему это описание бхавы? Что это за признак бхавы? Мы еще не изучали с вами признаки бхав. Но, может быть, кто-нибудь знает, как проявляется бхава. Почему здесь описана бхава?
Не ходи и не смотри. Если ты пойдешь и посмотришь, то что с тобой случится — ты потеряешь привязанность к материальному миру, к материальной дружбе, к материальной семье, к материальным привязанностям, все это уйдет.
Это признак бхавы, который называется виракти. Когда человек теряет привязанность к материальным вещам, увидев образ Кришны. Это как раз то, что случилось с этой Чандрашаши.
Она увидела Божество, привязанность родилась у нее, и она сказала: «Все, я не возвращаюсь к себе домой, я остаюсь здесь, я буду им служить».
И Рупа Госвами очень честно предупреждает: если ты не хочешь, чтобы с тобой это случилось, не ходи и не смотри на образ Говинды. Это первая форма преданного служения.
Следующая — «Шримад-Бхагаватам», и тут тоже есть очень важное условие, вложенное в саму эту форму. Кто-то может сказать: «Я слушаю «Бхагаватам» уже очень долго, почему у меня до сих пор нету бхавы?» Как по-вашему, почему?
Каким образом нужно слушать «Бхагаватам», чтобы бхава появилась?
Внимательно, с благоговением, со смирением, с печатью тем. Шраддхайа нитьям. Свинбадак. Шраддхайа нитьям. Шраддхайа нитьям, с преданной верой, с постоянной верой.
Здесь Рупа Госвами не просто говорит «Шримад-Бхагаватам», он говорит Шри Бхагавата-артха свадана. Асвадана, атхасвана. Шри Бхагавата-артха-свадана. Что это значит, как по-вашему? Шри Бхагавата-артха-свадана.
Что такое артха? А еще что, кроме достояния? Путь, цель, смысл. И сваданам, асваданам значит наслаждается.
Когда человек наслаждается даже не просто «Бхагаватом», а сокровенным смыслом «Бхагаватам». Артха также значит смысл. Когда человек наслаждается смыслом, понимает, ради чего написан Бхагаватом, и в каждом слове Шримад-Бхагаватам видит смысл, ради которого он написан.
Наша проблема заключается в том, что мы читаем с вами Шримад-Бхагаватам, но каждое слово Шримад-Бхагаватам еще не зовет, не указывает нам на цель Шримад-Бхагаватам.
Эффект Шримад-Бхагаватам будет достигаться тогда, когда мы поймем, что каждое слово Шримад-Бхагаватам предназначено для того, чтобы дать что. Какова цель Шримад-Бхагаватам?
Чтобы дать нам любовь к Кришне, чтобы связать нас с Кришней. Что каждое слово, что Шримад-Бхагаватам написан только ради этого. Смысл Шримад-Бхагаватам, каждого слова Шримад-Бхагаватам — чтобы подвести нас к любви к Богу.
Символ зрелого плода ведического древа
И для иллюстрации этого положения Рупа Госвами приводит несколько стихов. Но самый первый стих, очень знаменитый стих из начала Шримад-Бхагаватам. Это, по-моему, третий стих Шримад-Бхагаватам.
Шримад-Бхагаватам — это зрелый плод древа желаний ведической мудрости. Кто знает, что это за стих? Это знаменитый стих Шримад-Бхагаватам из самого начала. Правильно?
Пибата бхагаватам расамалайам. Мудухо расиках. Нигама-калпатарор галитам пhалам. Тут говорится, что Шримад-Бхагаватам является зрелым плодом древа ведической литературы, нигама — значит ведические писания.
Это не просто плод, пhалам, это зрелый плод древа ведической литературы. Шука-мукхам амрита-драва-самйутам. Что это значит?
Шука-мукха, который мало того, что он уже был зрелым, он стал еще вкуснее, потому что трансцендентный попугай Шукадева Госвами клюнул его своим клювом, и дальше: пибата бхагаватам расамалайам. Что значит «пибата бхагаватам расамалайам»? Тут
говорится: пибата. Пибата значит пейте. Пибата бхагаватам. Пейте же Шримад-Бхагаватам. Раса-алайам. Почему нужно пить Шримад-Бхагаватам? Потому что он исполнен этой расой.
И кто-то может спросить, каким образом плод можно пить, каким образом, по вашему, можно пить плод. Помидор — хурма, не помидор, хурму можно пить. Манго можно. Манго. Нет, его не нужно разжевывать, его нужно пить. Пейте.
Или Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что этот плод целиком из сока состоит, а Джива Госвами добавляет, что у него нет ни косточки, ни кожуры, что это просто сок весящий. Он настолько зрелый, что его можно пить, к нему прикасаешься губами — пьешь.
Человек, который понимает сокровенный вкус Шримад-Бхагаватам, знает цель Шримад- Бхагаватам, он пьет Шримад-Бхагаватам, он не разжевывает его, разжевывает что-то другое. Марксизм-ленинизм можно разжевывать, как сухарь.
Но шримад-бхагаватам — пибата бхагаватам расама лалайам. Он исполнен этой расой. И вкус этот могут... И дальше говорится: мухур ахо, мухур. Ахо — это значит призыв. Мухур значит, что значит мухур? Мухур. Снова и снова.
Чем больше человек пьет его, чем больше он читает и перечитывает его, тем яснее для него становится этот сокровенный смысл или вкус Шримад- Бхагавата, тем яснее, ярче становится вкус,
который он от этого получает, и поэтому он говорит: снова и снова пейте этот плод — мухур ахо. И дальше расика-бхуми-бхавука — человек, который может получить действительно наслаждение от Шримад-Бхагаватам,
него... он, во-первых, бхавука. Что значит бхавука? Бхавука значит тот, у кого есть бхава. Человек, у которого сердце размягчилось, человек,
который имеет инстинктивное... это объясняет Джива Госвами, — человек, который инстинктивно стремится к бхакти, который понимает, что бхакти является высшей формой человеческой жизни, высшим достижением цивилизации человеческой, высшим достижением интеллекта, кто инстинктивно хочет проявить себя в любви
бхавука. И расика. Тот, кто знает толк. В расе. Это второе качество. Почему здесь придается слово? Почему? Почему? Почему сравнивается с тем, что попугай клюет, и просто на сладкий... объяснительности? Да.
Когда попугай клюнет плод, плод очень быстро созревает, он становится особенно сладким, да. Это известно. Про манго, по крайней мере. Или почему попугай его не оскверняет, да? Нет, попугай не оскверняет этим.
Есть еще одно важное, в этом стихе, в этой иллюстрации заложен один очень важный принцип. Мы видим этот зрелый плод, у которого нет косточки, нет кожуры, и который растет на самом верху древо ведической литературы в духовном мире, который сорвался с этого плода и плюхнулся сюда, в этот мир.
И тем не менее он дошел до нас в неприкосновенности и в целостности.
Хотя, казалось бы, он должен был непонятно во что превратиться, пока он долетит с самого верха духовного мира до сюда, каким образом этот плод дошел до нас в целости?
Он передавался по парампаре, и поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что только в том случае мы сможем получить этот эффект Шримад-Бхагаватам, если мы принимаем его по парампаре. Если мы принимаем его непонятно от кого, непонятно как, это значит, что плод сорвался, он упал сюда, он свалился на землю, он разбился, мы не получим его в целостности, и мы не сможем обрести вот этот вот вкус, который он в себе таит.
В этом заключается суть Шримад-Бхагаватам, и Шрила Рупа Госвами иллюстрирует это следующим стихом, он говорит: мой дорогой глупый друг!
Я думаю, похоже, судя по всему, тебе уже довелось слушать благословенный Шримад-Бхагаватам, который осмеивает стремление к плодам кармической деятельности, экономическому благополучию, освобождению.
И теперь, я надеюсь, уже ничто не сможет помешать тому, чтобы стихи 10-й песни Шримад-Бхагаватам, описывающие игры Господа, постепенно вошли в твои уши. То есть, иначе говоря, смысл этого стиха: о глупец!
Зачем ты наслушался Шримад-Бхагаватам? Ты наслушался Шримад-Бхагаватам и, наслушавшись Шримад-Бхагаватам, наслушавшись особенно стихов 10-й песни Шримад-Бхагаватам, ты утратил всякий интерес к чему?
К дхарме, артхе, каме и мокше. Ты полностью потерял всякий интерес к тому, чем живет большинство людей этого мира.
Люди либо хотят экономического процветания, либо хотят наслаждаться, либо хотят быть религиозными, либо в самом лучшем случае хотят освобождения. Но ты утратил всякий интерес ко всему этому.
Только потому, что ты услышал 10-ю песню Шримад-Бхагаватам, эти стихи отравили твое сознание. И какое качество? Почему это иллюстрация бхавы, какое качество бхавы здесь проявляется? Это качество вы знаете.
Тебе стало все равно: артха, кама, дхарма и мокша. Как называется это качество, обесценивающее все освобождение, качества? Мокша-лагута-крит. Мокша-лагута-крит. Это иллюстрация вот этого качества.
Важность общения с возвышенными преданными
Ты услышал Шримад-Бхагаватам, и даже мокша перестала привлекать тебя, даже мокша перестала быть тебе интересной. И следующее садху-санга — это еще более интересное качество. То, каким образом Рупа Госвами формулирует его?
Сваджатья. Сваджатья-сникдха. Бхагава, это бхакти-санга. Ну, дальше просто можно написать даже: садху-санга. Или бхагавата-бхакта-санга. Так, но вот эти два определения.
Опять же, как и в предыдущих случаях, очень существенный момент, который объясняет, в каком случае, при каких условиях садху-санга может возвысить человека на уровень бхавы,
может принести вот этот вот желаемый эффект. Рупа Госвами цитирует для иллюстрации этого общения с продвинутыми преданными. Как это переводится здесь?
Для иллюстрации он цитирует стих из первой песни Шримад-Бхагаватам. Знаменитый стих Тулая Малаваньяпхина, Сваргам, Напунар Бхавам, Бхагават-санги, Сангасya, Мартьянам То
есть, где говорится, что по сравнению с общением с преданными, ни сварга, ни мокша, ничто не может сравниться. Все остальное блекнет.
И прежде чем мы перейдем к объяснению того, что значит сваджатья-сникдха, давайте посмотрим все-таки, почему садху-санга, общение с преданными, так прославляется?
Тут нет: почему именно общение с преданными так могущественно. Мы говорили с вами, что садху, общение с садху является залогом успеха во всей другой деятельности в преданном служении.
Так почему общение с преданными в каком-то смысле даже могущественнее, чем служение Божеству. То есть общение с самим Кришной. Мы их реально видим. Реально видим. Это что-то. Но это еще не все.
Рупа Госвами, вернее, Джива Госвами, чтобы объяснить это, прибегает к цитате из третьей песни Шримад-Бхагаватам, где Девахути говорит о самой деградирующей форме деятельности, которая только может быть, какая самая деградирующая для человека форма деятельности.
Нет. Асат-санга. Совершенно верно. Но какая асат-санга? Раздание. Общение с женщинами. Нет.
В том-то и дело, что нет. Общение с женщинами — это плохо. Общение с теми, кто привязан. Но еще хуже общаться с теми, кто к женщинам привязан. Еще хуже. Просто говорите об этом, когда мужчины собираются и говорят о всем.
И все хуже общаться с теми, кто привязан к этому общению, не просто самому заниматься этим, но общаться с теми, кто этим занимается.
Это гораздо более деградирует человека, это гораздо более развращает или отравляет сознание человека в большей степени, чем самому общаться с женщинами.
И точно так же, по этому же принципу общение с преданными более сильно, чем общение с Кришной, исходя из этой же логики, повернутой наоборот, в обратном направлении, он очень именно таким интересным образом объясняет это.
То есть если мы общаемся с теми, кто привязан к женщинам, почему это так плохо? Да. Потому что мы заражаемся этим вкусом, который есть у них.
И этот вкус, он на самом деле реально, который мы от них получаем, он больше, чем реальный вкус, который мы получаем просто от общения с противоположным полом.
Те, кто не курят, но вдыхают дым, они больше отравляют... Да, они все больше отравляются. Тоже хороший пример. Те, кто не курит, все больше отравляются, когда вдыхают дым. Совершенно верно.
Чем тот, кто непосредственно курит. И точно так же, вкус, который человек ощущает, общаясь с преданными, имеющими вкус к общению с Господом, он еще больше, чем вкус от непосредственного общения с Господом.
Он еще больше заражает нас, вкладывает в нас вот это вот желание обрести Кришну и возможность служить Ему,
И еще помимо этого для иллюстрации этого принципа Рупа Госвами приводит стих, который произносит Хираньякашипу. Знаменитый стих, даже Хираньякашипу умудрился попасть в число людей, которых цитирует Рупа Госвами. Что это за стих, кто знает?
Прахлада Махараджа. Стих Хираньякашипу. В «Хари-бхакти-судходхае» приводится беседа Прахлады Махараджа с его отцом Хираньякашипу, в которой Хираньякашипу обращается к Прахладе с такими словами.
Дорогой сын, что говорит ему Хираньякашипу? Да. Не общайся с нашими врагами, не общайся с теми, кто служит Вишну, иначе ты сможешь заразиться. Подобно тому как кристалл хрусталя горного.
Если поднести к нему что-то, если поднести к нему красный цветок, то этот кристалл окрасится в красный цвет. Цвет будет отражаться на нем.
Точно так же любое наше общение, с кем бы мы ни общались, с кем бы мы ни встречались, накладывает определенный отпечаток или окрашивает наше сознание.
Три условия правильного общения с садху
Этот принцип широко известен. Есть, например, русская народная поговорка, которая это говорит, что это за поговорка. Русский народ, видимо, учился у Хираньякашипу.
С кем поведешься, того и наберешься, именно поэтому тут есть два вот этих определения очень важных, которые объясняют, в каком случае садху-санга действительно может привести к желаемому результату.
Первое — сваджатия. Сваджатия значит одинаковой склонности, одинакового темперамента, одинакового склада ума, общение с преданными, которые стремятся к тому же самому, что и стремятся мы.
Буквально это значит, что с теми, кто поклоняется той же самой форме Кришны, тот, кто хочет обрести любовь именно к Кришне, скажем, не к Двараке, не к Господу Нараяне.
То есть преданные, имеющие ту же самую направленность,
или на более высоком уровне — преданный, культивирующий ту же самую бхаву. Если кто-то культивирует сахья-бхаву, дружеские отношения с Кришней, то рекомендуется общаться именно с таким преданным.
Этот преданный должен быть более возвышенным, чем мы. Первое, самое важное условие: он должен быть более возвышенным, чем мы.
Потому что, если мы будем общаться с людьми, которые находятся на одном с нами уровне, то мы тоже будем оставаться на этом уровне. Мы должны стремиться к более возвышенному общению. Это первое условие.
Второе условие — сваджатия. У них должна быть та же самая склонность. Каждая традиция, даже если это истинная духовная традиция, она культивирует определенную бхаву в человеке.
И разные традиции культивируют разные бхавы, разные настроения, разные отношения. Например, христианство — это вполне достойная духовная традиция. Однако какую бхаву, какое отношение она культивирует?
В лучшем случае — дасья-преклонение перед Богом в айшварье. В лучшем случае, именно вот такое отношение к Кришне.
И когда христиане оказываются в обществе преданных, которые культивируют там непонятно что в себе, то им это может быть не очень благоприятно.
Точно так же, как нам, может быть, не очень благоприятно находиться в их обществе.
Это очень тонкий принцип, что нужно стараться оказаться в обществе людей, которые направлены в одном, идут в одном направлении, которые стараются развить одинаковые отношения к Кришне.
Сваджатия — это первое условие: он должен быть более продвинутым. Второе условие — то, что у него должна быть та же самая склонность. И третье, очень важное — снигдха. Кто знает, что это значит.
Мы каждый день поем в «Дамодараштаке». Сникдараптасчагопья. это гопи делает с Кришной? Муху свасакам. Нет, нет. Как это там: «Идам те мукам блюджат, танилаи»? Ритам кунта-лай снигда, ракта с ча гопи.
Муху с ним би там, вимпа, ракта, дарамми. Что делает гопи в этом стихе с Кришной? С его лотосным лицом — она видит это лотосное лицо с кудрями — она целует его, насыпает его поцелуями. Сникда означает любовь, нежность.
Сникда значит преданные, которые проявляют любовь. Это значит любящие, преданные, добрые, нежные.
То есть если человек индифферентен, даже если он возвышенный и садху, даже если он культивирует то же самое настроение, но если он проявляет даже индифферентность, равнодушие какое-то, то мы не получим от его санги, от его общения то, что нужно.
Должно быть обязательно вот это вот проявление тепла или любви, доброты. Сникда. Да. Да.
То есть, в сущности, наша санга, если мы сейчас говорим о санге, о садху-санге, наша санга обязательно должна обладать этими качествами, чтобы общение друг с другом возвышало нас, если у нас не будет вот этих отношений друг с другом, если они не будут строиться на любви, на доброте, на желании служить, желания помочь и как-то проявить вот эту вот свою любовь и нежность.
Сникда буквально значит нежность.
Если наши отношения не будут строиться на этом принципе, то никакой садху-санги не будет, она не будет возвышать, она будет только приводить к тому, что сознание человека будет деградировать. Поэтому Рупа Госвами специально оговаривается. Он ставит вот этот очень важный эпитет: сникда-садху-санга. Нужно искать общение.
И не просто искать общение, нужно самим это качество проявлять. Не нужно ждать, пока все остальные начнут проявлять к нам это качество. Мы сами должны.
Если мы хотим, чтобы общение друг с другом возвышало нас в той или иной степени, мы должны в этом общении проявлять эти качества. А не качество грубости, не качество еще чего-то непонятно чего.
Потому что если мы будем общаться с грубыми людьми, то что с нами произойдет? Мы сами будем грубеть.
Тогда как цель преданного служения, чтобы сердце наше размягчилось в конечном счете, мы сами будем огрубляться, грубеть, это общение будет неблагоприятным, но действительно возвышенное общение, оно обладает вот этим очень важным качеством, и когда есть это
качество, когда все эти три качества соблюдены, это очень важный момент, чисто практически, как мы должны строить
Влияние окружения и атмосфера в ашраме
свою сангу и как нужно вообще подбирать людей, которые живут в ашраме. Раканатха Махарадж, он очень интересный принцип сказал, который меня в свое время поразил.
Он спросил у меня, как по-твоему, каким образом определяется уровень ашрама по сознанию кого? По сознанию самого возвышенного человека, по среднестатистическому уровню или по
сознанию самого последнего человека? Ашрам, атмосфера в ашраме определяется самым низким уровнем: если вот взять всех их, найти самого низкого, и это будет та атмосфера, которая будет царить в ашраме.
Даже если там будет много возвышенных людей, если там будет один человек с низким сознанием, он всех остальных будет стремиться стягивать до своего уровня. Поэтому нужно очень тщательно о своей санге о своей заботиться.
И ашрамы, которые создал Шрила Прабхупада, они должны давать садху-сангу, действительно общение и атмосферу, которая бы возвышала, и для этого все эти правила должны быть соблюдены. Вот,
и соответственно, иллюстрация к этому стиху. Из 13-й главы очень интересный стих Прабхупада переводит таким образом: один преданный как-то сказал.
Самое поразительное, что с тех пор, как я увидел Кришну, Личность Бога, омытого слезами, текущими из моих глаз, тело мое сотрясает дрожь. Он заставил меня забыть обо всех моих материальных обязанностях.
Увидев его, я уже не могу молча сидеть у себя дома, но меня всё время тянет выйти, желание, овладевает желание выйти к нему.
И у меня не оставляет ощущение, что это ошибка человека, который транскрибировал то, что надиктовывал Шрила Прабхупада. Рупа Госвами в стихе стоит слово пуруша. И пуруши... Значит, что пуруша? Да, Пуруша значит личность.
Пуруша значит человек. Пуруша значит... Может быть, так значит Кришна. Так и строго говоря, этот стих, по идее, вполне можно перевести таким образом: как когда я увидел вот этого человека, 145-й страницы.
Потому что дальше Шрила Прабхупада говорит: смысл этого стиха в том, что как только человеку выпадает удача встретиться с чистым преданным, в нем точно должно разгореться желание услышать от него о Кришне, узнать от него как можно больше о Кришне.
Иначе говоря, обрести сознание Кришны. И Рупа Госвами описывает здесь вот эту встречу с преданным. Преданный, у которого текут слезы, у которого проявлены все признаки бхавы.
Он видит этого чистого преданного, находящегося на уровне Бавы, и сразу же у него появляется ответное желание.
И это ответное желание заключается в том, что он теряет покой, он хочет выйти к нему навстречу, он хочет общаться с Ним, Он хочет слышать от Него о Кришне.
Когда он видит вот этот образ, удивительно прекрасный человек, достигшего уровня бавы, он теряет покой, хочет общаться с Ним постоянно. И что это за качество бабы, которое обретает человек?
Причем очень интересно, что там говорится, как только я случайно встретил этого человека, мимолетно встретил, даже на мгновение я просто случайно встретился с этим человеком, сразу же у меня, естественно, появилось желание общаться с ним.
Что это за признак бабы, который описан здесь, в этом стихе Рупы Госвами? Когда я вижу чистого преданного с признаками бавы, что у меня появляется? Живости. Желание, да. Это признак Бавы.
Это один из уровней Бавы, которая называется самутканха. Горячее желание обрести Кришну. У меня появляется вот это вот желание. Я теряю покой, самутканта. Это следующая, третья форма. Садху-санга. Сваджатья-сникдха.
Садху-санга. Желание мистического. Желание обрести, да, желание самому достичь этого уровня. И практически он сразу же одним видом своим возвышает меня на этот уровень.
Могущество совместного воспевания святого имени
Такое сильное желание он вкладывает в мое сердце четвертое. Очень простое. Это Шри Нама-санкиртана. Все просто. Шри-нама-санкиртана. То есть что? Да. Совместное пение святого имени.
И говорится, что если садху-санга — это очень важный принцип, на котором основаны и держатся все остальные принципы, то шри-нама-санкиртана является самым главным и самым могущественным.
Из 64 форм преданного служения, какие являются самыми могущественными? Теперь. Нет, 9.
Сначала говорится, что из 64 девять форм преданного служения, начиная со шраванам, киртанам, вишну-смаранам и так далее, которые перечисляет Прахлада Махарадж, являются самыми могущественными.
Дальше, после этого из этих девяти первых являются самыми могущественными. Это какие? Шраваном, киртином и смараном. Виснусмараном.
А из этих трех первых самым могущественным является такое. Киртан является самым важным и самым могущественным принципом. Это такова иерархия всего этого.
Однако киртаном, тем не менее, почему киртаном является самым могущественным? Все-таки дают вкус. Он сразу дает вкус, он оказывает очень сильное влияние на ум, и он...
Да, минимальная квалификация, совершенно верно. Минимальная квалификация. Он в гораздо меньшей степени, чем все остальные, зависит от каких-то внешних обстоятельств, от нашей квалификации.
Каждый человек может почувствовать могущество и силу этой шри-нама-санкиртаны. Хорошо, мы немного не успели, у нас осталось полтора принципа.
Мы еще поговорим немного о санкиртане в следующий раз и о Матхура-васе. Таким образом, закончим.
У вас, соответственно, минимальная квалификация и минимальная зависимость от внешних обстоятельств, от внешней среды, от всего остального. Соответственно, у вас остается задание по 11-й главе вы делали, да? Или нет? Делали, да?
У вас остается 12-я глава. Вы не делали 12-ю главу? 12-я глава и 13-я глава. Мы ее практически прошли. Да. Ответы на 13-ю главу — всего 2 вопроса или даже 1 вопрос. Да, один вопрос.
Вопросы по домашнему заданию по 12-й и 13-й главе.