Шримад-Бхагаватам 1.8.17
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2004
Главы
Чистая преданность царицы Кунти
Идама-ха прадихьяте. Идама прадихьяте. Перевод и комментарий. Силы Шрилы Прабхупады. Целомудренная преданная Господа, Кунти.
Пятеро ее сыновей и Драупади, спасенные от излучения Брахмастрам, обратились к Господу Кришне, когда Он собрался уезжать домой. Комментарий.
Поскольку Кунти была чистой преданной Господа Шри Кришны, ее называют здесь стати. Далее будут приведены ее молитвы, обращенные к Господу Кришне, в которых она раскроет свое сердце.
Целомудренные преданные Господа, даже попав в беду, не ждут помощи от каких-либо других живых существ или полубогов. Это и было отличительной чертой всех Пандавов. Они не знали никого, кроме Кришны.
Поэтому, что бы ни случилось с ними, Господь всегда готов был прийти им на помощь. Такова духовная природа Господа: если преданный полагается на Него, Он отзывается на доверие преданного.
Поэтому нужно обращаться за помощью не к несовершенным живым существам или полубогам, а к Господу Кришне, который способен спасти своих преданных.
Такой целомудренный преданный никогда не просит Господа о помощи, но Господь сам всегда рад оказать ее. Это знаменитая глава из первой песни Шримад-Бхагаватам, в которой описываются молитвы царицы Кунти.
Весь Шримад-Бхагаватам от начала до конца полон молитв. Первой песней приводятся молитвы царицы Кунти, в других песнях приводятся молитвы Господа Брахмы, молитвы Гаджендры, молитвы олицетворенных Вед.
И все эти молитвы приводятся здесь, в этом священном писании, чтобы научить человека, как правильно обращаться к Богу. Потому что все люди так или иначе к Богу обращаются. Для этого их даже не нужно учить.
Я помню, когда я был маленьким мальчиком. Меня никто не учил, что есть Бог. Наоборот, мне говорили, что Бога нет. Все равно, когда мне было плохо, я складывал руки и молился кому-то.
Все люди так или иначе, особенно в момент беды, несчастья или испытания, обращаются к кому-то, к какой-то силе. В этом проблемы нет. Проблема в том, чтобы делать это правильно.
Потому что в зависимости от того, насколько правильно мы будем это делать, молитвы наши будут иметь силу или не иметь силы.
Потому в Шримад-Бхагаватам от самого начала до самого конца приводятся молитвы различных преданных, чтобы человек мог отождествить себя с ними, и чтобы человек понял, о чем нужно просить Господа.
Если взять христианство, то там тоже приводится молитва, которую учил Иисус Христос.
Он говорил, что молиться нужно так: «Господи, иже еси на небеси, хлеб наш насущный даждь нам днесь», но это всего лишь определенный уровень обращения к Богу. Шримад-Бхагаватам начинается с гораздо более высокого уровня.
И здесь объясняется уже в этом стихе, который предшествует непосредственно молитвам Кунти, в чем высота этих молитв.
Духовный смысл целомудрия и верности
Здесь Шрила Прабхупада перед тем, как начать объяснять эти молитвы, с самого начала говорит, что чистота молитвы определяется нашим отношением к Богу, тем, насколько я вижу в нем единственный объект моего поклонения.
Здесь все ачарьи комментируют слово сатии. Сати буквально значит целомудренная или верная жена.
Но здесь Кунти называют сати не потому, что она целомудренная или верная жена, потому что в высшем смысле наше целомудрие или верность должна относиться к Богу, как к нашему вечному супругу. Сати значит, женщина, которая верна своему мужу.
И эта верность в более поздние времена это слово стало синонимом женщины, чья верность достигла такой ступени, что когда муж ее умирал, она добровольно восходила на погребальный костер. Так это был обычай, который позднее выродился в насильственный ритуал.
Изначально в ведических писаниях привязанность жены к мужу была такой сильной, что жена не мыслила себе существование без мужа. И когда муж умирал, и когда тело его клали на погребальный костер, то жена сама добровольно входила в тот же самый огонь, который пожирал тело ее мужа, мы знаем, что это сделала Гандхари, когда Дритарастра ушел.
Мы знаем другие примеры, та же самая Мадри, или Кунти, когда Панду умер, их муж умер, то обе они решили взойти на его погребальный костер. И Мадри стала умолять Кунти.
Она стала говорить: «Останься, пожалуйста, здесь». Я виновница смерти моего мужа. Так или иначе, я соблазнил его, и муж мой, несмотря на то, что на нем лежало проклятие, и он знал, что если он вступит в половые отношения со мной, то он умрет, он, тем не менее, не смог сдержаться. Поэтому я должна взойти на его костер.
Но ты останься здесь. Она с трудом уговорила Кунти, чтобы Кунти не взошла на этот погребальный костер.
Но в сущности, сати - это всего лишь этот обряд сати, обряд восхождения на погребальный костер - это всего лишь крайний случай проявления этой добродетели целомудрия. По сути дела, целомудрие - это природа души.
И целомудрие или верность означает склонность души находиться в отношениях с Богом. Но, к сожалению, в этом мире люди становятся нецеломудренными, этот мир устроен таким образом, что он соблазняет людей.
И в человеческом обществе все то, что отвечает природе души, глубинной природе души, считается добродетелью. Поэтому целомудрие здесь или верность считается добродетелью.
Если человек верен человеку, жена верна мужу, муж верен жене, друг верен другу, то это высшая добродетель в этом мире. Почему? В конечном счете, потому что такова природа души.
И наоборот, все то, что мешает проявлению этой природы души, а именно нецеломудрие - когда человек в неверности своей распыляет себя в разных отношениях и предает самых близких людей, все это в конечном счете приводит к деградации души, к утрате человеком своей духовной природы.
Как в этом люди все с презрением относятся к продажным женщинам, которые нецеломудрены. Но в конце концов, почему? Потому что женщина, которая ведет себя таким образом, она утрачивает свое духовное достоинство.
В конце концов, начинает деградировать ее душа. Она нарушает высшую добродетель целомудрия, целомудрие по отношению к Богу.
И в конечном счете, если мы посмотрим, то мы увидим, что ведическое общество или ведическая культура учит людей сначала относиться правильно друг к другу.
Целомудрие, если человек соблюдает этот принцип целомудрия или верности, это значит, что он сохраняет свои отношения с другим человеком.
Так если, например, жена изменяет мужу или муж изменяет жене, это сразу же нарушает их отношения. То же самое относится к Богу.
Если человек изменяет Богу, человек смотрит по сторонам, и вместо того, чтобы видеть Бога, видеть кого-то еще, это сразу же нарушает их отношения.
И в человеческом обществе, если мы посмотрим, каким образом устроено общество, мы увидим, что в этом обществе во главу угла ставятся ценности, которые помогают людям сохранять отношения друг с другом.
Чтобы в конце концов научить людей, каким образом им нужно строить отношения с Богом.
Три главные добродетели ведического общества
Как три основных добродетеля ведического общества — это уважение к старшим. Это благодарность и это целомудрие. Это три вещи.
И если мы проанализируем эти три ценности ведического общества с точки зрения отношений, то мы увидим, что все они нужны для того, чтобы в конце концов делать отношения между людьми крепкими.
Первая очень простая вещь, которая, к сожалению, практически забылась в современном обществе, это то, что старших нужно уважать. И эта вещь абсолютно бескомпромиссна.
Чем более правильно устроено общество, чем более разумное общество, чем более добродетельное общество, тем яснее там проявлен этот принцип того, что я должен уважать любого человека, который старше меня.
Сейчас благодаря демократическим ценностям, которые проповедуются из великой страны на Западе, называемой Соединенными Штатами Америки, повсюду в мире эта ценность начинает уничтожаться. В Америке никто не уважает никого. Это закон демократического общества. Демократия, значит, я никого не уважаю. Я просто кого-то выбираю, а потом я его же с грязью смешиваю.
Так демократия — это общество, которое учит людей не уважать друг друга.
В Россию однажды приезжал знаменитый астролог индийский господин Рау, до этого он ездил в Америку, его приглашали. Но съездив два или три раза в Америку, он дал обет никогда больше в эту страну не ездить.
Он рассказал мне, почему. Потому что когда он был в Америке, он узнал о том, что там случилась такая история. Отец позволил себе накричать на своего сына или наказать своего сына.
Сын позвонил в полицию, вызвал полицию, и полиция посадила отца в тюрьму за то, что он наказал своего сына. Я в такую страну ездить не буду, потому что это страна мертвая.
Там, где сын позволяет себе так или иначе неуважительно относиться к отцу. Что значит — неуважительно относиться? Полицию на него заявить.
А полиция сажает отца за то, что он наказал сына, за то, что он осмелился наказать сына. Он сказал, что такая страна мертвая. Потому что там этот принцип, элементарный принцип человеческого существования не соблюдается.
Ноги моей в этой стране больше не будет, сказал он раз и навсегда. Но люди сейчас забыли о том, насколько важен этот принцип.
В ведических писаниях очень любопытно, законы Ману практически начинаются с того, что людям объясняется, кого нужно уважать. И по сути дела, всех нужно уважать. Если человек старше меня, я должен его уважать.
Если человек богаче меня, я должен его уважать. Если человек царь, правитель, я должен его уважать. Если человек мой начальник, я должен его уважать.
И там много-много объясняется: если человек старше меня по происхождению, выше меня, я должен его уважать. И там описаны все эти разные уровни, иерархии: кого нужно уважать, какое почтение, кому нужно оказывать.
И дальше там говорится, что если человек умудрился дожить до 100 лет, даже если он самый низкий, самый последний человек в обществе, все должны его уважать, все должны уступать ему дорогу. И подробнейшим образом все это описывается.
И что самое удивительное, каким образом все это описывается?
Там говорится, что чем ближе находятся между собой люди, тем больше будет тенденция пренебрегать друг другом, тем больше будет тенденция относиться друг к другу по-небратски. И поэтому там особенно подчеркивается, что если люди находятся в близких отношениях, то уважение должно быть подчеркнуто в 10-20 раз.
Например, в ведах говорится, что если вы живете на одной улице с кем-то, то вы должны относиться к какому-то человеку как к старшему, если он старше вас на 2 или 3 года.
Но если вы живете в одной семье с кем-то, то вы должны относиться к человеку как к старшему, если он старше вас на два дня. Если он даже просто старше вас на два дня, вы должны все равно принимать его как старшего
и называть его на вы. Как сейчас все друг друга на ты называют так. В ведическом обществе немыслимо, чтобы человек, который чуть-чуть младше был, называл кого-то на ты. На ты можно обращаться только к маленькому ребенку.
Даже если этот ребенок немножко подрос, его нужно называть на вы. И там говорится, что для ребенка первым гуру, первым учителем, которого он должен безоговорочно уважать, является мать.
Но потом, когда мальчик вырастает, ему становится 14 лет, мальчик принимает
обряд, посвящение и становится браманом, то мать, которая его гуру, и которая останется для него всегда гуру, мать начинает касаться его стоп. Мать — он ей кланяется, она кланяется ему. И так далее.
Сотни различных указаний о том, как нужно уважать друг друга, как нужно проявлять эту добродетель — уважение к старшим. Другой пример, который там приводится: много разных примеров.
Например, я вырос в Узбекистане и там, я не знаю, как в Грузии, но там дети называют родителей на вы. И только на вы. Никогда не на ты. Почему? Потому что, когда я называю человека на вы, то сразу же меняется мое отношение.
Сразу же это уважение или благоговение перед человеком утверждается. Сразу же дистанция становится слишком короткой. На этой короткой дистанции я не могу правильным образом отношения поддерживать.
И все это на первый взгляд нужно для того, чтобы сделать правильную структуру, но на самом деле у этого принципа есть очень глубокий философский корень.
Этот философский корень заключается в том, что когда я уважаю человека, моя зависть становится ниже. Если человек выше меня, и в обществе приняты эти обычаи, я не имею права по отношению к нему проявить зависть.
Я не имею права грубо как-то назвать его, ругать его при всех. Я не имею права отчитывать.
И в результате этого из-за того, что таким образом общество устроено, зависть человека становится меньше и меньше и меньше. И в конце концов это нужно для чего? Для того, чтобы человек с кем мог наладить отношения? С Богом.
Для того, чтобы зависть, которая рушит наши отношения, разрывает наши отношения в человеческом обществе, не мешало нам в том числе наладить наши отношения с Богом, потому что зависть является тем первородным грехом, изначальным грехом, из-за которого наши отношения с Богом разорвались.
И человека в обществе здесь должны учить тому, как эту зависть уничтожить, вырвать корнем из своего сердца. Один из способов этого в социальной структуре — это поддерживать уважение.
И поэтому демократическое общество самое ужасное общество. Шрила Прабхупада называл демократию демоническим. Он говорил: «Демократия. Почему она демократия? Потому что демоны-то. Поэтому демократия.
Демократия — это устройство для демонов. Это государственное устройство для демонов, где никто никого не уважает. Где люди с трудом, так или иначе, переступая через себя, соглашаются кого-то выбрать главой. Но на 4 года.
Только на 4 года, чтобы потом его ругать, поливать грязью, пинать и говорить, какой он негодяй был.
Потому что любой в этом обществе, все так устроено. Если кто-то выше меня занимает положение, то сразу же я начинаю ему завидовать. И так как я начинаю ему завидовать, я начинаю все время находить в нем недостатки.
У него, может, и нет недостатков, но так как он вышел меня, чуть-чуть выше меня, у меня появляется зависть, я вижу одни недостатки в нем. и я ругаю и говорю, что он виноват во всех наших бедах и во всем чем-то.
И потом его нужно свергнуть, растоптать и самому забраться туда. И когда ты сам забрался туда, ты можешь побывать в этой шкуре, когда все тебя ненавидят, и все тебе завидуют, и все начинают тебя ругать.
Но в нормальном здоровом обществе изначально говорится, что фундаментом здорового общества является то, что я безоговорочно уважаю человека. Я не имею права плохо о нем говорить, если он выше меня находится.
Нет у меня такого права. И так как права нет, то и выбора нет. А так как выбора нет, все спокойно становится, легко. Нет у меня такой возможности.
Роль благодарности в развитии души
Это одна из фундаментальных добродетелей. Другая фундаментальная добродетель ведического общества — это благодарность. Благодарность значит, изначально общество идет в ад, если людей, детей не учат быть благодарными.
Ребенку нужно сказать, что он должен говорить «спасибо», и ребенка долго учат это делать. Так как ему говорят, скажи волшебное слово. Когда тебе кто-то что-то дал, кто-то что-то сделал, нужно волшебное слово сказать.
Какое волшебное слово? Спасибо. Но на самом деле в сущности, человек должен учиться этому всю жизнь. И если нас родители наши не научили этому, то мы будем самими несчастными людьми.
Потому что если человек не способен проявлять благодарность по отношению к другому, он не способен будет поддерживать отношения с другими людьми. Что больше всего обижает нас.
Чем мы больше всего можем быть задеты неблагодарностью, правильно? Мы сделали что-то для человека, этот человек повернулся, не заметил, плюнул нам или сделал нам что-то плохое.
И чем больше я сделаю что-то для человека, тем легче ему меня обидеть, правильно?
Если я делаю что-то человеку, а он не замечает этого или не делает, не проявляет какой-то благодарности, то у меня естественным образом возникает обида, боль.
Если у человека нет этого чувства элементарной благодарности, то он сеет боль вокруг себя. И в конечном счете, для чего это нужно? Для чего нужно чувство благодарности? По отношению к кому мы должны благодарность проявлять?
По отношению к Богу. Потому что мы самые неблагодарные живые существа. Люди всегда недовольны, правильно? Они всегда чем-то недовольны. И всё время они обвиняют кого-то, и в конце концов они обвиняют Бога.
Он, он такой-сякой, он плохой, то плохо, это плохо, это плохо. И Бог думает: что им нужно? Я им столько сделал всего. Я им дал все, свет дал, день дал, воздух дал, воду дал.
Но люди так устроены, что когда у них что-то есть, они воспринимают это как должное. Само собой, разумеется. И когда они лишаются этого, они начинают проклинать того, кто им раньше давал это.
Как есть анекдот знаменитый: про одного нищего. Этот нищий сидел на одном месте всё время и просил милостыню. И мимо этого места каждый день проходил человек. У него было добродетельное, доброе сердце. Он видел нищего.
А привычка у него обычная такая была. Он привык давать ему какую-то копеечку.
Каждый день он проходил мимо этого нищего, давал, давал, давал, давал. И однажды он опять же проходил мимо этого нищего, и у него не оказалось с собой никаких денег. Он прошел мимо.
А он прошел мимо нищего, встал и закричал, и услышал: Ах ты, негодяй! Ты почему сегодня мне не дал этих денег? Ты вообще кто такой? Что ты о себе думаешь? Что такое? Почему?
Но люди именно таковы, природа людей такова. Они берут, берут, берут, забывая о том, что им нужно быть благодарными. Забывая, что на самом деле мы привыкаем к тому, что у нас есть, и не замечаем этого.
Тогда как на самом деле сердце человека, которое пронизано любовью к Богу, все время замечает, что мы получаем от Бога.
Если у нас есть любовь к Богу, это значит, что мы должны говорить Ему спасибо Богу, что Солнце сегодня встало. Могло бы не встать, правильно?
Никто контракта с вами не подписывал, что Солнце должно каждый день вставать. Никто вам этого не обещал, могло не встать. Спасибо, что воздух есть. Дивитесь, и воздух, и все есть.
Скоро тут начнется капитализм, и воздуха не станет. Я живу в Москве, там воздуха уже нету, поэтому я могу оценить разницу между одним и другим. Нету там воздуха, там есть угарный газ один, которым все дышат, черного цвета.
И так далее. Добродетель человека по отношению к людям это благодарность.
Но в конце концов в высшей степени эта добродетель проявляется, когда то же самое чувство или то же самое качество мы начинаем проявлять по отношению к Богу.
И в этом разница между атеистическим сознанием и сознанием человека, который верит в Бога.
Атеистическое сознание — это сознание, которое говоря, все люди равны, так как там лозунги - это были лозунги французской революции. Свобода, равенство и братство. Все равны, все люди равны.
Теистическое сознание, сознание человека верящего в Бога, это то, что есть люди, которые выше меня. И есть люди еще выше, еще выше, еще выше. И всех них я должен уважать.
Потому что в конце концов мое уважение должно обращаться к Богу. Атеистическое сознание - это сознание неблагодарного человека. Он пользуется чем-то, он отворачивается и говорит: ну, все, так и нужно, все обязаны мне.
Но сознание верующего человека - это сознание человека, который думает: я всем обязан. Никто мне ничем не обязан. Я должен делать всем, никто мне ничего не должен. Я перед всеми виноват, и я все должен делать.
И в зависимости от того, насколько эти качества проявлены в нашем сердце, ровно настолько может проявиться в нашем сердце любовь к Богу.
И третье качество, о котором я говорю, это целомудрие, о котором Шрила Прабхупада говорит здесь. Целомудрие — значит верность.
Целомудрие - значит верность. И верность значит способность нашего разума сосредоточиться на ком-то.
Неверность — это значит, что я постоянно, нецеломудрие или развращенность человека, это значит, что человек продажен, человек не может поддерживать эти отношения верные.
И целомудрие означает, что в конце концов у меня есть один муж. У нас у всех один муж, мы все по природе своей имеем женскую природу в конечном счете. Наш муж - Бог, а мы все должны верно служить Ему.
Если эта верность есть у нас, то мы сможем научиться любить его.
История Савитри и верность мужу
Если верности нет, мы все время будем искать кого-то другого на стороне. Как в Махабхарате рассказано эта история про Савитри. И эта история является очень важной историей для понимания наших отношений с Богом.
Савитри олицетворяет собой одну из самых верных женщин в истории человечества. В Ведах говорится, что такими верными женщинами была Сати, жена Шивы, которая сожгла себя, и история ее описана
в 4-й песне Шримад-Бхагаватам: Савитри, жена Сатьявана, Мандодари, жена Раваны, Гандхари, жена Дритарастры, все они являются образцами таких верных жен или верных женщин.
Арундхати, жена Васиштхи, Арундхати, ее верность Васиштхе была удивительна. Говорится, что Васиштха — один из семи мудрецов. И однажды семь мудрецов совершали жертвоприношение.
И эти семь мудрецов, совершая жертвоприношение, пришли на жертвоприношение
со своими женами, и у каждого из них, Атри Муни там, другие мудрецы, у них своя жена была, и Агни, когда бог огня, огонь, когда он увидел этих жен семи мудрецов, то он влюбился в них во все семь сразу.
и он настолько влюбился в них, что он решил их так или иначе как-то там соблазнить, или еще что-то такое. Его жена, у Агни, у бога огня есть жена Сваха, она узнала о том, что муж ее влюбился в других женщин.
И она решила спасти его от этого, от измены, от нецеломудрия. И поэтому она, чтобы спасти его, и так как она знала, что сердце его лежит
к этим семи женщинам, женам мудрецов, она стала приходить к нему поочередно в облике этих жен. Она сама принимала облик то одной, то другой жены, то третьей, то четвертой.
Но когда дошло дело до Арундати, жены Васиштхи, то она не смогла принять ее облик. Она пыталась так или иначе притвориться ей, но не смогла. Почему?
Потому что Арундати была настолько целомудренной, что никто ее облик не мог принять. То есть даже в облике свахи она не могла изменить своему мужу. Иначе говоря, эта сваха принимала облик разных
жон, как бы мудрецов, и как бы они изменяли своим мужьям Агни, но та не могла даже так, не могла заставить ее изменить, хотя она не изменяла. И это один из примеров целомудрия.
Но я хотел рассказать эту историю Савитри в Махабхарате, потому что на самом деле это удивительная история, которая, если подумать над ней глубоко, объясняет, как нам нужно относиться к Богу.
Интересно, что этот принцип целомудрия по отношению к Богу также записан в первой заповеди, которую Бог дал Моисею, когда Моисей отправился на гору Синай и общался там с Богом, оставив своих соплеменников у подножия этой
горы, и Бог начал говорить ему, то Бог стал давать ему заповеди, и Он дал ему эти десять знаменитых заповедей. Не убей, не укради, уважая царя и мать свою. Но первая заповедь была заповедью Целомудрия.
Первая заповедь, которую Бог сказал, перед лицом Моим у тебя никого другого не должно быть. Это буквально перевод с иврита, этой заповеди, которую Бог ему сказал. Потому что кто я? Потому что я ревнивый Бог.
Так мы знаем, ревнивый муж не позволяет своей жене изменять ему. И Бог, в сущности, такой же. Не потому, что он ревнивый, а потому что в конце концов только так можно построить с ним отношения.
Если мы хотим эти отношения иметь, то мы должны быть верны ему. И Бог говорит: ты должен понять, что только я у тебя есть. Это значит, у тебя есть только я, это значит, что никому другому обращаться не нужно за помощью.
Если ты пытаешься обращаться к другим за помощью, то ты разрываешь отношения со мной, я тебе помогать не буду.
Но как, как объясняет здесь Шрила Прабхупада, а у человека есть только Бог, и он только к нему обращается за помощью. Бог чувствует себя обязанным Ему помочь, Он бежит Ему на помощь.
То есть этот принцип является первой заповедью даже христианской религии, иудаизма, мусульманства, все основные религии, которые утверждают, что Бог является личностью, они закладывают этот принцип в основу своей религии или своих отношений с Богом.
Есть Бог, и я должен относиться только к Богу. И толкование этого принципа очень важное. Мы должны очень хорошо понять что-то.
Я читал одно толкование этой первой заповеди. Там говорится, что ревнивый Бог значит, что мы должны превыше всего любить кого? Бога.
Потому что если мы любим кого-то больше, чем Бога, то этот Тот, кого мы любим, кем для нас становится? Богом. Он становится нашим Богом.
Если мы кого-то считаем более ценным, чем Бог, если мы что-то считаем более важным, чем Бог, если мы таким образом изменяем Богу, то это становится для нас Богом, это становится для нас каким-то идолом или объектом поклонения.
И таким образом, наши отношения с Богом разрываются. Если хлеб насущный для нас становится более важным, чем Бог, то мы начинаем жить ради хлеба, а не ради Бога.
И эта история Савитри, я хотел рассказать ее, она на самом деле удивительная. Савитри, отца ее звали Ашвапати. Этот Ашвапати был царем государства Мадров.
Это было большое процветающее государство на территории ведийской Индии, в центре Индии, и беда заключалась его в том, что у него не было детей.
Он жил со своей женой, он любил свою жену. Счастье их омрачалось тем, что у него детей не было. И тогда этот царь по совету своего брамана-министра решил поклоняться Савитри, богине Солнца, супруге Бога Солнца.
И он стал поклоняться, потому что ему сказал министр: если ты хочешь это сделать, то самый легкий
способ получить хорошего ребенка — это поклоняться Богу Солнца или Савитри. И он стал поклоняться, повторяя Гаятри. Гаятри-мантра по-другому называется Савитри- мантра.
И Гаятри — это обращение в первом приближении к энергии Солнца, к энергии света. Он стал повторять эту Гаятри-мантру, и в течение 18 лет он дал обет повторять Гаятри-мантру без перерыва, практически.
Он там повторял много-много раз эту Гаятри-мантру. Снова, снова и снова, снова и снова. И в конце концов, в один прекрасный день он сидел, погрузившись в медитацию на Гаятри-мантру.
Он повторял звуки этой мантры: «Ом бхур бхувах свах тат савитур». И в этот момент вдруг он увидел перед своим мысленным взглядом — глаза его были закрыты — сияние яркое.
Он раскрыл глаза и увидел, что Савитри сама предстала перед ним. Савитри стояла перед ним. И он упал перед ней на колени, стал молиться.
Савитри спросил у него: «Чего ты хочешь?» Он сказал: «Разве ты не знаешь, чего я хочу?» Он сказал: «Я знаю, чего ты хочешь. Ты хочешь детей. И я благословляю тебя, у тебя будет дочь.
И он подумал: «Ну что ж такое, я же сына хотел. Зачем мне дочь? Я царь, у меня должны быть дети, сыновья. Зачем мне дочь какая-то?»
Ну, Савитри ему сказал: «Я уже решил. Я уже посоветовался со своим супругом. У тебя будет дочь. Сейчас ты можешь не понимать, зачем она тебе, но позже ты поймешь, позже ты поймешь, почему тебе нужна именно дочь, а не сын.
Потому что на самом деле эта дочь научит этого Ашвапати, своего отца, верности».
У него родилась дочь, его жена вскоре забеременела, и у него родилась дочь, и дочь эта отличалась удивительной красотой, и все думали, что это богиня, которая родилась здесь, все души в ней не чаяли.
У нее были все добродетели, она была красивая, умная, она пела удивительным голосом — все просто носились с ней.
Беда заключалась в том, что, так как она была такая красивой, такая умной, такая богатая, никто не решался посвататься к ней, и никто не решался взять ее в жены.
Потому что, опять же, по ведическим традициям жена ни в чем не должна превосходить мужа, а тут такая женщина, которая во всем превосходит мужа.
Мужья будущие, женихы не хотели ее брать в жены, потому что слишком хорошая, слишком красивая, слишком богатая, слишком умная. Кому такая умная нужна?
И отец ее — он искал, искал, искал мужа, но не мог найти. Никто не хотел, все боялись. От нее такая сила исходила, что все боялись ее взять в жены.
Поэтому в один прекрасный день отец ее сказал: «Ты, дочка, Шри, и поэтому ты имеешь право сама выбрать себе мужа. Садись на карету и отправляйся в путешествие. И если кто-то понравится тебе, выбирай его в мужья, и он станет твоим мужем».
И Савитри отправилась в путешествие: она поехала на этой карете, и через какое-то время — долгое время она путешествовала по стране — через какое-то время она вернулась. И в это время у Ашвапати гостил Нарада.
Нарада зашел к нему, потому что он знал. Нарада в самые важные моменты истории человечества появляется там, где нужно. Он знал, что должно произойти что-то очень важное, и без него не должно обойтись.
Нарада он уже был там готовый. И он разговаривал с царем, они вели беседу. И в этот момент Савитре вошла.
И царь спросил у нее: «Выбрала ли ты кого-нибудь себе в мужья?» И Савитри сказала: «Да, мой повелитель, отец мой, когда ты велел мне отправиться на поиски мужа, то я сразу же поехала в лес. Потому что я знала, что самые хорошие люди, они в городах не живут. В городах хороших людей нет. Хорошие люди живут в лесу, хорошие люди живут в деревнях. Город — это место, которое очень сильно развращает людей. И в лесу я нашла царя, которого звали Дьюматсена. Царь этот ослеп, и враги его завоевали его царство, а самого его выгнали в лес. И у этого царя есть сын. Сына этого зовут Сатьяван. И когда я увидела Сатьявана, я поняла, что это мой муж, и отдала ему сердце».
И царь услышал это, ему понравилось. С одной стороны, он подумал: ну ладно, какой-то там изгнанник в лесу, но это не важно. Но он спросил у Нарады: Нарада, расскажи про Сатьявана, каков он?
И Нарада стал говорить: о, он такой замечательный, у него все добродетели есть. Он смелый, он мужественный, он уважает старших, все добродетели у него есть, он проводит жертвоприношения, он честный, а лучше его нету никого.
Тогда Ашвапати спросил: а недостатки у него есть какие-то? Нарада сказал: один недостаток у него есть. Какой недостаток?
Ровно через год он должен умереть, ровно через год бог смерти заберет его к себе в свою обитель. И ничего с этим невозможно сделать.
И Ашвапати сказал: дочь моя, ты выбрала не того. Зачем тебе муж на год? Ты же молодая, красивая, юная. Через год ты станешь вдовой.
Но на это Савитри сказала, у нее даже мысли не появилось о том, чтобы поменять свое решение. Она сказала: смерть приходит к человеку только один раз, правильно? Дочь свою можно отдать замуж только один раз. Если вы что-то отдали, сказать, что я отдаю это, можно только один раз. Потому что если ты отдал, это уже не твое. Ты не можешь отдать его несколько раз. Как некоторые люди, они любят дарить что-нибудь. Они подарили, потом забрали, еще раз подарили, еще раз подарили. Савитри сказала: что не бывает так. Смерть один раз приходит, дочь можно один раз замуж отдать, вещь какую-то можно один раз отдать. И сердце свое можно только один раз отдать. Я уже сердце свое отдала, но мне не принадлежит.
Я не могу никого другого взять, мужья. Потому что он уже мой муж, всё, поздно уже слишком. И Ашвапати он посмотрел на свою дочь и сказал: Дочь моя, ты права, ничего не поделаешь.
К тому же ты дочь кшатрия, поэтому спорить с тобой всё равно напрасно. И он взял свою дочь, отправился в лес, привез ее к Дюмасею и Сатьявану и сказал: Я привез тебе дочь свою, забирай ее. Отныне она твоя невестка.
Дюмасен стал говорить: Ты что, ты с ума сошел? Она царица, она живет в роскоши, а ты ее привез в лес. У нас тут мы спим на голой земле, мы в кору одеваемся. Ну, Ашвапати сказал: Ну и что?
Мы со своей дочерью очень хорошо знаем, что все в этом мире приходящее. Сегодня мы спим на мягких перинах, завтра мы будем спать на полу. Какая разница, где ты спишь? Главное, чтобы вы следовали дхарме.
Поэтому забирай мою дочь. И тот сказал: Хорошо, я забираю твою дочь, они поженились. И Савитри в тот же миг, как только она стала жить вместе с ними, она сняла с себя все украшения.
Она сняла с себя дорогое шелковое сари, одела простое сари, чтобы жить в лесу. Так теперь для женщины снять с себя все украшения — это самая большая жертва, на которую она может пойти. Снять с себя шелковое сари.
Но ради своего мужа она сделала это. И при этом она знала — и ни словом она не сказала своему мужу, ни словом она не сказала своему отцу, она сама знала, что муж ее через год умрет.
Теперь можете представить себе, каким самообладанием нужно обладать, чтобы ни словом, человеку, про которого ты знаешь, что ровно через год он умрет. Более того, ты знаешь даже день, в который он умрет.
Потому что Нарада сказал: «В этот день он умрет». Савитри ни слова не промолвила. Она носила в себе эту страшную тайну, она думала, что мне делать, что мне делать.
И она, так как она была женщиной ведической цивилизации, она очень хорошо знала, как обрести силу. Она знала, что смерть можно побороть.
Но для того, чтобы побороть смерть, у человека должна быть сила, и сила обретается с помощью обетов. Тогда Савитри решила давать обет.
Она давала один обет, другой обет, и в конце концов день за днем приближал этот момент смерти Сатьявана. И когда осталось всего несколько дней, 4 дня до смерти, Савитри решила дать обед голода. Она решила поститься и ничего не есть.
Муж ее отговаривал, отец ее отговаривал, но она сказала: нет, нет, я ничего есть не буду, я не буду ничего есть и ничего пить. И три дня она ничего не ела, ничего не пила. На четвертый день я сказал: я поем и попью.
На утро четвертого дня ее тесть, или как его там зовут, не тесть, а ну не важно, свекр — свекр стал говорить: ты поешь, ты, наверное, измо- томилась.
Она говорит: нет, нет, я поем, но сегодня после захода солнца, не раньше. Потому что она знала, сегодня Сатьяван должен умереть. Так она смотрела на него, она подбегала к нему, она ощупала его сердце, и он думал:
что с ней происходит вообще, чего она такое делает? Все вроде было нормально, в какой-то момент Сатьяван сказал: «Я иду в лес». Он взял топор и пошел в лес.
И Савитри сказала: «Я с тобой». Он сказал: «Ты куда? Зачем? Ты никогда со мной в лес не ходила». Но она стала умолять, плакать и говорить: муж мой, пожалуйста, возьми меня с собой, я должна пойти с тобой.
И Сатьяван согласился. Они стали собирать в лесу какие-то плоды, корни, потом Сатьяван стал срубать дерево, и странная вещь — он почувствовал слабость, он был сильный мужчина, и он вспотел, просто срубая дерево.
Он как-то с трудом срубил дерево, подошел к своей жене и сказал, что-то я плохо себя чувствую. И она взяла его и сказала: «Ты полежи у меня на коленях и усни». Она положила его голову на колени и стала гладить его.
А Сатьяван лежал, и он заснул.
И в этот момент Савитри сидела, она знала: сейчас должно случиться что-то, и она должна позволить ему умереть, и в этот момент она увидела существо, огромного человека, одетого в красные одежды, излучающего сияние, с черными волосами. И она поняла, что это Махакала, бог смерти, который пришел, чтобы забрать ее мужа.
И он стал делать... У нее открылось это мистическое видение, потому что говорится, что в момент смерти или при приближении к смерти человек начинает видеть эти тонкие сущности: ямадутов или еще кого-то, которые приходят забирать его.
Но обычные люди не видят этого. Но Савитре увидела его благодаря силе своих обетов.
И она спросила у него: «Кто ты?» Он сказал: «Я Ямарадж, я пришел за твоим мужем». Она спросила: «Обычно ты посылаешь посланников своих ямадутов, почему ты сам пришел сейчас?» Он сказал: «Твой муж особенный, твой муж очень праведный, поэтому за ним я пришел сам, чтобы быть уверенным в том, что он пойдет в мою обитель.
Савитри увидел, как он достал веревку, и он этой веревкой вытащил душу из сердца Сатьявана.
Она увидела, как он взял эту душу, и увидела, что тело его стало бездыханным, и тело, которое лежало у нее на коленях, стало мертвым. А душу Ямараджа положил себе под мышку и пошел.
И она отбросила тело Сатьявана и пошла за Ямараджем. И она стала идти, идти, идти за ним. В конце концов, Ямараджа, он почувствовал, что он найдет, и он почувствовал, что он не может запретить ей это.
У него такая сила внутри, такая решимость, что он не может ей приказать не идти, ни следовать за ним. Он обернулся и сказал: — Женщина, ты куда идешь? Тебе рано.
Там вот тело твоего мужа, ты должна его сжечь, у тебя много обязанностей, иди занимайся телом своего мужа. Она говорит: — Не-не, подожди, дорогой, по нашим обычаям,
если человек уходит, и я прошла за ним 7 шагов, то я стал его другом. Я прошла за тобой больше, чем 7 шагов, я твоя подруга. Ты не можешь меня прогнать.
И кроме того, у меня столько обетов, у меня такая сила, ты не имеешь права мне запретить идти. Я хочу с тобой идти и буду с тобой идти. И он пошел дальше, она идет за ним.
Он обернулся и говорит: — Глупая женщина, ты знаешь, куда я иду? Я иду в царство мертвых, куда ты идешь за мной? Она говорит: — Да, я за тобой иду, потому что у тебя мой муж, а я с мужем не должна расставаться.
Он пошел дальше, уже нельзя дальше идти, ей нельзя идти дальше. Он обернулся и сказал: — Стоп, прекрати это, остановись. Она говорит: — Не-не, я не остановлюсь, я за мужем своим иду.
И тогда он решил подкупить ее, он решил от нее избавиться. Он спросил: — Спроси у меня все, чего хочешь. Ты хорошая, и он решил, как бы взять у нее эту силу, которую она накопила, с помощью взятки.
Хочешь, его нет, я исполню любое твое желание. И Савитри посмотрела на него, но ее не так легко было обмануть в этот момент. И он сказал: — Проси всего, чего хочешь, но только не мужа своего. Мужа своего я тебе не отдам.
Мужа своего не отдам, все остальное я исполню. И Савитри, когда она услышала это, она говорит: — Ну хорошо, ладно, верни зрение моему свекру. Сказал: — Будь по-твоему, татасту. Пусть у твоего свекра будет зрение.
И он пошел дальше, и Савитри пошла за ним. И он подумал, а как же так, почему же она идет за мной? Но секрет заключался в том, что Савитри не попросила ничего для себя.
Она попросила, когда он сказал, проси у меня все, что хочешь, она попросила для него. Ее сила не ушла при этом. И она пошла за ним дальше.
Ямарадж снова остановился, повернулся к ней и говорит: «Хорошо, я готов исполнить еще одно твое желание. Только не проси Сатьявана. Все остальное я исполню.
Ну и Савитри сказала: „Хорошо, а тогда верни моему свекру царство“. Ямарадж сказал: „Будь по-твоему, царство вернется“. И пошел дальше.
Савитри пошла за ним. И он слышит эти шаги, он думает, ну что ж такое, упрямая какая попалась. Он остановился и в третий раз спрашивает у него, чего ты хочешь еще.
А тогда Савитри говорит: «Сделай так, чтобы у моего отца было сто сыновей». Сначала она попросила для своего свекра, потом только она попросила для своего отца, и Ямараджа: «Ну ладно, хорошо, будь по-твоему».
И он пошел, а Савитри идет, не останавливается. Он говорит, я уже три желания твоих исполнил. Чего тебе нужно еще?
Ну хорошо, ладно, проси у меня еще одно желание. Если хочешь, если ты такая упрямая, еще одно желание исполнить. И Савитри и говорит: «Хорошо, тогда я хочу, чтобы у меня было сто сыновей от моего мужа.
Так мужа ты мне не отдаешь, но я хочу, чтобы у меня родилось сто сыновей от твоего мужа». И тогда Ямарадж сказал: «Ты меня победила.
Потому что как иначе ты сможешь родить сто сыновей своего мужа, если я не отдам тебе твоего мужа? Забирай своего мужа.
И он благословил их и сказал, что вы будете жить сто лет, и у вас будет сто сыновей, или даже четыреста лет, по-моему, и все у вас будет хорошо.
И Савитри очень обрадовалась, она побежала обратно, и она увидела, как ее муж, который как бы находился в этом обмороке или предсмертии, вдруг очнулся. И он спросил: что это было? Какой-то человек в красных одеждах.
Он говорит: «Да просто приснился тебе сон. Не обращай внимания. Но смысл в том, в этой истории очень глубокий смысл заключен, потому что, еще раз, Савитри ничего не попросила для себя.
И более того, даже он сказал: «Ты все можешь просить, кроме своего мужа».
Суть истинной молитвы к Богу
И тогда что она попросила? Она попросила сыновей от своего мужа. Иначе говоря, она попросила любви.
И вот этот принцип целомудрия по отношению к Богу заключается в том, как Кришна здесь, как Шрила Прабхупада здесь объясняет, что мы ничего у Бога не просим. По крайней мере, мы не просим ничего для себя.
На самом деле мы можем просить у Бога всего что угодно. Но мы должны и можем просить все, что угодно для служения. Как, например, я все время молюсь: Кришна, позволь мне построить храм. Но не потому, что он мне нужен.
Мне этот храм, ну вот поверьте, ну не нужен совсем. Мы можем просить у Бога всё, что угодно, для служения, как савитри, эти просьбы не растрачивают наши силы.
Мы можем молить Кришну обо всем, о чем угодно, но если мы просим не для себя.
Если мы просим чего-то для себя, то единственное, о чём мы можем просить и должны просить Бога, если мы разумные, если у нас есть разум, и если у нас есть эта добродетель, целомудрие — единственное, о чём мы можем просить Бога: «Кришна, дай мне любви». И если я хочу полюбить тебя, если у нас будет любовь к Кришне, то тогда вместе с любовью к Кришне кто у нас будет? Сам Кришна.
Потому что как можно получить Кришну? Как можно получить Бога? Только с помощью любви. Его невозможно получить никак иначе.
Поэтому Чайтанья Махапрабху учит нас: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайя мама джанмани джамани ишваре бхаваτάд бхактир ахайтуки тваи, я ничего не хочу, мне не нужно ничего, я от тебя ничего не прошу. я ничего не хочу, мне не нужно ничего, я от тебя ничего не прошу.
Единственное, чего я хочу — это любви. Какой любви? Бескорыстной. И если у меня есть эта любовь, то все остальное будет. Потому что если у меня есть любовь, то у меня будет сам Бог.
Если у меня будет сам Бог, то у меня будет все остальное. Мне всего остального не нужно просить. Мне не нужно пытаться исполнить свои желания. другие, если у меня есть Бог. Есть такая история ведическая.
Один человек был бедный, бездетный и уродливый. И поэтому он не мог, так как он был уродливый, он не мог получить жену. Кроме того, он был бедный, и у него не было детей. И он решил Бога молить.
Он молился, молился, молился Шиве. В конце концов, Шива явился к нему. И Шива сказал ему: «Проси у меня, но я готов исполнить только одно твоё желание». Человек стал думать: как же так? Мне три вещи нужны.
Мне нужно стать богатым, мне нужна жена и мне нужны дети. Как же сделать так, чтобы одним махом все это сделать? И тогда он сказал: «Хорошо, исполни одно мое желание. Я хочу, чтобы через 30 лет я сидел на третьем этаже
своего дома и смотрел, как старшая жена, как жена моего старшего сына с золотой мутовкой взбивает йогурт. Единственное, чего я хочу. Таким образом, он в одном желании все свои остальные желания включил.
У него будет старшая жена, старшего сына, трехэтажный дом, соответственно, жена и золотая мутовка, он смог все свои желания в одно включить. Но на самом деле мудрый человек - он говорит: Я хочу только Бога.
Если Бог есть, все остальное вместе с Ним есть. Он говорит: И самый мудрый человек - Он даже не просит, не молит у Бога, не обращается к Богу о том, чтобы у него был Бог.
Самый мудрый человек говорит: дай мне любовь к Богу. Я хочу, чтобы в моем сердце только любовь была. И мы можем видеть здесь: царица Кунти говорит: Кришна, ты посылай мне несчастья,
потому что когда несчастье есть, ты рядом с нами, я чувствую тебя. И так как ты рядом со мной, я не боюсь смерти. Передо мной больше нету этой беды, старости, болезни, смерти, еще чего-то. Все остальное само приходит.
Поэтому молитва, целомудренная молитва, к которой мы должны обращаться к Богу, заключается в одном. Кришна, я хочу только одного, чтобы я смог полюбить тебя,
чтобы у меня появилась эта верность и целомудрие по отношению к тебе, бхакти. Я люблю тебя, и никому другому я не буду ничего другого просить. Кто вы такие вообще, чтобы мне чего-то давать?
В этом смысл всего Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам от начала до конца учит человека, что самое ценное в жизни - это бескорыстная любовь. Все остальное ерунда, все остальное - прах, все остальное рассыпается.
Просить у Бога нужно только одного, чтобы у нас в сердце появилась
Очищение сердца через регулярное служение
любовь. Спасибо большое, чтобы полюбить Бога и ближнего, и всех живых существ. Нам нужно учиться, да. Это постепенный процесс, это сложно. Насколько менее сложно уважать людей.
Достаточно просто желать этого, получить команду, чтобы уважать других. Насколько это менее сложно, чем любить? Это менее сложно. Проблема только в одном: в том, что у нас в сердце зависть есть.
Когда зависть уходит, то любовь проявляется автоматически. Зависть - это то, что душит нашу любовь. Так, этот росток зависти.
Эти две силы борются в сердце. С одной стороны, у нас есть желание любить, с другой стороны, зависть. И мы здесь учимся этому, а каким образом мы учимся, мы учимся любить в конечном счете Бога, просто действуя так, как будто бы мы любим Его.
Потому что чтобы научиться делать что-то, даже если у меня в сердце нет этого чувства, я сначала должен начать действовать так, как будто бы я люблю.
И в человеческом обществе насколько легче уважать других, мы, может быть, даже и не уважаем других, но мы действуем так, как будто бы мы уважаем.
И если мы начнем действовать так, как будто бы мы уважаем других, то есть мы выказываем знаки почтения, мы кланяемся, мы говорим здравствуйте, мы снимаем шляпу при встрече.
И если мы будем действовать, то постепенно-постепенно это чувство уважения уйдет в наше сердце. Как маленькому мальчику, когда ему говорят: ты должен сказать спасибо, это не значит, что он чувствует благодарность.
Нет, он не чувствует благодарность, он неблагодарная свинья. Но так как ему говорят: ты должен сказать спасибо.
Он начинает говорить спасибо, спасибо, спасибо, и в конце концов, повторив спасибо 100 тысяч раз, он почувствует благодарность в сердце. Именно таким образом работает обучение.
В этом, собственно, смысл садхана-бхакти. Садхана-бхакти заключается в том, что я стараюсь действовать так, как будто бы у меня есть любовь, как будто бы у меня есть смирение, как будто бы у меня есть уважение.
И так как я действую так, постепенно-постепенно все эти качества в моем сердце вырабатываются. Постепенно-постепенно я начинаю понимать, что да, так и нужно. И главное, что я чувствую, что это хорошо.
Почему человек начинает, эти качества начинают вырабатываться, потому что он чувствует, что это приносит мне благо.
Я сказал спасибо, я почувствовал это чувство благодарности. Это чувство благодарности принесло мне огромное счастье. Потому что, когда человек может быть благодарным, это на самом деле способность счастливого человека.
Наоборот, зависть — это отвратительное чувство. Неблагодарность — это отвратительное чувство. У человека плохо.
Но мы постепенно получаем вкус к этому, вкус к тому, чтобы быть целомудренным, вкус к тому, чтобы быть благодарным, вкус к тому, чтобы уважать других. И таким образом мы учимся этому всему.
В этом смысле уважать других людей легче, чем, может быть, с самого начала уважать Бога, потому что, опять же, мы просто принимаем некие формы этого.
Но постепенно-постепенно смысл этого в том, чтобы это стало нашим чувством, состоянием нашего сердца. Появится, наверняка, появится, появится. В этом нет никаких сомнений. Появится, если человек просто кланяется.
Так, и пусть он делает это формально. Это уже все равно хорошо. Потому что по мере того, как он будет учить себя кланяться, вначале ему трудно это сделать, шея не гнется. Но по мере того, как человек это делает, в шее будет гнуться легче, легче, легче. Со временем будет гнуться и сердце.
Вначале трудно, да. Гордыня, чего это я должен кланяться кому-то? Но человек делает это и постепенно.
Как, например, когда люди поссорились друг с другом, у них тяжесть - это на сердце - из-за этой ссоры, из-за обиды, из-за еще чего-то, то самое лучшее, что им нужно сделать — подойти и поклониться друг другу. И когда они встанут, они вдруг почувствуют, что тяжесть легче стала, нету. Карма ушла, обида куда-то ушла. Я поклонился тому, на кого я обиделся.
Но это очень сложно, потому что шея не гнется, это ясное дело. Но несмотря на то, что она не гнется, нужно стараться это делать.
Беспристрастность Господа к живым существам
Это сделало, это и сразу же в сердце изменения произошли.
Вот как в комментарии здесь сказано: что Господь особенно благосклонен к своим преданным. В 9.29 там Кришна говорил, что Господь одинаково относится. К своим преданным. Значит, как это, словно противоречит? Очень просто.
Самохам сарва-бхутешу на ме двьешо 'сти на прийах. Йе бхаджанти ту мам бхактْйа майи те тешу чапй ахам. Это 9-я глава «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит: «Я ко всем одинаково отношусь.
Самохам сарва-бхутешу на ме двьешо 'сти на прийах. Никто мне не особенно не дорог, никому я не испытываю злобу или зависти. Но к своим преданным — йе бхаджанти ту мам бхактйа.
Но если кто-то поклоняется мне с бхакти, с преданностью, они во мне, я в них. И это не на самом деле не нарушение принципа беспристрастия Бога, Бог беспристрастен.
Но если человек начинает поклоняться Ему, если человек начинает служить Ему, то как он может оставаться беспристрастным? Он должен платить взаимностью, он должен откликаться на это.
И его беспристрастие в данном случае проявляется в том, что он откликается на чувства человека. Я беспристрастеен в том смысле, что я не выбираю произвольно каких-то любимчиков.
Но если у человека появляется бхакти в сердце, то так как у него в сердце появляется бхакти, то Кришна входит в это сердце вместе с бхакти.
И Кришна говорит: Я в сердце таких людей, так как они преданы мне, и так как я в их сердце, то они в моем сердце находятся. И это принцип беспристрастия.
Этот принцип беспристрастия очень подробно описан в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам». Она вся начинается именно с этого, где говорится, что она начинается с того, с вопроса Шукадевы Госвами.
Как же Бог, Он должен быть беспристрастный? Но при этом Он убил Хираньякашипу. И эта история как раз является иллюстрацией беспристрастия Бога. Потому что Бог беспристрастен.
И когда Он убил Хираньякашипу, это была его милость по отношению к Хираньякашипу, потому что вместе с этим он уничтожил его демонические качества.
А когда он защитил Прахладу, то это была его милость по отношению к Прахладу. И то, и другое - милость. Бог беспристрастен, потому что что бы он ни делал, это его милость. Просто милость может по-разному проявляться.
И тот, кто хочет, чтобы эта милость проявлялась в виде, он ведет себя как демон. Тот, кто хочет, чтобы эта милость Бога проявлялась по-другому, Он ведет себя как преданный. Вот и все. А Бог беспристрастен.
Но тот, кто любит его, находится в его сердце. что-то есть более вкусное, и да человек будет, наверное, как-то стремиться к тому, чтобы почувствовать это. Пока он это не почувствует, он не поймет, что такое мир.
И вот такие личности, как Христос, Магомет и так далее, святые личности, они приходят и они дают эту сладость, как они чувствуют Бога.
Вот это сладкое, вот это вечное, вот это что-то то, которого чего-то не хватает, вот тем, которые забыли, забыли Бога. И вот как они это выдают?
Они дают просто говоря, или они дают это вот прямо вот так вот, прямо как бочку меда дать, вот попробуйте, как это вообще происходит или что это как? По-разному, в зависимости от силы пророка.
Потому что разные пророки, духовные учителя обладают разной силой. И кто-то может дать человеку непосредственно получить этот опыт любви к Богу. Так что человек все забудет.
Кто-то может объяснить человеку необходимость этого и высоту.
Но все в конце концов должны дать какой-то опыт, но кто-то даст больший опыт, кто-то меньший опыт, кто-то бочку меда даст, кто-то ложку меда, кто-то каплю меда, а кто-то понимание того, что мед вкуснее. Но все что-то дают.
Когда Чайтани Махабу проповедовал, то как он проповедовал? Он просто шел и пел.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. И люди видели его, и когда ветер, касавшийся его, доносился до них, они начинали чувствовать любовь к Богу.
Потом Чайтанья Махапрабху обнимал их, и человек думал: «Харибол!» Этот человек бежал и кого-то другого обнимал, и другой человек думал: волосы на его теле вставали дыбом, и слезы начинали течь из глаз. Он бежал, еще кого-то обнимал.
И так они все начинали обниматься. Когда Чайтанья Махапрабху шел по лесу Джарикханда, то там олени с тиграми обниматься начинали. От того, что они любовь в сердце своем чувствовали. Все зависит от силы.
И говорится, что самая большая сила — это когда человек воспринял эту любовь и может всем остальным эту любовь передать.
И движение Чайтаньи Махапрабху такое, оно на этом основано. все остальные тоже что-то давали, тоже давали какой-то опыт по-разному. И потом мед тоже разный бывает, правильно? Есть гречишный мед, а есть цитрусовый мед.
Любой гуру или учитель дает какой-то вкус этого меда, какое-то ощущение вечности, вечной жизни. Иначе бы люди не стали покидать этот мир, замыкаться в монастырях, если бы они не почувствовали этот вкус.
Любой человек вкус чувствовал этот, но просто разные люди разный вкус тоже чувствовали, и разное настроение культивировали в себе. Это значит Драупади. Ее второе имя было Кришна, Драупади.
Кришна, значит, черная, потому что она была смуглая. Она родилась из огня жертвоприношения, и у нее была очень смуглая кожа, при этом она была очень красивая.
Вот такая смуглая, красивая женщина родилась сиянием, которое от нее исходило. И синонимом ее было Кришна, что значит темное, черная. Отца Савитри звали Ашвапати.
Процесс покидания тела и реинкарнация
Я хотел не подписывать вопросы. Вообще, как происходит переселение души после смерти? Как происходит... христианство? Есть, насколько я понимаю, эти сценарии разные, в зависимости от того, как жил человек.
Это очень сильно зависит от того, каким образом он жил и через какое отверстие он покинул тело.
Как говорится, что есть огромное количество нади или нервных каналов в теле человека, по которым циркулирует тонкая энергия праны, и когда кончается срок отпущенный для данного тела,
то прана перестает циркулировать. Жизненная энергия останавливается. Эта жизненная энергия называется в китайской философии ци. Отсюда это цыгун. Так они вот эту жизненную энергию пытаются как-то задействовать.
Но в какой-то момент происходит то, что карма исчерпалась этого тела, и разрывается связь между телом и жизненной энергией. Жизненная энергия перестает функционировать, и, соответственно, чувства перестают ощущать. Наши чувства ощущают не сами по себе, это механический прибор.
Глаза не могут видеть сами, если в них не будет вот этой тонкой энергии жизненной. И душа, говорится, что душа находится в пяти потоках этой праны. Есть пять основных пран и пять вспомогательных пран.
И соответственно, вот эта энергия сознания распространяется вместе с потоками праны по всему телу.
Сознание исходит от души, и прана насыщается этой энергией, духовной энергией сознания, она, соответственно, распространится по всему телу, и тело функционирует. В какой-то момент происходит разрыв.
Душа перестает быть связанной с этой жизненной энергией. Жизненная энергия останавливается, и тело становится мертвым. Оно сейчас уже мертвое, но душа его одушевляет или оживляет.
Оно лежит просто комок материи, и душа не может им пользоваться. И в этот момент сверхдуша освещает один из каналов в этом теле.
И душа, так как она оказалась в темноте, потому что сейчас она видит, видит через глаза, она реагирует со светом, со внешним миром, но она оказалась в темноте этого тела, вдруг она не может больше им пользоваться.
Вдруг она видит этот свет, который дает сверхдуша, и она идет на этот свет по этому каналу. Поэтому люди, которые испытывали клиническую смерть, они говорят о каком-то тоннеле и о свете в конце тоннеля.
На самом деле, этот тоннель - это один из каналов в нашем теле. И в зависимости от того, какой образ жизни вел человек, если он вел греховный образ жизни, то душа выходит из низших отверстий.
Душа может выйти через анус, через гениталии. Если человек в основном жил с помощью своих гениталиев, то жизненная энергия уже привыкла оттуда выходить. Она выйдет через гениталии.
А чаще всего, если человек средний, если он не очень греховный, не очень праведный, то душа через рот выходит. И поэтому часто люди с открытым ртом остаются, так, по смерти. И это средний, так сказать, уровень покиданий.
В высшем смысле этого слова душа должна выйти через брахмарандру, через вот это вот отверстие между черепными костями. Темечко, там есть дырка, отверстие, которое остается.
Когда ребенок маленький, то у него тут мягкое место, оно долго не зарастает. Но даже когда оно заросло, все равно там есть эта брахмарандра. И йоги, соответственно, они выходят оттуда, и их душа идет на высшие планеты.
Или душа может выйти через глаз или через ухо - это тоже более высокий уровень. Или есть какие-то еще более тонкие каналы, через которые она выйдет.
И в зависимости от того, через что она вышла, или через что ее вытащили, сценарий может быть самый разный. Там с ней разные события происходят.
А в ведах есть Гаруда-пурана, и в Гаруда-пуране описываются все эти вещи, которые случаются с душой после смерти. Но там просто нет как бы единого сценария, все очень сильно зависит от того, как жил человек.
Как, например, если человек греховный, я недавно читал одну историю, и там одна матаджи-преданная описывает, как умирал ее отец. Ее отец умирал от рака мозга. Или от какого-то рака еще чего-то, я не помню. Вот.
И он был крепкий, здоровый, и вдруг, как это сразу бывает, вдруг появилась смертельная болезнь, он очень перепугался, в конце концов, его положили в больницу. И она решила остаться с ним.
Он не верил в Бога, он нарушал все принципы. Но в этот момент никого рядом не оказалось, кто мог бы помочь. Дочь его, которую он ругал все время, что она там преданная, вдруг стала самой лучшей его помощницей.
И она говорит, что за несколько дней до смерти вдруг он лежал, и вдруг он закричал: «Собака, собака, уберите эту собаку!» Что собака эта здесь делает? Страшно испугался.
Никакой собаки не было, она была в одной палате с ним.
А потом она вспомнила, что, в частности, в Пуранах рассказывается, что прежде чем грешника забрать, ямадуты посылают собаку, которая его вынюхивает. Собака сначала его находит по запаху грехов, которые от него исходят.
И никто эту собаку не видит, кроме него самого, потому что его уже очередь пришла. Обычные люди, она на тонком плане, эта собака. Эта собака вынюхивает, он понял, что что-то не то.
Что за ним пришли, что собака за ним пришла. Он ее отогнал. А потом она говорит: на следующий день вдруг он стал метаться.
И он стал кричать: Отпустите меня, отпустите меня, не держите меня, не держите меня! Зачем вы меня связали? Так в бреду, в полном.
И она в какой-то момент сидела, и в какой-то момент она поняла, что его ямадуты пришли, связали, потому что веревками они связывают.
И несколько дней он метался и при этом кричал: под конец, под самый конец, когда он уже чувствовал, что его забирают куда-то.
Да, и он кричал: «Страшный, страшный, ужасный, уйдите, уйдите, что вам нужно от меня!» И потом он стал кричать: «Дайте мне еще хотя бы 10 минут!» 10 минут, 15 минут, еще немножко.
То есть, когда за человеком — в третьей песне описано, когда ямадуты приходят за человеком, — они вытаскивают его веревкой.
Там собака тоже есть, они кладут его в мешок, тащат его куда-то - это один из возможных вариантов, если человек очень греховен. И человек очень боится этого всего, и в медицине есть такое понятие, как предсмертное беспокойство.
Это известный феномен, что человек перед смертью вдруг с ним начинаются вот такие вот явления. Он начинает кричать, кричать, чтобы его отпустили.
То есть они как бы описывают все это, но не знают, что при этом происходит с человеком? И когда человек просит, дайте мне еще немножко времени, и он кому-то обращается все время.
Он говорит, отпустите, отпустите, с кем-то спорит, ссорится с кем-то. То есть есть разные варианты того, как это все происходит.
Но суть в том, что потом он, если он благочестивый, то он просто видит некий образ своего следующего тела, и он переселяется в это следующее тело сразу же. Такой тоже может быть.
Через какой-то там эволюционный цикл его дайво или проведение направляет в чрево матери, где он сможет получить то тело, которое ему нужно.
То есть тут все по-разному может быть, и некоторые люди помнят это, у некоторых людей какая-то память этого остается. Как это было. Точнее, тот свет, который Параматма. Параматма, да. Параматма освещает.
Потому что она направляет, в конце концов, она направляет человека. Она, как судья, знает, что ему нужно: что он заслужил, чего он не заслужил.
Да, суд может произойти, если человек был грешник, то суд происходит даже уже иногда еще в этом теле. Мне рассказывал один человек историю, которая с ним произошла, он греховный очень образ жизни вел.
И он услышал, как люди, как вдруг он был в белой горячке, он напился, и вдруг он услышал, что два голоса стали говорить: один голос перечислял его грехи, другой голос перечислял его какие-то хорошие вещи.
И один голос такой гнусный, противный, такой говорил: вот он это сделал, и это, и это, и это. Все, он знал, все я забыл все это. Ну там все, все, все, все есть.
А другой пытался его защищать, то есть был как бы обвинитель, и адвокат у него, тот, который пытался защищать, он говорит, ну вот он это сделал, это сделал, и это сделал. Но там меньше было.
А тот говорит, а смотри, вот он еще это сделал, и это сделал, и это, и это, и это. Негодяй.
То есть человек даже перед самой смертью он чувствует это, он видит это. Другой один преданный был - в Сухареве - он жил. Он тоже рассказывал, как он. У него тоже была история клинической смерти, и он попал в царство Ямараджи, там этот суд был над ним. Я не помню всех деталей, но он очень все так интересно рассказывал. У него там был тоже какой-то свой опыт. Вот как он оттуда потом выбрался, как-то его там отпустили. И он преданным сразу встал, прибежал. Я сам тоже писал, как операции у него. Это он ее пижал, правда, король ходить, но совсем тяжелый тяжелый одношипал. Поэтому только я скажу, что принесите наша дырка. Когда наша дыр уже поставили, я вернулся, что вокруг меня собрались практически. Я заметил только легкость, чувство свидетельства. Обычно люди благочестивые, они испытывают, у них может быть такой вот этот опыт клинической смерти: когда они чувствуют что-то, переживают, и когда с ними такое происходит, потом они возвращаются, они живут уже другой жизнью. Жизнь их меняется. Они начинают понимать, что нужно жить исходя из каких-то вечных ценностей, а не из симиминутных, приходящих интересов этой жизни. Ладно, спасибо большое уже. Поздно слишком.