Конференция. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · 2004
Главы
Молитва о служении инструментами Кришны
Я хотел бы обратиться ко всем с одной просьбой. А можно выключить все мобильные телефоны? Как здесь Шукадева молится Кришну о том, чтобы Он пользовался им как инструментом в своих руках.
Я также хотел бы попросить вас всех, чтобы мы сейчас в течение нескольких
секунд помолились Кришне и попросили его о том, чтобы он так или иначе пользовался нами в течение нескольких часов, которые нам предстоят, и чтобы он смог совершить с помощью нас что-то, чтобы мы не мешали ему это делать, чтобы его воля проявилась в том, что мы будем сейчас говорить, в том, что мы будем сейчас слушать, в том, что мы будем сейчас думать.
Потому что у самих у нас нет ни сил, ни квалификации, ни способностей необходимых для того, чтобы понять его волю.
Поэтому, чтобы наше время, как и вложение, принесло какой-то успех, я хочу, чтобы мы все попросили об этом Кришну, чтобы он смог преисполнившись милости проявить себя здесь.
Я немного скажу о том, что мы будем обсуждать сегодня. У вас у всех есть эта повестка дня. Какие-то изменения в эту повестку уже внесены. Завтрака не было.
Главные изменения — то, что завтрака не было. И обеда не будет. Такова беспредельная милость. При этом мы должны понимать, что мы получаем то, что мы заслужили.
Сначала я буду немножко рассказывать о том, что содержится в этой небольшой брошюрке. Наверняка многие из вас знакомы с ее содержанием или с какой-то частью ее содержания, я постараюсь объяснить основные
моменты того, что содержится в этой брошюре. И перед этим введением я расскажу, собственно, зачем все это нужно. И потом после этого я хотел бы показать
некое новое слайд-шоу, бо́льшая часть из вас его не видела, которое описывает некие вехи в нашей истории. Мы сегодня собрались здесь с вами для того, чтобы понять, что было в прошлом, понять, что мы делаем сейчас, и понять, что мы должны делать в будущем.
Кришна говорит в Бхагавад-гите, что когда человек лишается памяти, то тогда он лишается разума.
Когда память разрушается, память уходит, память является основой разума, основой нашей способности определять правильный ход действий. И сегодня мы начнем с памяти, прежде чем понять, что мы должны делать.
Об этом основная цель нашего собрания сегодня попытаться всем вместе как следует понять, что же мы с вами должны делать, в чем заключается наш долг, каковы должны быть наши эти действия в сложной ситуации, но мы не сможем никогда этого понять, если мы не обернемся назад, если мы не поймем, каким образом то, что мы имеем сейчас, представляет собой закономерный результат того, что мы делали в прошлом.
Тогда только мы сможем разумно, осмысленно действовать в будущем и до какой-то степени хотя бы стать инструментами в руках Кришны. И об этом, собственно, будет мой рассказ.
После этого я попрошу, может быть, каких-то желающих выступить с какими-то небольшими комментариями. Поэтому, пожалуйста, думайте над вопросами, которые у вас возникают и которые мучают.
Реальное положение дел в ИСККОН
Я могу прекрасно представить себе ситуацию, в которой мы все находимся. Мы все съезжаемся на этот большой фестиваль. И в каком смысле этот фестиваль является пылью в глаза.
Вообще преданные этим отличаются, это у нас традиция. Мы любим пускать пыль в глаза. Если нас спрашивают, сколько вас, мы говорим, сколько нас. Миллионы. Ну да, как минимум. Миллионы, тысячи, сотни тысяч, толпы.
Так, ну потом мы возвращаемся в наши храмы. Где находятся три с половиной коллеги. Матха-прабху хорошо сможет об этом сказать. Как мне потом...
Когда нас спрашивают, сколько у вас центров, мы говорим, у нас центры в каждом городе, в деревне. 120 официально зарегистрированных и 1000 незарегистрированных официально.
Но потом мы начинаем искать, где же эти центры, и оказывается, что их не так уж много. Но при этом мы пишем на наших лозунгах, мы готовы накормить весь мир, хотя иногда сами голодаем. Но это не важно. Все равно готовы.
И собираемся на большие фестивали, типа, говорим, посмотрите, какая мы сила. Потом разъезжаемся для того, чтобы снова продолжать борьбу за существование. Иногда не знаем, чем платить за газы, электричество, за воду.
Иногда я приезжаю в храм и узнаю, что спрашиваю, какие новости. Ну, какие новости? Электричество отключили, телефон отключили.
И большая часть людей, которые посвятила себя полностью служению нашей миссии, знают, как это сложно, я вот тоже прекрасно это знаю и вижу, как люди сражаются с материальной энергией, сколько у нас есть сложностей здесь, и этот фестиваль, он тоже до какой-то степени является пиром во время чумы.
Мы танцуем, пляшем, радуемся, хотя ни у кого ничего нет. В то же время видим, что не все так хорошо, как нам хотелось бы.
И иногда нам кажется, что так или иначе мы должны служить своему гуру, должны служить Кришне. Как-то мы упремся тут и рогом, и упершись рогом, мы преодолеем все препятствия. Упираясь рогом, мы не имеем ни времени, ни возможности посмотреть немножко шире, попытаться проанализировать, в чем причины такого положения, каким образом его исправить.
Сегодня у нас есть с вами очень хорошая возможность вместе об этом подумать. Я не собираюсь давать никаких готовых рецептов. Я не собираюсь здесь просто пытаться как-то искусственно воодушевить всех.
На мой взгляд, одна из причин того, что с нами сейчас происходит, это некая искусственность нашего состояния в прошлом. Сейчас мы должны попытаться очень реально трезво оценить наше положение.
Сознание Кришны как альтернатива материализму
Трезво оценив это положение, сделать безошибочные шаги. Я нисколько не сомневаюсь.
И это один из основных тезисов моего выступления в том, что сознание Кришны является — я прошу всех посторонних выйти в этот момент, единственной разумной альтернативой для этого мира. У меня нет никаких сомнений в этом.
Я уверен, что у большинства из вас тоже нет никаких сомнений в этом. Что у мира нет сейчас, к сожалению, реальной альтернативы.
Все больше и больше людей начинает понимать, что материализм — это не альтернатива, это не выход. Материалистическая цивилизация достигла своего предела.
Единственное, что она может дальше делать, это просто уничтожать последние ресурсы, которые остались в этой земле, уничтожать последние чистые вещи, которые
остались, пытаться кормить всех пластмассой, какими-то лекарствами, от которых люди только болеют. А если подумать, то мир, в котором мы живем, абсолютно абсурдный.
Принципы, на которых зиждется эта современная так называемая культура, абсурдны. И вчера, когда я летел сюда и читал газету, и там написано, что какого-то охранника, бывшего охранника Путина отравили. Чем его отравили?
Лекарством его отравили. Ему в качестве яда преступники, которые хотели его убить, в качестве яда в его стакан подсыпали лекарства, которым лечит какую-то болезнь, просто чуть-чуть большую дозу.
И он в результате этого благополучно умер. Это один из примеров абсурда, в котором мы живем. Полного. От начала до конца.
Материализм, который является фундаментом современной цивилизации, абсурден. Он не имеет никакого будущего. Это самоубийственный тупик, в который зашли люди сейчас. Теперь я особенную прошу посторонних людей найти.
Потому что все остальные альтернативные пути, которые есть у людей, они тоже не являются выходом. Я не буду особенно углубляться в это, но каждый из вас может подумать, посмотреть вокруг и
понять, что я имею в виду, потому что либо религия в этом мире, которая является разумной альтернативой материализму, либо она плодит фанатичное безумие, что мы видим, чувствуем, ощущаем некоторые из нас на своих шкурах.
А и ненависть в сердцах людей. Так уж случается. Хотим мы этого или не хотим, это бывает и в общем-то
большинство людей потому так и боится религии, что религия на словах говорит о добре, о любви к ближнему, а в результате сплошь и рядом говорит и на словах производит нечто прямо противоположное: фанатизм, узость, полное какое-то, я не знаю, глупость в сердцах людей.
И в этом смысле, если мы возьмем нашу философию, я надеюсь, что все мы прекрасно понимаем и убеждены в том, что наша философия является самой удивительной философией.
Потому что наша философия дает человеку возможность, с одной стороны, пробудить в себе огромный источник энергии за счет личности и преданности Богу. Если мы посмотрим религии, то религия имеет две стороны.
С одной стороны, религия пробуждает очень большой творческий потенциал людей.
Если посмотреть на культуру человечества мировую, то мы увидим, что самые лучшие произведения мировой культуры были порождением религиозного сознания. Взять Баха. Откуда возник весь Бах?
Бах возник из преданности Кришне. Из преданности Богу.
Художественные произведения, типа Троицы Рублева, они пробуждены этим источником внутри, когда человек вдруг понимает: я слуга Бога, я должен служить, у меня нет другого смысла в существовании.
Но с другой стороны, как я уже сказал, обычная религия при этом плодит фанатизм, узость сознания. Но наша философия дает возможность пробудить в себе этот источник преданности, живой источник преданности.
А с другой стороны, она же позволяет человеку широко посмотреть на мир, не став фанатиком. И только наша философия, к сожалению, ну да, к сожалению, в этом мире или как так сказать?
Нет, нельзя сказать, что только наша философия не рождает фанатиков, потому что мы знаем, что это неправильно, потому что наша философия тоже рождает фанатиков. Но по идее она не должна их рождать, скажем так. Потому что самой философии этого нет. Сама философия сознания Кришны дает человеку возможность спокойно, уверенно, радостно посмотреть на этот мир и стать счастливым,
просто посмотрев на этот мир сквозь призму священных писаний, сама философия позволяет человеку не пытаться заставлять других принять это мировоззрение.
Она дает человеку полную свободу, внутреннюю, если она реализована правильно. Поэтому, еще раз возвращаясь к начальному тезису моего выступления, я хочу сказать, что у меня лично нет никаких сомнений в том,
и мои годы изучения философии, попытка понять культуру, которая должна быть прождена этой философией, философию, они убеждают меня в том, что
это единственная разумная альтернатива, что люди, которые принимают сознание Кришны, становятся счастливее. Становятся несчастливее. Да, становится. Потом правда, они опять становятся несчастными, ухожу.
Но тем не менее, это факт.
Неготовность организации к массовому принятию
Что они становятся чище, что они становятся добрее, что они становятся открытее к этому миру, что они становятся более психологически приспособленными к сложностям, которые нас неминуемо ожидают в этом мире, а более готовыми к трудным испытаниям в каких-то пределах или каких-то пределах.
Но при этом в то же самое время, я тоже об этом говорю, несмотря на то, что наша философия является разумной альтернативой.
У меня в той же самой степени нет ни малейших сомнений в том, что мы, как организация, сейчас не готовы к тому, чтобы дать людям эту философию. Более того, мы абсолютно не готовы к тому, чтобы люди приняли эту философию.
Если вдруг допустить сейчас, что все люди примут философию сознания Кришны, ужас вообще как-то. Что мы с ними будем делать?
У нас там три с половиной колеги, мы с ними не знаем, что делать, и надо. Не знаем, куда от них деваться. Не знаем, каким образом дать людям помимо
самой философии реальный путь. Не знаем, каким образом действительно занять их так, чтобы они служили Кришне. И в этом, на мой взгляд, основная беда, с которой мы сталкиваемся.
И мы здесь сейчас для того, чтобы все-таки понять, что же мы делаем не так. И что нам нужно всем с вами делать здесь. Раньше все было просто. Правильно? Кто из вас присоединился к сознанию Кришны в начале 90-х годов?
Большая часть людей, находясь здесь. И тогда все было просто, и в каком-то смысле все было правильно. Я не хочу сейчас пытаться подвергать релизии прошлое.
Более того, мои размышления над нашим прошлым полностью убедили меня в том, что все было только так, как должно быть, и никак иначе. Что Кришна идеальным образом направляет это движение
и что не могло быть хуже, и не могло быть лучше, что Кришна все делает, как должно случиться. Я же попросил все связи с космическим миром оборвать на время.
Я надеюсь, что за эти несколько часов Кришна вам не позвонит, а все остальные звонки можно отложить.
Потеря единства и разрозненность векторов
Но что тогда было, и чего у нас нет сейчас, к сожалению. Можно говорить, что какие-то были искусственные вещи, какие-то были вещи не очень правильные, но тогда была одна очень правильная вещь. Несомненно, правильная вещь.
У людей была твердая непоколебимая вера. Это путь, и этот путь может сделать меня счастливым и всех остальных счастливыми.
Сейчас, к сожалению, какие-то наши собственные проблемы, ошибки, которые мы допустили, ошибки, которые накопились, лишили нас этой уверенности.
И вместе с этой уверенностью и с этой верой, от нас, как от организации, постепенно уходит сила.
И что в результате этого происходит, и так как сами мы, каждый сам по себе искренний человек, каждый сам по себе искренний верующий человек, и сам по себе каждый человек верит в этот путь и в процесс, каждый сам по себе начинает искать свою тропинку, каждый сам по себе пытается найти какой-то способ решения проблем, каждый сам по себе находясь на своем месте, пытается как-то разобраться
во всей этой ситуации и думать, что, может быть, если мы будем делать это, то тогда все будет хорошо, или это, или это. И сейчас наше общество, к сожалению, представляет по сравнению с тем,
что было в начале 90-х годов, очень печальную картину в том смысле, что у нас нет ясного понимания, куда мы идем, что мы должны все вместе сделать? И как я вначале сказал, нас немного, нас очень ограниченное число людей.
Но у каждого при этом есть своя идея, или почти у каждого, о том, что нужно делать, как нужно делать. И каждый пытается ее так или иначе реализовать.
Одни пытаются какую-то общину маленькую сделать, убежать и там самодостаточную общину, цитируют Шрилу Прабхупаду, другие цитируют Шрилу Прабхупаду, говорят, что нужно только книги распространять. Третий, цитируя Прабхупаду, говорит, что нужно общину строить. Четвертые говорят, что нужно сейчас Бхактиврикши устроить, и все остальное неправильно. И каждый что-то делает, и в результате у каждого
есть какой-то вектор. Но когда много векторов в разных направлениях действует, то какой суммарный результат всех этих векторов? Ноль. Не минус, но ноль.
Потому что один в одну сторону тянет, другой в другую, третий — в третью. Все эти вектора при наших ограниченных силах, при наших очень ограниченных каких-то возможностях и ресурсах мы еще неграмотно и не рационально используем даже эти ограниченные ресурсы.
Поэтому выход очень маленький. Шрила Прабхупада недаром говорил, и он знал, что это было самым большим препятствием, самой большой проблемой для организации, которая нас ждет. Что он говорил?
Какая самая большая у нас проблема, говорит? Ваша любовь ко мне будет проявлена ровно в то время, и ровно настолько, насколько вы сможете действительно поставить меня в центр, понять свое место вокруг этого центра.
И поняв свое место вокруг этого центра, объединить свои усилия в одном направлении. Как иногда, даже очень часто я слышу, что Шрила Прабхупада говорил, что наша организация должна какой быть? Какой она должна быть?
Обширной. Арширной, да. Децентрализованной. Правильно? Много раз мне приходилось это слышать. Шрила Прабхупада не хотел, чтобы наша организация была децентрализована. Не хотел? Не хотел.
Если бы он этого не хотел, он бы организацию не создавал, потому что организация не может быть децентрализованной. Он был центром. И он по-прежнему хочет, чтобы он оставался в этом центре.
Никакая организация не может быть без центра. Чтобы любой механизм действовал, должен быть центр. В машине что является центром? Двигатель. Ну, двигатель, да. Или водитель. Если взять часть машины. Есть двигатель.
Любая организация означает какой-то центр.
Любая организация означает и сотрудничество означает, что есть центр и есть положение разных людей, которые в разной степени зависят только от этого центра и связаны друг с другом. Иначе иного механизма быть не может.
И когда Шрила Прабхупада был, то успех и секрет заключался именно в том как раз. Он был в центре. И у всех было полное абсолютное понимание: он знает, куда он идет, и он сможет нас привести.
И люди знали, что если я не знаю чего-то, я у него спрошу. Что мне не нужно пытаться создать мой маленький проект и бежать куда-то, что я должен исполнять его волю. И поэтому, соответственно, все успех.
Сейчас, к сожалению, в результате истории, которую мы прошли, ошибок, которые мы допустили, мы лишились какого-то центра. И да, по-прежнему на словах силы Прабхупады остаются в центре.
Но это чисто на словах, потому что у одного есть один Сильва Прабхупады, у другой — Сильва Прабхупады. Один Сильва Прабхупады говорит, что нужно только распространять книги. Есть.
Есть один храм у нас на наших необъятных просторах. Я не буду говорить вера. Там есть президент храма. Президент храма собирает полтора человека вокруг себя: быть.
Все отступились, все забыли истину миссии, мы пропали, все. Только мы, только мы одни. Так. Не то что нас мало, но зато мы сильны. Кто-то говорит об этом, кто-то говорит об этом. Но при этом центра нет.
Нет понимания того, что мы можем разные вещи делать, но нужно все эти вещи делать таким образом, чтобы они били в одном направлении.
Сейчас, так как этого центра нет, разные вещи делаются и разные вещи растаскивают силу, которая у нас в общем-то есть или могла бы быть. Шиварама Махараджа об этом с болью говорит.
Я много раз слышал о том, как он говорит, как нашу организацию грабят, растаскивают ее на части. И кто грабит? Мы сами грабим очень часто. Один приезжает со своим проектом, говорит: «Да, да, пап, палибом».
Другой — с другим гуру, с учениками. Один гуру движет со своими учениками в одном направлении, другой гуру движет со своими учениками в другом направлении, и это тоже, к сожалению...
Это то, кстати говоря, о чем Шиварама Махарадж говорит: нам не хватает характера. Он говорит, что из-за неясности структуры и того, каким образом эта структура и власть в этой организации действует, организация неэффективна.
И как разные люди, не понимая этого, на словах декларируют принцип сотрудничества, на деле не делают этого.
Потому что сотрудничество означает, что у нас есть одно единое видение, и мы каждый на своем месте это единое видение делаем. И каждый понимает, я часть единого целого.
Теперь я хочу задать вам вопрос реальный, вопрос, на который нужно попытаться ответить, заглянув в свое собственное сердце. Кто реально тут — наверняка из вас много президентов храмов и каких-то других лидеров, региональных секретарей. Кто реально ощущает себя или то, что он делает частью единого целого? Раз, два, три, четыре, пять. Масштабов.
Масштабных, масштаба. Хотя бы в масштабах страны есть, не в масштабах мира, потому что все пропадает.
Говорил о мире, о том, что у нас должен быть искомый, что я должен ощущать себя некой неотъемлемой частью этого искомого. Кто
реально ощущает, что вот то, что он делает, является какой-то интегральной, неотъемлемой частью того, что мы делаем себе вместе.
Необходимость единого видения и сотрудничества
Процентов пятнадцать. Ну, и от того, что мы ощущаем или не ощущаем, на это есть объективные, на самом деле, реальные объективные причины. И объективные, одна из объективных причин
Нашей организации, отсутствие такого центра, отсутствие понимания, отсутствие ощущения того, что то, что я делаю, вообще нужно кому-то.
Я у себя на местах, я сражаюсь там где-нибудь в Тюмени или сегодня-нибудь так. Нужно это кому-то, или не нужно? Есть это, связан я с кем-то или нет? Иногда очень часто. Мы сегодня будем говорить об этом.
Я начинаю этот разговор, сегодня мы будем говорить о том же самом на ГТС. Потом мы продолжим этот разговор с участием лидеров и с ГТС.
Но одно мне хочется сказать: что эта задача высшей степени актуальна, что мы сможем что-то сделать и действительно внести и дать миру реальную альтернативу.
Потому что сейчас, несмотря на то, что теоретически наша философия может эту альтернативу дать, практически мы ее не можем дать. Потому что нас никто всерьез не принимает.
И никто толком не понимает, что мы, зачем и почему мы. И поэтому это все таким образом происходит.
Поэтому мне хотелось бы воспринимать наш разговор сегодня с вами как первый шаг, или один из первых шагов к тому, чтобы как-то эту ситуацию исправить, чтобы у нас, поэтому мы собрали вместе всех здесь, чтобы у нас начало формироваться некое общее поле, общее видение, общее понимание, которое сможет стать залогом сотрудничества.
Сейчас, даже если мы хотим сотрудничать, мы не знаем, что значит сотрудничать. Что значит, каким образом пензенский храм может сотрудничать с Тюменским храмом? Они никак не связаны друг с другом.
Ни через что, ни прямо, ни косвенно. Или Сочинский, или Новороссийский храм, или какой угодно другой храм, или Омский храм.
Но чтобы мы могли представлять нечто целое, и чтобы за нами стояла какая-то сила, и мы какую-то силу представляли, нам нужно так или иначе решить все эти проблемы. И первая проблема в том, чтобы у нас появилось некое единое понимание того, что мы делаем с вами. Как я говорил уже в начале, что вначале, когда движение стало только развиваться взрыва взрывообразно в России.
Такое понимание было. Все думали, мы будем распространять книги, а все остальное случится как? Само собой. Да. Само собой. Автоматически. Кто так думал? Гораздо больше процент, чем те, кто считает себя частью единого целого.
Но тем не менее мы в это верили, у нас было это понимание, что все случится само собой. И, собственно, вот этот разговор, о котором мы хотим сейчас повести, речь, он должен каким-то образом попытаться создать
некое единое пространство, так чтобы каждый человек понял, какой частью одной единой миссии он занимается, что он конкретно делает, и почувствовал, что другие делают какую-то другую часть этого, и что, в общем-то, мы все идем в каком-то одном направлении.
Чтобы возникло это ощущение, да, я делаю тут, и это не значит, что я вдруг должен поменять что-то, я делаю тут, но это то, что я делаю, это часть чего-то большего.
Если у меня это ощущение сложится, то тогда в результате что-то получится.
Индрадьюмна Свами недавно очень хорошо сказал, позавчера я с ним встречался, и он проповедовал небольшой группе преданных, и он говорит, что я езжу много по миру, и очень часто я слышу отзывы о русских преданных.
Потому что русские преданные, они очень знаменитые во всем мире. Пули там толпами приезжают, все куда-то. Удивительные, говорит, у людей ощущения. Они думают, что все русские преданные, они прям как один.
Сплоченные, и у них там прям планы гигантские, они там храм в Москве хотят построить, самый большой в мире. Их там 120 центров. Какой контраст я всегда ощущаю, когда я в России, подумал.
Контраст между тем, что люди о нас с вами думают, друзья мои, и тем, что мы на самом деле собой представляем
в реальности, и он говорит: «Если вы не поменяетесь, то я потом, когда в следующий раз за границей поеду, всем пожалуюсь на вас, всем расскажу, что вы представляете собой на самом деле».
То есть еще раз, в этом смысле, чтобы мы смогли каждый почувствовать, что я делаю это. Но то, что я делаю, это часть чего-то большего, я делаю это вместе со всеми. Как если оркестр играет?
Если каждый оркестрант начнет свою партию играть, не обращая внимания на всех остальных, что будет при этом получаться? Какофония?
Но если вдруг они поймут, что вот я играю эту часть, может быть, у меня там, мне нужно просто один раз по барабану стукнуть сильно, главное — не в том, чтобы мне стукнуть правильно, а в том, чтобы вовремя стукнуть, в тот момент, когда
нужно. Это моя партия, в этом во всем, то есть чтобы играть в оркестре, что нужно для этого, кто должен быть прежде всего тогда? Дирижер должен быть. Или дирижеры? Как, если несколько дирижеров получится, там что-то будет?
И каждый при этом еще что должен знать? Не только свою партию, но он еще должен знать какую часть, всё общее, он должен знать, какую часть в общем этой партии играет.
Если он только свою партию знает, может он в ансамбль собирать? Нет, он не поймет.
Он должен... В этом собственно суть, что нам нужно попытаться как следует понять, где же моя партия, и что все остальные тут играют вообще? Что они играют? Что мы с вами играем? Какую мы пьесу играем?
«Паттапуратхи» или симфония, или похоронный марш — нужно четко понимать, что у нас с вами творится. И тут изложено, не без каких-то огрехов, не без каких-то шероховатостей, но тем не менее изложено некое понимание.
И сегодня мне хотелось немножко поговорить, прояснить как бы вот это вот понимание, изложенное здесь, в этой маленькой брошюрке. Она у всех есть? У кого есть? Понимаете? У всех, да?
Разность личностных проявлений в миссии
Понимание это является результатом какого-то довольно длительного труда, размышлений, обсуждений, и не вдаваясь в детали — я не буду слишком долго злоупотреблять ваше внимание, не хочу слишком утруждать вас, — но мне хотелось тем не менее основные моменты четко проговорить.
Потому что, еще раз, всему тому, что мы делаем, есть место в нашем обществе. Теперь единственное, что нам нужно, это так или иначе настроить всех, чтобы все поняли,
как все то, что я делаю... Как, например, я очень рад тут видеть Сундар Мани, да? Можно я два слова тебе скажу?
Замечательный преданный с огромным вкусом к Кришна-катхе, к святому имени, и он может без конца говорить об этом, он любит проповедовать, несомненно, что у него есть реальный конкретный вкус ко всему этому, он делает что-то. Он единственное, что... что он делает.
Он вперед и делает то что, ему нравится. Мы все делаем то, что нам нравится. Он рассказывает об этом людям. И вокруг него естественным образом собираются люди. И они слушают это. И вот, собственно, это то, что он делает.
Он ездит там по святым местам, водит других людей, рассказывает без конца. Готов это делать постоянно, 24 часа в сутки. Люди ценят это. Но другие люди в той же самой Москве косятся на него так слегка.
И думают: кто это такой? Чем он занимается? Кто он такой? Его кто-то полномочил это делать? А если он авторитетный, не авторитетный — ну и все что-то такое.
А суть-то только в том, чтобы понять, что вот это, то, что нам нужно, это тоже часть нашей миссии. Кто-то одно делает, тот другое делает, кто-то способен на это, кто-то способен на другое.
Нам понять, что у нас есть одно большое дело, и что мы части всего этого механизма. И здесь мы попытались вот этот механизм или эту общую картину нарисовать, что, собственно, происходит, и каким образом наша миссия
вообще имеет отношение к Чайтанье Махапрабху и к движению Гаудия вайшнавов. Некоторые обвиняют нас в том, что мы непонятно, что вообще собой представляем. Один заклятый враг у нас в обществе —
это книг учеников Шрилы Прабхупады, который в свое время был отвергнут учениками Шрилы Прабхупады, и всё. А я выполнил несчастье читать какие-то его вещи в интернете. И он назвал ИСККОН свидетелями Иеговы от
гаудия-вайшнавизма. Я прочитал это, и трудно было это проглотить, потому что я в какой-то степени понял, что он прав.
Я не мог это так с порога отвергнуть просто, потому что в этом обвинении, каким бы оно печальным ни было, есть какая-то доля истины:
что у нас есть эта философия, но мы ее как-то в каком-то немножечко иногда упрощенном виде воспринимаем.
Две миссии Бхактисиддханты Сарасвати
Так вот, то, что тут написано, и то, что мы попытались изложить здесь, — это результат размышлений, анализа книг Шрилы Прабхупады, того, что делали другие, анализа причин прихода Чайтаньи Махапрабху в том числе.
И здесь я позволю прочитать себе цитату. Это слова Бхакти Прадипа Тиртхи Махараджа из сборника «Джайя Шри».
«Джайя Шри» — это первый сборник, который в отношении Бхактисиддханты Сарасвати или воспоминаний о нем, который выпущен был Гаудия-матхом. Разные люди говорили о своем общении с ним, и о своих каких-то лилах и прославляли его.
И Бхактипрадика Тиртха Махарадж получил инициацию у Бхактивинода Тхакура. Бхактивинода Тхакур направил его и сказал, что он должен получить саньясу у Дайва-Бхактипрадики Махараджа.
Он сказал, что ты должен получить саньясу у Бхактисиддханты Сарасвати. Хотя тогда сам Бхактисиддханта Сарасвати еще не был саньяси.
И он пишет, тут в этом небольшом отрывке следующее: много раз, это на 18-й странице в этой брошюре на Тиробхава-титхи, много раз, он, Вишнупада, Шрила Бхактивинода Тхакур говорил мне: «Бхактисиддханта Сарасвати Прабху пришел на землю для того, чтобы основать здесь дайва-варнашрама-дхарму и шуддха-вайшнава-самадж, общество чистых вайшнавов, проповедующих шуддха-наму».
Эти две миссии поручил ему сам Гаурасундара. Мне прежде всего хотелось обратить ваше внимание на эту последнюю фразу, что, по словам Бхактивинода Тхакура, процитированным здесь Тиртхе Махараджу,
сам Гаурасундара поручил Бхактисиддханте Сарасвати две миссии: шуддха-вайшнава-самадж. Общество не просто вайшнавов, а каких вайшнавов? Шуддха-вайшнавов. Шуддха-вайшнавы что должны делать? Проповедовать.
Что они должны проповедовать? Шуддха-наму. Шуддха-наму. Чистое имя и второе — при этом дайва-варнашрама-дхарму.
На первый взгляд эти две вещи полностью никак не соответствуют друг другу, правильно, никак не сходятся друг с другом. Так что такое дайва-варнашрама-дхарма? Варнашрама вообще, что это такое?
Это материальная вещь или духовная вещь? Материальная. Материальная. Материальная культура. Что такое? Вайшьи, брахманы, шудры какие-то там. Так а это на первый взгляд абсолютно несовместимые вещи.
Но на самом деле в этих словах есть очень глубокая... И когда мы встречаемся с таким противоречием кажущимся, что мы должны делать? Зачем эти противоречия есть? Иногда в шастрах есть совершенно вопиющие противоречия.
Кришна говорит, что на мне держится весь мир, я все поддерживаю, но в то же время я не это. Зачем он нам это говорит? Зачем эти противоречивые утверждения даются в шастрах? Чтобы мы задумались.
Чтобы мы попытались глубже понять, что имеется в виду. Чтобы мы с вами попытались понять, каким образом разрешить это противоречие, как это противоречие может быть разрешено и как эти две вещи совместить.
Если проанализировать это утверждение, то мы с вами поймем, что дайви-варнашему дхарма, который хотел восстановить отношения с Сарасвати, является моделью чего или что значит восстановить дайви-варнашему дхарму?
Каким образом мы можем восстановить дайви-варнашему дхарму?
Значит ли это, что отныне мы должны от этого съезда выдвинуть кандидата на будущие выборы президентские в России, Виталия, например, или нашего следующим сформировать здесь политическую партию и попытаться дайви-варнашему дхарму установить?
Знаете, кто это или нет? Нет. Нет.
Значение и роль дайва-варнашрамы
А что это значит? Где мы можем создать дайви-варну? А где именуемую? В сердце, нет? Да и по нашим дхармам, в нашем сердце. Одними наши ноги будут шудрами, живот вайшьями. Нет. В своем обществе, да?
Шила Прабхупада об этом говорил. Под конец это тоже очень интересно. Шила Прабхупада приехал на Запад. И хотя некоторые люди не любят таких утверждений, что у Шилы Прабхупады была определенная эволюция, но тем не менее это реальность.
Когда Шила Прабхупада приехал, он приехал с одной целью. С целью создать что? Шуддха-вайшнава-самадж, общество чистых преданных. Это была его цель.
Для этого он создавал храмы, для этого он очень строгие принципы вводил в этих храмах, там ни того, ни сего, не дай бог. И не дай бог, чтобы президент храма получал зарплату какую-то. Ничего.
Потому что кто в этих храмах должен жить? Шуддха-вайшнавы. Шуддха-вайшнавам нужны зарплаты? Нет, не нужна зарплата шуддха-вайшнавам. Они без зарплаты обойдутся. Шуддха-вайшнавам.
Но и он говорил, что, собственно, я пришел для того, чтобы сделать браманов, я пришел, чтобы сделать браманическую организацию, мне нужно общество чистых вайшнавов, которые будут распространять чистое святое имя.
Под конец жизни он сказал, что я сделал только половину. Под конец жизни он стал говорить, что нам нужна Варнашева. Почему он это стал говорить? Потому что он понял, что, к сожалению...
Далеко не все те, кто должны были стать чудо-вайшнавами, те-то как-то у них чудо он есть там, но все остальные вайшнавы. Что же там? А все остальные просто вайшнавы. Его утверждение, это последнее, очень весомое,
потому что перед смертью, перед уходом, Шрила Прабхупада стал говорить об этом все больше и больше перед уходом, оно было связано именно с...
Перед уходом говорят о самых серьезных вещах, причем духовных вещах, не просто материальных вещах. Его утверждение было такое: я сделал только полдела.
Я не сделал, не создал дайва-варнашраму. Хотя он писал об этом, он хотел это сделать. И в 77 году, в мае или июне 1977 года,
За несколько месяцев до своего ухода, Шрила Прабхупада уехал из Индии. Практически он уже был прикован месяцами к постели. Он уехал из Индии, куда он хотел поехать? Он доехал до Англии, но он хотел поехать в Америку.
Он хотел поехать в Гита-Нагари, и в Гита-Нагари начать создавать общину. Вайшнавскую, построенную по принципам варнашрамы-дхармы.
К сожалению, этому не суждено было случиться, потому что его состояние обострилось, ухудшилось, и он из Лондона должен был вернуться обратно во Вриндаван. Но хотел он сделать именно это.
И он говорил о том, насколько это необходимо. И идея, почему это необходимо? Как по-вашему, почему это необходимо?
Какова духовная ценность варнашрамы? Хотя варнашрама — материальный механизм, но какова именно духовная ценность варнашрамы? Что система варнашрамы должна представлять? Забота. Защита. Защита от чего?
Она дает культуру, которая поддерживает. Полностью занятия. Полностью занятия. Цель вырисовывает? Не обязательно цель нарисована, иногда наоборот, отвлекают от цели. Хотя, если правильно построить, цель там будет тоже.
Да, все это правильно. То есть варнашрама-дхарма — это что-то вроде, как говорится, что кшура-сара-дхара нипита дурати-я, что путь чистого преданного служения какой? Как лезвие бритвы. Добро пожаловать в сознание Кришны.
Путь сознания Кришны — как лезвие бритвы. Что нужно, когда человек идет по лезвию бритвы? Или хотя бы по канату? Когда человек над куском церкви по канату идет? Что ему нужно? Страховка. Страховочную сетку.
Чтобы... Если он падал, то куда он падал? Да. Потому что сейчас, когда человек падает, куда он падает? Просто в маму. Вот он падает, так.
Так как нет этой страховочной сетки, это что-то вроде защитного слоя вокруг нашего общества.
И Бхактивинода Тхакур очень красиво это объясняет. Он говорит, что переход от принципов и ценностей варнашрамы к принципам и ценностям бхакти может случиться без трагедии в сердце.
Он может произойти очень гармонично и очень естественно.
От варнашрамы человек может естественным образом принять ценности садхана-бхакти, и этот перерыв, переход не будет сопровождаться какими-то разрывами, трагедиями, слезами, разбитыми сердцами.
Тогда как если человек из обычного общества, из общества угра-кармы, переходит в общество шуддха-вайшнавов, в которое мы с вами представляем собой, естественно, то что ему нужно сделать, чтобы оттуда перейти сюда?
Все разломать, все разорвать, все сжечь, порубить все. Хорошо, но только все еще и всех. На всякий случай. Сжечь все мосты. А это общество — оно защищает, оно дает
каждому человеку, независимо от того, готов он, все готовы к тому, чтобы стать шуддха-вайшнавами, у всех ли есть желание, актуально ли для всех людей это желание? Если мы сейчас скажем все, если мы выйдем на улицу, как мы это обычно делали: «Все, бросьте всю вашу глупость, мы зажжем соломинку в зубах и скажем: оставьте все ваши глупости и просто предайтесь Господу Чайтанье». Что люди нам скажут?
То есть, иначе говоря, общество шуддха-вайшнавов должно находиться в защитной оболочке людей, которые разделяют какие-то ценности шуддха-вайшнавизма. Пусть не все, но какие-то отчасти ценности, чтобы переход, чтобы их, чтобы переход был плавным, чтобы переход был естественным и гармоничным, и чтобы люди постепенно в этой системе или структуре наш-то они должны делать? Постепенно они должны подготавливаться к тому, чтобы принять ценности чистого преданного служения.
И эти две вещи, это то, что мы с вами должны сделать. Хотите вы этого или не хотите? Кто хочет сделать эти две вещи? Кто хочет, чтобы вдруг завтра мы проснулись, и эти две вещи были? С одной стороны.
Вдруг очнулись, и вдруг там в обществе чистых вайшнавов вокруг них общество, которое построено на ценностях, гармоничных с ценностями шуддха-вайшнавов. Пусть оно не все, пусть оно не занимается обществом, но по крайней мере оно есть, и мы можем себя там комфортно чувствовать.
И вот эти две вещи нам нужно сделать. И эти две вещи и тут, собственно, даются определение того, что они собой представляют, и даются определенные конкретные рецепты того, как это можно сделать.
И эти рецепты, они есть уже в книгах Шрилы Прабхупады. Единственное, что тут есть, что это все приведено в какую-то систему в соответствии с этой структурой.
Принцип бескомпромиссного преданного служения
Что есть организация шуддха-вайшнава-самаджа или организация чистых вайшнавов, которые живут по очень высоким принципам.
Это один из очень существенных элементов того, чтобы эта организация была, что значит шуддха-вайшнава. Шуддха-вайшнава — это люди, которые в своей жизни не идут на что? На компромисс. Не идут.
Мам ча йоги вичарина, бхакти-йоги не сева тхья. Авьявичари йога. Авьявичари бхакти-йога. Авьявичари значит безраздельно.
Когда человек ни с чем не делится, он бхакти-йогу не пытается с чем-то смешать, как-то ее изменить и все что-то такое, он не делает этого. И он живет в соответствии с этими принципами авьявичари-бхакти-йоги.
И он проповедует шуддхам. И вокруг него, в результате его проповеди, кто появляется? Бхакты. Бхакты, какие бхакты? Шуддха-бхакты. Шуддха-бхакты тоже будут появляться, естественно.
Но при этом, а если у него есть сострадание, если я просто думаю над тем, как мне найти каких-то людей, которые потенциально могут заниматься шуддха-бхакти, то тогда наша организация тоже будет существовать.
Но какой она будет, и есть, кстати говоря, какие-то организации, которые... Не о чем вы об этом весь остали, я хочу вам секреты об этом рассказать. Секреты из одного Гаудия-матха.
Может быть, кстати говоря, потом, если вы захотите, я даже назову вам их в личной беседе, если вы туда захотите перейти. Очень там хорошая система.
Они очень как там та же самая проблема решается потому что с одной стороны нужно общину какую-то построенную по каким-то принципам а с другой стороны нужно чисто предать.
И они в проповеди своей говорят: чистая преданность,
чистая преданность, чистая преданность, уттама-бхакти, уттама-бхакти, ничего меньше, чем уттама-бхакти. И ни на грамм меньше, ни на ступеньку ниже, уттама-бхакти, все остальное — ерунда.
Но когда подходит к нему какой-то человек и говорит: «Вы знаете, извините меня, не могу я жить по принципам уттама-бхакти, ничего не получается», —
по секрету, то есть с трибуны говорят: «Уттама-бхакти и только уттама-бхакти!» — но когда такой человек говорит: «Ну знаете, искренне, честно», — подходит и говорит: «Не могу никак. Уттама-бхакти, бхакти мне нравится, но уттама-бхакти никак не получается».
То ему тихо, по секрету, говорят: «А живи как хочешь, и потом тебя в конце гуру-дев спасет. Не важно, что ты будешь делать. Гуру-дев он могущественный, достанет. Но он все что угодно. Не кажется. Мантры? Это не нужно, мантры.
Не обязательно мантру повторяйте. Гуру-дев спасет». Это один способ построения общения, власть на вов.
Мы просто говорим: идите все к нам, вот у нас тут есть гуру-дев, он вас всех спасет в конце. И не важно, что вы делаете, не делаете, ничего. Главное, идите к нам и вот как бы там, приходите сюда. Один способ.
Но это не наш способ. Потом, кто захочет, я могу сказать, куда идти. Нужно, если вас такая перспектива устраивает.
Но все это пропала, и тут говорится об этом именно, и Бхактисиддханта Сарасвати, Бхактивинода Тхакур говорили об этом.
Говорили о том, насколько это важно — построение общины, которое может человеку независимо от его уровня, от его готовности, от его адхикары принять себя и не просто принять себя, а помочь ему стать выше, помочь ему как-то возвыситься до уровня чистого вайшнава, в конце концов, привести к чистому преданному служению.
И тут описано это.
Различие духовной организации и общины
Теперь, как к этому подходить, как это реально воплощать — это другой вопрос, тут описано с одной стороны, но тут описано вот что, пожалуй, на мой взгляд, самая важная часть, тут дано базовое определение, это страница... Определение: что такое духовная организация и каковы ее функции.
Любой человек может быть членом духовной организации. Непосредственно или миссионерской организации, или проповеднической организации, любой человек может быть членом Шуддха-вайшнава-самаджи.
Как Рупа Госвами говорит, что любой человек может практиковать чистую бхакти, точно так же, как любой человек может совершать омовение когда — в Ганге, в месяц магха. Тот когда-то задумался над этим утверждением.
Месяц макха — это какой месяц? Январь-февраль. Любой человек может совершать омовение в Ганге в январе-феврале. Кто это делает? В январе-феврале в Ганге температура воды ноль градусов.
После холодной ночи, а в Индии нет отопления, нету обогревателей, всю ночь дрожал. И потом он должен встать в 4 часа утра и совершить омовение в Ганге. Правильно? Кто готов это сделать?
Поэтому все готовы к обществу сознания Кришныступить. Все могут вступить в общество сознания Кришны или в духовную организацию, но основной смысл в том, чтобы тех, кто туда вступает, заключается в том, чтобы те, кто действительно является членами ее, а я думаю, что у нас их не так много реально.
Тут даны эти определения, что их задача распространять учение чистого преданного служения, сохранять чистоту этого учения и развивать, и творчески применять это учение на протяжении современности.
Дальше описана община преданных. Община преданных — это община, которая построена по определенным принципам, по принципам, вернее, это община, это сообщество людей, которые принимают определенные ценности.
Живут они в соответствии с этими ценностями или нет, другой вопрос. Я могу не жить в соответствии с этими ценностями, но тем не менее я считаю, что это ценность.
Иначе говоря, для общины, для того чтобы стать членом общины, не нужно вообще особенно никаких. Просто человек прочитал книги Шрилы Прабхупады, ему понравились. И у него возникла идея, я хочу жить таким образом.
Все, мы можем принять его в общину, мы можем сказать, все, ты годишься, ты у нас, ты наш член. Ему не нужно никаких искусственных препон делать.
Как иногда президенты храма говорят, что чтобы получить первую инициацию в ИСККОН, да, знаете, что нужно сделать, да? Кем нужно быть, чтобы первую инициацию получить в ИСККОН? Шудхой-бхактой. Виплинку рандар прав знают.
Но на самом деле первая инициация - это просто приглашение быть вместе с нами. Или, по крайней мере, если не первая инициация, то община, она должна быть широкой.
И дальше, что тут описано, и что тут очень важно, интересно, чтобы мы поняли, каждый, кто из нас что делает.
Три этапа развития веры преданного
Дальше тут описано, что проповедническая миссия или проповедническая организация должна исполнять свою миссию в рамках того, что тут называется проповедническим центром.
И под этим разделом объясняется, каким образом происходит духовное развитие, духовный рост человека. То есть тут выделено три этапа, и мы все это знаем.
Я ничего нового вам не скажу, но тем не менее, тут есть интересный момент, и если мы посмотрим, нам яснее станет, что мы делаем. Тут говорится, что каждый человек сначала, чтобы он стал членом общины вайшнавов,
у него что должно появиться? Одно качество у него должно появиться. Какое? Вера. Вера. У него должна появиться вера.
И чтобы у людей появилась вера, почему у некоторых людей, мы проповедуем им, часть людей большей частью ходят, мы идем на харинаму, большая часть людей мимо проходит, а у некоторых людей появляется вера. Почему у кого-то появляется, у кого-то не появляется?
Сукрити. Иначе говоря, первый этап, когда мы проповедуем, когда община вайшнавов проповедует, проповедческая организация, миссионерская организация проповедует, у нас есть две цели. Какие это две цели? Заразить веру.
И еще что сделать? Увеличить сукрити. Увеличить объём сукрити у людей. Для этого мы что делаем? Выходим куда? На харинамы. За счет этого мы распространяем что? Прасад, еще что распространяем? Книги. Люди читают.
Если человек дотронулся до моей книги, Что у него получится? Сукрити у него появится. Если он просто раскрыл книгу, если он одну строчку прочитал, у него сукрити появятся. Сразу он станет сразу вайшнавом? Нет. Нет.
Вайшнавом станет через какое-то время.
У него появится некий отблеск веры небольшой, и вера, вместе с верой появится сукрити, и, собственно, поэтому тут говорится, что есть этап зарождения веры, и наши проповеднические программы, распространение книг, распространение прасада и харинамы, в основном эти три вещи, они нужны для того, чтобы зародить веру в людях, и у тех людей, у которых не готовы, чтобы у них вера появилась,
мы порождаем что? Сукрити. И постепенно-постепенно это сукрити будет накапливаться, потихоньку оно будет у него увеличиваться. Я расскажу маленькую историю. Я сейчас был в Англии, и там есть один корейский преданный.
Единственный кореец. Во всем другом исключительно нет корейцев больше. Потому что корейцы, как мы знаем, едят кого? Собак. Собак едят, да. По-прежнему едят.
И этот преданный, он приехал в Англию из Кореи, просто как турист, хиппи какой-то. У него какой-то момент кончились деньги, и ему сказали, что вот там вот бесплатно еду продают, еду дают, и он пошел, еду эту есть. Так он поел один раз еду, поел другой раз еду, третий раз еду, бесплатно поел,
четвертый, потом ему понравилось, он стал каждый день ходить, потом он стал потихоньку слушать что-то, а в конце концов он собак есть перестал полностью. И стал преданным садху.
Он на самом деле удивительный преданный. Он переводит Бхагавад-гиту на корейский язык. У него там потрясающий совершенно человек.
Но просто потому, что он стал есть немного прасада, у него потихоньку-потихоньку стало появляться сукрити. И вот эти вот все программы — это первый этап зарождения веры. Потом дальше, и тут мы сильны традиционно, правильно, у нас что есть все эти программы, у нас есть... У кого? Поднимите, у кого есть харинамы в храмах, у кого есть, кто распространяет прасад в своих храмах, кто книги распространяет, мы все это делаем.
Проблема со следующим этапом. Следующий этап — этап После того, как вера возникла, что нужно с этой верой делать? Что мы обычно делаем, когда вера появляется? Зачищаем? Как мы проповедуем? Обычно мы проповедуем так.
У человека появилась маленькая вера. Это все равно, что он посадил семечко на поле, и проклюнулся маленький росток. И мы видим этот маленький росток. Что мы дальше начинаем делать? Тянуть. Правильно? Это то, что мы делали.
Или делали, по крайней мере. Чтоб побыстрее росла, правильно? Следующий этап — это наша традиционная слабость. На самом деле этап укрепления веры. По-другому можно сформулировать.
Мы должны в проповедническом центре, любой человек, который проповедует, он должен пытаться порождать веру, дальше он пытаться должен укрепить веру.
Когда маленький росток веры, как лянулся в сердце человека, нужно его укрепить, и что там нужно делать, когда росток этот проклевывается, нужно поливать, нужно удобрение давать, и все. Что делать? Сорняки выдирать, иногда можно поставить какую-нибудь там банку сверху, чтобы он в банке рос. Правильно? Под банкой-то.
И кто-то может сказать: зачем, если вот она, вера духовная, ее нужно сейчас? Но и тут написано: этап за этапом, который называется этапом знакомства или этапом укрепления веры. Иначе говоря, для этой веры нужно давать человеку, людям какие-то
вещи, которые иногда могут даже показаться посторонним. Да, естественно, нужно поливать его. Чем нужно поливать эту веру, расточек этой веры? И сорняки нужно выпалывать, пропалывать вот нужно. Но еще что нужно, удобрение нужно туда посыпать. Человека нужно научить жить в соответствии с принципами сознания Кришны.
У него вера появилась. Вера может ли сразу дать возможность почувствовать вкус? Начальный, маленький.
Может сразу человек вставать в 4 часа утра и чувствовать... Кто из вас встает в 4 часа утра и чувствует вкус от этого? Кто в 5 встает? Может сразу человек этому научиться? Нет.
То есть вот тут вот это очень традиционный этап, который мы немного, которым мы часто пренебрегаем, это этап, когда человеку нужно дать культуру, когда человеку нужно научить, что такое культура, на нашем это культура в какой мы живем... Именно этим она отличается от обычной культуры.
Культура обычная — ряд культур в гунах страсти и гунах невежества. Культура варнашрамы и создание вот этой вот среды, создание общины, это по сути дела создание общины людей, которые живут на основании принципов гуны благости.
Не принципов чистого преданного служения, а принципов гуны благости. Они вегетарианцы до какой-то степени, они встают рано до какой-то степени. И наша задача людей учить, чтобы они находили вкус благости.
Почему так трудно обрести вкус благости? Потому что в начале яд. Потому что в начале счастья в благости, когда пьешь, это яд. Правильно? Кто это может утвердить? Когда. Яд сплошной.
И вот этот вот этап, этап укрепления веры, это тот самый этап, сложный этап, когда человеку нужно пройти, помочь пройти человеку через эту стадию, когда у него один яд. Ему говорят, не ест мясо. И он говорит, хорошо, не буду есть мясо.
Вставай рано, он говорит, хорошо бы вставать рано. Повторяй мантру, он начинает всё делать. Что он от этого чувствует? Их кто бы горько... Вниз всё тянет.
А это следующий этап, этап укрепления веры, когда человеку нужно помочь. И вот тут вот, как, например, Патита Павана тут. Тут Патита Павана? Где он?
Культура гуны благости и адаптация
Ага, Патита Павана. У него есть эти курсы, где он рассказывает о хиромантии, всё о чём-то, о какие-то другие курсы, о психологии, у многих других тут есть курсы. Я Патита Павану привел пример только.
Говардхан Гопал тут сидит, он этим занимается, Лакшминараяна, он тоже до какой-то степени этим занимается.
То, что мы относим к косвенной проповеди, нужно понимать, что это даже не столько косвенная проповедь, сколько это наши попытки, и если
мы очень чётко поймем это место. А астрология, кто увлекается астрологией? Поднимите, пожалуйста, руки. Вот.
Или айюрведической медицины, тут вот Удари Дам перед нами сидит, он там большой проповедник айюрведической медицины. Это все частицы в целом культуры в гуни благости. Или другое название культуры в Гуни благости какое?
Варнаха. Бхактивинода Тхакур говорит, что варнашраму можем мы когда-нибудь снова воспроизвести кастовую систему в России. Как по-вашему? Сможем или нет? А может, сможем?
Может, поставить перед собой такую задачу пойти к казакам каким-то скажете, ребята, вы же кшатрии, давайте, у вас даже оселедицы есть. Так, или пойти к священникам и сказать: «Вы чего вообще тут? Вы же кто?
Нет, мы никогда не сможем создать или пойти к рабочему и сказать, что ребят, вы что тут выступаете? Вы кто? Вы шудры, вы своё место должны знать». Не, не в этом дело. Потому что мы все с вами кто?
Шудры, все свои. Шудры. Калау шудра самбхавах. В Кали-югу рождается. шудрой. Мы ни то, ни другое, ни третье. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: дай варнашрама. Это система, это культура,
когда люди живут в соответствии с принципами Гуны благости. Они поддерживают свое здоровье на основе принципов гуны благости, они поддерживают ум, ясность ума на основе гуны благости.
Например, скажем, каким образом в настоящем, в обычном мире люди поддерживают ум свой в порядке? Как по-вашему? Правильно. Кто-то сказал правильно. На Т начинается, на Р кончается. Телевизор. Телевизор.
Это способ не сойти с ума для них. Кроссворды решают. На рыбалку ходят. Рыбалка — это что такое? Это способ медитации, правильно? Но это медитация в такой гуне.
Но культура гуны благости, которую мы должны развивать, и то, что делает там Патита Павана Прабху, Дая Дамодар Прабху, другие, те, кто астрологией занимаются, — это попытка помочь людям материально свою жизнь строить на основании гуны благости.
Потому что когда человек живет в гуне благости, он что, какой вкус он сможет понять? Да, он сможет почувствовать вкус. Как Шрила Прабхупада пишет в этой молитве.
Он говорит: эти люди никогда не смогут почувствовать вкуса к Твоему святому имени и к рассказам... Почему? Потому что они в раджасе и тамасе находятся.
И поэтому это такая важная задача — задача создания этой культуры, гуны благости и создания общины, которая живет на основании принципа гуны благости, который на основах гуны благости строит свои семейные отношения и общается друг с другом и поддерживает свое здоровье, свое умственное здоровье.
Бхактивинод Тхакур говорит, в одном это четыре вещи. Это способность поддерживать свое здоровье благостными методами. Это наличие методов для поддержания своего умственного здоровья с помощью гуны благости. Каких методов?
Медитации, изучения шастры, еще что-то такое, много у нас этих методов есть. Повторение мантры в конце концов тоже. Это социальные здоровые структуры.
Иначе говоря, общество варнашрамы, и это второй этап этого, этап укрепления веры, то, что мы строим, общество варнашрамы, — это помочь людям поддерживать свое здоровье с помощью Гуны благости, поддерживать ум в порядке с помощью Гуны благости,
поддерживать семейные отношения или социальные структуры в гуне благости. И плюс еще что? Четвертое? Духовность. Не просто духовность. Самое начало — духовность. Основные принципы. Ты не есть это тело, душа перевоплощается.
Вот она вам — нашего то, что мы должны проповедовать, и то, что многие из вас делают уже. Браджендра Кумар это делает, я знаю, у себя проповедует это, и многие другие.
И потом следующий этап, третий этап... это этап, это второй этап тут назван этапом адаптации, третий этап — это этап углубления веры, когда вера должна стать глубокой. На первом этапе мы должны зародить веру с сукрити, на втором этапе должны дать людям вкус в гуне благости, и на третьем этапе мы должны дать им систематическое знание шастр, глубокое систематическое знание шастр, которое содержит в себе высший вкус, то есть системы. Вот эти три принципа тут есть.
И каждый проповеднический центр должен иметь все три, чтобы функционировать правильно, все три вещи должны быть.
Он должен проповедовать, привлекая новых людей — этап привлечения или знакомства, этап зарождения веры и расширения сукритий.
Второй этап должен помогать адаптироваться людям, то есть учить их, каким образом им жить в гуне благости. И третий этап — он должен давать им глубокую систему, если они захотят это сделать. Это три этапа, описанные тут.
И это, собственно, то, что мы все с вами должны делать. Я уже очень долго говорю, поэтому я сейчас прервусь, чтобы мы могли отдохнуть. И мы сделаем перерыв где-то на 10 минут.
После перерыва мы продолжим обсуждать то, что мы начали. У меня еще слайд-шоу есть, которое вы не видели, и много других вещей. Я хотел еще показать вам небольшой фильм про Шидхару Махараджу. Очень интересный.
Тогда давайте сейчас сделаем перерыв.