Бхагавад-гита 2.44. ШБ.5.7.14
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2006
Главы
Связь стихов Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам
Есть сегодня два стиха, один из Бхагавад-гиты, другой из Шримад-Бхагаватам, которые на первый взгляд никак не связаны. Сорок четвертый стих, 2-я глава Бхагавад-гиты:
айшварья-прасактанам апахрита-четасам вьявасая-буддхих самадхау на видхияте
Раяпахритач, Я вас салят михабуди, я васят мехабуди, Самадханавидиаты, Самаданавидиаты, Бога Шварья Прасахта нам Самодаунавидия, Самодаунавидия, Бога, мерзким удовольствием,
Айшварья — материальное богатство, прасактанам — тем, кто привязан, а апахрита-четам — введенных в заблуждение, вьявасая-буддхих — твердой решимости, буддхих преданное служение, самадхау — сосредоточенном умом. На видхияте.
Тем, кто слишком привязан к чувственному удовольствию и материальному богатству, и чьи умы из-за этого все время пребывают в заблуждении, никогда не хватает решимости, чтобы посвятить себя преданному служению верховному. Самади — значит сосредоточенный ум.
В ведическом словаре нирукта сказано: самьяк адги я те асмин атма-таттвам ятхатмиям. Тот, чей ум сосредоточен на постижении высшего я, пребывает в самадхи.
Состояние самадхи никогда не достигает тех, кто стремится к мирским удовольствиям и ослеплен приходящими богатствами. Материальная энергия возводит на пути у таких людей неодолимые препятствия.
Второй стих, который я почитаю с 5-й главы 7-й песни Шримад Бхагаватам, 14-й стих: мамак-арша-санудхау патхане видхьяте четаш чакра-пани ядриччхайа Прахлада Махараджа.
Подобно тому как железо притягивается к магниту, мое сознание, изменившееся по воле Господа Вишну, того, кто держит в руке диск, всегда стремится к Господу. Поэтому я не могу не думать о Нем.
Природа притяжения души к Кришне
Комментарий. Для железа естественно притягиваться к магниту, а для всех живых существ естественно тянуться к Кришне. Кришна — преданное имя Господа, которое означает Тот, кто влечет к себе все сущее.
Самые яркие примеры этого влечения можно найти во Вриндаване.
Там все и вся тянутся к Кришне: Его родители Нанда Махараджа, Яшода Деви, друзья, такие как Шридама, Судама и другие, гопи, Шримати Радхарани, Ее спутницы и даже коровы, телята, лесные птицы и звери. Все тянутся к Кришне. К Нему тянутся цветы и плоды в садах. Воды, ему земля, небо, деревья и другие растения, животные и все остальные существа, такое влечение Кришне свойственно всему, что есть во Вриндаване.
Полная противоположность Вриндавану — материальный мир, где никого не влечет Кришна, всех привлекает майя. Именно этим материальный мир отличается от духовного.
И Хираньякашипу находится в материальном мире. Его привлекали женщины и деньги. А Махараджа Прахлада, который пребывал в естественном для живого существа состоянии, неизменно влекло к Кришне.
Когда Хираньякашипу спросил Прахладу, как в его разум могли проникнуть столь странные убеждения, Прахлада ответил, что в его убеждениях нет ничего странного, ибо
каждое живое существо в своем неестественном состоянии тянется к Кришне. Хираньякашипу это показалось странным, потому что сам, находясь в неестественном состоянии, не тянулся к Кришне.
Поэтому, как следовало из слов Махараджи Прахлады, Хираньякашипу нуждался в очищении. Как только живое существо очищается от скверны мирского пути, его снова начинает привлекать Кришна.
В материальном мире каждый осквернен тягой к чувственным наслаждениям и действует, отождествляя себя с тем или иным телом, иногда с телом человека, иногда животного, полубога, дерева или какого-то другого существа.
Душа должна избавиться от склонности отождествлять себя с каким бы то ни было материальным телом. Тогда она сама собой потянется к Кришне. Идя путем бхакти, живое существо очищается от всех неестественных влечений.
Очистившись, оно начинает тянуться к Кришне и служить Кришне, а не майе. Это естественное состояние для любого живого существа.
Преданного неизменно влечет к Кришне, тогда как непредданный, поскольку он осквернен тягой к материальному наслаждению, к Кришне всегда безразличен.
В Бхагавад-гите сам Господь говорит об этом: ешам тванта-гатам папам джананам пун-карманам, те двдван-моха-нирмукта бхаджанте мам. Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях,
и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзий, иллюзорной двойственности, с ревностью посвящает себя служению Мне. Необходимо полностью очиститься от скверны греховного мирского пути.
Все обитатели материального мира осквернены материальными желаниями, и пока живое существо не освободится от всех материальных желаний (анийя-абхилашита-шунья), его не будет тянуть к Кришне.
сва-бхавас нам тая пахнета чай пасам, я вас не могу. Обрамонет. Подобно тому как железо притягивается к магниту.
Мое сознание, изменившееся по воле Господа Вишну, того, кто держит в руке диск, всегда стремится к Господу, поэтому я не могу не думать о нем.
На моломе с неподали, Кристапастая, Свимату Бахуда Свами, Намасте, Сарасвати Дэви, Пача, не вишевай, пача виша 401, Ma, Krish, Krish, , 18, '3 Ралат
Разница между ану-четаной и вибху-четаной
Махарадж объясняет простую в то же самое время трудную для нашего понимания истины. С одной стороны, истина эта очень простая.
И он говорит, что тянуться к Кришне для живого существа естественно. Потому что живое существо по природе своей является духом, душой. И подобное притягивается к подобному.
В химии, которую я имел честь изучать, было понятие сродства, где говорилось, что есть некое сродство, именно сродство позволяет различным объектам притягиваться к другу.
И наоборот, когда между объектами нет ничего общего, то притяжение или некая комбинация между ними в принципе невозможна.
Но Прахлада Махарадж говорит очень простую истину. Он говорит, что душа по природе своей точно такая же, как Бог, единственная разница небольшая.
Между нами и Бог заключается в том, что мы ану-четана. Или сознание в крошечном варианте. Миниатюрный вариант сознания. Маленькая искренка сознания. А Бог — вибху-четана. Вибху-четана — значит большой. Большое сознание.
Но и то, и другое сознание, и то, и другое жизнь, и то, и другое способность знать и ощущать свое бытие.
И то, и другое способность испытывать что-то, и способность наслаждаться. Все это фундаментальные характеристики сознания, которые отличают сознание от всего остального.
И поэтому, естественно, маленькое сознание будет тянуться к большому сознанию.
Маленькое и несовершенное сознание, искорка, нуждающееся в какой-то защите, в своем естественном, чистом состоянии, не может не тянуться к Богу.
И Прахлада Махарадж говорит об этом, так или иначе, точно так же, как для опилок железа естественно тянуться к большому магниту просто потому что между ними есть эта притягательная сила, а для меня естественно тянуться к Личности. Но при этом он говорит очень важную вещь. Чакрапанер ядриччхая. Произошло это удивительное событие со мной по неяснимой воле Господа.
Ядричая — это одно из самых важных слов нашей философии. Ядрича, а те, кто не знает, что оно значит, на всякий случай я не буду спрашивать, кто знает, скажи. И ядрича значит «так или иначе».
Кто-то может удивиться, почему слово так или иначе очень существенное в нашей философии. Но поверьте мне на слово. Я попытаюсь рассказать.
Это одно из самых важных слов нашей философии, потому что всякий раз, когда Кришна или его преданные пытаются объяснить, каким образом они стали преданными, то единственная причина, которую они могут привести, они говорят: я далеко, так или иначе, я стал преданным.
И здесь Прахлада Махараджа говорит: «Ядричай, чакрапанер, ядричай». Так или иначе, это со мной произошло чудо, потому что забытая мною духовная природа.
Пример Прахлады Махараджи и чистая бхакти
Природа, которую я давно уже непонятно где оставил, вдруг снова возродилась во мне.
Прахлада Махарадж, почему эта история или этот раздел «Шримад-Бхагаватам» так важен для нас с вами, именно потому, что мы очень легко можем соотнести себя с этой историей.
И более того, внимательно изучая эту историю, мы можем заранее представить себе, что нас ожидает.
Что тоже немаловажно, потому что, может быть, представь себе во всех подробностях, что нас ожидает, может быть, мы раздумаем.
Потому что Прахлада Махарадж на иерархической лестнице видов преданности является первым человеком «Шримад-Бхагаватам», который олицетворяет собой чистую бхакти, путь шанта-расы, пусть на самых начальных ступенях, но тем не менее, он первый, кто полностью отвергает все
ступенях, но тем не менее, он первый, кто полностью отвергает все остальное. Чуть позже в своих молитвах, обращенных к Нрисимхадеву, он будет ругать его. Нрисимхадев пришел, он добрый. Мы знаем всех.
Он только что растерзал Хираньякашипу, и он говорит: «Что ты хочешь, дорогой мой, родной мой?» Прахлада Махарадж для него эти слова хуже, хуже удара ножом. Он говорит, за кого ты меня принимаешь?
Человек, который хочет что-то взамен за свою преданность, он — садхака? Савай баник. Такой человек не слуга. Такой человек баник. Баник — значит купец. Баник — значит торгаш.
Прахлада Махарадж, чтобы подчеркнуть этот свой уровень, Нарасимха-бхагаван говорит ему: «Что ты хочешь?», а он говорит: «Ничего не хочу. Зачем обижаешь, господин мой? Зачем ты меня обижаешь этим? этим?
Сам этот вопрос оскорбляет меня. Когда у вас человек, который хочет что-то взамен за то, что он делает, он не преданный, не слуга. Вонник, торгаш.
Он пытается просто выгодно продать свою преданность, получив прибыль, извлекая из этого какую-то прибыль. Он думает: «Сейчас я хорошую сделку, я сейчас там какую-то мисуру Кришне предложу взамен за это».
Я на всякий случай, опять же, из соображений такта. Потому что я решил сегодня быть очень тактичной, не буду вас спрашивать, чтобы вы ответили на этот вопрос. Я знаю, что мы все теоретически знаем.
«О, конечно, ничего не нужно, чистую преданность Твоим лотосным стопам». Дорогой мой Господь Нрисимхадев. На самом деле мы знаем, что нам очень много нужно, Господь Нрисимхадева. У нас уже списочек заготовлен.
Нам нужно только вынуть его.
Но чем важна для нас эта история, именно тем, что на примере Прахлады Махараджи мы очень легко можем соотнести себя с тем, что с ним происходило. И очень легко можем понять динамику этого переворота, который должен произойти в нашем сердце.
Здесь он говорит, так или иначе, Чакрапанир ядричхая, по воле Верховного Господа, я вдруг вспомнил, к чему я должен тянуться. Вдруг я вспомнил, что мне не нужно тянуться к мае. Как-то, каким-то образом это ко мне пришло.
Потому что мы знаем, что в материальном мире, когда естественная дхарма, а дхарма значит природа, дхарма не является религией, это неправильный перевод в каком-то смысле, или неполный перевод.
Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент: что дхарма — это природа живого существа.
Борьба духовной и материальной природы
Когда мы забываем свою природу, когда железные опилки становятся ржавыми, когда железные опилки теряют свою естественную природу сознания, а мы знаем, что именно это происходит в материальном мире, то мы перестаем притягиваться к Кришне и начинаем тянуться к майе или к материи.
Что происходит, трагедия, которая происходит с каждым из нас, заключается в том, что попадая в атмосферу материального мира, живое существо само приобретает качество материального мира. Почему мы тянемся к майе?
Потому что она хорошая. Все равно его не брошу, потому что он хороший. Как же мы привязаны к майе? Потому что она хорошая.
Но ответ на это точно такой же, потому что живое существо, будучи духом по своей природе, по своей изначальной, естественной природе, оказавшись в материальной атмосфере, свою природу утратило и приобрело другую природу, природу материи.
И мы можем видеть, как эти две природы сражаются в нас. Одна природа тянет нас вверх, другая природа тянет нас вниз.
Одна природа говорит: «Ты рожден, чтобы летать и быть счастливым», другая природа говорит, что тебе больше всех надо, что ли? Сиди, не рыпайся. Будь как человек, как все остальные люди.
Валяйся в грязи, как все остальные. Ты что, лучше всех что ли? Что ты о себе вообразил? Эти две природы постоянно сражаются в нас. И как правило, побеждает какая природа? Вторая. Пройдя через это,
Побеждает наша низкая природа, потому что вниз идти легче.
И эти две природы, их конфликт в каком-то смысле олицетворяются конфликтом между Прахладой Махараджем и Хираньякашипу. Хираньякашипу — это олицетворение того самого материалиста, который проповедовал своему сыну и говорил: «Ты что вообще, куда ты лезешь? Что тебе надо?
Что тебе надо? Будь как все. И когда ему не удалось это сделать, он попытался его уничтожить.
И когда ему не удалось уничтожить, он сказал: «Мой сын, как хвост у дворняжки». Потому что у дворняшки хвост это классический пример. Суначчхепа. Суначчхепа значит дворняжкин хвост.
У хвоста дворняжки есть одно особое свойство. Какое? Его невозможно распрямить. Невозможно. Как его не распрямляй.
Была главная такая история про то, как один глупый человек вызвал джинна из бутылки. И джинн исполнил все его желания, сказал: «Давай мне еще что-нибудь». Он говорит: «Все, мне все, больше ничего не нужно, пока отдохни». Говорит: «Не-не, давайначе я съем. Мне нужно что-то делать».
Тот прибежал к мудрецу, говорит: «Мудрец, скажи мне, что делать? Этот джинн пристал ко мне. Чего же он может еще просить?»
«Вот видишь, дворняжка бегает, скажи ему, чтобы он хвост расправил. Когда расправит, пусть к тебе придет. И Хираньякашипу, зная об этом качестве, он сказал: «Мой сын упрям, как хвост дворняжский.
Я его пытаюсь и так убить, и этак убить, ничего не получается». И вот этот переворот, который позволяет человеку полностью поменять свое сознание меня сегодня интересует.
Привязанность к материальным наслаждениям и власти
Потому что, еще раз, на примере этой истории мы можем очень хорошо понять, что происходит с таким человеком.
Сам Кришна говорит в стихе, который мы прочитали: бхогайшварья-прасактанам Когда человек поглощается бхогой и айшварьей. Бхога значит бхога. Бхога значит материальные наслаждения. Айшварья значит богатство. Или айшварья значит власть.
На самом деле мы даже еще в большей степени, чем к материальным наслаждениям или к богатствам, привязаны к власти.
Потому что богатство для нас иногда кажется, зачем людям так много денег? Зачем людям, если у них уже есть один миллион, зачем им второй миллион, или третий миллион, или десятый, или сотый, или миллиардный миллион.
Ну, хватит им на хлеб с маслом, им хватит. На бхогу им хватит. На то, чтобы ездить в отпуск, на Канарские острова им хватит этого. Но тут есть один секрет. Айшварья — значит власть. Чем больше у меня денег, тем больше власти.
Это если говорить об этом стихе: бхогайшварья-прасактанам. Когда человек привязывается к бхоге и айшварье. Бхогайшварья-прасактанам. Тахайапахрита-четасах. Что с ним происходит? Что с ним происходит? Тахайапахрита-четасах.
С его разумом, что происходит? Он теряет свой разум. Тахайапахрита-четасах. Разум уходит. И в уме его никогда не появляется желания служить Кришне, служить Богу. Их разум одурманен, такой человек никогда не знает покоя.
Мы можем видеть людей в материальном мире, которых Кришна описывает со страданиями в этом стихе. Эти люди в материальном мире привязаны к бхоге и айшварье. Они бегают. Все люди бегают.
Я помню, когда я в первый раз приехал в Москву, провинциальный мальчик из далекого города, больше всего меня поразило, что все бегут куда-то. Людей очень много, и все бегут.
Но это меня поразило всего-навсего в течении двух дней. Потом я сам стал бегать, да? Все в материальном мире бегают, бегают: бхогайшварья-прасактанам.
И когда их остановить, и никто не останавливается. На самом деле люди бегают всю свою жизнь. Самое удивительное, что эти люди не могут остановиться. Останови кого-нибудь на улице и спроси, ты куда бежишь?
Он скажет: «У меня нет времени». Это будет его ответ. Если у него спросить: «Какая цель у тебя, какая высшая цель, к которой ты бежишь?», он скажет: «У меня нет времени думать об этом. Мне бежать нужно, мне некогда.
Если его спросить: «Ты чего бежишь?», он скажет: «А почему нельзя, что ли? Все бегут, я бегу. Бхога-айшварья-прасактанам тапаса-херта-четамь. Такие люди не знают покоя в материальном мире. Не знают. Нет покоя.
Бегают, бегают, бегают, ну и в какой-то момент не свалится. И вдруг, лежа на больничной койке, они понимают: а я бежал-то, куда бежал?
И вроде ничего не случилось, так торопился, торопился, нужно было это успеть, и это успеть, и все успеть. Но это погоня в никуда. В свое время Высоцкий об этом очень хорошо сказал.
Он сказал: «Бег на месте общепримиряющий, но в конце концов окажется, что я остался на том же месте». Человек может бежать всю свою жизнь,
не замечая о том, что жизнь прошла, и вдруг, когда он подойдет к самой последней черте, он осознает с ужасом: я никуда не убежал, я никуда не прибежал, я никуда не пришел.
И Кришна в сострадании говорит: «Арджуна, самадханау на видхьяте авасайтика-буддхи». У таких людей нет надежды.
И здесь, в комментариях ко второму стиху, Шрила Прабхупада объясняет то же самое, что обычно материальные люди — у них нет надежды. Никакой. Потому что они слишком привязаны. Бхога-айшварья-прасактанам.
Эта вещь уже привязывает нас. И так как она привязывает нас, нам некогда привязаться к чему-то еще. Это просто не стоит у нас на повестке дня. Бежим, бежим, бежим, бежим, бежим, бежим, бежим, бежим, бежим. Пум.
И все люди бегут, бегут, бегут, бегут, бегут куда-то. И все-таки здесь мы имеем достаточно внушительную толпу. Конечно, с точки зрения масштабов материального мира она не такая большая.
И даже большая часть людей, которые здесь сидят, думают, когда же бежать мне нужно будет снова. Когда это кончится, чтобы я снова мог куда-нибудь побежать и что-нибудь сделать.
Не понимая, что в данный момент происходит нечто самое важное в нашей жизни. Но тем не менее, какие-то люди останавливаются.
Пролад Махарадзе объясняет в втором стихе своим учителям, обращаясь к своим учителям, которые спросили, как с тобой, как ты дошел до такой жизни? Как ты мог так до опуститься? Как у тебя мысли такие возникли? Откуда?
Он говорит: чакрапанир, ядриччха. Так или иначе, по милости Господа. Сам не знаю как. Но если бы нам просто это сказали, чакра-пани или ядриччха, то в сущности нам это ничего не объясняет.
Почему кто-то, этот вопрос мы должны задавать, почему кто-то останавливается? Иногда, когда мы видим эти бегущие толпы, мы иногда думаем, мы смущаемся, и мы думаем, может быть, я неправильно что-то делаю.
Может быть, нужно опять бежать вместе с ними, толпой, потому что в толпе не так страшно бежать. Со стадом вместе куда-нибудь мы прибежим.
Но вопрос, который мне хотелось сегодня, на который мне хотелось ответить сегодня — это то, почему всё-таки какие-то люди останавливаются, почему всё-таки какие-то люди начинают чувствовать привлекательность крикни.
Всё-таки какие-то люди начинают повторять Харе Кришна.
Беседы Прахлады с Хираньякашипу
Прахлада Махараджа объяснит это чуть позже, в этой же самой главе, в пятой главе, когда снова Хираньякашипу пытается его проверить. Один раз уже Хираньякашипу его проверил.
Хираньякашипу посадил его к себе на колени, стал гладить его, стал говорить: «Какой хороший, какой милый!» Он тоже любил своего сына, он был хорошим семьянином.
Не был демоном, иногда мы думаем: демоны... Кришна объясняет, что демоны чаще всего хорошие семьянины.
Прахлада Махарадж там же самому скажет. Взял своего маленького последователя, своего любимого сына, приласкал его, стал: «Скажи мне что-нибудь хорошее, скажи мне что-нибудь приятное, хорошее, приятное, чтобы моему сердцу было легче», стал.
Прахлада тогда стал, сарвасйа падти надхйах. Ну стал: сварупа-дехинам, лучший из демонов. Ты всё время находишься в беспокойстве, потому что ты отождествил себя с этим телом. Хитват падабжам грихадhагупам.
Лучше вылези из этого темного колодца семейной жизни. Иди во Вриндаван и молись там. Если ты хотел от меня какую-нибудь хорошую услугу, я тебе ее оказал. Мальчишка издевается просто.
Любой нормальный человек, но он бы как-то приспособился к обстоятельству. Особенно это не характерно для людей, воспитанных в восточной цивилизации.
Если идете в восточную цивилизацию, иногда в западной цивилизации люди правду матку в лицо режут. В восточной цивилизации люди всегда очень политично скажут.
Мог бы Прахлада Махараджа вполне ответить. Ну, если тебе... Что тебе нравится, то тебе и скажу, ты мне на них не то сказать, и не все. Ах, ладно, характер. Просто наглец какой-то.
Сразу назначил комиссию по исследованию: кто испортил моего сына? Кто испортил? Вызвал учителей и говорит: «При чем тут, моему такому не учили». Что такое, что случилось, почему, что произошло?
Первый раз, ладно, ему простили, опять отдали в школу.
И Прахлада Махарадж при этом, несмотря на то, что его пытались научить, Прахлада Махарадж говорил: «Не нужна мне твоя учеба. Не нужна мне ваша учеба. Чему вы меня хотите научить? Не нужно меня учить. Вот у меня уже есть. Все, что нужно, я понял».
И Хираньякашипу решил уже его проверить. Второй раз он спросил: «Ну-ка скажи мне, чему тебя в школе учат? Скажи мне самый лучший урок, который ты получил от своих учителей».
«Сейчас скажу, в школе меня, правда, этому не учили: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам. Есть эти девять форм преданного служения, любой, кто делает это, тот уже получил все дипломы, которые только нужны. Ему не нужно вообще никаких дипломов. Ему нужно только этим заниматься».
Пх. Пх. Хираньякашипу... Он издал не такой сильный крик, как Нрисимхадева, когда появился из колонны. Но что-то вроде этого. Схватил Прахладу за шкирку. Бросил его. Негодяй! Негодяй! Мерзавец! Все. Между нами покончено.
Как разумный человек, если у него начинает гнить нога, что он с ногой делает? Отрезает ее. Его нужно убить. Потому что иначе гангрена распространится по всему телу.
Этот упрямец упрямствует, этот негодяй проповедует мне непонятно что, преданное служение. Убить его, убить его, убить его! Демоны сбежали со всех сторон.
Хираньякашипу стал спрашивать, откуда это стряслось? Как это могло получиться? Объясни мне, пожалуйста.
Почему невозможно обрести привязанность самостоятельно
И Прахлада Махарадж объяснил. Он объяснил, и в этих трех стихах содержится суть учения Прахлады Махараджа, которую нам нужно хорошо знать.
Сначала он сказал: на те виду свартха-гатим. Ну, сначала он сказал: матир на Кришне парата сватах. Митухо 'бхипадy гриха-вратанам. Аданта-гордхвибхишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам.
Хираньякашипу спрашивает у него: откуда? Это вопрос, на который нам нужно хорошо знать ответ: откуда у тебя взялась привязанность к Кришне? Откуда?
Прахлада Махарадж говорит, что привязанность к Кришне: матир на Кришне парата сватах. Матир на Кришне значит склонность человека к Кришне не появляется ни в беседах с другими. Парато.
Если мы просто беседуем с другими людьми, склонность не появляется, если мы просто болтаем о чем-то. Свато, сама по себе она не появляется. Митухо — если мы и то, и другое соединяемся друг с другом, не появляется. Почему?
Гриха-вратанам. Потому что эти люди дали обет. Какой обет? Великий обет. Какой великий обет! Наслаждаться в материальном мире.
И поэтому такой человек — аданта-гордхви — чувства не могут быть обузданы, они ничего не могут сделать с собой. Эти люди живут в жалкой материальной жизни здесь.
И поэтому аданта-гордхви вишатам тамисрам — они входят в ад, в конце концов. Пунах пунаш чарвита-чарвананам. Какой ад? В какой ад они входят? Нужно им ждать, когда они умрут, чтобы они попали в ад? Нет, они уже здесь в аду.
Пунах пунаш чарвита-чарвананам. Уже нечего жевать, они все давно жуют.
И дальше он говорит: на те виду свартха-гатим хи Вишнум — эти люди никогда не поймут, что их высшим благом является Вишну. Сваартха-гатим, что в их же интересах поклоняться Вишну. Почему? Дурашая ябахирата манина.
Потому что их ум стал внешним. Потому что их ум полностью экстермизовался. И это ситуация всех нас.
Когда Хираньякашипу задал вопрос Прахладе Махараджу, откуда у тебя появилась привязанность, он произнес эти два стиха сначала.
И я так полагаю, что Хираньякашипу, наверное, очень обрадовался. Потому что в этих двух стихах Прахлада Махарадж говорит, что невозможно в принципе обрести привязанность к Кришне. И мы знаем это на своем опыте.
Мы знаем, что нам очень трудно обрести привязанность к Кришне, потому что привязанности старые тянут нас назад. Кто может подтвердить это на своем опыте? Адамдагабир, висатам-то, висирам. Нас все время в ад хочется пойти.
Как есть замечательный анекдот про ад и про рай, про то, как один человек попал в
какой-то у него неопределенный случай был, попал в рай, ему сказали: «Но если ты можешь выбрать, что тебе нужно — в ад или в рай». Показали немножко ада, немножко рая. В раю там хорошо было, но как-то все очень пресно.
А в аду — там дискотека идет, там друзья все наши старые. Музыка играет, громко, там жизнь.
Когда душа эта снова вернулась, к апостолу Петру говорит — мне, чтоб не обижать его: «Мне броня мне очень понравилось, очень понравилось. Пожалуйста, не обижайся. Но знаешь, все-таки в аду мне понравилось больше.
Можно ли вас понять? Это же самый микрофон. Пустыня какая-то.
Ведь я сражаюсь с чем-то». Он говорит: «Постойте, постойте, мне вчера ад по-другому показывали. Такой хороший был, там вечеринка была, люди были наряжены, все, что такое». Настоящий водоворот. Ну, человек, он получает эти, так сказать,
материальные удовольствия, не понимая, что это всего лишь рекламный ролик. Что в конце концов за все эти так называемые материальные удовольствия ему нужно будет платить.
И Прахлада Махарадж говорит, что анда-дахадхью вишатам тад-виширам, они входят в этот андах, входят в эти темные районы невежества. Когда они пытаются выжить наслаждения, там их нет уже. Нет этих наслаждений.
Принятие пыли с стоп преданного
И практически невозможно вырваться из этого заколдованного круга, но дальше он говорит, что тем не менее есть один выход:
нашам матис тавад уру-крамамгхри — что есть один способ единственный какой единственный способ как может произойти этот переворот в сердце Он говорит, что человек может приблизиться к лотосным стопам Урукрамы.
Урукрама — это имя Бога, что значит тот, кто способен совершать бесконечный подвиг. И какой бесконечный подвиг должен совершать Бог по отношению к нам? Какой невероятный подвиг Он может совершить?
Он может изменить наше сердце. Он может убрать все анархии, все, что мешает нам. Все занозы, которые есть в манасе, все колючки, которые сидят в нашем сердце.
И Прахлада Махараджа говорит: тат-сад-вартَа-катханам, что человек может приблизиться к лотосным стопам Господа, и сердце его станет бесконечно чистым, хрустально чистым, абсолютно чистым. Кришна способен на это.
Но при одном условии. Каком условии? Искренность. Магия сам... Как? Подарок. Магия сам подарок? Что человек должен сделать? Он должен найти преданного. И что он с этим преданным должен сделать?
Он должен схватить его за стопы, взять наждачную бумагу и всю пыль оттуда, какую только можно стереть, и потом омыться в этой пыли.
Иначе говоря, Прахлада Махараджа объясняет в этих трех стихах, которые так разозлили Хираньяка- шипу, которые вывели его из себя полностью. Когда Хираньякашипу понял, что все, никакой надежды нет, что с этим человеком не справиться, что можно только его убить.
В этих стихах он говорит, что есть единственный способ так или иначе поменять свое сердце. Единственный способ — этот способ приблизиться к преданному, взять пыль с его лотосных стоп и очистить свое сердце.
Когда мы приблизились к преданному, и у нас появилась вера, в этот момент все остальное становится для нас неважным.
Самая удивительная трансформация, которая происходит с человеком, когда он встречается с чистым преданным. Вдруг у него полностью меняются ценности. Кто-то помнит, как это произошло с нами.
В какой-то момент как будто бы что-то переключают в нашей голове. И то, что было ценно для нас, перестает быть ценным.
То, что тем мы жили, то, что было таким вкусным, таким интересным, таким сочным, вдруг становится пресным и неинтересным. И наоборот, то, что было неинтересным, становится интересно.
Это то, что происходит с человеком, когда он встречается с чистым преданным, когда мы встречаемся со словами Шрилы Прабхупады, когда мы встречаемся с каким-то из его последователей, и мы видим его, видим его чистоту, то сразу же переворот происходит в нашем сердце.
И это самое важное, что может произойти. Потому что только чистое сердце может защитить нас. А на самом деле очистить наше сердце может только сам Господь.
Лакшми-Нрисимха, мы молимся, Нарисимха-деву. Мы просим его: «О Нарисимха-дев, избавь, очисти мое сердце». Бхактивинода Тхакур в «Навадвипа-дхама-махатмье» молится Нрисимха-деву. Он говорит, что есть деревня в Навадвипе.
Эта деревня называется Дева-палли. И в этой деревне когда-то полубоги спустились, чтобы поклоняться Господу Нрисимха-де- ву. Я приду туда и буду кататься в пыли этой деревни. Ты был в Нрисимха-палли когда-то.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Когда я приду туда», а эта деревня находится на границе Навадвипа-дхамы или Навадвипа-мандалы с обычным материальным миром, и вход в Навадвипа-мандалу — оттуда.
Бхактивинода Тхакур говорит: когда я прихожу туда из материального мира, я должен искупаться в пыли. И здесь у храма Господа Нарисимха-дева, потому что Нарисимха-дев остановился там, я буду молить его:
«Пожалуйста, очисти мое сердце. Сделай мое сердце чистым. Я буду обращаться к Нему, и Нрисимха-дев придет ко мне в этом месте.
Если я буду искренне молить Его, Он сам придет ко мне, и Он положит мне свою когтистую лапу на голову. Эта когтистая лапа погладит меня слегка, слегка поскребет меня.
И Он скажет: „Слушай, всё, в твоем сердце больше нет никаких заноз, никаких колючек, никакой гадости, никакой грязи. Отныне ты можешь чисто повторять Святое Имя. Харе Кришна. Харе Рама.
Отныне ты можешь повторять Святое имя и быть все время счастливым. Тебе не нужно будет бежать никуда. Отныне всё, хватит, бег кончился. Можно будет просто сидеть и быть счастливым. Просто слушать о Нрисимхе и быть счастливым.
Я даю тебе это благословение“». Но чтобы это произошло, до этого человек должен встретиться с чистым преданным. И, просто встретившись с чистым преданным, проявить хотя бы маленькую толику уважения к нему, увидеть его чистоту.
Сравнение путей Хираньякашипу и Прахлады
На самом деле эта лила Прахлады и Хираньякашипу предназначена для нас с вами, для того, чтобы мы поняли, какое благо несет чистая преданность. Мы можем видеть, что контрапунктом в этой истории расположены две вещи.
С одной стороны, Хираньякашипу, который хотел защитить себя, который хотел спастись. И для того, чтобы спастись и защитить себя, что он делал. Чего только не делал?
На одной ноге стоял, руки вверх поднимал, один скелет от него остался, аскезы совершал. Потом к нему пришел Господь Брахма, Он стал думать, что бы такое попросить, чтобы все возможные неприятности предусмотреть.
Все неприятности предусмотрел, кроме одной, что Нрисимхадев придет его и разорвет. Все остальное. Так или иначе, он пытался себя защитить, какие трудности он претерпел,
сколько всего сделал, и как будто бы вот-вот уже достиг счастья, достиг успеха. При всех своих сложностях думал, вот-вот сейчас наслажусь. И тут в самый неподходящий момент.
А это всегда происходит в самый неподходящий момент. Пришел Господь и разодрал его на клочки.
Я часто рассказываю эту историю про то, как я в очереди стояла, и два человека друг с другом говорили, один другому сказал: Мария Ивановна умерла, да так неудачно умерла. Так неудачно. Новую квартиру купила и умерла.
Вот-вот уже достиг всего. И так неудачно умерла. И рядом Прахлада. Прахлада не хотел, чтобы его кто-то защищал. Он не просил у Господа защиты. Он даже у Нрисимхадева защиты не просил.
Когда у него Нрисимхадев попросил, че тебе нужно, он говорит, ничего не нужно. Только думать о тебе хочу. Но он тем не менее был защищен. Как контрапунктом мы видим сопоставление этих двух вещей.
Все люди, движимые страхом, пытаются обрести защиту в материальном мире. Все хотят безопасности. Кто хочет безопасности?
Единственная безопасность, говорит нам Нарада Муни, рассказывая эту историю Юдхиштхире Махараджу, — это чистое сердце, что по-настоящему человек может быть в полной безопасности только тогда когда его сердце чистое. Только тогда он может чувствовать себя в абсолютно полной безопасности.
Ничто ему не страшно, никакие проблемы ему не грозят, ни огонь, ни яд, ничего.
И Хираньякашипу, когда увидел этого мальчика, он подумал: нужно его убить. Потому что он опасен, когда он ест, опасен, когда он сидит, опасен, когда он спит. И он попытался убить его ядом, расколоть его трезубцем, он попытался сделать еще что-то.
Прахлада-махарадж — в чистом сердце. А только в чистом сердце я могу постоянно думать о Боге.
Защита через память о Боге
Он думал о нем, и это было самой лучшей защитой. Почему? Почему память о Боге является самой лучшей защитой? Почему? Как по вашему? Господь думает о нем. Господь думает о нем. А еще почему? Присутствие Бога. Присутствие Бога.
А еще почему? Ага. Спасибо, отсюда. Потому что когда человек думает о чем-то, то он приобретает качество того, о чем он думает. Правильно? Если я думаю о грязи, каким я стану, если я думаю о какой-то гадости,
если я буду медитировать на что-то, приобрету я эти качества, приобрету. Когда я думаю о Боге, какие качества я приобретаю? Божественные. Я приобретаю. А Бог какой? Бог какой он? Всесильный, бессмертный, вечный, неизменный.
Прахлада Махарадж говорит, самая лучшая защита, самая лучшая броня и самые лучшие доспехи , — это память о Боге. Причем не просто память о Боге, а память о Боге, которая идет из чистого сердца.
Если сердце человека чистое, он постоянно думает о Боге, такому человеку ничто не грозит. И ранее Прахлада попытался решить свою материальную проблему материальными способами. Получилось у него что-нибудь? Нет.
Материальные способы в этом мире не работают. Материальный способ в этом мире не работает. Есть единственный способ разрешения всех проблем, это духовный способ.
И единственный духовный способ или единственный путь обрести духовную природу — это думать о Кришне постоянно. А думать я смогу, когда у меня будет чистое сердце, постоянно.
Тогда я буду думать естественным образом, потому что моя природа вырвется, мне сейчас мешает грязь в моем сердце думать о нем.
Как во Вриндаване есть деревня, и в этой деревне перед хотел там есть храм Нарасимхи. Потому что Нарасимхе поклоняются даже гьяни и вайшнавы, которые ничего не хотят. Они хотят только чистого сердца.
Потому что они знают, в чистом сердце я все остальное получу. С чистым сердцем я получу память о Боге, а с памятью о Боге я получу все остальное. Мне больше ничего не нужно. Мне нужно только о нем помнить постоянно.
И там, в этой деревне, где есть храм Нарсингхи, есть священник, священнослужитель. Его зовут, как по-вашему, его зовут Прахлад Махарадж. Это потомственный Прахлад Махарадж.
Говорится, что они ведут свою династию откуда-то, оттуда, от каких-то учеников Прахлады Махараджа. И каждый год перед Холи этот человек целый месяц пастится. Каждый год он не ест зерновых в течение месяца.
Он ест только одни фрукты, постится, совершает определенные ритуалы, совершает аскезу и читает молитвы, обращенные Господу Нрисимхе. Он просит: «Дасим Хадев, очисти мое сердце, очисти мое сердце, очисти мое сердце».
И то ли Симха мау, паратон, и Симха, я то, это митатон, и Симха, вахинный симха, хридаевный Ты в моем сердце, почему бы тебе не разорвать эту грязь? И потом, когда наступает полнолуние, Холи или Гаура-пурнима,
В этой деревне разводят огромный костер. Костер величиной с трехэтажный дом. Огромные деревья сводят туда, дрова сводят, огромный костер. И на всех все съезжаются, это аттракцион самый большой.
Со всего Враджи, из других мест, из Дели приезжают люди, чтобы посмотреть. На глазах у всех Прахлад Махарадж — вы можете тоже посмотреть. Это происходит где-то рядом с городом.
На глазах у всех этот Прахлад Махарадж входит в огонь. Он спокойно входит в этот пылающий огонь, величиной с трехэтажный дом. И он проходит через весь этот костер, он забирается вверх и выходит быстро довольный.
А он не задерживается там сильно. Есть даже видео такое, может быть, вы видели, он так по-стикурком, бегом — и выходит. И ни один волос на его голове не опален. И в руках он держит четки.
И в руках он держит четки, и на четках он повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна. он ничего не делает, потому что он думает о Кришне, и потому что это огонь защищает.
Поэтому память о Кришне сильнее, чем любое материальное оружие. Память о Кришне сильнее, чем я. Память о Кришне сильнее, чем любые трезубцы, чем любые мечи, чем любой огонь, сильнее даже, чем атомное оружие.
Потому что в этой памяти я становлюсь самим собой. Я становлюсь душой, которой ничего не грозит. И мое тело духотворяется тоже. Однажды там была такая история: у него был враг.
Как у Прахлады Махараджа был враг. Демоничные люди часто считают преданных своими врагами, потому что самим фактом своего существования преданные отравляют наслаждение обычным людям.
Обычным людям просто противно смотреть на преданных. Чего они такие счастливые? Чего? Голодранцы какие-то. Бегают с барабанами в простынях и счастливые. Я столько тружусь, чтобы быть счастливым.
И хочется эти с барабанами в простынях уничтожить, посадить в тюрьму, отменить, запретить, секта. Счастливые, значит, секта. Украла да Махараджа, это священнослужитель, тоже оказался злейший враг.
Этот враг подкупил людей, которые делали костер. Он подумал, что, наверное, наверное, он знает какой-то трюк.
И что, когда он очень быстро пробегает через этот костер, как-то там ветер за ним гонит, или еще что-то, и он изгорает. Но если его там оставить на подольше, то вот тут и мы увидим, кто есть кто.
Он попросил людей, которые делали костер, сделать костер не один не один костер, а два костра, так чтобы было незаметно, сделать сначала одну большую кучу и потом как бы такую яму, а потом вторую чуть дальше. Все было в эту яму. Упал и там сгорел.
Прахлад Махарадж, священнослужитель, не подозревал об этом.
Он зашел, как всегда, в этот костер, и он быстро попытался выйти, но посередине, на самой высшей точке, он рухнул туда. Мало того, что он рухнул, он еще и потерял четки от падения своего. Он понял — вокруг пламя. Пламя горит, шумит, пылает со всех сторон. Он стал карабкаться.
И в конце концов, через какое-то время, этот злодей уже потирал руки. Сюда пошел, оттуда никто не выходит. Минут через 15 Прахлад вышел, как ни в чем не бывало.
Что самое удивительное, что потом, когда он сказал: «Я четки там потерял», потом стали разгребать деревянные, четки оказались полностью в неприкосновенности.
Одухотворение тела и предметов
Здесь все это пламя горело, потому что деревянные четки приобрели качества духа. Потому что деревянные четки благодаря постоянному памятованию о Кришне тоже одухотворились. Точно так же, как одухотворяется тело.
Одно из самых важных положений нашей философии — то, что когда мы постоянно с помощью своей памяти думаем о Кришне, что происходит с нами, с нашим телом? Оно приобретает другие качества.
Оно перестает быть просто материей. Поэтому оно не тонет в воде, не горит в огне. Его невозможно разрезать, его невозможно уничтожить, оно становится другим.
Поэтому мы постоянно повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна. И это самая лучшая и единственная защита в материальном мире. Потому что вся остальная защита не может защитить нас. Нас никто не может спасти от смерти.
А для того чтобы это произошло, должно быть чистое сердце. А для того, чтобы сердце стало чистым, что должно произойти? Что я должен сделать? Я ищу. По милости Кришны я должен встретиться с кем?
Я должен встретиться с преданным. Так или иначе, получить Его милость. Вымолить у него милости. Если он не соглашается, то пригрозить ему.
Так или иначе, должен так или иначе, какими-то своими поступками, получить от него милость. И как я знаю, получил я милость или нет? Что у меня появляется в результате этого? Вера. Шраддха. Вера входит в мое сердце.
Милость чистого преданного появляется в том, что я вдруг начинаю верить в то, что я никогда раньше не верил. И то, что раньше мне было не важно, становится важным.
А то, что раньше было важным, становится не важным для меня. Так происходит эта удивительная перемена в сердце человека, когда он встречается с преданным.
И если он действительно удовлетворит преданному, то Нрисимхадев придет, Нрисимхадев очистит наше сердце.
Когда мы будем постоянно помнить о Кришне, так как мы будем постоянно помнить о Христе, мы будем чувствовать себя в полной безопасности. И вокруг нас будут собираться большие и маленькие Хираньякашипу.
И они будут тулелюкать. Они будут кричать - убей его, в тюрьму его, уничтожь его, как первых преданных в России, когда их сажало КГБ. Я что никак не мог понять, такой большой КГБ занимается такой ерундой.
Какая-то горстка дворовых людей вообще, непонятно кто, без рода, племени, без образования, непонятно что, непонятно чем занимается. Кого он боялся? Как Хираньякашипу боялся маленького пятилетнего мальчика.
Хираньякашипу, который, когда у него бровь вверх поднималась, полубоги дрожали.
Этот вдруг маленький пятилетний мальчик, который его не боится, пытается убить и не может, говорит: «Раз я его не могу убить, значит, он меня убьет, одно из двух». Преданных точно так же бросали в тюрьмы.
Они сидели там, и что они делали? Они помнили о Кришне. Они говорили: спасибо большое, не нужно бежать никуда. Можно посидеть спокойно.
Вишджана прабху, когда вышел из тюрьмы, я до сих пор не могу забыть: «О, Соловки! Мне там так хорошо было. Там такие хорошие люди. Помнили о Боге, потому что то, что было раньше ценным, перестало быть ценным.
Потому что Шрила Прабхупада пролил на них свою милость. Они были достаточно разумны, чтобы получить эту милость, проявив какое-то желание служить Шриле Прабхупаде. Ну вот и все.
Богошвали прасапта нам тайпахрита человека сам. Человек обуреваемый жаждой власти и чувственных наслаждений, теряет свой разум. И такой человек никогда не знает счастья, никогда...
Его ум, его сознание никогда не становится спокойным и целеустремленным. Но, я вас сайт некабудираки хакуру надана, баху шахал хианантасчал, да, я вас сайна.
Что если человек встречается с чистым преданным, то у него появляется что? Эта буддхи заставляет его постоянно думать о Кришне. Потому что он понимает, это самое важное, что может быть. Спасибо большое.
Прославление Шиварамы Махараджа
Все за Шрилу Прабхупаду! Я хотел еще одно небольшое объявление сделать.
Сегодня я поздравляю его святейшество Шиварама Махараджа. Это совсем недаром, что он родился либо в Дании, я не знаю точно, либо где-то рядом, но так или иначе, для меня лично
Шиварама Махарадж является олицетворением... точно так. Когда сердце человека становится чистым, человек может помнить о Боге. Шиварама Махарадж в этом смысле, безусловно, является самым ярким примером.
Когда в уме возникает чувство преклонения перед его полной абсолютной непоколебимостью. Его невозможно сдвинуть с места. Это очевидно совершенно.
Эта решимость и желание прийти к Кришне, оно проявляется в каждой черточке его тела, в каждом звуке его голоса, в каждом жесте, который он делает.
И то, что он делает, все внешнее, то, что он делает, является олицетворением той же самой решимости или той же самой веры, которая в него есть.
Потрясающий совершенно человек, потрясающий преданный. Если есть люди, которые говорят, что вриска ванда нет чистых преданных, Ну, это люди, которые обо всех судят по себе.
Единственное, что можно сказать, и это, безусловно, величайший...
Написал три замечательных... нет, не три, множество замечательных книг, но три из них из серии «Кришна во Вриндавне» уже опубликованы, я не знаю, на русском все три опубликованы или две пока.
Да, там эти книги можно приобрести, это «Парамахамса-вида»... «Гита».
Но в этот день, я думаю, что так как мы, чтобы обрести все или достичь успеха в духовной жизни, мы должны медитировать на преданного Господа и на Его милость.
Я мог бы прославить его еще больше, но, к сожалению, время наше уже истекло. А еще, пожалуй, все, просто несколько слов, которые не хотелось о нем сказать.
Вот это ощущение неподвижности или полной какой-то что-то невозможно сдвинуть никуда. Как ерани Хасипу сказал про прохладу Махараза, что он как бы прямый, как хвост твормяский. А это ощущение пронизывает все.
Когда приходишь рядом с ним, то видишь, что этого человека невозможно. Невозможно купить. Потому что обычно, когда человек привязан к бхоге, айшварье, его очень легко подкупить.
И все люди в материальном мире — их легко купить на эту приманку бхоги-айшварьи. Поэтому в материальном мире живут кто? Две категории людей. Обманщики? Обманули.
Те, кто хочет, чтобы их обманули. Кто хочет, чтобы их подкупили. Когда подходишь к нему, видно одно это качество: этого человека невозможно купить. У этого человека есть такая твердая основа и такой фундамент,
что просто-просто все становится очень просто. Когда у нас есть этот ум, метущийся какой-то, не находящийся в самадхи, у него ум в самадхи, но нет никаких сомнений. Он постоянно думает о Кришне.
Его невозможно сбить с толку.
Когда на начальных стадиях преданного служения ум мечется, когда какие-то сомнения появляются, еще что-то, то появляется какой-то соблазн материальный в мне. Этот соблазн говорит: возьми меня. Так хорошо нам будет с тобой.
Жалость ко мне. Все так просто. Счастье, оно так возможно. Вот тут стоит только притянуть руку. И щупальца такая-то вытягивается из него. Из ума. Из ума появляется такая щупальца.
А Шиварама Махарадж — живое олицетворение стиха из «Бхагавад-гиты»: «Вьясавatmakam buddhiḥ» — видно, что даже если все соблазны этого мира придут и будут плясать перед ним канкан, все соблазны, все богатства, еще что-то, он не пошевельнется пальцем, не пошевельнется, у него даже бровь не поднимется. Он просто закроет глаза и будет повторять.
Харе Кришна. Это тот пример, которому мы должны следовать. Я очень благодарен за то, что он напомнил мне там, что сегодня я сопутствую Шиварама Махараджу, что у меня появилась возможность сказать несколько слов о нем.
Шила Шиварама Махарадж! Спасибо большое.