Манах-шикша. Стих 2. Механизм страданий
Бхакти Вигьяна Госвами · Владивосток · 2004
Главы
Обзор первого стиха Манахшикши
Продолжил свой семинар по Манахшикше, как и было объявлено. В прошлом году, если вы помните, мы рассматривали первый стих.
И в первом стихе Рагхунатха Дас Госвами давал первое наставление своему уму, приняв положение начинающего преданного. Он наставляет свой ум, объясняя ему, каким образом обрести любовь к Кришне?
Я сегодня немного в общих чертах, с немного другой точки зрения, рассмотрю этот первый стих, прежде чем перейти ко второму, затрону второй стих.
В первом стихе Рагунатха Дас Госвами говорит: Гурох гоштха-вайшу джанебхья сньегхар, Сва-мантра-шри-намни, враджайа-юга-двандва- вашаране.
Гурох гоштха-вайшу джанебхья сньегхар, сва-мантра-шри-намни враджайа-юга-двандва-вашаране, сада дванье самам хитва, курат ха-м-атир аммайа-брата, шри-радха-кришна-пади-дридха-пада-камалабхьям.
Стихи, которые мы будем рассматривать сегодня и в течение следующих нескольких дней.
Пять причин страданий в Йога-сутрах
Он говорит: надьярмам, надьярмам, шрути-гана-нируктам кила куру, враджайа радха-кришна-прачура- паричарьяльи хатану, шачи-сунам нандишвара-пати-сутам. Мне хотелось как бы повторить слегка то, о чем мы говорили
в прошлый раз, объяснив механизм нашего ума, и в сущности, объяснив механизм ума, объяснить механизм наших страданий. каким образом мы страдаем?
Какова причина наших внутренних страданий и причина нашего материального существования? В «Йога-сутрах» Патанджали Муни, основатель системы йоги, объясняет, что есть пять клеш, пять причин
страданий: авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Он начинается с авидьи или невежества.
И авидья или невежество, как дальше он говорит, является кшетрой или полем, на котором растут все наши страдания, авидья-кшетра: мы засеваем это поле невежества семенами будущих страданий.
Мы тщательно сажаем семена будущих страданий на поле нашего невежества. Они вырастают пышным цветом, вырастают всякие чертополохи и приносят свои семена, свои плоды. Авидья-кшетра.
Но если рассмотреть более внимательно эти пять причин или источников страданий — авидья значит невежество, асмита значит ложное эго или ложное отождествление себя с телом.
Рага и двеша означают привязанность к тому, что доставляет нам удовольствие, и отвращение к тому, что приносит нам боль.
Проявление невежества на уровнях сознания
И абхинивеша — это страх смерти или привязанность к жизни, привязанность к этому телу, то можно понять, что в сущности речь идет об одном и том же, на разных уровнях.
Авидья — это интеллектуальное заблуждение. На интеллектуальном уровне человек невежественный. Асмита — это представление о себе как об этом теле и о том, что что-то принадлежит мне.
Это принадлежит мне, то принадлежит мне. Рага и двеша — это эмоциональные проявления невежества. Когда человек не понимает, кто он, то у него появляется ненависть и привязанность. И наконец, на уровне инстинкта, на уровне подсознания у человека появляется страшная необоримая жажда жить.
Причем жить не просто так, а жить именно в этом теле. Природа дна, все это невежество.
Но проявление невежества на разных уровнях сознания, в зависимости от того, где проявляется это невежество, оно будет либо асмитой, ложной эго, когда у человека появляется чувство собственности и привязанность к тому, что ему принадлежит, либо рага и двеша, когда у него появляются эмоции, мне это нравится, это не нравится.
Либо на интеллектуальном уровне у него появляется проявление невежества, либо на уровне инстинкта, страх смерти, ужас перед смертью или перед опытом, перед переживанием смерти.
И все это в виде кшетра, или поле нашего невежества, которое мы засеваем
семенами будущих страданий, со стороны которых мы страдаем, и в сущности, любая йога, будь то бхакти-йога, или хатха-йога, или крия-йога, или лайя-йога, или пралая-йога, или еще какая-нибудь йога — все они предназначены для одного: для того, чтобы устранить невежество, для того, чтобы сделать человека счастливым, устранив невежество, вернуть ему источник счастья, который находится внутри, в нашей душе, в сердце.
И любая йога имеет дело с проблемами ума. Любая йога разбирает ум. В сущности, йога - это попытки распутать узлы, которые создались в нашем уме. Ум мы знаем, там очень много различных узлов.
И разные люди по-разному распутывают это. Бхакти-йога — это примерно как Александр Македонский разрешил проблему гордиева узла. Люди пытались распутать, он взял меч, разрубил и сказал: «Все».
Но любая йога должна эти узлы распутать, разрубить ли, распутать ли их? Любая йога должна распутать причины страданий в нашем уме и сделать ум чистым, спокойным и счастливым. Что в сущности очень легко.
В свое время великий русский философ, если такие когда-то были, то по крайней мере был один — Козьма Прудков. Он сказал: «Если хочешь быть счастливым, будь». И все.
В сущности, если подумать, это очень глубокая философия в этом утверждении, потому что ничто не мешает нам быть счастливым, кроме нас самих. Мы можем стать счастливыми прямо сейчас, в этот момент.
Просто сказать, я счастливый. Я счастливый. Я вечная душа, исполненная вечности, знаний и блаженства. Все, древо, всем несчастьям пришел конец в тот же миг.
Но для этого нужно стать душой, для этого нужно не просто вообразить себя душой, а стать душой. И ум мешает этому.
Обособление себя от собственного ума
Ум является основным препятствием на этом пути, и именно поэтому йога должна понять проблемы ума и в конце концов отделить себя от ума.
Уже сам тот факт, что человек обращается к своему уму, является первым шагом на этом пути. Потому что обращаясь к своему уму как к чему-то отдельному от себя, мы тем самым что делаем? Отделяем себя от ума.
И все источники страданий где находятся? В уме. Правильно? И если я отделил себя от ума, я тем самым отделил себя от чего? От страдания. И тем самым я стал счастливым, правильно?
Или, как говорил Бхактисиддханта Сарасвати, чтобы стать счастливым, нужно взять метлу. И что сделать с этой метлой? И по уму. Не по голове, по уму. Чтобы стать счастливым, человек должен отделить себя от ума.
Это очень сложно. Потому что сейчас я попытаюсь объяснить причину этой сложности. Причина этой сложности или запутанности называется кармой. Карма, как мы знаем, порождает.
Смотрите, васаны или карма-васаны. Мы разбирали об этом, говорили об этом вчера и позавчера. Карма-васана. Карма-васана — память о прошлых наслаждениях и страданиях. Или смрити-васана.
Смрити-васана значит память, хранящаяся в подсознании: в подвалах нашей памяти хранится бесконечное множество различных впечатлений, ощущений, памяти, и эта память все время всплывает, и нам очень трудно отделить себя от этой памяти, себя, душу, от памяти о наших ощущениях и переживаниях.
Патанджали Муни очень интересно объясняет, и мы сегодня с вами не просто будем теоретически это разбирать, сегодня у нас будет практическое занятие по тому, как отделить себя от ума.
Потому, каким образом, распутать самый большой клубок, запутанный у нас внутри. И потому, как стать счастливым. Я вам обещаю, что к концу этой лекции вы все станете полностью на 100% абсолютно, правильно?
И как только ты почувствовал себя, Саня, если кто-то не покланяется, я думаю, что не кланятся, кто такой вообще?
История царя Нахуши и Индрани
Вначале как-то не локоть думает, что он кланяется, а потом думаешь, а что он не кланятся? То, каким образом постепенно происходит отождествление. Сададамбам хитва.
Поэтому Рагхунатха Даса Госвами с вами говорит: всё время нужно откидывать гордыню. И в конце концов нагушу стали носить эти риши. А потом он в конце концов подумал: что такое вообще? Индра я не Индра? Индра?
Раз Индра, значит, я должен наслаждаться с кем? С Индрани, со своей женой. Что она в другом дворце где-то скрывается?
А Шати, она верная жена Индры, которая в другом месте находилась, он в это время прятался в стеблях лотоса. И он послал ей записку. Завтра, пожалуйста, приходи ко мне в такое-то время, когда стемнеет.
Потому что я Индра, а ты Индрани. Индра, Индрани, в голубой горнице никогда не ссорятся, Индрани должна быть вместе с Индрой. Индрани ему написала: «Ты Индра, да не тот, поэтому я к тебе не приду».
В записке написала, что мой супруг Индра, я буду верна своему супругу. Тогда он написал ей: «Если ты ко мне не придешь, то я к тебе приду». Она испугалась. Придет Нахуша. Что он со мной будет делать? Я не хочу этого.
Я жена, я жена другого. Она позвала Сапта-риши. Семь мудрецов, которые находятся на еще более высоких планетах, на планетах выше, чем райские.
И она спросила у этих семи мудрецов: «Что мне делать, этот Нахуша завтра ко мне собирается на рандеву?» Семь мудрецов сказали ей: «А ты, Индрани, скажи ему, чтобы ты примешь его,
но только в том случае, если он приедет к тебе на паланкине, который будем нести мы, семь мудрецов».
Индрани написала: «Пожалуйста, я буду ждать тебя, у меня будет накрыт стол для тебя, и чай будет стоять вечером, но только если тебя принесут ко мне на паланкине, который принесут семь мудрецы».
Нахуша позвал себе Брихаспати, Брихаспати — это его придворный жрец, и сказал: «Эй, Брихаспати, завтра прикажи семи мудрецам прийти сюда. Они должны будут отнести меня на свидание во дворец Индрани». Брихаспати испугался.
Он сказал: «Ты с ума сошел? Ты в своем уме? Индра ты или нет?» «Конечно, в своем. Ты не понимаешь, что все мудрецы, они гораздо выше, чем ты? Что саптариши — это не те, кому ты можешь приказывать.
Я Индра, все должны мне подчиняться. На следующий день саптыриши были у его дворца и стояли около него. Брихаспати сам удивился, что они пришли. Они ждали. Ну, все мудрецы, они на то и мудрецы. Такой маленький Агастья Муни.
Агастья Муни, он величиной с большой палец. Маленький, да удаленький. И они на одну сторону паланкина поставили Агастью Муни, а шесть других стали на другой стороне. Паланкин вот так вот перекосился.
Нахуша сидит, и вот там все.