Бхагавад-гита 10. Часть 2

Бхакти Вигьяна Госвами · 1999

Главы

Обзор десятой главы Бхагавад-гиты

Мы продолжим с вами рассказывать о 10-й главе Бхагавад-гиты. До этого я уже дошел до 12-го стиха 10-й главы Бхагавад-гиты.

Пожалуй, мы начнем с самого начала. Вкратце, сегодня расскажу, наверное, всю 10 главу, если нам удастся. Но мне хотелось бы, чтобы вы следили по тексту, за стихами, о

которых мы будем рассказывать, что происходит в 10-й главе Бхагавад-гиты, о чем рассказывает Кришна Арджуне. И каким образом происходит развитие мысли

на протяжении 10-й главы Бхагавад-гиты и вообще на протяжении всей Бхагавад-гиты. В самом конце 9-й главы Бхагавад-гиты Кришна закончил 9-ю главу Бхагавад-гиты знаменитым стихом: «Ман-мана бхава мад-бхакто».

Где он в очередной раз призвал Арджуну: «Думай обо мне». Кришна на протяжении Бхагавад-гиты несколько раз говорит Арджуне: «Думай обо мне, думай во

мне», объясняет, что в этом суть бхакти-йоги, что это связь со Всевышним через размышление о нем, что, сосредоточив свой ум на Всевышнем, мы сможем в конце концов познать его.

И в конце, в самом последнем стихе 9-й главы Бхагавад-гиты, Кришна как бы подвел итог всему тому, что он говорит в 9-й главе Бхагавад-гиты. «Ман-мана бхава мад-бхакто» — думай обо мне, стань моим преданным, поклоняйся мне.

Это достаточно серьезная просьба. Там он говорит: «Постоянно думай во мне и думай только обо мне». И тут сразу же возникает несколько вопросов. Первое: как думать о тебе?

Если вам просто сейчас скажут думать о Кришне... Я очень хорошо помню, что вначале мне тоже сказали: «Думай о Кришне». Единственное, что я знал о Кришне, это то, что были такие благовония, Patnisse.

На них было изображено что-то среднее между мужчиной и женщиной. Мне сказали, что это Кришна. И думать об этом очень трудно. Потому что вся десятая глава Бхагавад-гиты как раз посвящена

тому, что Кришна объясняет Арджуне, каким образом можно думать о нем, каким образом человек может сосредоточить свое сознание на нем, и каким образом можно увидеть

Бога в этом мире. И поэтому, начиная 10-ю главу Бхагавад-гиты, 1-й стих 10-й главы Бхагавад-гиты, он говорит: «Бхӯйо эва маха-бахо шр̣н̣у ме парамам вачah». Послушай меня еще раз. Бхӯйо, бхӯйо значит еще раз.

Еще раз услышь меня, я расскажу тебе нечто очень сокровенное. Почему? Потому что «прияман̣айа» — ты очень дорог мне, «вакшйāми хит-кāмйайа» — я желаю тебе добра. я, я желаю тебе добра.

То есть, в сущности, Бхагавад-гита обращена ко всем нам.

И Кришна говорит здесь: «Так как я хочу вам добра, так как я желаю вам всем добра, хит-камйайа, а послушайте меня внимательно, что я вам сейчас расскажу». А послушайте меня внимательно, что я вам сейчас расскажу.

И постарайтесь следовать тому, что я расскажу.

Причина непостижимости Бога

Он как бы еще раз призывает Арджуну сосредоточить свое внимание на его словах.

И дальше он говорит очень интересную вещь, следующую во втором стихе. Он говорит, что меня никто не знает, что ни сон и полубогов, ни великие мудрецы не знают меня, не знают моих качеств и моего происхождения, что никто не в состоянии понять, кто такой Я.

И люди пытаются постичь Бога, но никто не знает Его. Почему? По определению, потому что Бог выше, чем Его творение. Бог бесконечно выше, чем все то, что Он сотворил, и поэтому тварь не может познать Творца.

Тварь меньше, чем Творец, поэтому Творец полностью не может вместиться в ограниченный разум Его творение. И познать Его. Иначе говоря, Кришна, то есть говорит, что, чтобы познать меня, ты должен послушать меня самого.

И дальше в середине этой главы Сам Арджуна скажет, мы дойдем до этого стиха. Сам Арджуна скажет: «О Кришна, ты только сам знаешь себя. Только ты полностью знаешь себя, никто другой не может узнать тебя».

И следующий очень интересный стих — это ключевой стих в самом начале 10-й главы Бхагавад-гиты. Где Кришна говорит — он до этого сказал, что никто меня не знает. Ни великие мудрецы, ни сонмы полубогов, ни великие риши.

Но дальше он говорит: «Тот, кто знает меня как нерожденного, не имеющего начала, как верховного владыку всех миров, тот не находится под властью иллюзии и освобождается от всех грехов».

Иначе говоря, тут есть несколько очень важных моментов: что отделяет человека от познания Бога, что мешает человеку постичь Бога. До этого Кришна сказал, что меня никто не знает.

И тут он определяет причину того, что кто-то не знает Бога. Эта причина — он определяет эту причину: сарва-папайх.

Сарва-папайх, или папа; папа значит грех, зло в человеке. Зло в человеке составляет основу иллюзии, основу того, что человек не видит Бога. Бог в сущности есть.

И для того, чтобы увидеть Его, не нужно обладать семи пядями во лбу. Человек, знающий, кто такой Бог и что такое Бог, понимающий, что Бог повсюду находится, может увидеть Его очень легко, но так как у нас внутри есть это зло, грех в сердце, этот грех становится пеленой, которая закрывает от нас Бога.

Эта пелена перед нашими глазами, пелена иллюзии не позволяет нам узнать Бога. И Кришна говорит: каким образом меня можно узнать, каким образом можно отбросить эту пелену.

Он говорит: «Если ты поймешь, что я повелитель всего, что я нерожденный, аджа, что я анади, у меня нет начала, и что я лока-махешварам, что я повелитель всего». В сущности, когда человек понимает, что есть верховный правитель,

верховный повелитель, то, как говорит тут Кришна, сарва-папайх прамучьяте, и человек избавляется от всех своих грехов. Это тоже очень интересный момент.

Кришна объясняет здесь, что Он, Бог, отличен от всех остальных живых существ. Он описывает тут свои качества, которые отличают Бога от всех остальных. Он говорит: «Я есть нерожденный».

Все живые существа родились в какой-то момент из чего-то. Вылупились из яйца, появились из чревы матери, или из икринки появились. Но Кришна говорит: Я есть аджа, я не рождался никогда. Я есть анади, у меня нет начала.

У всех людей, у всех живых существ здесь есть какое-то начало, историческое начало в этом мире. У меня нет начала. И я — лока-махешвара.

Иначе говоря, Кришна заявляет, что есть некто, принципиально отличающийся от всех остальных, возвышающийся над всеми остальными и правящий всем.

То есть Кришна говорит, что в царстве Бога нет демократии, в царстве Бога не все равны. В царстве Бога есть Бог, и Бог находится над всем.

И тот, кто знает, что есть некто, возвышающийся над всем, избавляется от всех грехов.

Тоже очень интересный момент, потому что преступник всегда инстинктивно, вольно или невольно, не любит того, кто издает законы законодателя. Если человек грешит, он нарушает закон Бога.

Соответственно, такой человек по определению не хочет, он не может, он чисто инстинктивно сопротивляется той мысли, что есть кто-то выше него.

Ему хочется всех низвести до своего уровня, что все мы равны, что все одинаковы. Это современные демократические идеи.

Познание качеств Творца

Но все это исходит из меня, и смысл этих стихов в общем контексте 10 главы в том, что в какой-то момент нам мало просто понять, что Бог является повелителем. Нам мало просто узнать, что повелитель есть.

Дальше, следующим этапом, для того, чтобы сосредоточить на нем свой разум, нужно каким-то образом понять его качество. Мало просто знать, что кто-то над нами стоит.

А представление о том, что есть высшая власть, может вселить в сердце человека страх, он может из страха, опасаясь этой высшей власти, не совершать каких-то грехов.

Но учение Бхагавад-гиты направлено не на то, чтобы остановить человека от грехов. Бхагавад-гита направлена на более высокую цель. Бхагавад-гита хочет, чтобы человек не просто избавился от грехов, а чтобы он полюбил Бога.

И тут Кришна говорит, каким образом можно увидеть Его, Он описывает свои качества.

И вся 10-я глава в сущности посвящена этому вопросу, о том, каким образом видя проявление Бога в этом мире, человек может развить любовь к Нему.

Это ответ на вопрос Арджуны, как мы начинали уже, о том, как думать о Нем, каким образом размышлять о нем?

Человек, размышляя о качествах, о проявлениях Бога, о том, каким образом эта изначальная личность проявляется в своем творении, может постепенно начать развивать любовь к Нему.

Точно так же, как скажем, когда мы любим кого-то здесь, в материальном мире, каким образом зарождается любовь.

Я встречаюсь с каким-то человеком, этот человек чем-то поражает меня, чем-то необычным, чем-то удивительным, чем-то, что отличает его от всех остальных. Может быть, своим голосом, может быть, своими волосами распущенными, кудрявыми, может быть, еще чем-то.

И вот эти качества человека, которые поразили меня, становятся сокровенным объектом моей медитации. Я начинаю думать постоянно на этот голос.

Люди сходят с ума, когда они любят кого-то, то они начинают обожествлять объект своей любви, и что они делают, они постоянно размышляют об этих качествах, об этом профиле удивительном, как Александр Сергеевич Пушкин, так? Влюбился в кого-нибудь и рисует профиль всюду.

Что это значит? Это значит, что буквально человек сосредоточен на чем-то, на каких-то удивительных качествах. И Кришна говорит: здесь, Он подводит, как бы нас вот к этому.

Каким образом можно думать о нем и размышлять, где я проявляюсь, в чем я проявляюсь, что исходит из меня. И он говорит, что все исходит из меня. Но не просто констатируется этим безобразным все.

Он говорит: разум, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение собой, удовлетворенность, аскетизм, милосердие, слава, бесславие, все эти различные качества сотворены.

мною. Это то, в чем проявилась моя творческая энергия. Теперь представьте себе на мгновение действительно того, кто все это сотворил. Кем нужно быть, чтобы сотворить все это?

Для того, чтобы сотворить какой-нибудь магнитофон, нужно обладать достаточным разумом. Но Кришна не просто сотворил магнитофон. Он сотворил счастье и несчастье.

Рождение, смерть, страх, бесстрашие, аскезу, милосердие, отказ от насилия и так далее - все это - то, что сотворил Он.

Кришна, как бы, призывает нас здесь, в этих стихах, немножечко подумать, что значит быть творцом, что значит сотворить все то, что он сотворил.

Сотворить все то, что он сотворил, не значит просто построить некую механическую структуру, каркас: это еще и наполнить ее содержанием.

Здесь он рассказывает о том, что наполняет эту механическую структуру, это содержание. Разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений.

Происхождение мудрецов и живых существ

И после этого, после этих двух стихов он произносит стих, который, собственно, послужил названию этой главы, 10 главы Бхагавад-гиты. Нет, еще не этот стих, 7 стих.

Дальше он еще раз говорит: семь великих мудрецов, четверо других великих мудрецов, то есть четверо кумаров, ману, прародители человечества, исходят из меня, рождены из моего ума, а все живые существа, населяющие различные планеты, происходят от них.

То есть тут он определяет генеалогию рода человеческого, каким образом род человеческий, все живые существа возникли.

Сначала из его ума вышли семь великих мудрецов, и потом дальше все остальные поколения человеческого рода произошли из этого, но что еще очень важно, он говорит, Мат Бава Манасаджата.

Манасаджата буквально значит, рождены из моего ума. Но, и не только это, Мад Бава. Мад Бава буквально значит, они имеют то же самое настроение. То есть, иначе говоря, они порождены умом Бога и подчиняются Богу.

Первые поколения живых существ в этом мире порождены из сознания Бога, из ума Бога. И дальше они подчиняются воле Бога. Они следуют тому, что Он говорит. И дальше он как бы подводит итог всему тому, что Он сказал до

этого, и говорит йогам: чамама йога китатватам. Тот, кто действительно убежден, это седьмой стих, в моей славе и мистической силе целиком посвящает себя преданному служению, и в этом нет никакого сомнения.

Иначе говоря, если мы поймем, что откуда исходит бхакти, мы говорим о бхакти или о любви к Богу, но любовь к Богу основывается на знании, любовь к Богу основывается на понимании того, что Господь велик, в начале.

Этого мало. Человек должен сделать следующий шаг для того, чтобы от понимания величия Бога перейти к любви, к Нему, но первый шаг, который Он должен сделать, это осознать бесконечное величие Бога.

И Кришна говорит здесь: что тот, кто знает мое вибхути. Вибхути значит мистическое могущество или богатство, великолепие.

И вся эта глава, Бхагавад-гита, 10 глава Бхагавад-гиты, называется Вибхути-йога. Йога значит то, что связывает человека с Богом. А вибхути — это мистическое могущество.

Иначе говоря, человек вступает в связь с Богом, заключает союз с Богом, понимая Его великолепие, богатство, Его величие, Его бесконечное величие.

Это то, что будет Кришна в разных вариантах под разными углами рассказывает здесь в 10 главе Бхагавад-гиты. И дальше 8 стих. Мы переходим к самым существенным стихам.

Эти стихи находятся в самой середине Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита состоит из 700 стихов. Это как раз стихи около 350-го стиха. Самая середина Бхагавад-гиты, центр, ядро Бхагавад-гиты.

Эти 4 стиха, 8, 9, 10, 11, составляют чатур-шлоки Бхагавад-гиты, сущность Бхагавад-гиты. Вся суть Бхагавад-гиты заключена в этих 4 стихах, и в этих 4 стихах заключена не просто суть Бхагавад-гиты, но и суть, смысл всего процесса духовного развития.

Все ступени, которые должен пройти человек от самой первой ступени до самой высокой ступени, описаны в этих четырех стихах. Весь путь духовной эволюции описан вот в этих четырех очень коротких стихах.

Он начинает с 8 стиха, где говорит: Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Я источник всех духовных и материальных миров, все исходит

из меня, маттах сарвам правартате. Ити матва бхаджанти мам. Будда - Будд - значит, мудрый, мудрый человек, знающий меня, совер вшенстве знающий меня, отдают себя преданно служению мне и поклоняются мне всем сердцем.

Это та мысль, о которой мы уже немного говорили до этого, что сначала человек понимает, есть Бог, есть источник всего, источник всего великолепия, которое он видит вокруг, что все исходит из Него.

И как только это понимание восходит в сердце человека, как только эта мысль приходит к нему, так какая-то отдаленная мысль просто приходит к нему, что есть источник всего, и что все то, что мы видим, все хорошее - то, что мы видим, все замечательное, все то, ради чего мы любим этот мир, эту жизнь и все остальное, все исходит из одного.

Что нам не нужно распыляться на многое. Такой человек, Будда, если у него к тому же есть разум, буда-бхава, если у него есть разум, буда-бхава, саманвита. Такой человек начинает поклоняться мне с любовью.

И тут тоже очень интересный момент — бхава, о которой говорит здесь Кришна, мы знаем, что бхава значит любовь.

Значит любовь, но тут Шрила Прабхупада переводит это слово как бхава значит внимание. Бхава-саманвитах значит с великим вниманием. Иначе говоря, если мы осознаем величие Бога, если мы действительно осознаем величие Бога, то мы начнем поклоняться Ему с вниманием.

У нас есть просто предварительная готовность, это еще не любовь как таковая, но у нас есть как бы готовность полюбить его. Мы это бхава, о котором говорится здесь, это просто благоговение, которое возникает у нас, это еще не любовь сама, это как бы первый

луч любви, преддверие любви, готовность, настрой, который может дать нам любовь. Точно так же, как скажем, если мы знакомимся с каким-то великим человеком, с человеком, обладающим какими-то удивительными

качествами, так, например, с Майей Плисецкой, так, безусловно, выдающимся человеком.

И вначале мы просто знаем, кто она такая, как она танцует там карман или еще что-то до 70 лет, или там до 80, или уж не знаю до скольки мы знаем, как бы ее жизнь, и представьте себе такую ситуацию,

что мы просто знали о ней, мы много о ней читали, мы видели ее фотографии, так и завтра нас ведут к ней, чтобы представить ей. И мы находимся вот в этом сосредоточенном состоянии, что сейчас случится нечто очень важное в нашей жизни.

Мы встретимся с этим великим человеком, прославленным человеком, наделенным вибуте,

наделенным этими мистическими способностями танцевать до 80 лет на сцене Большого театра или еще чем-то. Суть в том, что у нас есть вот эта вот как бы готовность.

И потом мы видим ее, и сразу же любовь, слезы начинают течь из наших глаз от восторга, бросаемся ей в объятия, мы думаем: это самый счастливый день моей жизни. Приблизительно в таком же состоянии находится человек, когда он начинает поклоняться Богу. Сначала он думал о нем, он читал о нем, он старался понять, кто он такой, и он внутренне подготовился к этому. Он внутренне готовится к тому, чтобы вступить в личный контакт с Богом.

Это вот та самая буда-бхава-саманвитаха, это то самое состояние, которое охватывает мудрого человека, начинающего поклоняться Богу.

Беседы преданных о Кришне

Это как бы самое начало служения Кришне. И дальше в следующем стихе, это знаменитый стих, имеющий непосредственное отношение к тому, что мы сейчас делаем с вами.

Кришна говорит: мач-читта мад-गत-प्राणा бодхайантах параспарам катхайанто мам нитьям тушйанти ча раманти ча. А такой человек, готовый прийти к Богу,

Он говорит тут в 9 стихе: мысли моих чистых преданных сосредоточены на мне. Их жизнь полностью посвящена служению мне, они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо мне.

То есть вот мысли, переполняющие такого человека, и состояние, вот это бхава, состояние сосредоточенности или внимательности, благоговения, заставляет такого человека искать себе подобных и говорить о Кришне.

Кришна замечательный. Из Кришны исходит всё: память, знания, забвение, разум, милосердие, счастье, несчастье, слава и бесславие.

Если человек входит в это состояние, он начинает говорить о Кришне, и когда он начинает говорить о Кришне и слушать о Кришне, то тушйанти ча, раманти ча, он чувствует удовлетворение сначала.

Я не знаю, чувствуете ли вы удовлетворение, но я, по крайней мере, точно чувствую. Это то самое состояние, в которое входит человек, когда начинает говорить о Кришне.

И удивительным образом я много-много раз испытывал это на себе. Я очень хорошо знаю. Иногда бывает так, что ты болен. Болит горло, кашляешь постоянно, из носа течет, ужасное состояние, болит голова.

И нужно идти и читать лекцию. Я никогда в таких случаях не отказываюсь, потому что я знаю, что это самый лучший способ от всех болезней избавиться. Забыть о кашле, о насморке, обо всем остальном.

Просто начать говорить о Кришне.

Если начинаешь говорить о Кришне и погружаешься в это, погружаешься в то, что говорит Кришна, и в то, что Он объясняет, то все остальное отходит на второй план. Просто все остальное уходит в тень.

И поэтому Кришна тут говорит: когда люди говорят о том, что они действительно любят,

если они начинают говорить об объекте своей любви, сходятся вместе и говорят то, чему посвящена их жизнь, когда преданные сходятся вместе и начинают говорить о Кришне,

то тушйанти ча, а раманти ча, они ощущают удовлетворение, они ощущают радость. Вначале тушьянти ча они просто довольны становятся. Дальше, на более высоких ступенях, раманти ча, они в полной экстазе это делают,

они просто забывают себя от того, что они делают. И это следующий этап. Вначале я просто думаю, и мое отношение к Богу несколько отстраненное. Вначале я просто размышляю о нем, думаю, какой он великий, что с ним.

Но стоит мне начать заговорить о нем, стоит мне оказаться в обществе людей, подобных мне, начать говорить о нем, как это само по себе стимулирует чувство, любовь, и соответственно, эта любовь уже захватывает меня полностью и дальше в следующем стихе Кришна говорит

об ответной реакции, о том, что происходит дальше с таким человеком.

Как только мы начинаем рассказывать о Кришне, те сам сата-юктана, баджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там, Он говорит, что когда эти люди начинают сата-юкта- нам постоянно поклоняться мне, сата-юктанам, когда они входят в это состояние, баджатам прити-пурвакам начинают поклоняться мне с любовью, то что делаю я? Каким образом я откликаюсь на это, каким образом я отзываюсь на это?

Дадами буддхи-йогам там. Тогда Кришна, чувствуя то, что человек хочет прийти к нему, Он говорит: дадами буддхи-йогам там, дадами, я, я сам даю ему буддхи-йогу, даю ему разум, я даю разум такому человеку, с помощью которого он сможет прийти ко мне.

Уже нам не нужно беспокоиться ни о чем. Дойдем мы до Кришны, дойдем мы до Бога, увидим мы Его, неувидим ли мы Его. Нам нужно только рассказывать о нем.

Нам нужно только говорить о нем, думать о нем, слышать о нем. Все остальное сделает он сам.

Я дам ему разум, я поведу его по своему пути, и годами буду йогам там, я дам ему понимание, так что он в конце концов придет ко мне, встретится со мной. То есть Кришна говорит, что я указываю ему путь. Я сам начинаю вести такого человека, и рано или поздно он придет ко мне. Это обещание, которое Кришна дает.

Рассеивание тьмы невежества

Нам не нужно особенно беспокоиться об этом. Он говорит: я сам приведу тебя к себе. И дальше тоже очень интересный стих, последний стих четырехшлоки Бхагавад-гиты.

Что случается с таким человеком, когда он приходит к Кришне? Что происходит с человеком, который пришел к Кришне? Зачем мне нужно идти к нему? Нужно ли мне идти к нему? Может быть, мне лучше ко мне?

Кришна говорит: тешам сата-юктанам бхаджотам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там йена ма упаянти те. Тешам эва анукампар-тхам ахам адхьяна-джам тамах нашайами атма-бхава-стхо гьяна-дипена бхасвата. Атма-бхава-стхо, значит, атма-бхава-стхо, я нахожусь в его сердце. Я пребываю в сердце такого человека.

Я знаю все то, что происходит с ним. Я знаю его мысли.

Я знаю, насколько он искренний, я знаю, насколько он хочет прийти ко мне, насколько он не хочет прийти ко мне, насколько он хочет идти туда, насколько он хочет оставаться здесь. Все это я знаю. И я постепенно, постепенно, дипена, я зажигаю светильник знания изнутри в его сердце.

И светильник знания рассеивает ахам агяна джамта мага, рассеивает тьму невежества, в которое погружено сердце обычного человека. То есть, Кришна говорит: Я просвещаю этого человека изнутри. Все знание открывается изнутри.

Знание в сущности открывается не со страниц Бхагавад-гиты, не из того, что мы услышали что-то. Знание открывается в тот момент, когда у человека появляется искреннее желание прийти.

Кришна говорит: я включаю лампочку знаний, лампочку Ильича в сердце, которое освещает тьму невежества. Сейчас из чего состоит эта тьма? Что это за тьма, которая покрывает наше сердце? Это тьма кармы.

Мы сотворяли карму, мы сотворили какие-то греховные поступки в течение множества, множества жизней. Каждый из этих поступков погружал наше сердце во тьму.

Это карма — пелена кармы, всё больше и больше погружала знания, которые изначально находятся в душе. И сейчас душа закутана в эти бесконечные оболочки кармы, которую натворил человек.

И эта карма состоит из одного невежества. И поэтому мы ничего не понимаем, уже больше полностью запутались. По сути дела, что такое карма? Карма — это закон причин и следствий.

Мы все находимся в огромном океане причин и следствия, мы дергиваем за ниточки и совершаем некое действие, как будто бы дернули за ниточку. Это все приводит к цепной реакции, как человек, который попал в сеть какую-то.

Чем больше он бьется в этой сети, тем больше он запутывается.

Чем больше мы бьемся в этом материальном мире, пытаясь чего-то достичь, пытаясь чего-то совершить, тем больше мы запутываемся в кармических последствиях, и тем больше мы уже ничего не соображаем: что мы, где мы, зачем мы, откуда мы, почему мы, что нам нужно делать, чего нам не нужно делать.

И все это составляет ту самую тьму невежества, в которое погружено наше сердце. И Кришна говорит здесь, что я рассеиваю, я сам рассеиваю тьму невежества.

Влияние гуны благости

Это очень интересный тоже процесс, как это все происходит. Вначале карма создает условия, при которых низшие гуны, низшие качества материальной природы имеют возможность влиять на человека, гуны невежества и гуны страсти.

У нас как бы есть крючки, зацепки, через которые все эти низшие качества заставляют нас действовать, подчиняясь своей страсти или подчиняясь невежеству.

Но если у нас есть хотя бы немного саттвы, немного благости, то это небольшой признак, примесь саттвы, благости дает знание.

Дальше в 14 главе Кришна будет объяснять признаки влияния саттва-гуны или благости на человека. И благость прежде всего проявляется в том, что у человека есть знания, и человек становится счастливым. Человек благостный, он не очень много хочет. И он счастлив тем небольшим, что у него есть.

Он просветлен, он счастлив, он умиротворен. И у него есть знания. Это знание толкает его к чему-то высшему. Это очень важный аспект сатвы.

Саттва не позволяет человеку как бы ограничиваться тем, что у него есть, удовольствоваться статусом кво в этой жизни, тем страхом, в котором мы находимся.

Саттва все время говорит: ты должен постичь что-то, должен познать что-то высшее, есть нечто высшее. Саттва подталкивает человека к этому. И если мы...

Человек, который находится чуть-чуть под влиянием сатвы, благости, саттва-гуны, становится на какой-то духовный путь, он начинает искать, он приходит в какую-нибудь секту или церковь,

или начинает читать философов различных: Сократа, Платона, Аристотеля, еще кого-нибудь. Он ищет. Он ищет знания. И рано или поздно он становится на духовный путь, потому что он понимает, что именно духовный путь,

духовность может привести его к чему-то более высокому. И это более высокое состояние в конце концов, если он идет,

доходит до этого пути, до какого-то конца, логического завершения, то сатва мишра, смешанная сатва, сатва с примесями гун невежества и страсти, состояние, в котором мы сейчас находимся, становится чистой сатвой.

И это состояние сатвы, чистой благости, описано в Бхагавад-гите. Брахма-бхутах прасанатма на шочати на канкшати.

Человек достигает духовного состояния, где у него нет уже никаких желаний — на шочати на канкшати: он ничего не хочет и ни о чем не скорбит. Он прасанатма. Прасанатма значит просветленный.

Его очень радостное, чистое, ясное сознание. Проявление сатвы заключается в том, что сознание человека становится ясным. Это отражается на его лице, на его облике, на всем. Глаза его становятся ясными.

Всегда можно увидеть, распознать человека, который достаточно давно занимается преданным служением. Это сказывается на его облике, глаза становятся более ясными. Все в человеке начинает свидетельствовать об этой ясности, о прозрачности сознания.

Это состояние сатвы, но это все мало. Кришна говорит здесь даже не просто о сатве, Кришна говорит здесь о вишуддха-сатве.

И вишуддха-саттва — это прямо любовь, которая входит в сердце человека. И когда только в этом случае вся карма разрушается полностью.

Кришна говорит в этом стихе, в 11-м стихе, что я разрушаю всю тьму невежества, всю тьму невежества, в которой погружено солнцем сердце человека.

Уничтожение кармы через любовь

И это происходит только тогда, когда сердце его затопляется любовью, когда полностью любовь поселяется в его сердце.

Вишванатха Чакраварти Тхакур интересно объясняет, что даже когда человек занимается преданным служением, на первых этапах, когда он только стал заниматься преданным служением, он все равно создает карму.

Пусть хорошую карму. Это хорошая карма. Так мы благочестивые люди, мы приходим в храм, опускаем копеечку, мы еще что-то делаем. В результате хорошая карма, которую человек зарабатывает в

процессе преданного служения, проявляется в том, что у него появляется последовательность, у него появляется слава, иногда богатство, не всегда и так далее. Он получает все то, в чем проявляется хорошая карма.

Он становится более чистым, более здоровым, у него появляются какие-то силы, все это хорошая карма. Но для того, чтобы обрести любовь к Богу, нужно уничтожить всю карму, даже хорошую карму, даже эту.

И когда прямо любовь к Богу входит в сердце человека, когда полностью вся тьма невежества рассеивается, потому что даже эти вещи, такие как последователи, слава, богатство, все это может быть препятствием для обретения самого высшего.

Поэтому Кришна говорит здесь: «Я из сострадания к такому человеку». Эва-анукампам. Анукампам значит милость, сострадание. Это 11 стих. Мы говорим с вами об 11 стихе.

Эва-анукампа, о Партха, из милости к такому человеку Я полностью рассеиваю всю тьму невежества, которое есть в его сердце.

Все привязанности, которые есть, привязанности, даже самые последние, самые тонкие привязанности, Я рассеиваю. У него ничего не остается, кроме любви. Одна любовь поселяется в его сердце.

И так мы закончили вот эти четыре основных стиха, четыре шлоки Бхагавад-гиты. Гиты.

И после того, как Арджуна услышал об этом, после того, как он услышал о том, что дает Кришна, что такое Кришна, что происходит с человеком, вставшим на этот путь, Арджуна пришел в необычайное воодушевление.

И он стал возносить молитву. Он долго молчал. Последний раз Арджуна говорил в самом начале 10-й главы «Бхагавад-гиты». Он задал свои вопросы, и Кришна долго-долго, всю восьмую, девятую главу отвечал ему, 10-ю главу.

И тут Арджуна уже просто не выдержал. И еще другой смысл этого, то, что Кришна говорит, когда человек слушает меня и слушает обо мне, то тьма его сердца рассеивается.

И Арджуна как бы представляет собой пример, живой пример этого.

Он услышал о Кришне, и сразу же восторг появился в его словах, в его голосе, он стал возносить ему восторженные молитвы, он стал говорить: парам Брахма парам дхама павитрам парамам дамам мы сейчас послушаем эти молитвы на санскрите как их поют, вы можете открыть «Бхагавад-гиту» и послушать. Это двенадцатый, тринадцатый.

Дальше стихи до восемнадцатого. Ye', I'2, that'. Музыкальные паузы. Арджуна начинает говорить, и в следующих стихах с 12 по 18 он сначала возносит молитвы Кришне, удивительные молитвы.

Парам Брама, парам дама палитрам, парамамбавам, пурушам шашпатам диям мавидева маджамби бу. А хуствам ришаях сарде, варширна радастатха си, то де воло в ясах сваем чая вобравиши ме.

Он говорит: «Ты — парам Брахман, Ты — верховный Господь, Парам Дхама — Верховная обитель, павитрам — самый чистый, парамам бхаван — верховная истина, верховная личность». Пурушам шашватам дивьям.

Парамам пурушам — верховная личность. Сашватам. Ты — вечный, дивьям — божественный, адидевам — изначальный Господь, аджам — не рожденный, вибхум — величайший.

И дальше Он говорит: все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала, Вьяса, подтверждают эту истину о Тебе, и Ты теперь сам объяснил это мне». Смысл

этого в том, что Арджуна, как бы озаренный тем, что он услышал от Кришны, начинает перечислять Его качества. И он не просто перечисляет эти качества, он наслаждается этими качествами.

Суть в том, не просто в том, чтобы поститься, не просто в том, чтобы сделать что-то приятное, сказать комплимент.

Когда Арджуна говорит об этом: «Парам Брахман, Парам Дхама», он наслаждается тем, что он говорит. Он чувствует, ощущает это величие Кришны, и каждое слово наполняется вот этой вот любовью прямой.

Качества Кришны в «Нектаре преданности» называются уддипана. Уд — значит стимулянт. Точно так же, как, ну, здесь есть какие-то стимулянты.

Если нам нужно что-то простимулировать, какую-то функцию свою, то человек может взять некое лекарство, какой-то медицинский препарат, и это будет стимулировать в нем что-то, ту или иную эмоцию, то или иное состояние.

Так вот, качества Кришны являются этими уддипанами или стимулянтами любви, когда человек погружается в это и начинает размышлять: «Парам Брахман, Ты — Верховный Господь, Парам Дхама, ты есть высшая обитель, сам Бог есть Его собственная обитель».

Его обитель не отлична от Него самого. Дхама, или обитель Господа, не отлична от самого Кришны. Сам Кришна, сам Бог становится Своей обителью.

Очищающая природа Всевышнего

Павитрам — то есть всеочищающий. Тоже очень интересные качества.

Все эти качества - это как бы объекты для медитации, когда человек начинает размышлять над этим, размышлять над более внутренним, глубинным смыслом всех этих качеств. Что значит павитрам?

Павитрам — это значит, что Кришна всеочищающий, Бог всеочищающий. Любой, кто хотя бы делает один шаг по направлению к Нему, очищается.

В этом мире сейчас есть очень много категорий людей под влиянием саттва- гуны, которые хотят очиститься. И они чего только не делают, чтобы очиститься. Они голодают, на голове стоят, бинты глотают, есть много способов.

пью мочу.

Человек должен принять это как высший закон, с одной стороны, а с другой стороны, Арджуна также говорит: «Нет другого способа постичь Бога. Его невозможно постичь, просто рассуждая о Нем, думая: "Кто же Он такой, сейчас я Его высосу из пальца, или сейчас я Его создам из слюны, из своих ментальных выделений".

Если я очень хорошо напрягусь, то вот я создам Бога». Нет, Арджуна, Бог — это закон. И только услышав о Нем, можно Его понять. И Он повторяет эту мысль в пятнадцатом стихе:

«Воистину, Ты один знаешь Себя благодаря Твоей внутренней силе, о высшая Личность, первоисточник всего, владыка всех существ, Бог богов, властитель всей Вселенной! Только Ты можешь познать Себя». Сваям эва атманатманам.

И дальше он говорит: что Ты пурушоттама, Ты — высшая личность, и поэтому только Ты можешь познать Себя, никого нет выше Тебя. Поэтому никто своими усилиями не может постичь Тебя.

Но мало того, что Ты пурушоттама, Ты бхута-бхавана — Ты источник всего, и мало того, что Ты источник всего того, что есть, Ты бхутешеша — Ты повелитель всех живых существ, владыка всех живых существ, и не просто всех живых существ, Ты дева-дева, Ты повелитель богов, не просто живых существ, обычных смертных, которые есть в этом мире, но богов великих, могущественных, живых существ, которые управляют процессами Вселенной.

И мало того, джагат-пате, Ты повелитель всего мира. Это как бы опять же различные качества Кришны, различные качества Бога, о которых говорит тут Арджуна, постепенно увеличивая: Пурушоттама, Бхута-бхавана, Бхутешеша, Дева-дева, Джагат-пате, — увеличивая степень Его власти.

Говорят, что власть Бога абсолютна. И дальше произносится очень интересный стих. Пожалуйста, два стиха. Пожалуйста, расскажи мне подробно о Твоих божественных качествах, благодаря которым Ты пронизываешь все эти миры.

О Кришна, высший мистик, как мне постоянно думать о Тебе и как мне узнать Тебя, в какой из различных Твоих форм мне помнить Тебя, о Верховная Личность Бога?

Арджуна говорит: «Расскажи мне более подробно обо всех этих качествах», — не просто так. Да, до этого Кришна уже сказал: «Ахам Сарвасья Прабхаво! Из меня все исходит. Все духовные и материальные миры исходят из меня. Но тут Арджуна говорит: теперь расскажи мне об этом в мельчайших деталях.

Я хочу знать подробности для того, чтобы... Ну что у Кришны в высшей мистике, как мне постоянно думать о тебе. То есть, тут закладывается как бы вот этот процесс размышления о Кришне.

Если нам просто сказать, все исходит из него, все есть он, то мы посмотрим вокруг себя, скажем, все есть он, и все. На этом все кончится.

Но Арджуна говорит: объясни мне более подробно, каким образом увидеть тебя, каким образом я смогу увидеть тебя в этом мире, почувствовать себя в этом мире, узнать

тебя здесь, в этом мире, о Кришне, о высшей мистике, как мне постоянно думать о тебе, как мне узнать тебя, в какой из различных твоих форм мне помнить о тебе, о Верховной Личности Бога? И он завершает свои молитвы: «О Джанардана! Говори мне снова о твоей мистической силе и о твоих божественных качествах. Я никогда не устаю слушать о тебе. И чем больше я слышу, тем больше жажду вкушать нектар.

Тут комментаторы как бы вносят такой незаписанный диалог. Когда Арджуна просит, расскажи мне о себе снова, то Кришна говорит: а что тебе рассказывать обо мне? Я же тебе и так уже рассказывал о себе.

Я уже сказал, что все покоится на мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Я уже сказал, что все духовные и материальные миры исходят из меня.

И Арджуна объясняет тут более специфическую причину. Он говорит: я не устаю слушать о тебе. И чем больше я слушаю, тем больше во мне разгорается желание слышать о тебе снова и снова.

Каким образом ты проявляешься? И это как раз та самая эволюция, которую делает человек. Вначале он слушает о Кришне и он понимает что-то.

Но чем больше он слушает, тем больше ему хочется слушать, ему все больше и больше хочется в мельчайших деталях понимать, кто же такой Кришна.

И вначале Он слушает о внешних проявлениях Бога, о том, каким образом Бог проявляется в материальном мире, а потом, после того, как Он достигает определенной степени, ему хочется слушать о личности Бога, о том, каков Бог, о Его личных качествах, о том, каким образом Он общается со своими преданными, о том, каким образом проявляется Его любовь. И он переходит вот в эту сферу игр Кришны.

И потом, когда он слушает об играх Кришны, ему хочется уже слушать об играх Кришны во Вриндаване. Арджуна говорит: Я услышал об этом, и жадность, желание слушать поселилась в моем сердце.

Как один из комментаторов, как бы дописывает

слова Арджуны, он говорит, что уши мои превратились в языки. Жадность услышать о тебе так сильна, что ухо мое превратилось в язык, и мне хочется этим языком впитывать твои качества.

Я хочу снова и снова слушать о тебе, о том, как ты сам рассказываешь о себе.

И можно представить, мы имеем очень бледное представление о том, что действительно происходило 5000 лет тому назад на поле битвы Курукшетра. Но если подумать, сам Кришна стоит перед нами.

Источник всей красоты, с лотосными глазами, с телом подобного грозовой тучи, в желтом шелковом одеянии. И сам Кришна произносит эти слова. Эти слова исходят из уст самого Кришны.

И Арджуна, который находится перед ним, он чувствует все то, что. И Кришна при этом вкладывает особую силу в эти слова. Он чувствует все это.

Когда Кришна говорит обо всем этом, Арджуна не просто чувствует это, он видит все это, он видит, каким образом из Кришны исходят все духовные и материальные миры, он видит эту бесконечную, бесконечную прекрасную личность. И Арджуна говорит, рассказывай дальше, дальше рассказывай, не останавливайся. Не хочется знать, что было дальше.

Продолжение. Не останавливайся на этом. И это, собственно, вот тот смысл и пути, суть духовного пути - человек слушает о Кришне. И результат этого должен заключаться в том, что ему хочется слышать еще.

Ему хочется глубже понять, кто же такой Кришна, ему хочется ближе приблизиться к Нему. И вот это вот жадность, желание слушать о нем все больше и больше разгорается в его сердце.

Я думаю, что я уже превысил свое время, которое мне было отведено. Дальше начинает говорить Кришна и говорит до конца этой главы. Я не знаю, сможем мы это прочесть, стоит об этом сейчас говорить или хватит уже на этом.

Ответ Кришны и опека

Я просто, может быть, скажу одно слово про следующий стих. Кришна начинает этот стих со слова ханта. Ханта те катхаяшьями. Ханта значит, ханта — это очень нежное обращение, дитя.

То есть Кришна говорит: после того, как Арджуна сказал, выпалил эту речь: «Я хочу слушать о тебе, все больше и больше и больше.

Кришна говорит: «Ханта, мой дорогой, мой милый, сейчас я тебе все расскажу». Если ты хочешь услышать, я все расскажу.

Это свидетельство того, что Кришна был очень доволен в этот момент Арджуной, когда человек становится в такое положение, в такое состояние, когда он говорит,

«Я хочу слушать о тебе больше и больше и больше». Кришна расплывается в улыбке, Он обращается к такому человеку.

Это самый лучший способ удовлетворить Кришну. Ему не нужно ничего, ему не нужно от нас ничего. Он сам самодостаточный, вечно удовлетворенный, ему не нужно ни нашего рабского служения или еще чего-то. Ему нужно единственное, чего он ждет, это чтобы мы обратили свое внимание на Него. И когда Арджуна здесь сказал, я хочу слушать, я изо всех сил хочу слушать, это горячее желание пробудилось в моем сердце.

Сердце Кришны растаяло. Он начинает. Конечно, я расскажу тебе. Никаких проблем нет. Я буду рассказывать тебе, сколько ты хочешь, потому что ты хочешь слушать меня.

Это в сущности, тоже очень понятный психологический момент, потому что если нас внимательно слушают, то мы сразу же проникаемся очень нежными чувствами к своим слушателям.

Я это знаю по себе, когда меня внимательно слушают, я очень. Если ты чувствуешь, что человек слушает тебя и хочет тебя слушать, то сразу же ответное чувство проявляется и просыпается.

И тут Кришна говорит: «Ханта, дорогой мой, спасибо тебе. Сейчас я расскажу тебе все то, что связано дальше со мной, расскажу тебе обо всех остальных моих качествах. Ну, я не знаю, наверное, уже достаточно долго мы говорили сегодня о Кришне.

Честно, вы честно, да. Я могу больше. Я могу. Я не знаю, насколько. 50 минут. Вот они начальники. Нет, пусть ты интересно. Дальше какое-то занятие будет еще, да? Может быть, саду, кстати, вы можете тогда мы сейчас...

Ну, хорошо поставим, да? Может продолжать. Если я там правильно сидела, мне сразу я понимаю, что неправильно полмат, что вы приехала увидеть, вот это сидел, там что-то присчитать.

Ну, можно дочитать до конца эту главу, потому что дальше Кришна просто начинает описывать различные проявления того, как он проявляется, то, как он проявляется здесь в материальном мире и там особенно говорить и не очень можно просто прочитать за то, что он говорит. Хотя, знаете, со слухам очень хорошо воспринимается. Как бы говорить, лучше.

Кришна говорит в 19 стихе: «Да, я поведаю, да. Ханта буквально значит: да, безусловно, безусловно, но очень, очень с большим чувством Кришны это производит.

Да, я поведаю тебе о своих блистательных проявлениях, о Арджуна, но не о всех, а лишь о главных, ибо мое могущество беспредельно.

Кришна, как бы говорит Арджуне, что да, я могу тебе рассказать об этом, но обо всем я тебе все равно не расскажу.

Я слишком велик для того, чтобы можно было рассказать обо всем. Но я научу тебя, Арджуна, каким образом ты сможешь увидеть меня в этом мире? Каким образом, видя что-то, ты сможешь понять.

Бог как Параматма

Это Кришна. Дальше он говорит: «Я есть Параматма, о Арджуна, пребывающий в сердцах всех живых существ. Я их начало, середина и конец. Я есть как бы душа души. У нас есть душа, и это наше Я. Но у души есть своя душа.

Есть тот, кто выше него, и тот, кто определяет все то, что случается в нашей жизни. Кришна говорит здесь: я начало жизни человека, я середина, и я конец.

Я являюсь причиной того, что человек появляется на свет. Именно этот человек, именно эта душа. Я забочусь о том, чтобы этот человек существовал, жил, чтобы он... Все то, что с ним случается, это тоже я.

И когда человек умирает, это тоже я. Конец жизни человека - это тоже я. Все это я. Кришна тут не скромничает. Он все время говорит: я, я, я, я, я. Но это факт, это Он. Это то, каким образом можно понять и увидеть Бога.

Он есть душа, души живых существ. В каждом человеке можно увидеть Бога.

Если мы будем видеть не просто материальную оболочку человека, не какие-то внешние качества, которые могут быть хорошими, а могут быть не очень хорошими.

Но обращаться к каждому человеку как к проявлению Бога, к тому, в чем сердце находится Бог, то это будет самый лучший идеальный способ общения со всеми людьми.

Каждый человек - это представитель Бога, потому что у него в сердце находится Бог. Он забыл, он мог забыть об этом, мы все забыли об этом, но тем не менее, Бог-то об этом не забыл.

И Он говорит: Я нахожусь в сердце каждого живого существа. Мы должны помнить об этом в отношении самих себя и в отношении ко всем остальным. Кришна находится там.

И Кришна - начало этого человека, середина этого человека, и конец этого человека. Этот человек здесь, сейчас, только потому, что Кришна находится в его сердце, Он хочет этого.

Из Адити, говорит Кришна, я Вишну. То есть из всех сыновей Адити, матери богов, Адити — это мать всех богов, Индры, Чандры, Варуны и так далее. Но из них я Вишну.

Вишну, самый главный из всех полубогов, иначе говоря, из всех богов. Из светил я Солнце, из Марутов я Маричи, из звезд я луна.

Иначе говоря, если день, и мы смотрим на небосвод, и мы видим Солнце, мы должны вспомнить о Кришне. Потому что Кришна говорит здесь: «Я Солнце». Я Солнце.

Если это ночь и на небе светит Луна, мы смотрим на нее, вот и думаем: «О, Кришна, мы видим не Луну, мы видим Бога. Мы смотрим на небо, и мы видим Бога. Мы смотрим в себя, в свое сердце, мы видим Бога.

Мы смотрим на всех остальных. Мы должны увидеть Бога во всем этом. И из вещанье Вед, из полубогов я Индра, царь Небес, из чувств я ум, а в живых существах я жизненная сила сознания. Из Вед. Есть четыре веды.

И разные Веды несут разные имеют разное назначение. Яджур-веда — это веда, которая в основном говорит о жертвоприношениях. Атхарва-веда — это веда, касающаяся непосредственно материального поддержания.

Аюрведа, например, это часть Атхарва-веды, или астрология, джотиш — это тоже часть Атхарва-веды. Все то, что необходимо для того, чтобы жить в материальном мире, находится в Атхарва-веде.

В Ригведе находятся гимны, но те же самые гимны, положенные на определенный поэтический ритм, находятся в Самаведе. Самаведа — это веда песнопений. Там заложены удивительно красивые гимны.

И Кришна говорит здесь: что это самая главная веда. Из всех Вед — я Самаведа. Самаведа, который музыкой прославляет это творение полубогов и в конце концов меня. Из полубогов я Индра, из чувств я ум.

Тоже очень интересная вещь, потому что в живых существах я, жизненная сила, сознание, четана, четана значит сознание. Что когда сознание проявляется в человеке, это проявление Бога, проявление божественной силы.

И точно так же, как ум управляет всеми чувствами, является главой всех чувств, Кришна управляет всем остальным.

Из Рудр я Господь Шива, из якшасов и ракшасов я властитель сокровищ Кувера, из Васу я огонь, Агни, а из гор — Меру. «А знай же, Арджуна, что из жрецов я Брихаспати, из полководцев — Картикея, а из водоемов — океан.

Кришна перечисляет. Кришна говорит, что я... Иначе говоря, он говорит: «Я самый крутой». Я Шива из всех Рудр, из всех якш — Кувера, из Васу.

Он как бы выбирает определенную категорию живых существ и говорит, что главный во всех в этой группе, в этой категории живых существ — это я.

«Знай, что это проявление, мое проявление, проявление моей высшей власти. Из жрецов я самый главный жрец, Брихаспати, из полководцев — я бог войны Картикея. А из всех водоемов я океан. Сарасам Асмисагарам. Это тоже очень хороший способ помнить о Кришне, если мы подходим к океану и видим безбрежный океан, океан, который теряется.

Удивительная вещь. Если нам хочется действительно вспомнить о безбрежности, посмотреть о бесконечности, представить себе, что такое бесконечность, до какой-то определенной степени.

Естественно, мы знаем, что у океана есть берега, но если мы просто посмотрим на океан и представим себе, на какие расстояния эти пространства, вода идет, идет, вода, вода, вода.

Кришна говорит: из всех водоемов я водоемчик такой, некоторый. Океан. Он объясняет, каким образом, что значит быть Богом, что значит Бог? Бог значит самый великий, из всех,

как бы все остальное производное, есть некое изначальное начало, и все остальное производное или порождение этого.

История о мудреце Бригу

Все водоемы — это в сущности проявление той самой изначальной воды океана. Пишет: я тот самый океан, из которого изошло все остальное. Среди великих мудрецов я Бригу, Бригу Муни, это самый великий мудрец.

В свое время он пинул Кришну ногой. В грудь. Далеко не всякий мудрец на это отважится.

Но Бригу отважился на это. И он же написал «Бригу-самхиту», когда он Бригу... Это замечательная история о том, как Бригу хотел проверить, кто же является верховным Господом. Потому что мудрецы очень часто запутанные люди.

Они слишком умные, чтобы у них был ясный разум. У них слишком много разных соображений. У них нет некой простоты. У простого человека ему все ясно. Ясное дело, Кришна — Верховный Господь. Но мудрецам далеко все не так ясно.

Они думают, что ну, это все, надо еще проверить. И поэтому Бригу Муни стал думать, кто же самый великий из всех богов: Вишну, Шива или Брахма. Брахма великий, у него четыре главы. Шива тоже великий, у него третий глаз есть.

И когда он танцует, вся вселенная разрушается. Вишну тоже великий, но непонятно, кто из них самый великий. И он решил проверить это.

Когда он пришел в общество Брахмы, он не оказал ему должное почтение. Бригу — это сын Брахмы. И Брама страшно разгневался. Он стал на него кричать, топать ногами, и Бригу подумал: нет, это же не является самым великим.

Потом, когда он пришел к Господу Шиве, то Шива бросился к нему с объятиями. Он обрадовался: «Тот, дорогой брат мой, пришел ко мне в гости».

И Бхригу стал ругаться на него, стал кричать: «Не прикасайся ко мне, у тебя тело измазано пеплом, ты живешь на крематориях, не оскверняй меня!» И тут Шива тоже разгневался.

Он подумал: «Ах ты, негодяй такой, сейчас я тебя…» — и стал гоняться за ним с трезубцем. Бхригу подумал: «Нет, и это тоже не самый главный».

Поэтому он пошел к Вишну и увидел, что Вишну лежит, Лакшми рядом с ним, массирует его стопы. И он подумал: «Что же такое сделать, чтобы его вывести из себя?» Взял и грудью — в грудь его ногой пнул: «Ты что, лежишь-то?»

И Кришна сказал: «Спасибо тебе большое, как это здорово, что ты своей лотосной ногой пнул меня в грудь. Я очень счастлив. С тех пор у Вишну тут вот такой зеленый завиток волос оказался».

И тут Бхригу стало очень стыдно, он подумал: «Да, это вот это — Бог, это настоящий Бог». Но сам Вишну не рассердился на него.

Но Лакшми, супруга Вишну, которая сидела и массировала стопы, она страшно разгневалась. Она подумала: «Что это за негодяй какой-то пришел в гости и пинает моего могущественного супруга?

Никто — все боятся подойти к нему, а этот негодяй пнул его своей ногой в грудь», — и она тотчас же на месте прокляла его: Бхригу — прародитель всех браманов. Все браманы, высшие сословия мудрецов, происходят от Бхригу.

Она сказала: «Отныне я проклинаю тебя и всех твоих потомков на много-много поколений вперед, так что все они будут нищими». Лакшми, эта богиня процветания, она лучше знает, кто будет нищим, кто будет богатым.

С тех пор все браманы — нищие, как правило.

Но Бхригу стал думать: «Каким образом мне нейтрализовать проклятие моей супруги, э-э, супруги Вишну?» — и он написал замечательный трактат, который называется «Бхригу-самхита». Это гигантский совершенно трактат.

До сих пор несколько копий всего этого трактата сохранилось. И в этом трактате описаны судьбы всех живых существ, которые жили до этого и которые будут жить. Не всех, но по крайней мере очень многих.

И до сих пор в Индии есть категория астрологов, которые гадают по «Бхригу-самхите». Они находят гороскоп. Там, в сущности, он дал средства для пропитания своим потомкам, браманам.

Браманы занимаются астрологией, ведь всем хочется узнать, кем они были в прошлой жизни, кем они будут в будущей жизни, что случится с ними в этой жизни, и Бхригу в медитации своей увидел все то, что случится здесь на ближайшие несколько тысяч лет, и всех тех людей, которые захотят получить информацию о своих прошлых жизнях, будущих жизнях, этой жизни от его потомков. И гороскопы всех этих людей он записал в «Бхригу-самхите».

И любой человек, который приходит к этим астрологам из Бригу, они не любой, некоторых они не могут найти, потому что нет ни одного полного списка.

Это гигантский совершенно трактат, он много-много шкафов, много-много ящиков занимает. Но как они делают обычно? Я был у одного такого бригу-ридера, астролога Бригу Нади. Они утром погружаются в медитацию.

У них несколько ящиков с этими табличками, на которых написаны гороскопы, и потом в своей медитации что-то им приходит в голову и они достают стопку табличек оттуда, стопку дощечек с этими гороскопами, и выкладывают.

И люди, которые к ним приходят в этот день. Они ищут только среди этих табличек. Если нет, то они говорят, что, простите, вы сегодня не должны были приходить, это по ошибке случилось.

Но, как правило, все те люди, которые приходят в этот день, все их гороскопы, они уже выложены на столе.

И они спрашивают, они что-то смотрят, читают, кумекуют, что-то такое, смотрят, потом спрашивают, на какую букву имя вашей матери, на какую букву имя отца.

И потом, после того как они нашли ваш гороскоп, они говорят: твоего отца звали так-то, твою мать звали так-то, в прошлой жизни ты был тем-то, тебя звали так-то, в позапрошлой жизни ты был тем, что тебя звали так-то, в будущей жизни ты будешь тем-то и звать тебя будут так-то. И всё это, а в этой жизни с тобой случится то-то, то-то и то-то. Клади бокшиш, иди домой.

Это то, что сделал Бригу, чтобы дать средства к существованию своим потомкам.

Святое имя и величие

До сих пор эти потомки неплохо живут, из вибраций я трансцендентный слог, ум, из жертвоприношений я что? Джапа? Да. Я есть Джапа. Я повторение святого имени.

Кришна говорит, что из всех жертв, которые может принести человек, из всего того, что может, самая драгоценная жертва, ту, которую он ценит больше всего, это повторение святого имени.

Когда человек тихо, на чётках начинает повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама... из неподвижных я Гималай, среди деревьев я баньян, из мудрецов,

из деварьев, из мудрецов среди полубогов я Нарада. Нарада, кто значит, кто знает, что значит слово Нарада? Дающий Бога, да. Нарада, да. Нарада. Нарада — это тот, кто людям даёт Бога.

Из всех мудрецов я тот, кто может дать человеку Бога. Нарада, из гандхарвов я Читраратха. Читраратха — это гандхарв, который учил Арджуну петь. И среди совершенных живых существ я Капила. Из коней я Уччайхшравас.

Это конь, который появился при пахтании молочного океана, а из слонов я айравата. Он тоже так даже появился. Белый слон царя Индры. А среди людей я царь. И так далее.

Кришна перечисляет здесь все эти великие, великолепные проявления свои, и он говорит, что я перечислил только самые главные из них, как однажды

Шрила Прабхупада ехал в самолете, летел в самолете, и с очень большим увлечением там показывали какой-то фильм. Стали с увлечением смотреть этот фильм. Это был фильм Чарли Чаплина. Шрила Прабхупада очень искренне смеялся.

И потом после этого сказал, что из всех комиков Кришна — это Чарли Чаплин. Следуя той же самой логике, В сущности, эту главу можно продолжить.

Суть в том, чтобы научиться видеть во всех величественных и великолепных проявлениях всего того, что мы видим вокруг - вот этот отблеск божественной природы, что величие Бога, Его энергия проявляется таким образом.

В 30 стихе Кришна делает очень серьезное заявление, которое очень сильно радует антикультистов. Он говорит: «Из демонов я преданный Прахлада». И до сих пор люди из антикультового комитета

родительского приходят и говорят: «Кришни говорит, что он демон». Вот, пожалуйста, тут написано: «Я Прахлада». Но из всех тех, очень интересно, из поработителей, из тех, кто покоряет, Кришна говорит: «Я время».

Потому что из тех тех, кто одерживает победу, в конце концов, время одерживает победу над всеми. Над любыми покорителями и поработителями, в конце концов, одержит победу только время.

Калаяма, там, кала. Среди зверей я лев, среди птиц я Гаруда, из очищающих, из того, что может очищать, я ветер, из носящих оружие я Рама, или Парашурама, из рыб я акула. А дальше говорится в 32 стихе, что из всех видов

Виды знаний и ведение диспута

знания я начало, конец и середина всех творений, всех видов знания я адхьятма-видья. Это тоже очень интересная вещь.

В классической системе познания ведической есть 5 видов знаний, 5 видь, и из них 4 посвящены материальному миру. Все то, что связано с материальным миром. И только отъятма-виде является духовной наукой.

И Кришна говорит, что из всех наук, все остальные науки, материальные науки занимают низшие положения по отношению к адятма-виде, к науке о душе, и из

логиков тоже очень интересно вадас правадантам ахам, из логиков, как перевел Шрила Прабхупада, из логиков я окончательная истина. Это не совсем верный перевод на русский язык, но так или иначе.

Из логиков, из способов познания истины, способов достижения истины, постижения истины. Кришна говорит: Я вада.

И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что есть два, три основных способа установления истины, способа ведения споров. Люди сходятся друг с другом и начинают спорить.

Один думает, что я знаю истину, другой знает, что я знаю истину. Есть три основных способа ведения спора: это витанда, джалпа и вада. Витанда - это значит, что я встречаюсь с кем-то, и мне нужно доказать свою истину.

Мне не важно, прав он или не прав. Главное, что я знаю, что я прав. И чтобы доказать свою правоту, я пользуюсь любыми способами, в основном виганда — это значит, что я его так или иначе в споре должен победить.

И виганда — это значит, что я прибегаю к не очень честным приемам. Джалпа это - когда я заморачиваю ему голову, когда я морочу ему голову, и в конце концов меня признают победителем.

Виганда — это когда я прибегаю к, когда я наношу ему удар ниже пояса. Говорю ему, он начинает отстаивать истину, я говорю ему, а сам-то кривой, чего? Или еще что-то такое?

Или как там, не знаю, когда Жириновский спорил там с кем-то, плеснул в него соком. Так или иначе, есть разные способы установления истины, так сказать, в материальном мире.

Но вада - это когда люди сходятся и когда они намерены установить истину, когда они говорят для того, чтобы пытаться вести логику или свой разговор для того, чтобы истину установить честным способом.

И Кришна говорит, что из всех способов установления истины. Из всех способов логического видения диспута я есть вада. Я вот именно такой способ, который помогает установить истину, когда спор ведется ради истины.

Из всех букв я буква а. В санскрите то же самое, первая буква алфавита — это а. Среди составных слов я двусложное, я также неисчерпаемое «двадванга», эка-шаcях калов.

Смерть как форма Господа

А среди творцов я Брахма. И дальше Кришна говорит жуткую вещь: «Мритьюх сарва-хараш чахам», я все пожирающий смерть.

И Шрила Прабхупада часто объяснял, что тот, кто не хочет признать Бога и принять Бога, тот, кто не верит в Бога, тот, кто не хочет поклониться Богу, он все равно поклонится Богу.

В самый последний момент, когда Бог придет к Нему в образе смерти, что Бог приходит по разному к разным людям, и есть как бы такое сравнение, что Бог подобен кошке и для мышки кошка очень страшная.

Когда кошка берет мышку себе в зубы, то кошка понимает, что все это конец. Мышка понимает. А, мышка понимает, что все это конец.

Но когда та же самая кошка берет котенка в зубы, маленького, слепого, только что родившегося котенка, и переносит его в зубах из одного места в другое, котенок чувствует себя очень хорошо. Точно так же, Бог есть смерть.

«Ахам сарва-харашчахам» — я всепожирающая смерть. Но эта смерть по-разному воспринимается разными людьми. Для атеиста, для человека, который не хотел признавать Бога, Бог подобен кошке для мышки, а для…

Когда смерть приходит к нему, когда Бог в образе смерти приходит к нему, этот человек дрожит, у него испражнения изо всех дырок начинают выходить, и он в ужасе, в страшном ужасе.

Чем более грешен человек, тем страшнее ему умирать, тем мучительнее и страшнее его смерть, как правило. Но человек, который стремился к Богу, он радостно принимает Бога.

Он думает: о, мама пришла: чтобы забрать меня в другое место, чтобы взять меня и перенести в какое-то другое место. Поэтому ничего страшного в этом нет.

Но опять же, я помню, в свое время Московская патриархия издала брошюрку, которая называлась «Демонический лик Кришны».

И вся эта брошюрка была основана в основном на десятой главе Бхагавад-гиты, где перечисляли все эти страшные. Смотрите, Кришна — это акула. Смотрите, Кришна… Кришна — демон.

Кришна — смерть, но кто что такое смерть, как не Бог? Смерть — это тоже Бог, просто Он приходит в этом образе в зависимости от того, насколько мы готовы к этому, мы воспринимаем его по-разному, эту смерть.

И даже он говорит удивительную вещь: среди женщин, я, слава, удача, изящная речь, память, рассудительность, верность и терпение.

Все это различные энергии Бога. Кришна перечисляет: Шри, Кирти, Смрити, Медха, Дрити, Кшама. И все эти энергии в основе своей энергии имеют женскую природу.

Из двух начал этого мира — мужского начала и женского начала — мужское начало — это как бы повелитель, а женское начало — это то, что подчиняется, то, чем повелевают. И все возможные энергии, которые перечислены здесь, слава, удача, изящная речь, это проявление вот этой женской, то есть энергетической природы этого мира - это женское начало.

Если мы посмотрим, то действительно, мы можем проанализировать более подробно все это, мы можем понять, что источниками славы, удачи, изящной речи, памяти, рассудительности, а также терпения и выносливости являются именно женщины.

Женщины самые выносливые, они гораздо более выносливые, чем мужчины. Они гораздо более терпеливые, чем мужчины, гораздо более рассудительные, чем мужчины. Это тоже несомненный факт.

И у них гораздо лучше память, они же приносят мужчинам славу, удачу и делают их красноречивыми.

Никакой мужчина не сможет быть красноречивым, если даже самый не красноречивый мужчина, если он влюбляется, вдруг становится ужасно красноречивым. Он начинает говорить о Луне.

Да это он, может быть, никогда в жизни про Луну не говорил. Стоит женщине появиться в его жизни, как тут же он начинает говорить о Луне, о лирике, о черемухе и все о чем-то менее поэтическом.

Так, Кришна перечисляет все это до самого конца Бхагавад-гиты. Он говорит, что... да, дальше он говорит страшные вещи про себя. Из всех мошенничеств я азартная игра.

Я блеск блестящего, я победа, я приключение, я силы сильного. Кришна просто уже вошел в раж. Говорит, что из всего того, что делает нашу жизнь интересной и непресной, все это я.

Из мошенничеств я азартная игра, из блесков я блеск блестящего, я победа, я приключения и сила в сильных. И дальше он говорит Арджуне: из пандавов, Арджуна — я Арджуна.

Он говорит самому Арджуне, что это я, потому что ты самый лучший из всех пандовов.

Малая искра бесконечного великолепия

Среди средств подавления беззакония я кара, я нравственность стремящихся к победе, безмолвие, тайны и мудрость мудрых.

И после того, как он описал все это, он говорит: О, могучий покоритель врагов, моим божественным проявлениям нет конца, те, о которых я поведал тебе — лишь малая часть моего безграничного великолетия.

Знай, что все изумительные, прекрасные и славные создания возникают лишь из искры моего великолепия. Зачем знать об этом подробно, Арджуна, одной лишь крошечной частицы себя я пронизываю и поддерживаю всю эту Вселенную?

Кришна говорит: все это я, все то, что ты видишь, здесь я, но это не весь я, это всего лишь маленькая крошечная искра того, что я есть. И Кришна как бы говорит об этом, разжигая наше желание постичь, кто же такой Кришна.

Все то, что все великолепное, все величественное, все удивительное, все прекрасное, что есть здесь, все это отражение моего великолепия, но это всего лишь маленькая искра того, что я представляю собой на самом деле.

И бхакти-йога, путь сознания Кришны, в конечном счете, позволяет человеку не просто постичь Кришну таким образом, как он описал себя здесь, в одном из предыдущих стихов.

Он говорит Арджуне, в начале этого описания он говорит, что я явлю тебе, тебе в виде того, что ты сможешь увидеть в этом мире, то, что доступно твоим материальным глазам.

Но здесь он говорит, что помимо этого, я больше всего этого, я гораздо больше. И тут ты можешь иметь какое-то очень бледное представление о том, что я представляю собой на самом деле.

Но если ты откинешь материальное тело, обретешь духовное тело и вернешься в духовный мир, то в духовном мире ты сможешь своими духовными глазами увидеть, что я представляю собой на самом деле.

И в следующей главе, в 11-й главе Бхагавад-гиты, Кришна будет показывать Арджуне свою вселенскую форму.

Он предстанет перед Ним в этом, даст ему это удивительное, ужасное, ужасающее, жуткое, зрелище вселенской формы Бога, для того, чтобы убедить его в этом, для того, чтобы показать, что он собой представляет.

Но в конце 11-й главы Арджуна попросит, он скажет: хорошо, спасибо, насмотрелись на это, теперь я хочу увидеть тебя таким, как ты предстоишь передо мной сейчас, красивым Кришной, с лотосными глазами, с двумя руками, который говорит мне эти слова, успокаивает меня и объясняет мне, что все это ерунда.

Главное — это просто так или иначе прийти ко мне и увидеть меня таким, какой я есть на самом деле. Мы с вами всю десятую главу почитали сегодня.

Скажите, пожалуйста, мы вчера задали вопрос, я с преданными разговаривал с христианкой. Он говорит, что вот есть воля Бога, а есть упущение Бога. Это же тоже воля Бога.

А получается так, как дома делает на поводу, на пущению. Значит, он что-то разрешает, допускает. Как мне объяснить? Это очень просто.

Кришна о том же самом говорит в 13-й главе Бхагавад-гиты, где он говорит о функциях Параматмы, что как Параматма, как Сверхдуша, я нахожусь в сердце всех живых существ, и у Параматмы две функции. Я просто наблюдаю за тем, что делает человек. Я свидетель.

Лично говорит, что я свидетель. И анудрашта — это значит свидетель. И ануманта. Ануманта — значит, я попускаю. Иначе говоря, Кришна активно не вмешивается в жизнь обычного человека.

Если человеку нет до него никакого дела, то Кришна находится в сердце его, и он с одной стороны наблюдает то, что делает этот человек, и это все складывается

в виде кармы человека, он как бы следит за тем, чтобы карма исправилась. Если человек хочет чего-то, то Кришна смотрит, позволено ли ему это по карме? И если человек настаивает, и если по карме ему это позволено, он говорит: пожалуйста, делай это.

Он не вмешивается лично в это, он молчит.

Кришна в сердце обычного человека молчит, не мешает ему делать то, что нужно. То есть воля Бога, Он сам, у него есть воля своя. Если бы была его воля, он бы ему сказал, не делай этого. Но он не вмешивается, не лишает нас нашей самостоятельности.

Он говорит: пожалуйста, делай это. Если это входит в пределы твоей кармы, если это помещается в твою карму, и ты очень хочешь этого, то он опустит это. Другое дело, что сам он при этом ни при чем.

Не он сам этого хотел, он откликается на наши желания. Потому что в сущности-то желания наши исполняем не мы сами. Нам кажется, что мы своими действиями добиваемся того, что мы делаем. На самом деле это Кришна.

Он разрешает нам исполнить свое желание или не разрешает. Если он не захочет, то как бы мы ни бились об стенку, мы не исполним свое желание. Если он захочет того, то мы можем добиться. Но это не значит, что он хочет этого.

Если он позволяет кому-то убить, это не значит, что он хотел, чтобы этого человека убили. Он просто, этому человеку очень хотелось его убить. Он сказал: ну, если тебе хочется, вот пожалуйста, можешь убить.

Но он тут в каком-то смысле ни при чем. Он посмотрел: в сердце одного человека это хочет убить, в сердце другого человека ему по карме суждено быть убитым.

Ну, он сказал: ну хорошо, ладно, пожалуйста, если так хочется, убей, но он ни при чем, это не его воля, он попустил. Тогда как в случае преданного, в случае человека, который

искренне обращается к нему, Кришна или Бог начинает более активную роль играть. Он уже не очень-то позволяет, не очень-то попускает делать все то, что мы хотели.

Он говорит: нет, я этого не хочу. Я не хочу, чтобы ты этого делал. Поэтому не делай этого. И он не позволяет человеку это сделать. Он начинает вести такого человека.

То есть, идеал человеческой жизни в том, чтобы стать инструментом в руках Бога, чтобы мы исполняли волю Бога.

Судьба демонических существ

Чтобы Он не просто попускал нам делать то, что мы хотим, а чтобы Он вел нас, и мы делали то, что Он хочет. Еще можно? Извините, у меня вопрос мучает. Я много слышала от вас в одной лекции.

Вы начали говорить о том, что есть души, которые попадают в тело змеи или скорпиона, и все они как бы вот крутятся и не эволюционируют, и в то же время они как бы помогают эволюционировать другим душам, вот что это значит,

За что там? В чем провинились? Змея или скорпион это живые существа я думаю даже, что таких существ может быть даже больше есть.

Это живые существа, которые долго-долго копили в себе яд. Им очень хотелось проявлять вот этот яд, вот эту злость.

Когда человек копит в себе злость, то эта злость в следующей жизни проявляется в том, что он рождается змеей, и эта злость принимает форму яда. Змея зла на всех, скорпион тоже.

Они кусают не потому, что нужно укусить кого-то, а потому, что им хочется укусить кого-то, потому что им приятно кого-то укусить или отравить.

И Кришна говорит об этом в 16-й главе Бхагавад-гиты в самом конце, что таких демонических живых существ, которые не хотят, которые культивируют, сознательно культивируют себе вот эти вот качества, качество злости, ненависти, которые копят эту злость и лелеют эту злость в себе, в своем сердце.

Таких живых существ я посылаю в низшие формы жизни и обрекаю их на вечное существование в этих низших формах жизни. И в сущности, это тоже милость Бога, потому что Бог просто исполняет их желания.

Хочется тебя таким быть? Пожалуйста. Если тебе хочется быть змеей, то будь змеей.

Суть и в том, что у человека есть желания, эти желания могут быть различной силы, и вот это желание, когда человек, когда душа настолько пропитывается ядом, что получает тело змеи - это очень сильное желание. Очень-очень сильное.

Его не хватает на одну жизнь. Рано или поздно все равно не выходит из этого заколдованного круга, потому что считайте, что если кто-то бьет скорпиона,

да, если скорпион кого-то укусит и его убьют, то тогда он вырывается из этого заколдованного круга. Да. Если он умирает своей смертью, он снова родится скорпионом.

Но если его раздавят за то, что он кого-то укусил, он выйдет из этого круга и сможет дальше идти. Точно так же, как и со змеей.

Расскажите, пожалуйста, среди очищающих я ведь что очищающих... Паваках марудам чаха. Паваках - это то, что очищает. В ведах описываются разные агенты, которые могут очищать. Например, песок очищает.

Есть разные виды омовения. Например, есть омоление в песке. Можно очиститься песком.

Обычно мы очищаемся водой, но ветер тоже очищает. ветер тоже очищает. Почему Кришна говорит, что ветер среди очищающих агентов? Я не настолько хорошо знаю всю эту систему.

Но в разных ситуациях для разных вещей нужно разное, чтобы очиститься. Например, для того чтобы очистить хлопок, Хлопок становится нечистым через 24 часа после того, как его постирали.

И для того, чтобы он стал чистым в ритуальном отношении, нужно обязательно его окунуть в воду или, по крайней мере, сбрызнуть. Вода... хлопок принимает на себя все эти тонкие вибрации, они оскверняют его.

Единственное, что может очистить хлопок — это вода. А скажем, шерсть или шелк очищается просто если по воздуху их потрясти. Так как тоже вибрации налипают на них, но чтобы их очистить, достаточно постирать их ветром.

Их не обязательно стирать в воде. Что-то очищается песком, что-то очищается еще чем-то, какими-то другими агентами. Почему Кришна, конечно, говорит, что Он — ветер из всех очищающих агентов? Я не знаю.

Может быть, потому что у меня есть всего хлопот с тем, чтобы ветром очистить, вот сейчас. Ну, такой вопрос. меня тоже мучило давно уже. Вот это говорит желание. Кришна слушает желания человека, как Бога ведет.

Различие ума и Параматмы

А как вот понять? И когда что-то делаешь, вот это Кришна тебе как подскажет, или твой ум тебя пытается как-то сделать на Его положение, что ли, поставить, вот так вот, понятно? Кришна не очень-то разговорчив.

В самом начале. Поэтому, как правило, в самом начале в основном мы слышим то, что наш ум нам говорит. Кришна начинает разговаривать с теми, кто достиг достаточно высокого уровня, кто очистился.

Для того, чтобы услышать голос Кришны, нам нужно вот эту пелену грехов, закрывающую наше сердце, опутывающую наше сердце, снять. Тогда мы услышим Кришну, Которая разговаривает с нами из нашего сердца.

Но яснее всего, точнее всего можно понять, Кришна это говорит нам или не Кришна, или наш ум, по тому, что нам говорят. В зависимости от того, что нам говорят, можно очень четко понять, Кришна это или не Кришна.

Если ум, его очень легко определить, потому что он обычно говорит одно и то же, он говорит: ты самый великий, ты самый хороший, ты самый несчастный, тебя обидели, ты и так далее.

Поэтому ты должен... Если ум... Если нам говорят, что если мы исходим из того в своих поступках, вдруг мы услышали, что нужно сделать что-то, Почему? Потому что ты самый великий, самый несчастный, самый хороший, самый обиженный, самый преданный.

То это ум. Кришна, когда Он говорит, Он говорит достаточно сурово, как правило. Вначале мы в основном слышим нашу. Мы редко слышим Кришну. Редко слышим прежде. Поэтому не нужно особенно...

Параматму можно услышать, голос Параматмы можно услышать только тогда, когда мы полностью уже предались ей, когда мы уже предались ей, когда мы полностью предались Кришне, тогда она начинает вести, начинает указывать, говорить, делай то, иди туда, не ходи сюда, остановись.

Мы — ум. Воспринимает что такое ум? Желание исходит из души. Наша душа излучает, попавшая в контакт с материальной энергией, начинает излучать вот тонкую энергию желания. Она хочет чего-то.

И это желание, ум, как бы окружает душу, и это желание трансформируется в уме. Вот эта энергия ум улавливает это желание, это желание формулируется в уме.

Голос ума - это голос, чаще всего голос наших желаний, нашего того, что мы хотим. И если ум нам говорит, повторяй, Хари Кришна, следуй четырем регулирующим принципам, общайся с преданными, то в этом случае не важно.

Суть в том, чтобы научить свой ум говорить то, что Кришна говорит.

Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите, что-то дает, наставление. Если наш ум повторяет то, что говорит Кришна, то тогда в сущности не важно, кто это, ум или Кришна, потому что они одно и то же говорят.

Путь Бхагаватам и предание

Но если ум говорит нам что-то совершенно противоположное, то можно понять, что это не Кришна.

Тут говорится говорить, что чтобы говорить Кришну, нужно ударить период гриппа. Шкодам мы словами говорили, что не обязательно ждать этого момента, можно то есть заполнется прибыль. Да, это медленный путь.

Медленный путь, когда человек сначала очищается, а потом видит Бога.

Медленный путь — это когда мы идем, я описывал его тоже: когда мы из саттвы поднимаемся, из саттвы мишры, из смешанной саттвы, благости, смешанной с низшими гунами материальной природы, потихонечку очищаемся, и наша саттва становится почти чистой, и мы достигаем духовного уровня и потом только переходим на вишуддха-саттву, на более высокий уровень.

Прямо. Но это очень медленный путь, и для такого очищения не хватит жизни одной. Потому что мы столько всего накопили.

Более быстрый путь предлагается «Шримад-Бхагаватам». Путь, к которому мы идем, это более быстрый путь, когда мы минуем все эти постепенные ступени очищения.

И мы стараемся разжечь себе вот этот вот огонь духовного желания. Когда огонь духовного желания, желание обрести Кришну, познать Кришну становится достаточно сильным,

то и мы слушаем рассказы о Кришне, слушаем 10-ю песнь Шримад-Бхагаватам.

Это альтернативный путь, просто два пути разных, Бхагавад-гита в основном описывает постепенный путь, хотя в самом конце Кришна говорит: «Сарва-дхармаן паритяджайа, мам экам шаранам враджа». Раджа.

До этого он описывал дхарму. Таким образом, следуя по всем этим путям, человек может постепенно-постепенно приблизиться ко мне.

Сначала через карма-йогу, потом через дхьяна-йогу, потом через аштанга-йогу, мистическую йогу, и потом постепенно-постепенно обрести бхакти.

И это бхакти сначала еще айшварья-бхакти, то есть бхакти, смешанное с благоговением. А Бхагавад-гита описывает именно этот постепенный путь.

Но в конце Бхагавад-гиты Кришна говорит: выбрось все это из головы, просто выбрось все это из головы, просто предайся мне.

«Сарва-дхарман паритяджья мам экам шаранам враджа», просто прими меня своим прибежищем, забудь обо мне, забудь обо всем остальном, что я тебе сказал, и просто думай обо мне. И в реальности это что значит?

Это значит, что забудь обо всем этом, у тебя ты прочитал всю Бхагавад-гиту, и этого достаточно для того, чтобы у тебя появилось горячее желание так или иначе, узнать меня поскорее.

И для этого начни читать Шримад-Бхагаватам. И прочитав Шримад-Бхагаватам, дойди до 10-й песни. И в 10-й песне прочти об этих играх Кришны во Вриндаване.

И когда ты дойдешь до этого момента, то такое сильное желание возникнет в твоем сердце,

что прямо сама бхакти войдет в тебя, даже несмотря на то, что там очень много пороков еще. Когда бхакти прямо войдет, то все пороки уйдут сразу. То есть это другой, более быстрый путь.

Один — нужно очиститься, чтобы бхакти зашла, а второй — он заходит и сам очищает, да. То есть наш путь. Поэтому мы можем заниматься.

А как вот можно, не живя аккуратно, а живя обычной кармической жизнью, ходя на обычную работу, и все, иметь обязанность просто предаться? Как реально практически? Можно, это не проблема. Что значит предаться?

Предаться — значит... Предаться не значит, что это внешнее. Предание — это внутреннее состояние. Внешний человек может делать то же самое, что он делал до этого, но это внутреннее состояние

ощущений Бога, и оно состоит из шести элементов: анукьюльясья санкальпах пратикульясья варджанам.

Сначала человек просто принимает все то, что благоприятно для того, чтобы его сознание и Бога развивалось в нем, он принимает то, что способствует этому, потом он отвергает все то, что мешает этому. То есть вначале он старается делать все то, что поможет ему осознать Бога. Он читает Бхагавад-гиту, он читает мантру. Потом у него появляется достаточно сил для того, чтобы отказаться от всего того, что мешает.

Он читает в священных писаниях, что реально мешает развитию сознания Бога. И он отбрасывает это. Прежде всего, дурные привычки. Это мясо, алкоголь, наркотики, незаконный секс и все остальное, все то, что мешает человеку.

Вначале у него не может быть, у него может не быть достаточно сил для того, чтобы отказаться от этого, но когда он принимает то, что благоприятно, потом у него появляется достаточно сил для того, чтобы отказаться от всего того, что мешает.

И следом за этим, ракшьятиити-вишвасо, он. Когда он начинает следовать всем этим правилам, очень твердо, очень четко начинает следовать этим правилам, он начинает понимать, осознает, что Кришна меня защищает.

Ракшьети-вишвасо. Вишвасо значит вера. Ракшьетиити — то, что Он защищает меня. Он начинает понимать, что некая сила хранит меня.

Или не то, что даже он начинает понимать сам, но он должен в какой-то момент постараться осознать то, что Бог хранит меня, то, что все то, что со мной случается, это не случайно. То, что Он ведет меня по своему пути.

И это вот то состояние, в которое можно прийти, когда мы начинаем понимать, что жизнь наша не просто череда каких-то случайностей, случайных событий, несчастья или благоприятных событий, что все это устроено Богом, и что Он следит за мной, то, что Он ведет меня, поэтому в каждой жизни вы идете куда-то, и вы начинаете понимать, ощущать, что за всем этим стоит Бог.

Вот это значит — ракшьятиити-вишвасо. Вы абсолютно твердо уверены в том, что это не просто, что Бог из сердца ведет меня по этой жизни. Бгагават-дртаванам татха.

И Бог же дает мне все то, что у меня есть. Он заботится обо мне. Я не пропаду.

Вдруг в какой-то момент начинаете понимать, что мне не нужно беспокоиться ни о чем, что это только кажется, что если у меня не будет зарплаты, то я не проживу. Проживете, так или иначе. Кришна позаботится об этом.

Это то следующее состояние, следующий этап, из которого состоит предание. И потом, соответственно, атма-никшепау — вы целиком всего себя даете Богу, и карпаньям — становитесь очень смиренным.

И для этого не обязательно человек может жить обычной жизнью, человек может ходить на работу, но внутри он знает Кришну в сердце.

Кришна ведет меня. Кришна защищает меня. Кришна дает мне все. Я все отдал Ему, мне ничего не нужно.

Например, можно видеть Бхактивинода Тхакура. Он был великим ачарией, при этом он был судьей, исполнял множество обязанностей, у него было 10 детей — так ни один, не два, а десять. Жил в городе, тем не менее, ходил каждый день на работу, но он ходил на работу, исполнял свои обязанности, а при этом он приходил домой, писал удивительные книги, писал баджаны

Духовный поиск в обществе

свои, плакал по Кришне — это может быть, немножечко труднее, хотя не факт, для некоторых людей это легче даже таким образом сделать, помнить о Кришне. Так или иначе, нужно все время помнить о Кришне, тогда все остальное... Вы извините, пора.

Смотрите, вот какой-то чувство раздвоенности получается. Я за себя ощущаю. Какой-то двойной, какой-то двойной человек, как раз. Нормальное состояние, но я не знаю. Как тут понимать? Как это говорилось в...

Это нормальное состояние.

Шрила Прабхупада в комментарии во введении к «Бхагавад-гите» приводит довольно знаменитый пример, где состояние такого человека, который живет в миру, пример, где состояние такого человека, который живет в миру, но при этом внутри служит Богу, сравнивает с состоянием женщины, у которой есть любовник. Так эта женщина, у нее любовник, и поэтому она старается, чтобы никто об этом не догадался. И она старается очень тщательно исполнять все свои обязанности, чтобы, не дай бог, никто ни о чем не заподозрил.

Все делает по дому, но внутри при этом она все время думает о том, кто у нее есть. Естественно, это раздвоенное состояние. В каком-то смысле раздвоенность при этом есть.

Но в этом нет ничего дурного. Это делает, может быть, даже еще слаще отношения с Кришной в каком-то смысле. Мы храним их в сердце своем и стараемся сделать так,

чтобы никто не заподозрил об этом даже в каком-то смысле. В каком-то смысле. Да, вот, скорее всего, так вот. Я не прячусь в это отношение, все знают, что я в сознании Кришны.

Но каково тут состояние, если среди людей не с ними? Как корова языком слизнула такое состояние, никакое об этом.

Это естественная вещь, об этом даже Иисус Христос говорил, который посылал своих учеников, Он говорил: идите в мир, но вы сами прекрасно должны понимать, что вы не от мира сего. Вы живете в мире, но при этом вы не от мира сего.

Поэтому какой-то дискомфорт в этом смысле будет в любом случае. Но для этого нужно общаться с людьми одинаковых склонностей и таким образом себя в этом поддерживать все.

А так, конечно, очевидно совершенно, что если мы живем с обычными людьми, живущими обычными интересами, то нам скучно, неинтересно.

Если вдруг это совершенно очевидное и естественное состояние, если вы оказались в обществе людей, рьяных болельщиков футбола, которые говорят только о футболе, о том, что случилось в каком-то футбольном матче, знают всех, всех футболистов по именам, всех вратарей, постоянно об этом говорят. А вам никакого дела до футбола нет, вы никогда не могли понять, что удивительного находят в этом занятии: что 22 человека бегают по полю и пинают какую-то мядь.

То, естественно, вы будете чувствовать себя чужим среди них. Они между собой о чем-то говорят, а вам это не интересно, вам не о чем с ними поговорить, и ваши отношения, может быть, вы не сможете.

И тут только один выход - два выхода: один выход - это вдруг заинтересоваться футболом, так и попытаться погрузиться в это.

Но если из этого ничего не выходит, если это все слишком искусственно, то надо просто жить, продолжать с ними.

И как-то пытаться помогать им, и вот тут вот выход, на самом деле реальный выход, естественный выход - это пытаться так или иначе стараться людям чем-то помочь, видеть, что они тоже хотят к Богу.

Может, они еще не поняли до конца этого, но понимать, что все ищут Бога в тех или иных формах. И стараться им как-то служить, чем-то помочь на их уровне, не навязывая ничего, естественно.

А стараясь, как бы вот раздуть в них эту небольшую искорку желания, которая где-то глубоко там скрыто. И тогда с ними можно найти общий интерес. В сущности-то у нас есть очень много общего с этими людьми.

Они тоже ищут, они не отдают себе в этом отчет, они не хотят признаться в этом. Но тем не менее они тоже ищут - Бога.

И если мы сможем докопаться до этого их внутреннего я, глубокого поиска, то тогда сразу же у нас возникнут отношения с ними, возникнут связи, они увидят что-то у нас.

Это бывает, иногда до поры до времени вдруг что-то случается, кто-то умирает у человека, или еще что-нибудь происходит. Слава Богу, Кришна тут все так устроил, что рано или поздно с человеком что-то происходит.

Так что он начинает задумываться, что ж такое-то, зачем я живу и что это все такое. Нормально. Говорится, что после этого времени, когда мы видим качество Кришны, потом идет форма.

Но ведь когда мы произносим «Кришна», то мы сразу не так понимаем, что мы видим раз Кришны. Что имеется в виду под качеством?

Когда мы произносим имя Кришна, то в какой-то момент вдруг мы начинаем понимать, что это не просто Кришна, не просто звук, не просто пустой звук, а тот самый всемилостивый, милосердный, всезнающий, очень добрый и ждущий нашего ответа, Бог, который находится в нашем сердце, качество.

Как тут, Кришна тут тоже рассказывает о своих качествах. Пусть это внешние качества, это еще не внутренние его качества, но он рассказывает о разных проявлениях своих.

И качества в зависимости от того, в каком состоянии находится человек это могут быть разные качества, которые приходят к нему в голову. Это, в общем-то, процесс медитации, и это

можно увидеть на различных молитвах, приведенных в Шримад-Бхагаватам. Как, например, гопи вдруг начинают описывать качество Кришны, как они это делают? Это значит, что они произносят слово Кришне, они не просто.

А как скажем, если мы произносим пепси-колу, так то сразу же мы чувствуем во рту вот этого жжения, пену, вкус, все то, что связано с этим понятием, мы начинаем ощущать.

Если мы любим пепси-колу, так если человек фанатик пепси-колы, то у него все эти ощущения возникнут сразу.

Точно так же, Кришна, если человек произносит Кришну, и он знает, кто такой Кришна, память о нем и его качествах, она сразу же возникнет в сознании.

И он просто заплачет, произнеся от Кришны, и слезы потекут у него из глаз, потому что он знает, кто такой Кришна и что такое Кришна. Я это видел сам не на примере Кришны, правда?

А на примере одного преданного он поехал туда, Бомбей, очень подружился там с бомбейскими преданными. Один русский преданный - там действительно замечательные люди, просто потрясающие совершенно.

И вот мы однажды с ним сидели, и он вдруг, он сказал, вдруг столько Кришны, это один преданный бомбейский, замечательный.

И когда он произнес это слово, это имя, он вспомнил обо всех качествах этого человека, замечательных, слезы у него на глазах выступили. Такое чувство и такое понимание было. Точно так же и тут.

Если мы понимаем, кто такой Кришна, мы приносим Кришну. И сразу же если мы понимаем. Если мы не понимаем, то это будет Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Кришна. Ну что? Ну Кришна. Вот я это да, Кришна. Я думаю, что уже поздно.

Спасибо вам большое, Хари Кришна.