Нектар наставлений. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Цель изучения книги Нектар наставлений
Сегодня мы приступаем с вами к нектару наставлений Шри Рупа Госвами или «Шри Упадешамрита». И будем проходить эту книгу до тех пор, пока не кончим ее. Трудно сказать, сколько времени это займет.
В каком-то смысле эта книга подводит итог всему тому, что вы услышали здесь. И всего в 11 небольших стихах суммирует большинство идей, заложенных в курс бхакти шаст. Поэтому хорошо закончить именно ей, чтобы все уложилось на свои места.
Многое из того, что мы будем говорить здесь, будет просто повторением того, что мы уже знаем, может быть, под несколько иным аспектом, или углом зрения. Мы начнем с предисловия.
Вам нужно будет читать эту книгу вперед по стиху, сегодня у всех есть она? Да, с собой нет? Не у всех.
Так или иначе, сегодня мы постараемся с вами начать первый стих, и может быть завтра закончим стих, и, может быть, завтра закончим первый стих «Упадешамриты».
Однако начнем мы с предисловия, которое написал Шрила Прабхупада к этой книге. И в предисловии Шрила Прабхупада очень просто объясняет цель этой книги.
Он говорит, наставления Шрилы Рупа Госвами составляют основу, на которой строится деятельность движения и сознания Кришны.
В большинстве своем гаудия-вайшнавы или вайшнавы Бенгалии являются последователями Шри Чайтаньи Махапрабу, непосредственными учениками которого были Шесть Госвами Вриндавана.
Поэтому в одной из песен Шрилы Нароттамы Даса Тхакура есть такие слова: Рупа-рагунатха-паде, хаибе кути, кабе хама, буджхаба, сей юга ла-пирити.
Лишь когда меня охватит неудержимое желание понять труды, оставленные Шрилой Рупой Госвами, Шрилой Рагхунатхой Дасом Госвами, я смогу постичь трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны.
Шрила Прабхупада начинает предисловие к этой книге с очень важной мысли.
Он говорит, что только благодаря Рупе Госваме, Санатане Госваме, Рагхунатхе Дасу Госвами и другим Госвами Вриндавана мы можем постичь Чайтанью Махапрабу. А благодаря Чайтанье Махапрабу мы можем постичь Радху и Кришну. Мы уже говорили с вами об этом не раз.
Рупа Госвами специально пришел с этой миссией для того, чтобы открыть внутреннюю цель и внутренний смысл прихода Шри Чайтаньи Махапрабу.
Дальше Шрила Прабхупада говорит, Шри Чайтанья Махапрабу пришел на землю, чтобы даровать человечеству благословение, дать ему науку о Кришне. Давайте с вами вспомним, каковы были цели прихода Господа Чайтаньи.
Сначала мы перечислим эзотерические или внутренние причины его прихода, а потом экзотерические или внешние причины прихода Господа Чайтаньи.
Каковы эти три причины, по которым Господь Чайтанья пришел сюда, на землю? Три внутренние причины и внешние причины. Хотелось бы дать разум... По порядку. Нет.
Первая причина, по которой Господь Чайтанья приходит сюда, по которой Господь Кришна приходит в облике Господа Чайтаньи. В чем она заключается? Кто все-таки может сказать? Игры проявят ключ. Все понятно.
Правильно сказал Барцев, да? Насчет расы. Первая причина. Он захотел испытать природу любви Шримати Радхарани или испытать расу, любовь Шримати Радхарани.
Кришна думал таким образом, что я самодостаточный и самоудовлетворенный. Но тем не менее в любви Радхарани содержится нечто, что выводит меня из равновесия. Что это такое?
Он говорит, что Шримати Радхарани заставляет меня ждать, мучиться, выходить из себя, забывать о том, что я самоудовлетворенный Верховный Господь. И поэтому ему очень захотелось встать на ее место и попробовать испытать, что испытывает она.
Об этом говорит Шрила Прабхупада здесь. Придя на землю, Шри Чайтанья Махапрабху принял образ мыслей и чувств Шримати Радхарани, лучшей из гопи.
Он часами просиживал на берегу Ямуны для того, чтобы просто увидеть в красках глазурь Шримати Радхарани.
Или в этой знаменитой лилии, когда рассердившаяся Шримати Радхарани ставит ему свои стопы на голову, когда сам Кришна просит, чтобы Шримати Радхарани поставила ему стопы на голову. Ее любовь заставляет его склонять свою голову и просить ее, чтобы она поставила ему свои стопы.
Поэтому ему очень хотелось оказаться в таком же положении, поставить себя на место Шримати Радхарани.
То есть мы уже говорили с вами о том, что жар разлуки в сердце преданного, что это раса, которую испытывает преданный, и прежде всего матерь Радхарани как вершину, как самую высшую преданную. Эта раса исходит не от кого иного, как от самого Кришны.
Но жар разлуки в сердце преданного, жар любви в сердце преданного растапливает эту расу.
И поэтому, хотя Кришна изначально источник этой расы, тем не менее, Он хочет ее сам испытать, потому что в растопленное сердце преданного она приобретает необыкновенную привлекательность для Него самого.
И Господь Кришна хочет ее испытать, поэтому Он приходит как Господь Чайтанья. Вторая. Вторая причина какая?
Да, каковы же внутренние причины? Не торопитесь, с наукой о Кришне. К науке о Кришне мы дойдем. Это у нас внутренние причины. Внутренней причиной мы перейдем. Рупа Мадхьям.
Ему хочется посмотреть на себя глазами Шримати Радхарани. Он хочет постичь свою собственную сладость. Сам Он очень красив. Но Он никогда не видел себя глазами своего преданного.
Однажды Он увидел себя отраженным в драгоценных камнях на полу и подумал: «Кто ты такой красивый? Я никогда не видел такого красивого, никогда».
Потом Он понял, что это Он сам. И Он позавидовал тем, кто может на Него постоянно смотреть. Ему. Причем красота человека определяется даже не столько самой красотой.
Красота человека — есть такая поговорка: в глазах любящего... Когда любящий смотрит на нас, то наша красота проявляется в его глазах. Поэтому Кришна захотел посмотреть на себя глазами Шри- мати Радхарани.
Он захотел увидеть свою красоту и насладиться своей красотой так, как она предстает для Шримати Радхарани. То есть Он. Сам мы говорили с вами о том, что есть вибхава. Кто помнит, что такое вибава? В нектаре преданности.
Что вызывает эмоции? Семь, восемь. Что есть любовь или раса? Так? И у расы есть что? Что есть у расы?
Для того, чтобы раса могла существовать. Чтобы раса могла существовать, или у любви, чтобы она могла существовать, что должно быть? Объект и субъект. Как называется объект и как называется субъект? Объект любви. Так?
Тот, кого любит. Как он называется? Нет. Вишая. Это кто в данном случае? Кришна. А субъект любви? Тот, кто любит. Как он называется? Ашрая. Носитель этой любви. Тот, кто эту любовь проявляет, и Кришна захотел кем стать?
Кришна — вишая, а он захотел кем стать? Он захотел, как бы, встать на место ашраи. И наконец, третья причина. То есть еще одно насчет мадхурьи, насчет сладости Кришны. Вторая причина - это сладость.
И мы говорили с вами, или мы не говорили с вами, но в любом случае, что такое сладость? Откуда берется сладость? Сладость находится где? В сахаре. В банке с медом сладость находится или нет? В языке она находится или нет?
Да, совершенно верно. Язык плюс мед. Приводит к сладости. Что сладость не в языке и не в меде отдельно, сладость — когда они соприкасаются друг с другом, когда они складываются друг с другом.
Точно так же, сладость Кришны заключается вот в этом союзе, когда любящий смотрит на объект своей любви. И тогда вот эта вот рупа-мадхурья, или мадхурья, сладость проявляется, когда есть ощущение этой сладости, и
Кришна захотел посмотреть на себя глазами Шримати Радхарани. И, наконец, третья внутренняя причина прихода Господа Чайтаньи. Да это не будет. Нет, еще не торопитесь. Он пока еще сам наслаждается, все матери...
Ему захотелось испытать блаженство, которое испытывает Шримати Радхарани. Блаженство, ананду. Потому что говорится, что блаженство любящего гораздо больше, чем блаженство объекта любви.
То, что испытывает, те чувства, которые испытывает, само блаженство, наслаждение, которое испытывает сама Радхарани, невозможно сравнить ни с чем.
И ради того, чтобы испытать это блаженство, Господь Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи. То есть блаженство служения самому себе. Что испытывает слуга Бога, когда Он отдает всего себя объекту своей любви.
Да, вот это вот блаженство, это чувство, эту эмоцию, и хочет испытать Господь Кришна, когда приходит сюда в образе Господа Чайтаньи. Как сам Кришна говорит, Кришна — источник всех богатств и всего, что только есть.
Но сам Кришна говорит: «Гопи, я не могу вам ничего дать взамен вашего служения, кроме возможности служить Мне. Потому что то, что испытывают Гопи, когда они служат ему, это самая большая награда. Нет большей награды.
И Кришна ей не располагает. У Кришны нет этого. Это испытывают сами гопи или Шримати Радхарани. Поэтому Чайтанья Махапрабху приходит сюда для того, чтобы испытать это чувство, это ощущение.
Это три внутренних сокровенных причины прихода Господа Кришны в образе Господа Чайтаньи. А какова внешняя причина? Мы говорили о ней. Да. И сострадание к падшим. Очень много других внешних причин можно назвать.
Так Он выступает в качестве юга-аватара, Он распространяет юга-дхарму, и сострадание к падшим душам распространяет самое сокровенное, что есть. Он дает людям что? Да, Он дает им рагу, привязанность.
Он пришел для того, чтобы не просто дать прему, а особую прему. Как называется эта према? Враджа-према. Особые чувства, особые эмоции, которые не дает ни одна другая аватара.
Он приходит сюда для того, чтобы дать людям эту враджа-прему. Для того чтобы открыть людям доступ в царство, в сокровенное царство Враджи. Из сострадания к падшим обусловленным душам.
Он дает им харинаму, Он облегчает бремя земли. И Он начинает новую эпоху в истории человечества. Это то, ради чего Господь Чайтанья приходит, достигая своих целей.
История создания Упадешамриты в Пури
И «Нектар наставлений» содержит все это. Практически все то, что мы сказали, содержится здесь, в «Нектаре наставлений». История «Нектара наставлений» удивительная. Каким образом «Нектар наставлений» возник?
Кто знает, как он возник? Кто знает историю того, как возникла эта книга. Это было в Пури, в Джаганнатха-Пури однажды. История эта записана в дневниковых записях слуги Господа Чайтаньи Говинды Дасы.
И он описывает, как однажды в Пури, очень часто Господь Чайтанья в Пури вдруг впадал в это состояние экстаза, и однажды
Он сидел на берегу океана вместе со своими преданными. Рупа Госвами был рядом с Ним, Сварупа Дамодара, другие преданные, и Господь Чайтанья увидел темно-синее море, которое расстилалось перед Ним.
Ним. Он увидел песчаные дюны, он увидел — это было недалеко от Читака-Парваты, от холмистой местности и садов. Ему показалось, что Он находится во Вриндаване.
Господь Чайтанья впал в это состояние разлуки с Вриндаваном, и Он стал говорить о том, как Он слушал Кришна-катху, и в какой-то момент Он почувствовал — Он оказался во Вриндаване, на берегу, рядом с Говардханом. И Он стал плакать в разлуке с Кришной.
Преданные не знали, что делать. В конце концов они стали петь святое имя, и через какое-то время Господь Чайтанья успокоился. Когда Он пришел в себя и успокоился, Он стал очень спокойным. И в этом состоянии Он стал давать им наставления.
И эти наставления записал Рупа Госвами.
И когда он записал их в стихотворной форме, привел их вот в эту форму, то из этих наставлений составился «Нектар преданности», «Нектар наставлений» или Упадешамрита. То есть там, на берегу океана, наставления, которые зашли непосредственно из уст самого Господа Чайтаньи, были записаны Рупой Госвами и составили таким образом Упадешамриту.
Из скольких стихов состоит Упадешамрита? Всего 11 стихов.
И во всех этих 11 стихах, всего в 11 стихах описан весь путь преданного служения: от самой низшей ступени до самой высокой ступени. Все, что нужно знать человеку для того, чтобы идти по этому пути, сказано в этих 11 стихах.
Поэтому можно понять, какой гигантской концентрированной силой обладают эти стихи. И ачарии наши сампрадаи написали комментарии на это произведение, на Упадешамриту. Есть три самых известных комментария.
Первый комментарий принадлежит Бхактивиноду Тхакуру. Этот комментарий называется «Пиюша-варшини-вритти», или, что значит «поток нектарных объяснений». Варшини-вритти. Второй
комментарий принадлежит Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру. Как он называется? Шрила Прабхупада часто упоминает его в своих комментариях. АнуВритти. Что значит «ану-вритти»? Правильно. Что значит «ану-вритти»? Ты сказал?
Ты сказал? Нет? Следование по стопам. Ану-вритти — то, что следует по стопам. То есть он написал, как бы комментарий на комментарий, следуя по его стопам. Сам Бхактивинода Тхакур попросил его разъяснить какие-то моменты.
И наконец, как называется третий комментарий? Бхактивинода. Да. Как он называется? «Нектарное наставление». Кому он принадлежит? На всякий случай проверяю.
Первое название называется «поток нектарных объяснений». «Поток нектарных объяснений». Мы будем с вами опираться на все эти три комментария, в основном, безусловно, на «Нектар наставлений».
Во многих своих комментариях к Упадешамрите целиком приводит комментарий, целиком переводит комментарий Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. В частности, к первому стиху практически полностью весь комментарий переведен Шрилой Прабхупадой и переведен в своих комментариях, включен в свой комментарий.
Теперь давайте мы с вами, то есть еще раз, Шрила Прабхупада подчеркивает здесь в предисловии к этому, к своей книге, к «Нектару наставлений», что понять смысл Кришна-премы или любви к Кришне, югала-прити, можно только каким образом?
образом? Изучая книги Шести Госвами.
Он начинает с того, что Рупа Госвами является основателем нашей сампрадаи. Он является самстхапака-ачарьей нашей сампрадаи, и Он приводит нас непосредственно к Кришне, благодаря Ему мы приходим к Кришне.
Структура одиннадцати стихов Упадешамриты
нас непосредственно к Кришне, благодаря Ему мы приходим к Кришне. Таким образом, как бы мы сейчас будем пытаться понять через призму предшествующих ачарий, Шрилы Прабхупады и всех остальных, и Рупы Госвами эти слова, которые в конце концов должны или смогут привести нас к Кришне.
конце концов должны или смогут привести нас к Кришне. Давайте посмотрим общую структуру «Нектара наставлений» или Упадешамреты. Как построена Упадешамрета? Кто помнит, не заглядывая в саму книгу?
О чём говорится в первом стихе? Так, квалификация духовного учителя. Или Госвами. О чем говорится во втором стихе? Шесть? Да, препятствия. Препятствия на пути преданного служения. То, что мешает или разрушает бхакти.
Так, что говорится в третьем стихе? Благоприятствующие вещи. То, что помогает. То, что способствует преданному служению. Что говорится в 4-м стихе? Адхарма? Да. Прити-лакшана. Или то, как нужно общаться с преданными.
Давайте с вами попытаемся сейчас определить, прежде чем мы перейдем дальше, к каким стадиям преданного служения относятся эти стихи, с чего начинается шраддха? Первая ступень преданного служения. Где она описана здесь?
С 3, помните, 4? Кто-то говорит, что с 1, кто-то говорит, что с 4. У кого еще есть? Такие. С чего начинается?
Наверное, то, что способствует, совершенно верно: утсаха-нишчайад дхарьят — когда у человека появляются эти качества, пусть даже утсаха-майи, неважно. даже утцаха май неважно.
Когда у него появляется энтузиазм, терпение, желание идти по этому пути. Это тот уровень, с которого начинается преданное служение. Это как бы предшествует шраддхе. Так, что такое, что описано в следующем стихе Рупы? Да.
Как нужно общаться с преданными. Кто такие преданные, как нужно с ними общаться? Что преданные — это необычные люди, и поэтому прити-лакшана, общение с преданными должно быть проникнуто любовью. Поэтому это какая ступень?
Садху-санга. Садху-санга. Он дает нам наставление: сначала он говорит, что значит шраддха. Как мы должны верить, в чем должна проявляться наша вера в преданное служение.
Потом он объясняет, каким образом нужно общаться с преданными. Что значит общение с преданными? Не просто там садху-санга. Он дает нам наставление. Что описано в 5 стихе? Взаимоотношение к каждому. Да, совершенно верно.
То есть, что именно там говорится, какое отношение к каждому? Да, то есть Рупа Госвами вводит категории чего? Три категории преданных, три категории адхикари. И что он говорит, как нужно с ними общаться?
Как одним словом, если сказать: служить или уважать? Он говорит об уважении, о том, что ко всем преданным нужно относиться уважительно, независимо от их уровня.
Но в зависимости от их уровня это уважение или уважительное отношение может принимать разные формы. И что это такое? То есть он учит нас чему? Какой это уровень? Бхаджан-крийя.
Он учит нас тому, как заниматься баджаном, тому, как продвигаться на пути преданного служения. Совершенно верно. Что у нас говорится в 6 стихе? Можете открыть «Нектар наставлений», посмотреть.
Еще раз повнимательнее посмотрите. Что такое 6 стих. Избегать оскорблений. Избегать оскорблений. Так. Тут говорится о том, как избегать оскорблений и как научиться не обращать внимание на внешность.
Как научиться идти немножко глубже, как научиться видеть, говорится о определенном видении вайшнава. На каком уровне это видение вайшнава? Каким образом нужно смотреть на вайшнава и научиться видеть его? Видение вайшнава.
Да. Это приходит на уровне мадхьямы. Это описание уровня мадхьямы, когда человек действительно целиком сосредотачивается на преданном служении, начинает. Его видение становится несколько более глубоким.
Что такое 7 стих? Что описывает нам 7 стих? Это 6 стих. 7 стих до чего нас доводит? До кого, до чего, до чего он возводит нас? Вкусу. Седьмой стих объясняет нам, каким образом обрести вкус в конце концов.
То есть, что это такое? Да, он вплоть до уровня ручи. Он объясняет весь процесс преданного служения вплоть до уровня ручи, вкуса, как вкус приходит в конце концов к человеку. Наконец, знаменитый восьмой стих.
Тан-нама-рупа-чаритади-сути-канат... Что это такое? Чему он учит нас? И к чему он приводит? Привязаться. Привязан. Совершенно верно. Нет, это еще не бхава. Это асакти.
Восьмой стих содержит в себе наставление вплоть до ступени асакти. Вплоть до ступени привязанности к медитации
на Господа, к размышлениям на Господа, то, что упадеша-асара, то, что я, перебирая в уме игры Господа, то это, что я вспоминаю имя, занимаюсь всем этим своим языком и своим умом, в конце концов привязываюсь к Господу, и привязанность к Кришне приходит ко мне в мой ум.
Привязанность. Таким образом, эти ступени составляют что? Это уровень чего? Вот эти ступени вплоть до асакти. Мы с вами проходили это в «Нектаре». Это садхана-бхакти. Да, это садхана-бхакти.
В первых 8 стихах описан весь путь садхана-бхакти. Вся садхана описана здесь. Так. И соответственно, оставшиеся стихи это что? Да. Оставшиеся стихи описывают бхаву и прему. До них мы дойдем свой срок.
Это общая структура «Нектара наставлений». Как бы общий обзор «Нектара наставлений», или Упадешамриты.
И Шрила Прабхупада говорит обо всем этом как раз в комментарии, что в предисловии к этой книге то, что весь путь преданного служения изложен здесь, в этих всего нескольких 11 стихах очень просто.
И давайте мы с вами посмотрим каким образом мы можем все-таки это понять в
Аллегория движения Чайтаньи в виде дерева
читании «Чайтанья-чаритамриты» очень красивая метафора, красивая аллегория, где движение Господа Чайтаньи сравнивается с чем? Кто знает, с чем Кришнадас Кавирадж Госвами сравнивает движение Господа Чайтаньи? деревом.
Совершенно верно. Он говорит о том, что движение Господа Чайтаньи представляет собой огромное дерево. И кто был семенем этого дерева, кто находится в основании этого дерева. Из какого семени выросло наше движение?
Мадхавендра Пури. Мадхавендра Пури пришел сюда, в этот мир, для того, чтобы принести сюда это семя, это дерево преданного служения. Браджа-прему. Из него выросло это дерево. И что представляет собой само дерево?
Кто был этим деревом? Кто был стволом? Господь Чайтанья. Господь Чайтанья вырос из семени любви, которую принес сюда Мадхавендра Пури. Однако Господь Чайтанья играет также другую роль.
Какую еще роль он играет помимо основного ствола? Садовник. Он дерево, и он же садовник. И он стал растить это дерево, и выросло огромное дерево. И что Господь Чайтанья сказал? Да.
Он сказал, что это дерево принесло столько плодов, что я один не могу их ни съесть, ни даже раздать. Что для того, чтобы справиться с этими плодами, мне нужна ваша помощь,
что мне нужно, чтобы вы раздавали плоды этого дерева преданного служения. И каковы первые три ветви этого дерева, кто знает? Адвайта Ачарья. Адвайта Ачарья. Да. Адвайта, Нитьянанда, да и все, кто. И кто еще? И кто еще?
Кто же еще? потом дальше от этих ветвей пошли ветви, веточки, ветви различные. Шесть Госвами Вриндавана стали основными ветвями, которые выросли на этих ветвях. И от них пошли множество новых ветвей и ответвлений.
И таким образом, это разветвленное дерево стало расти. Однако завет Господа Чайтаньи остается: Берите плоды этого древа и раздавайте. Я сам один не справлюсь. Я садовник, я вырастил это дерево.
На этом дереве, кроме хороших ветвей, были еще ветви, которые отсыхали. Кто может привести пример каких-то ветвей, которые отсыхали? А что? Нет, нет. Так, и что? Нет, он же отклонился. Нет. Он не отклонился.
Вот у этой Адвайты Ачарьи было несколько сыновей, из них Ачутананда был хорошим. Другие сыновья, они объявили... Что они сделали? Они объявили деревом кого? Адвайту. Адвайта-ачарью.
Вы сказали, что сам Адвайта и является деревом, а Чайтанья — всего лишь ветвь на этом дереве. Таким образом, они разгневали это дерево, и эти ветви отсохли.
Тогда как ветвь, идущая от Ачутананды... До сих пор есть еще какие-то вот эти ответвления, идущие от Ачутананды и даже от других сыновей Чайтаньи.
То есть там были ветви, которые какие-то боковые ветви, которые отсыхали или уходили, и ветви, которые развивались.
Шрила Прабхупада говорит в комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», что ИСККОН тоже является одной из ветвей этого дерева. То есть, иначе говоря, он говорит, что я являюсь одной из ветвей этого дерева.
Потому что каждая ветвь — это человек. И Шрила Прабхупада со смирением говорит, что ИСККОН, то, что он создал... И для того, чтобы понять все это, для того, чтобы в конце
концов постичь все то, что делается на этом дереве, нам нужно изучать труды Шести Госвами Вриндавана. Это та основная идея, с которой начинает Шрила Прабхупада предисловие к этой книге.
Он говорит, что без трудов Госвами Вриндавана, без понимания трудов Рупы Госвами, Санатаны Госвами, Дживы Госвами мы никогда не сможем понять то, что принес Господь Чайтанья, не сможем участвовать в этом удивительном процессе раздачи плодов, приносимых этим деревом.
Давайте попробуем с вами все-таки. Мы провели обзор «Упадешамриты», но попробуем с вами определить одним словом цель этого произведения. В чем заключается основная цель?
Чему учит Упадешамрита? Кто может сказать одними двумя словами? В чем суть этого упадеша, этих наставлений? Любовь понимаете. Да. Как обрести Кришну прямо? И как раздавать ее другим.
Но она учит конкретно, как обрести прежде всего. Как обрести кришна-прему. Мне хотелось вас немного запутать, можно? Вы запутались? Больше не надо. Я потом распутаю вас как-нибудь.
Это очень важная мысль, содержащаяся в предисловии, что мы можем понять все это, только изучая труды Госвами Вриндавана, только изучая ведические писания и труды Госвами Вриндавана. И мне хотелось.
Это пишет Бхактивинода Тхакур.
Метод анализа священных писаний из семи шагов
Бхактивинода Тхакур пишет о том, каким образом нужно изучать труды, каким образом нужно изучать священные писания.
Мне хотелось сейчас рассказать вам о шестиступенчатом пути, о шести ступенях, с помощью которых нужно анализировать священные писания.
Если у вас есть какой-то текст, особенно если смысл этого текста не очень ясен, если он немножечко туманин, есть какая-то загадка в этом тексте: то есть стандартный метод.
Этот метод описан Баладевой Видьябхушаной в комментарии ко второй сутре Веданта-сутры, в комментарии к сутре 1.1.2. Как звучит сутра 1.1.2? Как звучит вторая сутра Веданта-сутры? Джанмадья сья ятах. Джанмадья сья.
Джанмадья сья ятах. Вы все знаете, комментарий к этой второй сутре. Баладева Видьябхушана объясняет этот метод анализа.
И хотя этот метод, он может быть не совсем даже применим к «Нектару наставлений», потому что «Нектар наставлений» прост в каком-то смысле, там нет ничего сложного, но тем не менее он больше применим к сложным произведениям, таким как Упанишады, где смысл не сразу ясен, и он как бы зашифрован внутри стихов. Тем не менее, мне хотелось рассказать об этом и попытаться применить его на простом «Нектаре наставлений». Может быть, когда-нибудь он вам пригодится. Суть этого в том, что если у вас встречается какой-то сложный текст, или если вы хотите написать что-то, то вы также можете пользоваться этими шестью категориями, о которых мы будем сейчас говорить.
Если вы ничего не поймете, не расстраивайтесь. Это не так важно. Или может не стоит этого делать, а? У Шанкарачарьи был ученик.
У него было четыре великих ученика, которые стали следующими очарьями в цепи ученической преемственности после Шанкары, они были его преемниками. Одного из таких учеников звали Хастамалака.
Я рассказывал когда-то его историю. Кто-то помнит, кто-то знает, что такое хастамалака. Что такое хаста? Никто не знает на санскрите. Слон. Слон — это. Нет, слон — это хати. Что такое хаста? Хаста — это рука. А амалака?
Это амалака. Хаста-амалака. Плод. И смысл этого слова — сам Шанкарачарья назвал его таким образом.
И смысл его имени заключается в том, что для тебя смысл всех священных писаний так же лег и доступен, как плод амалаки в твоей руке.
То есть плод амалаки, он небольшой, его можно целиком схватить, целиком взять. Он весь, находится в твоем распоряжении. Точно так же мы должны довести свое знание и понимание священных писаний до этого уровня.
Хастамалака, чтобы для нас смысл священных писаний, чтобы мы знали, чтобы нас можно было разбудить среди ночи и спросить, что говорит Рупа Госвами в седьмом стихе «Упадешамриты». Мы бы выполнили это.
Именно этот вот метод анализа текста позволяет очень глубоко понять и держать в уме смысл священных писаний, довести его вот до этого состояния. Давайте мы сейчас опишем эти семь категорий. Первая называется Упакрама.
Вторая называется Упасамхарана. Третья называется Абьяса. Четвертая называется пхала. Пятая называется артхавада. Называется... я что-то еще забыл, еще одно я забыл. А, еще упапати. Седьмая, да? Вы не проходили это, да.
По-пурва, то есть, если у вас есть некий текст, или если вы хотите написать некий текст и донести что-то, можно пользоваться этими семью категориями для его анализа.
И первое — упакрама — это то, с чего текст начинается. То, чем открывается текст. Начало, зачем. А упасамхарана — ряд, окончание, конец, завершение. И кто может сказать, как соотносятся между собой, должны соотноситься
в хорошем произведении упакрама и упасамхарана. Одинаковые. Да. Они должны быть одинаковыми.
Может быть, в разных словах, может быть, в разных каких-то вещах, но хороший текст должен завершаться, должен замыкаться, он должен кончаться тем, с чего начинался.
Вначале тема должна быть заявлена как-то явно или подспудно. И в конце она должна быть полностью раскрыта и как бы завершена и должен быть подведен итог. Это понятно. Так, что значит абхьяса? Практика. Что значит практика?
Что значит практика? Когда вы практикуете, что вы делаете? Повторяйте. Повторяете. Совершенно верно. Абхьяса — это повтор. Нет.
Иначе говоря, когда вы анализируете какой-то текст, вы сначала должны посмотреть, с чего он начинается, и потом вы должны посмотреть, на что он кончается. Чем он кончается.
И тогда у вас уже появится более-менее ясное представление о теме этого текста.
Вам станет ясно, если в начале, например, с чего начинается «Нектар преданности», «Нектар наставлений»? С какого текста начинается «Нектар наставлений»? Нет-нет. «Нектар наставлений». С какого текста начинается?
Вача-вегам, манасах-кродха-вегам, так? Теперь, если вы возьмете просто один этот текст, то не очень ясно будет его смысл, правильно?
Но если вы возьмете этот первый смысл: вача-вегам, манасах-кродха-вегам, джихва-вегам, удара- упастха-вегам — и сравните его с последним текстом, и будете исходить из того, что речь идет об одном и том же, то тогда смысл первого текста станет гораздо яснее для вас, правильно? Он станет гораздо глубже.
Поэтому, анализируя какой-то текст, нужно посмотреть с самое начало, посмотреть конец, и подумать над этим - это первый этап анализа. И дальше — абхьяса или повтор, а вы должны посмотреть, что постоянно повторяется.
Потому что если автор хочет донести какую-то мысль до вас, то он будет ее повторять. Какая тема проходит красной нитью и какие повторы есть в тексте? Нужно выделить это. Не обязательно. Сама.
Предположим, вы не очень понимаете, о чем вообще идет речь.
Это какой-то сложный текст, достаточно туманно изложенный, но чтобы вам яснее самому уложить у себя внутри, о чем хочет донести до вас автор, вы сначала смотрите саму тему, как она задана в начале и в конце, и потом смотрите повтор.
Начинайте понимать, пытайтесь понять, каким образом она соотносится с этой темой. Каким образом через эти повторы автор раскрывает тему. Что повторяется тут? Следующий этап — пхала. Что такое пхала? Плод. Что такое плод?
К чему это всё приведет? То есть что вам обещают в конце. Ради чего все это нужно? Вы должны проанализировать или найти, где, собственно, автор говорит, а что вы получите за это, а что мне за это будет?
К чему вы придете в самом конце, чтобы понять? Например, какова каков этот плод? Я не знаю, какое произведение вы проходили уже? Нектар преданности. Нектар преданности. Каков плод Нектара преданности? Прямо.
Вы обретаете любовь к Богу. Каков плод, если Упанишад, что обещает Ишопанишад? Давайте вам жить до ста лет. Ну вот. Способность вспомнить о Кришне в момент смерти. Прожить сто лет — это тоже неплохо. Нет, это тоже пхала.
Обещание. Или выгода. Выгода. Артовада. Что такое артовада? Артавада, в принципе, мы немножечко... Все водится. Сейчас, да, артавада — это полезность, то есть, собственно, польза.
Если заложена какая-то, задается какая-то тема, мы сказали с вами, что темой
нектара наставлений является Кришна, прямо как обрести любовь к Богу, то артхавада — это то описание, собственно, что человек недополучает или что он испытывает, когда у него Кришны прямо нет, и что он получает, когда у него Кришна прямо есть.
Артхавада. То есть цель всего этого. Зачем, собственно, она нужна? Это тоже должно описываться или закладываться. Если задается какая-то тема, то она должна раскрываться в этом тексте через
вот это вот положение, через артхаваду. Что будет, если у меня не будет этого, и что будет, если у меня это будет? То есть полезность или благо любви к Богу и к губительность ее отсутствия?
К каким печальным последствиям приводит ее отсутствие? Апурва-та. Давайте сейчас, прежде чем мы перейдем к последнему упапати, что такое апурвота? Седьмое. Апурво-та — это особенность. Или нечто нетривиальное.
Нечто, что привлекает ваше внимание в самом тексте? Какой-то странный, неожиданный новый поворот мысли, нечто новое,
заложенное в этом тексте по сравнению с... каждый текст должен нести в себе определенный элемент новизны или нетривиальности. И через вот это вот новое, через какой-то новый поворот, автор
раскрывает свою мысль, раскрывает вот эту вот тему, которую он заложил или декларировал в упакраме и подвел итог, который был по самхаране в завершающем, новизна.
Так, и наконец, последнее — упапати. Это шестое, да, да, шестое — упапати. Это логическое доказательство. То есть каждый текст должен иметь определенную логику, определенное логическое доказательство.
Вначале есть некая декларация, потом эта декларация через все вот эти вот элементы доказывается, это положение доказывается. Есть некая логическая связь.
И таким образом, это может показаться немножечко громоздким методом анализа, но если таким образом пытаться анализировать ведические произведения, например, Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гиту, или любое другое ведическое писание, то нам гораздо яснее станет смысл.
Потому что когда мы просто читаем, например, если мы просто возьмем и почитаем Бхагавад-гиту, особенно без комментариев, Шрилы Прабхупады, у человека просто возникнет путаница в голове, он не поймет, что, зачем, почему, что хочет сказать автор, почему. Ему нужно проанализировать все это.
И вот этот метод, приведенный Баладевой Видьябхушаной, классический метод анализа, позволяет человеку очень четко и ясно уложить, разложить все по полочкам и иметь доступ к смыслу ведического писания.
И поэтому я хочу вам дать домашнее задание — проанализировать «Нектар наставлений» с точки зрения, с помощью этого метода. Есть? Ну как. Да, здесь «Нектар наставлений». 11 стихов. Нет, не обязательно.
Мы попозже проверим это.
Эта система касается как бы всего текста или просто одного текста? Это может быть один стих. Мы можем применять эту систему к одному конкретному стиху. Например, мы сейчас применим ее к первому стиху вместе с вами.
Мы возьмем первый стих «Нектара наставлений». И с помощью этой системы попытаемся понять, о чем говорится в первом стихе «Нектара наставлений», чтобы окончательно запутаться. Так?
Мы можем применять это ко всему тексту, но это то, что помогает в конце концов привести в очень четкую систему все то, что сказано, понять, что собственно до нас хотят донести. Давайте попробуем это сделать.
Давайте сейчас возьмем этот первый стих. Давайте прочитаем его сначала. Нет, не обязательно.
Основной мыслью не доказательства всех этих положений, а именно когда человек хочет как бы доказать, когда автор хочет доказать эту основную мысль свою,
к каким логическим доказательствам он прибегает? Какова логическая последовательность этого? По идее, да. По идее, хорошее произведение, оно должно состоять из этих элементов, вернее, должно включать в себя это категории.
И чтобы действительно смысл был донесен ясно, нужно подумать о том, чтобы все это было.
Должна быть аппурвата, элемент новизны, должно быть логическое доказательство, должно быть указание полезности, должна быть непосредственно плод всего этого, плод этих трудов, должны быть повторы определенные. В принципе, все просто, да?
А мы будем также изучать структуры? Ну, тут речь идет даже не о построении, об анализе. Мы берем текст и смотрим, чтобы нам яснее стал ясен смысл. Когда мы должны кончить, сейчас уже должна у вас.
Когда у вас обычно начинается бхагаватам? А можно позадавать? 5, да? Окей, хорошо. У нас еще есть. Или вы устали? Нет. Нет? Хорошо.
Разбор первого стиха методом анализа текста
Давайте прочитаем с вами первый стих Нектара. Наставлений. Вачо вегам манасах кродха-вегам Итак, перевод.
Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников по всему миру.
Давайте попробуем с вами проанализировать с этой точки зрения этот стих. Что у нас, с чего начинается наш этот стих? Что такое упокрама? Уравновешенный. Нет, возьмем санскрит. Вати ведом. Ватя. Ватях. Со слова ватях. Речь.
Чем он кончается он может принимать учеников сарва магнимам предхилим са 6 может принимать учеников 6 ученики Какой вывод из этого можно сделать?
Как просто, анализируя это первое слово и последнее слово? Анализируя эти два слова. Каким образом, к чему можно прийти, какой вывод можно сделать, например. Совершенно верно. Именно речь.
Именно по речи узнается кто? Духовный учитель. Шрила Прабхупада говорил об этом. Как можно узнать духовного учителя? Тот, кто говорит постоянно о Кришне. Именно вача, поэтому начинается с вача.
Все остальное как бы в середине. И таким образом цикл замыкается. Абияса, что тут повторяется постоянно? Вегом. Вегом. Что такое вегом? Импульс. Побуждение. Импульс или побуждение? Или другой перевод?
Вегом — это страсть. Когда человека охватывает вот эта жгучая страсть, жгучее желание что-то сделать. Мы с вами объясняли цикл этого, мы можем более подробно сейчас еще рассмотреть этот вегом.
И таким образом, о чем идет речь здесь, в этом стихе, если мы возьмем вот это вот все и возьмем утверждение вегом. Импульс. О чем идет речь? Основной посыл духовничества. Да.
Способность обуздать свои страсти, и то есть иначе говоря, речь идет о проблеме страсти, о проблеме того, каким образом справиться с этими вегами, которые есть, это задается
таким образом тема тема того, как каким образом совладать со своими страстями или со своими чувствами, а какая плата, какая выгода нам сулится? Да. И еще что?
Человек становится дхирой. То есть, что такое дхира? Умиротворенный. Он становится дхирой, умиротворенный. Еще что? Понимаете, учитель. Да. Он становится учителем. Всем хочется стать учителем. Естественно, всем хочется учить.
Люди поэтому заводят детей. Потому что им хочется кого-то учить. Хочется быть каким-то авторитетом. Им хочется, чтобы кто-то их слушался. И это естественное желание.
И тут Рупа Госвами говорит, если вы хотите, чтобы вас слушались, чтобы вы были авторитетом, чтобы вы имели право учить других, то тогда, соответственно, вам нужно справиться с этим самым вегом, со своей страстью. Тогда вы сможете принимать учеников.
Так, что у нас относится к категории апурвы? Что у нас тут нового, интересного, необычного? Как по-вашему, в этом стихе? Апурва в этом. Относится к апурве, да? Но есть что-то, что кажется вам,
Это стих должен нести в себе что-то новое. Что-то, что, какую-то новую мысль, скажем так. Учениц учителем для всех. Учителем для всех. Да, это можно сказать.
Так что он по всей земле для всех всех совершенств — совершенство? Да. Меня, по крайней мере, меня в этом стихе больше всего задело или задевает, или увлекает то, что тут, по сути дела, ставится знак равенства.
Между просто умением овладеть своими чувствами и учить других. Чему учит учитель? Чему учит духовный учитель? Контролировать чувства. Конечно. Нам нужен духовный учитель для того, чтобы научить нас контролировать чувства. Да.
Или еще дальше, выше — обрести любовь к Кришне. А апурва-то, на мой взгляд, здесь — это то, что здесь ставится знак равенства между просто овладением своими чувствами и умением человека учить других любить Кришну.
На мой взгляд, это очень нетривиальная мысль, над которой нам придется подумать: каким образом, почему просто овладение своими чувствами приравнивается к способности научить любви к Кришне?
Достаточно неординарное утверждение, а апурвата, да? Что будет артхавадой? Полезностью, пользой. В чем польза всего этого? Польза овладениями своими страстями и импульсами. Да, научить других.
И кроме того, как сказала матаджи Яшодесани, по всей земле. Иначе говоря, в этом есть что? На это есть спрос.
Потребность. Есть в этом определенная потребность. Во всей земле люди будут хотеть учиться у такого человека. И это будет атхавада. Так, и наконец, упапатти. Что такое упапатти в данном случае?
Это может быть трудно на примере данного отдельного стиха сказать, но если мы возьмем целиком весь нектар наставлений в его развитии, то что будет вот этой вот как бы логической логической мыслью, вот этой упапатти, доказательством всего.
Потом логически перечисляется, что сделал наш стих. То есть стих начинается с улавливания, уравновешивания, потом перечисляются доказательства. Да, совершенно верно.
То есть тут говорится, что в самом начале пути человек должен стать дхирой. И дхира или уравновешенный человек, это как бы главный человек, идущий этим путем. Какова цель его пути? К чему он идет? Прямо. Прямо.
То есть тут как бы объясняется, что в конце концов есть гораздо более высокая цель. В самом нектаре наставлений последние стихи начиная с 9-го, 10-й, 11-й, объясняет гораздо более высокую цель, чем эта цель первого стиха.
Не просто стать дхирой, обрести покой или прему. И хотя дхирой стать, умиротворенным, обрести покой, может представляться достойной целью для многих. Но это еще далеко не самая высокая цель, самая высокая цель, гораздо более высокая цель,
на которую намекает первый стих «Нектара наставлений» — это према, ждущая нас в конце пути, что с самого начала предварительным условием обретения премы является умиротворенность. Но сама по себе цель или достижение премы гораздо более высокое. Здесь эта цель не называется, но она подразумевается в самом стихе и в контексте этого стиха.
Важность контроля чувств на пути бхакти
в самом «Нектаре наставлений». Давайте мы с вами все-таки возьмем вот эту вот апурвату или это утверждение и попытаемся его доказать. Почему в этом стихе говорится, что достаточно просто обуздать свои чувства?
Кто может сказать? Правильно это вообще или нет? На мой взгляд, что это неправильно. Что говорится в нектаре преданности по этому поводу?
Каким образом там, как или иначе говоря, каким образом обуздание чувств относится к бхакти? Избавление от страсти. Очищение, очищение места, по местах. совсем верно.
Громче, скажи, пожалуйста, Игорь: Когда мы освобождаемся от страсти, мы освобождаем место, для того чтобы могла поселиться бхакти.
Имеем ли мы право полностью ставить знак равенства между способностью обуздывать свои чувства и бхакти? Ну, это не совсем то средство, курса. Это мы будем об этом говорить. Это факт, да.
Но сам по себе в нектаре преданности говорится, что обуздание чувств не является непосредственно бхакти, а как в «Нектаре преданности» определяются? Бхакти. Кто даст определение бхакти, не из «Нектаре преданности»?
Анью-абхилашита-шуньям гьяна-карма-ади-анавритам — там ничего не говорится об обуздании чувств, там говорится о том, что такое чистое преданное служение.
Но обуздание чувств — как бы предварительная ступень, и Бхактивинода Тхакур приводит для подтверждения этого для того чтобы доказать что все-таки до какой-то степени знак равенства можно между этим ставить он
приводит стих из Падма-пураны. Мы с вами уже изучали этот стих. Никто не помнит случайно, совершенно. Я не надеюсь на то, что вы его помните. Но в «Нектаре преданности» мы этот стих проходили.
У нас было в садхана-бхакти один элемент, который был близок к этому. Никто не помнит этого. Нет. Один из элементов, один из 64 элементов садхана-бхакти.
Принять духовного учителя, да, это хорошо. Хорошо, что мы это запомним. Самое главное. Какие чувства? Активные. Активные. Нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет. Сейчас речь идет об обуздании чувств.
И то, что сказал Игорь, у нас было вот это самое положение, которое сказал Игорь. Еще раз, Игорь, скажи, что мы делаем, обуздываем чувства? Избавления при этом? Нет, ну да, мы совершенно верно.
Мы освобождаем, избавление от неблагоприятного. И что такое было это неблагоприятное? Что мешает, что не дает в нашем сердце утвердиться бхакти? Страсти, да. и в частности, это шока, харша. Что такое шока?
Скорбь, гнев и другие страсти, которые живут в сердце обычного человека. Это стих из «Падма-пураны».
И в этом стихе из «Падма-пураны» говорится, что до тех пор, пока скорбь, гнев и прочие страсти поселились в сердце, занимают место в сердце человека, тот день, то Господь Мукунда, дарующий освобождение, не появится в таком...
У него нет, для него нет места там, в этом сердце, он не сможет проявиться на горизонте нашего сердца. Как же Мукунда может появиться в сердце человека, которое заполнено гневом, скорбью и другими
беспокойствами? То есть, что происходит, когда в сердце человека находятся все вот эти страсти, гнев, скорбь, чему это вызывает? Что это вызывает? Он становится беспокойным. И еще что? Привязанность к телу.
Как извлекает желание...
Что происходит в этом случае, когда все эти страсти заполняют сердце человека или сознание человека, когда говорится о сердце, имеется в виду сознание, то это сознание куда идет? Куда оно направляется?
Да, оно направляется вовне. Это сознание человека. До тех пор, пока в сознании человека живут все эти страсти, сознание человека направлено вовне.
И поэтому Мукунда, Господь, находящийся в нашем сердце, остается недоступным, так как человек остается экстравертным. Он полностью, все его сознание идет изнутри, наружу.
Тогда как на самом деле процесс преданного служения, любой процесс йоги подразумевает что? Да.
Человек остается очень внешним или поверхностным, но на самом деле человек должен стать интровертным, он должен сосредоточиться на себе и попытаться постичь внутреннюю глубинную природу своей сущности.
Есть два режима работы сознания и наличие всех этих страстей в
сердце человека заставляет человека работать вовне. Поэтому он начинает отождествлять себя со своим телом, как сказали, поэтому он беспокоится, и поэтому, в конце концов, он не может постичь Господа в его сердце, и поэтому любовь к Кришне тоже не возникает в его сердце.
Именно об этом говорится, именно в этом заключается вот этот смысл этого стиха.
Эти страсти, когда мы избавляемся от этих страстей, как можно назвать это состояние, когда человек избавляется или когда он пытается контролировать свои чувства? Это предание себя. Это шаранагати.
То есть человек перестает подчиняться собственным капризам. И это как бы предварительная ступень или начало, первая ступенька, с которой начинается путь человека в преданное служение.
И вот эта вот работа на внешность, в Удйога-парве в Махабхарате есть одна очень любопытная цитата. Тут перечисляется шесть
этих импульсов или шесть страстей, и в Удйога-парве говорится, что если хотя бы один из пяти органов чувств человека дает течь, то разум человека целиком вытекает через эту дырку из него, как из бурдюка. Говорится, что сознание человека подобно такому бурдюку.
Но если один из пяти органов дает маленькую течь, там появляется небольшое отверстие, то весь разум человека может вытечь оттуда.
вовне целиком. Там говорится: если хотя бы один из пяти органов чувств дает течь, то из этого отверстия вытекает весь разум человека, подобно тому, как вытекает вода из дырявого кожаного бурдюка.
Только это один из таких бурдюков. Нет, это не о том подумали. Может быть. Да, там есть. Даже если один из чувств может унести, подобно лодке, да. Совершенно верно.
Но смысл в том, что у нас вот есть этот дырявый кожаный бурдюк с очень большим количеством отверстий, через которые постоянно наш разум норовит вытечь вовне.
Когда он вытекает вовне, он не может сосредоточиться внутри, он не может сосредоточиться на нашем сердце, на нашем сознании. Соответственно, поэтому именно с этого начинается вавача бега манасох, крода бега.
Психологический механизм возникновения импульсов чувств
Именно это ряд предварительных условий для того, чтобы человек мог стать учителем. И теперь давайте с вами проанализируем этот вегам, который повторяется тут или объясняется повтором. Что такое вегам?
Мы с вами уже рассматривали это. Каким образом вегам или эта страсть начинает действовать на человека? С чего все начинается? Кто помнит эту цепочку? Нет, не совсем. Что сначала? Что в начале стоит? До этого чувства.
Когда мы с вами рассматривали закон кармы, карму, вот эту вот, все эти импульсы и все остальное. Но я более конкретно хочу посмотреть вот этот вот психологический механизм, который происходит. В начале стоит действие.
Действие порождает, что внутри. Сначала мы действуем. Какое-то действие. Что порождает действие внутри? Например, наслаждение какое-то, которое мы испытываем впечатление. Санскара. Совершенно верно.
Оно порождает определенное ощущение, впечатление, которое откладывается в нашем уме. Самскара превращается во что? В карму. Да. Карма-васана. Васана. Оно переходит глубоко в подсознание.
Потом дальше каким образом активизируется эта васана? Или из ума просто. Да. Либо просто ассоциативной какой-то связью, либо просто из ума, из памяти. Она активизируется.
Это васана, впечатление, которое хранится глубоко в подсознании, она может активизироваться двумя способами. Либо памятью, либо внешней ассоциацией, когда мы видим что-то напоминающее нам об этом наслаждении.
Либо ассоциация, какое-то впечатление, либо память. Память всплывает. И к чему? Когда васана активизируется из подсознания, когда всплывает это всё, то что происходит дальше, что начинается дальше в работу?
Получается, сначала появляется возбуждение. Сначала появляется волна возбуждения в уме. Ум возбуждается. Васана взорвалась, васана дала определенную волну, и эта волна вритти появилась в уме.
Дальше вритти что порождает, когда ум возбудился, что включается? Да. Санкальпана. Воображение. Включается наше воображение. Это волна возбуждения приобретает вполне определенную форму,
форму определенного объекта наших чувств. И во что превращаются санкальпаны дальше? Да, эта санкальпана превращается в вегу. Страсть, в импульс, в толчок, который заставляет нас действовать, когда она сформировалась до
вот этого состояния, состояния воображения, то появляется вега. Страсть человека начинает толкать. И дальше вега превращается во что? Да. Уже собственно непосредственно физиологическую реакцию. Определенность жжения.
Когда уже бегом этот импульс передается органам тела и органы тела готовятся. Так у нас слюна начинает течь, желудочный сок выделяется и так далее, и другие разные всякие вещи. Викара.
То, что происходит в нас, то, что случается. То, каким образом вот этот вот цикл, в свою очередь, викара превращается в действие и цикл замыкается.
Человек начинает действовать, он испытывает что-то, и так оно вот и кружится, кружится, кружится. Отсюда берется вот этот вот вегом.
Иначе говоря, здесь в первом стихе говорится, что человек должен научиться обуздывать вегом эту страсть, появляющуюся у него. И когда он обуздывает эти страсти, то тогда тем самым он освобождает место
Преодоление греховных желаний через преданное служение
для бхакти в своем сердце, таким образом, подготавливая как бы возможность бхакти проявиться в нашем сердце. Это ситуация первого стиха.
И кто знает, что объясняет Шрила Прабхупада в комментариях к этому стиху? Как он объясняет его, с чего он начинает свой комментарий? Искупление грехов. Да. То есть это беседы кого и кого. Да.
Как что послужило поводом для этой беседы? Откуда все это берется? Откуда? Что служит непосредственным поводом для этой беседы? Кто знает? Что описывается в конце пятой песни Симат Багута? Адские планеты. Адские муки.
Адские планеты и адские муки. Наказание, которое испытывают грешники. И что спрашивает Шукадева Госвами? Что спрашивает Махараджа Парикшит? Какой смысл людям, не умеющим владеть чувствами, аскезы? Нет. Еще не это.
Что он спрашивает, какой вопрос задает? Как избавиться...
Будучи сострадательным вайшнавом, Махараджа Парикшит спрашивает, как избавиться от этих грехов, как сделать так, чтобы человек не совершал эти грехи, они совершают эти жуткие грехи, они оказываются в аду, они испытывают эти страшные муки.
Что сделать, чтобы не испытывать, каким образом избавиться от этого от греха? И что отвечает ему на это Шукадева Госвами? Нет. Он говорит: он произносит знаменитый стих, который начинается с какого слова? Тапаса. Дальше как?
Брахмачариена. Это как раз то, что мы сегодня изучали на лекции по «Шримад-Бхагаватам». Тапаса ча, саманья ча, даманья ча и так далее. Он говорит, что можно избавиться от этого с помощью чего?
С помощью тапасьи, с помощью еще чего — брахмачарьи, с помощью еще чего. И что на это говорит Махараджа Парикшит? Да, что говорит на это Махараджа Парикшит. Он говорит, что это не устраняет причины, что он не верит ему.
Специально Шукадева Госвами решил его проверить. Он дал ему этот странный ответ заведомо, чтобы так или иначе продолжить эту тему, он решил его проверить.
И Махараджа Парикшит очень внимательно его слушавший, не поверил этому ответу. Он сказал, что это поверхностные методы. Потому что эти методы, чем они поверхностные, чем они плохи, они не устраняют самую причину.
В чем заключается причина этого? Всех этих грехов? Невежество или желание в сердце. В конце концов, невежество, но оно проявляется в качестве желания в сердце. И желания они не устраняют.
Все эти методы — тапасья, брахмачарья и так далее, устраняют только внешние последствия этого, но они не доходят до самого конца, они не идут внутрь и не устраняют самую причину. То есть корень остается.
Какой пример приводит Махараджа Парикшит со купанием слона? Еще какой другой пример обычно приводится для иллюстрации того, что желания не устраняются.
Когда лес горит, когда мы выжигаем сорняки, корни остаются, и семена остаются в земле. Поэтому потом, когда пожар кончается, когда выпадает дождик, все вырастает снова. Так как семена этих желаний остаются в сердце.
Поэтому ни тапасья, ни брахмачарья, ни все остальное не может избавить человека от этого. Иначе говоря, Шрила Прабхупада начинает с этого, чтобы объяснить, каким образом все-таки можно обуздать эти веги.
И каким образом, какой рецепт, который предлагает Шрила Прабхупада, иллюстрирует все это? Ну да.
Служение чистым преданным или собственно о чем говорит Шрила Прабхупада здесь, комментируя этот стих, каким образом можно обуздать все эти проупады здесь комментируя этот стих каким образом можно обуздать все эти импульсы или все эти страсти — бхакти. В конце концов, по-настоящему решить эту проблему.
И завтра мы уже сегодня не сможем, конечно, как следует все это изучать, а соотношении основного метода, вернее, естественных методов и искусственных методов подавления своих чувств. Мы будем говорить об этом завтра.
Что такое естественные методы контроля чувств и искусственные методы контроля чувств? Но в конце концов самым могущественным методом является бхакти. Что только бхакти может эти чувства целиком побороть.
Только бхакти может побороть эти импульсы. Из чего состоит бхакти? Каковы основные методы бхакти? Шраванам, киртанам, смаранам. Совершенно верно. Шраванам, киртанам и смаранам.
Даже для того, чтобы побороть все эти чувства, нужно все равно прибегнуть к бхакти.
Это тот рецепт и то объяснение этого стиха, которое дает Шрила Прабхупада. То есть Шрила Прабхупада говорит, что чтобы стать Госвами, единственный способ стать Госвами — это начать со шравана, киртана, вишну-смарана и так далее, приступить к процессу бхакти, именно то, что может вот этот бешеный импульс или страсть устранить или поставить под контроль человека, дает ему возможность обуздать свои импульсы или страсти.
Хорошо. Я думаю, что на этом мы прервемся. Сейчас уже 5 часов. Практически. Если есть какие-то вопросы, то можно попытаться ответить. Завтра мы закончим первый стих. Пожалуйста, прочитайте целиком комментарий.
Может быть, мы начнем второй стих. Все, да? Нет. Начиная с Бхактисиддханты Сарасвати, с тех слов, где Шрила Прабхупада пишет. 12 страницы.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к Упадешамрите, который называется Ануврити. И так далее. Дальше он приводит весь комментарий с небольшими своими внутренними комментариями.
Шрила Прабхупада немного добавляет комментарии Бхактисиддханты Сарасвати. То есть он сначала пишет свой комментарий, потом с 12 страницы приводит комментарий Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура с небольшими вставками.
Мы все в начале лекции сказали, что Кришна совершенно нелогичен. Много же стихов про Кришну. Писание. Оно должно быть логическое исторически... [дубль фрагмента удален или исправлен: Оставьте как есть]
которые логикой не понять, в них написано, что их логику нельзя понять, логика в том, что логика тут не работает.
Там все равно есть логика. И все равно Писание написано для нас. Писание. Поэтому говорится: Ведаши Дурла Бадурла Бахма. А кто, что с помощью Вед одних очень трудно понять, что одних Вед и одного анализа Вед недостаточно.
Но тем не менее изучение Вед дает человеку очень хорошую возможность в конце концов выйти за пределы своей логики.
И потом это особая логика, это логика Вед, в Ведах в том числе говорится о том, что Кришна содержит в себе противоречивые качества. Тут нет противоречий, логического противоречия тут нет.
Кришну невозможно понять с помощью одной логики и с помощью одних Вед, но тем не менее человек должен изучать Веды, чтобы понять Кришну. Это один из парадоксов Кришны.
Но в конце концов человек, как в этой истории про Хаста Малоку: Хаста Малока на самом деле никогда Веды не изучал. Хаста Малока был немым ребенком, и он с рождения не произнес ни одного слова.
И его отец, брахман, который его воспитывал, очень расстраивался.
У него рос этот ребенок, он был совершенно над ним все смеялись, сверстники, в него бросались камнями, еще чем-то, задирали его постоянно, били, а он молчал, совершенно невозмутимо.
В какой-то момент этот брахман услышал, что великий святой пришел, появился рядом с их деревней. И поэтому он взял своего сына под мышку и привел его к Шанкарачарье.
Шанкарачарья был в этот момент со своими учениками сидел, и этот отец подвел своего сына и сказал: кланяйся ему, прямо так вот туда.
И Шанкарачарья улыбнулся, сын поклонился, отец поклонился, отец стал говорить: вот у меня недоразвитый сын какой-то растет, непонятно что, никогда ничего не говорит. Он как будто неодушевленный.
И тут сын его впервые заговорил в этот момент.
Под влиянием Шанкарачарьи он решил нарушить обет молчания, который он дал, стал говорить, что в конце концов мы все тут единые, что какая разница, сознаюсь я не сознаюсь, и что все единый брахман.
В общем, он стал говорить, хотя он никогда не изучал Веды, он стал говорить стихами из Упанишад, которые прославляют безличный Брахман.
Вот и Шанкарачарья сказал ему: будешь моим учеником, ты Хаста Малока, ты знаешь суть всех Вед. Человек может постичь все веды изнутри, в результате внутреннего процесса.
По сути дела, когда мы изучаем Веды, Веды закладывают, раскрывают как бы снаружи то, что у нас уже есть внутри заложено. Веды описывают этот внутренний духовный опыт, и когда мы их изучаем, мы в какой-то момент начинаем понимать: все это есть у нас внутри.
Веда не есть нечто внешнее, это есть нечто, относящееся к нашему внутреннему состоянию. А вот поменяли сравнение человека с дрямбурдиком ведание вливают разум в человека, а материальные какие-то наслажденные концепции.
То есть он как сито.
Если человек не старается следовать Ведам, то он никогда не может — он может и вечно... Да, совершенно верно. Если так, как человек постоянно обращен вовне, если он, его чувства работают вовне, то соответственно этот разум выходит из него через эти отверстия. Совершенно верно.
Веды могут сделать человека разумным, но для того чтобы это знание или мудрость сохранилась внутри него, он должен соблюдать определенные принципы. Он должен держать эти принципы.
Только в этом случае он сможет сохранить все это. Бхактисиддханта Сарасвати в комментарии к этому первому стиху, Шрила Прабхупада не переводит это.
Он говорит, что наставления Рупы Госвами для обычных людей подобны словам Ямараджи. Они читают эти наставления и берутся за голову. Это же ужас какой-то. Ужас. Неужели всему этому нужно следовать? Невозможно, да?
Невозможно совершенно следовать. Он говорит, что обычные люди берут наставления Рупы Госвами, читают, и для них они звучат как приговор Ямараджа. Как будто бы их уже обрекли непонятно на что.
Но разумный человек старается понять, он понимает, что это великое благо. И он пытается проникнуть глубже в суть этих наставлений. Так что да, это очень суровая вещь.
Я помню, когда я первый раз прочитал где-то году в 84-м «Нектар наставлений», мне очень не по себе стало. Когда про проджалпу говорилось, или всё про это, как же можно, это же невозможно, издевайтесь, но как бы это.
Я в храм мог в 4 года прийти. 1993 года я мучился. Я боялся, что мне придется это учить самскара. Я так понял, невозможно. Да, да, вот это суровый. Санскрит — это что-то жуткое было такое. Окей. Хорошо, да?
Всем поехали с ним.