Школа наставников
Бхакти Вигьяна Госвами · Волгоград · 2007
Главы
Понятие рынка святого имени
Расскажу о том, как видит нашу с вами программу Бхактивинода Тхакур. Бхактивинода Тхакур написал комментарий на эту песню. И я скажу несколько положений или несколько слов из этого комментария.
Он объясняет первый куплет Надия-городке, Нитьянанда Махаджан. В городе Наде на острове Годрум. Господь Нитянанда открыл рынок святого имени. Для чего джива-джагаран, ради освобождения падших душ?
И здесь Бхактивинода Тхакур объясняет, почему именно Нитьянанда Махаджан?
Он говорит, что любой последователь Господа Чайтаньи в принципе может исполнить приказ Господа Чайтаньи, что любой человек, который так или иначе следует за Господом Чайтаньей, может открыть рынок святого имени.
Но мы также знаем с вами, что когда люди открывают рынки намахаты, не намахаты, просто хаты, когда люди открывают рынки, то обычно рынки — это что? Что рынки — это те места, где люди получают деньги? Рынки — это те места, где происходит много греховной деятельности, и иногда люди торгуют чем-то из-под полы. Иногда они занимаются какой-то незаконной деятельностью. Но главное, что все это так или иначе связано с деньгами.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что именно Нитьянанда Махаджан специально уполномочен Господом Чайтаньей для того, чтобы патрулировать эту деятельность для того, чтобы заботиться
о ее чистоте, потому что он, будучи махаджаном, обладает одним качеством. Каким? Каким? Бескорыстия. Для того, чтобы рынок святого имени функционировал.
Нужно, чтобы человек, который надзирает за этим рынком, который стоит во главе этого рынка, и следит за тем, каким образом происходит там торговля бесценным товаром товаром святого имени нужно
чтобы этот человек был абсолютно полностью бескорыстен. Бхактивинода Тхакур говорит, что мы все, будучи последователями Чайтаньи Махапрабху, можем продолжать это дело и должны продолжать это дело. Но мы должны для этого обрести это качество бескорыстия.
Он говорит в комментарии к этому первому стиху, что если человек выходит, чтобы патрулировать этот рынок, в надежде просто получить взамен молоко и рис. Теперь в наш корыстный век даже молоко и рис никого не устроят.
Если человек занимается этим ради какой-то корысти, в надежде на то, что он обретет что-то или получит что-то взамен за это, деньги славу почет или еще какие-то материальные блага удобства последователей, которые будут повсюду То такой человек дисквалифицируется сразу же, он не сможет по-настоящему выполнять приказ Господа Чайтании.
Роль шраддхи в духовной практике
И поэтому Нитьянанда — наш небесный покровитель, он покровитель того, что мы делаем, и Его главная обязанность - следить за тем, чтобы мы делали это бескорыстно.
Нитьянанда выходит на Годруму и начинает кричать: «Шрадdаван джанге, шрадdаван джанги». О, люди веры, идите сюда. Собирайтесь все, у кого есть хотя бы немного срады.
В Бхагавад-гите Господь Кришна объясняет, что есть три условия, которые должны быть исполнены, чтобы наша духовная практика принесла результат какой-то. И первое условие — шрадда. Вернее, не сада, а шрадда.
Потому что когда мы говорим шрадда, имеется в виду поминки. Если мы хотим или имеем в виду веру, то нужно говорить шрадда с длинным на конце. Это шрадда.
Это первое условие успеха в духовной практике, потому что только она может избавить человека от сомнений, только она может сделать его решительным и может дать ему энергию для того, чтобы он смог дойти до конца.
Духовная практика - это в какой-то смысле прыжок в ничто. Для того, чтобы прыгать в ничто, в пустоту. Кто-то из вас прыгал в пустоту? Нужно быть уверенным, что там натянута сетка, которая нас поймает.
И шрадда — это именно та самая вера, в которую мы вступаем в эту сферу неизвестного, сферу духовности, которая для нас представляет собой нечто неизвестное, два других условия,
о которых говорит Господь Кришна в четвертой главе Бхагавад-гиты: первая — это шрадда, вторая — это то, что я татпара, то, что я начинаю активно заниматься деятельностью, а не просто теоретизирую.
И третье условие - это моя способность так или иначе владеть собой, владеть своими чувствами. Но здесь Нитьянанда Махаджан говорит: шрадды достаточно. Шраддаван джанхи, все остальное придет.
О люди веры, собирайтесь скорее. Прабху рагьяй бхай, о братья. Он сразу же причисляет их к своим родственникам. Прабху рагьяй, выполняйте приказ Махапрабу. И по его приказу я пришел для того, чтобы просить у вас милостыню.
Он не говорит, что сейчас я буду вас учить. Он говорит, я пришел, чтобы просить вас об одолжении. Он говорит со слезами на глазах, что пожалуйста, пожалейте меня, дайте мне эту милостыню. В чем заключается эта милостыня?
Болу Кришна, бхаджа Кришна, куру Кришна, шикша. Говорит, что смысл
Виды нама-абхасы и их особенности
этого стиха Бхактивинода Тхакура объясняет, что сейчас, в данный момент, Бхактивинода Нитьянанда Махаджан просит нас: «Болу Кришна, бхаджа Кришна, куру Кришна, шикша».
И мы, обращаясь к другим людям, повторяем те же самые слова. Смысл этого второго стиха в том, чтобы мы отбросили нама-абхасу, чтобы мы повторяли чистое святое имя — болуу Кришна, бхаджа Кришна, куру Кришна, шикша.
Потому что если бы он просто хотел, чтобы мы с вами просто повторяли святое имя, ему достаточно было бы сказать: «Болу Кришна». Харибол. Он говорит, есть три вещи.
Которой мы должны следовать, которой мы должны научиться сами и научить других. Не просто повторять святое имя, а повторять чистое святое имя — шуддха-наму. Шуддха-нама значит — отбросить нама-абхасу.
Отбросить нама-абхасу значит отбросить конкретную форму нама-абхасы — пратибимба-нама-абхасу. Вы готовы к восприятию философии? Бхактивинода Тхакур объясняет вслед за Шрилой Рупой Госвами, что есть две формы нама-абхасы.
Одна называется протибимба-нама-абхаса, или отражение святого имени. А другая называется чая-нама-абхаса, или тень святого имени.
И он говорит, что чая-нама-абхаса приемлем, потому что тень святого имени постепенно становится самим святым именем.
Чем отражение отличается от тени? Отражение не от реального, что ли? Ага, да, правильно. Тень может искать, и отражение может искать.
Единственная разница между тенью и отражением заключается в том, что тень всегда связана с объектом, а отражение всегда находится от него на каком-то расстоянии, отделено от него.
Чая-нама-абхаса и пратибимба-нама-абхаса — это две формы неправильного святого имени.
Но чая-нама-абхаса, так как она связана со святым именем, она может превратиться в чистое святое имя. Потому что связь есть, она естественным образом превращается в святое имя.
Чая-нама-абхаса — это когда мы повторяем святое имя с не очень чистым сердцем. Но при этом мы не ставим перед собой каких-то других посторонних целей.
Пратибимба-нама-абхаса — это когда мы повторяем святое имя с не очень чистым сердцем, и при этом глубоко внутри ставим перед собой посторонние цели. бхукти и мукти.
Чайтанья-абаса — это когда мы искренне повторяем Святое Имя, и нам хочется обрести любовь к Кришне: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Рама, Рама, Рама.
Прати-бимба-нама-абаса — это когда я повторяю святое имя. Но на самом деле, по сути дела, мне не хочется любви. Я не понимаю, что такое любовь. Я не знаю, что такое любовь. Я не ценю любовь.
Но я знаю, что такое бхукти и мукти. Бхукти — это что-то такое, что можно пощупать. А мукти — это когда избавляюсь от неизбежно следующих за этим страданий. Это мы ценим, это мы знаем.
Кто ценит букти, поднимите, пожалуйста, руки. Кто хочет мукти — избавиться от страданий?
Прати-бимба-нама-абаса — это когда у нас явно или скрыто есть эти желания, когда мы не до конца разобрались в своем сердце, и когда мы по-прежнему все равно хотим именно этого от своей практики.
Иногда люди говорят: я десять лет повторял святое имя, а Кришна мне не дал. Денег не дал. Детей не дал, богатств не дал. Плохой Кришна. Или когда человек повторяет святое имя, думает, что он избавится от страданий.
А я повторял Святое Имя. Почему меня сбила машина? Это милость Кришны. Я был в этом году в больнице у одного преданного, которого сбила машина. Он лежал, и у него был киртан.
Даже не сбила машина, он ехал на велосипеде, и машина ударила его, он упал, и у него поломана была челюсть, переломанные кости. Он лежал, и он любил очень петь.
Теперь у него поломана челюсть, он не знал, что из этого выйдет. Будет он когда-нибудь петь или не будет. Лежал и плакал.
И при этом он говорил: Кришна такой милостивый. Он сделает сам. Я не знаю зачем, но я знаю, что это его милость по отношению ко мне.
И чайтанья-нама-абас — это когда у человека еще нет чистого сердца, но у него нет каких-то извращенных целей, которые он ставит перед собой, занимаясь этой практикой.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что второй куплет — это призыв Нитьянанды Прабху ко всем нам, который мы должны повторять, пытаясь реализовать ее в своей жизни.
Болу Кришна, бхаджа Кришна. Повторяй Святое Имя, поклоняйся Кришне, кору Кришна-шика. Кору Кришна-шика значит: следуй наставлениям Кришны. То есть пойми, что тебе нет необходимости ни в чем другом,
что святое имя нужно только для того, чтобы дать нам чистую любовь к Кришне, не для чего другого.
Он говорит Бхактивиноду Тхакуру, что поистине единственное благо, которое мы можем принести другим людям, заключается в том, чтобы научить их, как бросить нама-абхасу.
И как с помощью того, что мы откидываем нама-абхасу, научить их повторять чистое святое имя, шуддха-наму. Единственное благо, которое мы можем принести другим.
Значит, что неважно, каким путем вы следуете, тоже любопытно: Бхактивинод Тхакур объясняет, что если у вас или у человека есть склонность к видхи-марге, нужно научить его следовать видхи или правилам священных писаний.
Если у человека есть в сердце лобха или священная жадность, то нужно научить его, каким образом практиковать рагануга-садхану. Это неважно.
Важно, чтобы он так или иначе откинул свою склонность к пратибимба-абхасе, абхасу, чтобы он так или иначе перестал ставить перед собой неверные цели в своем сознании перед своей духовной практикой.
И это смысл второго куплета. И это, собственно, первейшая программа нашей школы. Когда мы учимся здесь, и когда мы будем повторять это наставление другим людям, то, собственно, это то, чему мы должны научиться.
Мы должны научиться истинным ценностям. Что ценно в этом мире? В конце концов, есть единственная вещь, которая ценна в этом мире. Это любовь. Наша способность любить и способность принимать любовь. Все остальное — прах.
Все остальное воняет, все остальное — гниль. Потому что все остальное не вечно, все остальное не имеет никакой реальной ценности. И это то, чему мы должны учиться здесь. Первая программа, первый пункт нашей программы:
понять свое сердце, научиться самоанализу, научиться понять, что движет мной, какие у меня есть цели, какие у меня есть мотивы, очистить свои цели и мотивы.
И с помощью пахтанья священных писаний обрести чистый мотив, настоящую цель и настоящую ценность.
Природа апарадх и ложное эго
Секунду одну.
И потом следующий куплет очень естественно следует из «апарадха-шунья хое болу кришна-нама» — перестаньте совершать апарадхи или оскорбления. Кришна мата, Кришна пита, Кришна дхана пран. Очень важное наставление. И мы много раз слушали его.
Но Бхактивинода Тхакур удивительным образом в этих нескольких простых словах объясняет суть апарадх. В чем суть апарадх? Грязи может апарадха заслонить Кришну.
Сейчас объясню, попытаюсь объяснить, как Бхактивинода Тхакур удивительно раскрывает суть апарадх. Кришна мата — секрет во второй строчке. Кришна мата, Кришна пита, Кришна дхана, пран. Кришна? Кто? Мать. Кришна кто? Отец.
Кто еще Кришна? Кришна дхан. Кришна богатство. Кришна Пран. Кришна жизнь. Апарадха, апарадха.
Апа значит то, что отдаляет нас, рада значит наша склонность к поклонению, наша склонность к баджану, склонность к тому, чтобы служить. Апарадха — это то, что мешает нам служить.
И то, что отделяет нас от Кришны, то, что вызывает в нас склонность к апарадхам, как эта вещь называется? И все оскорбления являются проявлением одного и того же принципа. Аханкара.
Матсарья — это проявление того же самого, ложное эго. Я сам по себе. Я независим от Бога. Бхактивинода Тхакур объясняет, откуда берутся апарадхи? А то, что я не понимаю, что Кришна мата, Кришна пита, Кришна дхана пран.
То, что я не понимаю, то, что я уже связан с Кришной. То, что Он моя мать, мой отец. То, что Он тот, кто дал мне жизнь.
Если я понимаю, что кто-то дал мне жизнь, я не буду совершать апарадхи, я не буду совершать оскорбления. У меня будет естественная благодарность. Да, у нас есть аханкара, ахаммамети, ахам мама, аханкара — я и мое.
Это то, что отделяет нас от Кришны, то, что вселяет в нас гордыню. И, соответственно, вселяет в нас гордыню, они заставляют нас совершать апарадхи и уводят нас от Кришны.
И, в сущности, третий стих — Это призыв к смирению. аппарадха-шунья. Чтобы быть свободным, аппарадха — от оскорблений,
человек должен стать свободным от своего ложного эго, от своей ложной гордыни. И для этого ему нужно одновременно с этим почувствовать связь.
Когда не будет ложной гордыни, связь придёт сама по себе, потому что она уже существует. Сейчас у нас есть эта иллюзия, что я сам по себе.
И поэтому Бхактивинода Тхакур — я сейчас, с вашего позволения, если вы дозволите мне, перечислю 10 оскорблений святого имени. Можно, да?
Бхактивинода Тхакур приводит чуть-чуть другой список этих десяти оскорблений в своих комментариях к этой песне.
Это не совсем список из Падма-пураны. На самом деле список, который он приводит, из сатвата-тантры, насколько я могу судить.
Сатвата-самхиты, извиняюсь, где Господь Шива в беседе с Народой перечисляет 10 оскорблений святого имени. Они почти те же самые, что мы знаем, с небольшим изменением.
Но это небольшое изменение высшей степени существенно для нашего понимания самой природы аппарадх. Я не очень долго говорю. Нормально. Я поэтому попросил разрешения. Потому что это тоже, в общем-то, программы нашей школы.
Чему мы должны учиться сами и учить других? Повторять святое имя как? Без оскорблений.
Десять оскорблений святого имени
Что значит повторять святое имя с оскорблениями и каким образом от оскорблений избавляться? Это самое важное, что у нас есть, и то, чему мы должны здесь учиться все вместе.
А Бхактивинода Тхакур перечисляет, даёт очень интересный список этих оскорблений. Первое оскорбление — естественно, это оскорбление вайшнавов. Зависть к вайшнавам. В этой сатвата-самхите приводятся беседы между Народой и Шивой.
Шива перечисляет эти 10 оскорблений.
И после того, как он перечислил все 10 оскорблений, Нарада говорит: «Прабху, кто же может не совершать этих оскорблений? Разве может человек, у которого обычное материальное сознание, избавиться от этих оскорблений.
Что ты хочешь от меня? Как вообще, чему ты меня учишь?» Шива улыбается в ответ. Шива говорит: «Никто не может, я знаю. Но! Секрет. Один секрет.
Любой человек может избавиться от всех своих оскорблений, если он будет следовать двум вещам.
Первая вещь, если он будет повторять святое имя и просить у святого имени милость, а вторая вещь, если он при этом не будет оскорблять вайшнавов. Все остальные оскорбления не так важны, все остальные уйдут сами.
Но если он одно это условие исполнит, если он не будет оскорблять вайшнавов и будет считать вайшнавов своими спасителями, видеть в них своих спасителей, понимать, что от них зависит успех его духовной жизни, тогда он сможет достичь успеха в этой духовной практике.
Поэтому это первое оскорбление, самое важное оскорбление. Мы должны его выучить и практиковать его избегание. Мы не должны завидовать вайшнавам. Потому что оскорбление по отношению к вайшнавам начинается с нашей зависти.
В следующий раз, когда у вас появится какое-то неприязненное чувство по отношению к какому-то вайшнаву, Подумайте, на чем оно основано. Что лежит в основе этого, что является корнем этого.
И вы найдете какую-то зависть по отношению к этому вайшнаву в корне этого всего. Потому что если бы не было зависти к Нему, то и неприязни бы не было. Мы можем очень многое простить людям, очень многое понять в людях.
Если у нас есть зависть, у нас сразу же при любом каком-то внешнем проявлении их недостатков появляется неприязнь. Всегда неприязнь основана на зависти.
Когда зависти нет, то тогда недостатки другого человека не вызывают, не провоцируют нас на оскорбление. Поэтому это первое условие и первое оскорбление святого имени. Дальше идет стандартный список вплоть до четвертого.
Дальше он говорит, что нельзя ни в коем случае думать, что другие полубоги независимы от Кришны, что они всего лишь вибути.
Человек должен понимать, что все связано с Кришной, в том числе и другие великие полубоги связаны с Кришной, являются энергией Кришны.
В сущности, это второе оскорбление означает нашу склонность отрывать что-то от Кришны или рассматривать что-то независимым от Кришны. В этом суть второго оскорбления.
Третье оскорбление, мы знаем — пренебрегать духовным учителем. Дикша-гуру или шикша-гуру. Дикша-гуру и шикша-гуру находятся на одном уровне.
Есть очень смешная апасампрадая в ИСККОН или около ИСККОН. Так называемые ритвики. Смешные люди. Хорошие люди по-своему, но очень смешные. Они повинны в этом оскорблении.
Их философия целиком замешана на этом третьем оскорблении, потому что их представления, с одной стороны, как бы внешне очень благонамеренные: только Шрила Прабхупада — гуру, только Шрила Прабхупада может быть гуру, Шрила Прабхупада — мой гуру.
Но в конечном счете что они говорят? Они говорят, что никто другой не может быть гуру. Потом здесь спрашивают, а как же без гуру?
Они говорят: «Шикша-гуру, у нас может быть шикша-гуру». В конце концов, они принимают своим шикша-гуру некого Кришнаканта Десая из Англии. В конце концов всё равно человеку нужен гуру. Всё равно он следует какому-то гуру.
Если не какому-то, то тот — Кришнакант Десай. Но в чем оскорбление? Оскорбление в том, что они говорят, что никто не может быть дикша-гуру, но можно принять шикша-гуру. Дикша-гуру — только Шрила Прабхупада.
При этом нет понимания того, что в сущности гуру есть гуру. Если они кого-то принимают гуру, значит, они приняли гуру.
Если они говорят, что Шрила Прабхупада — только дикша-гуру, все остальные — шикша-гуру, значит, что они говорят, что дикша-гуру выше, чем шикша-гуру. Это глупость, это уже оскорбление.
Это уже значит, что в сущности, я оставляю за собой право принимать наставления от одного человека и отвергать, или принимать какие-то наставления от него, отвергать. Что они хотят сказать? Что у нас есть шикша-гуру.
Шикша-гуру — это значит, что мне нравится, если мне что-то нравится, что он мне говорит, я принимаю. Если мне не нравится, то, что он говорит, я отвергаю.
А вот Шрилу Прабхупаду я принял. Вот он там стоит, меня, в общем, не беспокоит особенно своими наставлениями.
Это оскорбление, это оскорбление святого имени, непонимание принципа гуру татвы, непонимание принципа абсолютного принятия авторитета духовного учителя.
И это очень серьезное оскорбление, а четвертое оскорбление — это оскорбление шрути: смрити-нинда, шастра-нинда. Оскорбление Священных Писаний.
И Бхактивинода Тхакур дает длинный список того, что мы должны считать шастрами.
Опять же, не делая различий между ними, что шастры — это шрути, шастры — это смрити или дхарма-шастры. Дхарма-шастры — это шастры или священные писания, которые описывают принципы чистой жизни, принципы дхармы или чистого поведения. Иногда
преданные, опять же, очень удобно нарушают все элементарные какие-то принципы жизни, опираясь на то что они якобы следуют Бхагавад-гите или Шримад-Бхагаватам, но это шрути нинда или састра нинда, когда мы отвергаем одни священные писания и принимаем только то, что нам удобно.
Поэтому принять священные писания — значит принять их в их полноте, и в том, как их объясняют люди, знающие смысл священных Писаний. Дальше, четвертое и пятое соединяются в одно из списка, который мы с вами знаем.
Потому что нужно оставить 10 оскорблений святого имени. Четвертое — хари-нама-калпанам. Калпанам значит воображение, считать плоды повторения святого имени воображением.
И артха-вада, артха-вада значит считать святое имя преувеличением или прославление святого имени в священных писаниях преувеличением, они вместе объединяются в одно.
Потому что что значит считать, что плоды святого имени — воображение? То же самое.
Когда священные писания говорят: «Достаточно один раз повторить святое имя чисто, чтобы избавиться от всех оскорблений, чтобы избавиться от всех грехов своих, совершенных в течение многих жизней, люди не верят в это.
Кто верит в то, что достаточно один раз произнести святое имя чисто, чтобы избавиться от всех грехов? Всех грехов!
Это суть этого четвертого, пятого оскорбления, в данном случае, извиняюсь, пятого, шестого, в данном случае пятого, объединенного вместе, одна.
То, что чистое святое имя не является неким преувеличением, силы его невероятны. Её невозможно понять, ощутить. Мы можем только принять ее на веру, с глубоким почтением и благоговением. И это пятое оскорбление здесь, в этом списке.
Соответственно, все остальное идет так же, вплоть до десятого.
Шестое в данном случае оскорбление — это совершать греховные поступки в расчете на очистительную силу святого имени, то есть превратиться в профессионального грешника. Иначе говоря, грехи до тех пор, пока мы
не познакомились с учением Господа Чайтаньи, это не такая большая проблема. И эти грехи мы можем уничтожить просто тенью святого имени — намабасы.
На самом деле все грехи уходят, когда человек просто внимательно повторяет Харе Кришна. Один раз внимательно. Все грехи искупились у вас у всех. Он думает: «Кого я наказывать буду?»
Просто намабас, просто внимательное повторение святого имени устраняет все грехи. Но если человек повторяет святое имя и думает, а, и Гарибо, как Мадхва сказал: «Джай!»
Если человек говорит: «Джай, теперь я могу совершать грехи», что это значит? Теперь его грехи становятся чем? Апарадхай. И святое имя их уже не уничтожает. Потому что грех перестал быть просто грехом.
Это он был просто грехом. Сейчас он стал оскорблением Святого Имени. И поэтому следы от него будут оставаться и будут еще более глубокими.
И Шрила Прабхупада говорит: вслед за Падма-пураной, то это одно из самых отвратительных оскорблений святого имени непростительное оскорбление святого имени соответственно седьмое оскорбление это оскорбление, когда мы приравниваем святое имя к одному из ритуалов, врат или каких-то обетов, топасий, еще чего-то.
То есть, иначе говоря, мы рассматриваем святое имя как то, что должно нам дать что? Две вещи. Да, материальное наслаждение и освобождение.
Если мы смотрим на святое имя, то мы таким образом, то мы повинны в седьмом оскорблении по данному списку или в восьмом оскорблении, и по тому списку, к которому мы привыкли.
Соответственно, восьмое оскорбление по этому списку - это давать святое имя неверующим, иначе говоря, если мы не способны пробудить в человеке веру, мы не должны давать ему святое имя. Мы должны давать святое имя только в том случае, если мы видим, что мы можем пробудить в человеке искреннюю, чистую какую-то веру в святое имя.
И нужно быть очень осторожным и избирательным в этом отношении.
И ни в коем случае не навязывать человеку святое имя, не проповедовать славу святому имени такому человеку, а очень чутко следить за тем, каким образом он реагирует на наши слова.
Есть люди — уже готовы, есть люди, которых нужно отгонять. Они будут приходить и просить: «Дай нам святое имя, дай нам святое имя, дай нам мантру», потому что они готовы к этому.
А есть люди, которым кол на голове тише. Иногда мы тешим у них на голове кол. Ничего не получается. Это оскорбление святого имени. Нельзя провоцировать их на оскорбление святого имени.
Девятое оскорбление по этому списку - это тоже очень любопытное. Не иметь полной веры, это мы слышали, но не просто полной веры, не иметь вкуса к святому имени после стольких наставлений, которые мы получили о славе святого имени.
Если я столько слышал, у меня должен быть вкус. Вкус, который пробуждается в результате понимания того, что может дать Святое Имя. Ужасное оскорбление. Мне всегда страшно бывает, когда я его объясняю.
И десятое оскорбление в этом списке это замечательное оскорбление, из которых растет все остальное, это оскорбление, которое совершают люди, исполненные ложного эго и чувства собственности, ахамта-мамата.
Такой человек с этим ложным эго — давайте проведем небольшой социологический опрос: у кого есть ложное эго? У кого есть большое ложное эго? Такой говорит: если такой человек повторяет святое имя, он совершает оскорбление.
Единственным условием, которое необходимо для того, чтобы избавиться от этого оскорбления, является наше желание избавиться от ложного эго. Ахамта-мамата значит, мы можем с этим работать.
Кришна снова и снова говорит об этом в Бхагавад-гите: что это главное препятствие на пути нашего бхаджана, на пути нашего поклонения Кришне
- как избавиться от ложного эго, от чувства «я», того, что я все делаю, все зависит от меня. Мы недавно с одним преданным... или нет. Путешествовали.
Мы приехали в один город, я собирался готовить прасад, и мы уже готовили там с ним прасад однажды. И в тот раз не хватало посуды, не хватало горелок, не хватало еще чего-то.
В этот раз приехали туда, и я, к своему удивлению, увидел много посуды разной еще одну плитку дополнительную, чтобы моя душа могла развернуться и приготовить все.
Не готовил, так про себя подумал: Интересно, откуда это все взялось? Преданный терпел, терпел, терпел, терпел, терпел, терпел. Потом спросил, почему вы не спрашиваете, откуда тут появилась посуда и вторая плитка?
На самом деле он сказал это в шутку, он прекрасно понимал, но мысль-то была. Это я ее принес. Я об этом подумал. Это наша с вами беда. Всех.
Нам все время хочется сказать: я-я-я-я-я-я-я. Здесь ничего бы не стояло, когда бы не было меня. Я ложное, наше ложное я. Желание того, чтобы нас похвалили, чтобы нам сказали что-то, чтобы нас оценили, заметили.
И, соответственно, распространение этого «я» в виде собственности, когда «я» нас расширяется. У него есть одно качество, такое же, как у любви к Кришне. Любовь к Кришне, она постоянно расширяется.
Но не только любовь в Кришне способна к этому. Есть еще одна вещь, которая тоже постоянно расширяется. Это что? Человек раздувается. Пока не лупается. Как мыльный пузырь.
И один из способов распространения своего ложного эго - это чтобы у меня было много чего. Моего. Не важно, последователь или не важно. Последователи ли кастрюль, главное, чтобы они были моими.
Это могут быть последователи. Это могут быть ложки или сервизы. Главное, чтобы это мое, потому что это мое, и это часть моего я. Если что-нибудь случается с этим моим, что является частью моего я, то это маха аппаратха.
Когда меня обижают. Это то, как расширяется ложное Я.
И Бхактивинода Тхакур говорит удивительную вещь. Это мы с вами еще на третьем куплете или на втором пункте нашей программы обучения здесь, Бхактивинода Тхакур говорит, что люди, которые совершают оскорбление святого имени, это люди, которые не понимают,
что садья или цель нашей практики, и садхана или практика, путь, метод, с помощью которого мы пытаемся достичь этой цели. Садья и садхана являются духовными чисто. Что, в сущности, это в этом смысл всех этих апарадх.
И он говорит, что когда человек понимает это, что и садья, что уже на уровне садханы человек полностью духовный, и что смысл садханы в том, чтобы отложив свое ложное эго, понять свою связь с Кришной.
Кришна чимай, Кришна чистый, духовный. И Он чит-сурья, духовное Солнце. А я кто? Вы кто? Да. Читкана. Лучик этого солнца. Когда я понял это, с самого начала своей практики, то тогда я не буду совершать оскорблений.
Кришна мата, Кришна пита, Кришна-дхана прана. Если я понял свою связь с Кришной, то, что я частица Кришны, лучик
Солнца, исходящий от Кришны, и зашедший от этого духовного солнца, и повторяю святое имя в этом настроении, то тогда я не буду совершать апарадх только в этом случае. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе.
И в этом суть следующего стиха или следующего пункта
нашей программы мы должны научиться повторять святое имя без оскорблений. Это значит, что мы должны обрести очень ясное, очень живое, непридуманное настоящее ощущение своей связи с Кришной.
Кришна Мата, Кришна Пита, Кришна Данапрана.
Концепция жизни в Кришна-расамсаре
Окей. Четвертый пункт. Вы уже устали? Точно нет? Уверенности в ваших словах не слышно. Кришна-расамсара кора на чара. И дальше Бхактивинода Тхакур говорит: «Кришна-расамсара кора на чара».
Очень странный тут перевод на русский язык. Очень странный. Смысл этого стиха вот в чем. Бхактивинода Тхакур объясняет это. Мы все с вами находимся в самсаре. Кто находится в самсаре? Чья это самсара? Вот именно что ваше.
Так говорить, что это не ваша самсара. Чья это самсара? Кришна. Кришна Расамсар. Иначе говоря, оставайтесь жить в самсаре. Но поймите, что это самсара Кришны. Кришна Расамсара, коро. Живите в этом мире.
Исполняйте свои обязанности в этом мире. Но исполняйте все свои обязанности в этом мире, которые мы должны исполнять. Как? В связи с Кришной. Понимая, что Кришна есть. Кришна есть в этом мире.
Что так или иначе, все то, что я делаю, я делаю для Него и ради Него. Кришна-расамсара кора. Это последнее высшей степени важное наставление. Чади аначар. И для того, чтобы это понять, человек должен избавиться от аначар.
Аначар значит греховные поступки. Кришна-расамсара кора. Живи в этом мире, исполняй все то, что ты делаешь, ради Кришны, но не делай чего? Грехов.
Не совершай грехов, потому что иногда люди говорят, я буду совершать грехи ради кого? Ради Кришны.
Где там? Ради Кришны мы будем воровать, ради Кришны мы будем лгать, ради Кришны мы будем подличать, ради Кришны мы будем делать еще что-то. «Кришна раса самсара-кора»: живи в самсаре честно. Ачад-аначар.
Аначар или греховного поведения не должно быть. И это очень важная вещь. Можно я скажу еще несколько слов по этому поводу: что это значит — это очень сложное искусство.
На самом деле Кришна в Бхагавад-гите объясняет, что это искусство рахасьи. Рахасья значит секрет. Каким образом жить в этом мире и жить ради Кришны? Секрет значит то, что никто не знает.
И Кришна говорит: сейчас я тебе открою этот секрет. В чем заключается суть этого секрета. Здесь все люди две вещи знают, но третья вещи не знают, которые Кришна хочет объяснить.
Все люди знают, как жить в этом мире, действовать ради себя. Каким образом жить так, чтобы мне было хорошо? Знают люди, как это делать.
Действовать ради себя, жить ради себя, приобретать что-то, быть настроенным на это, быть эгоистами. Знают это люди? Знают.
Все люди знают, как отрекаться от этого мира. У всех рано или поздно, в какие-то моменты их жизни, был период, когда они хотели отречься, бросить, всё отказаться, уйти в монастырь, уйти, развестись. Так или иначе, приступы отречения у всех были.
У кого были приступы отречения от этого мира. Противно все, надоело, не могу больше. Ужас, кошмар, все, не буду ничего делать. Все знают. Как жить ради себя, все знают. Как отрекаться тоже все знают. Никто не знает, чего?
Как жить ради Кришны? Это рахасья, это секрет. Это третий путь, по которому нужно пройти. Все люди знают, потому что у всех людей есть рага и двеша. Рага значит, то, что я люблю. Двеша значит то, что я ненавижу.
Все знают, что они любят. Поднимите руки, кто знает, что вы любите. Все знают, что вы не любите, и чего вы хотите избежать. Кришна говорит, секрет в том, чтобы подняться над этими вещами. Люблю и не люблю.
Чтобы жить ради Кришны, я должен подняться над рагой-двешей, над любовью и ненавистью. И это не такая простая вещь. Мы все время хотим принять одно и отвергнуть другое. Это мне нравится, это не нравится.
Это хорошо, это плохо. Мы все время хотим попросить у Кришны, Кришна, пожалуйста, дорогой мой, я тебя очень люблю. Очень прошу тебя, дай мне, пожалуйста, одну сторону монеты. Пусть у нас все будет хорошо.
Пусть у тебя все будет хорошо, но все будет плохо тоже. До тех пор, пока у тебя есть хорошо, у тебя есть плохо. Две стороны одной и той же медали.
И секрет, о котором говорит Бхактивинода Тхакур здесь, и о котором говорит Нитьянанда Махаджан здесь, и чему мы должны научиться и научить других, это то, как жить, поднявшись над «люблю» и «не люблю», над рагой и над двешей. То, каким образом не выбирать одно, не сортировать, а жить над этим, над всем.
И это очень сложно. И как можно научиться этому? Что для этого нужно делать? Что нужно сделать, чтобы подняться над «люблю» и «не люблю»? Над любовью и ненавистью? Слушать о Кришне. Нужно полюбить Кришну.
Нужно научиться слушать о Кришне и слушать Его Святое Имя. И только в этом случае, потому что в противном случае мы будем думать, что мы живем ради Кришны, но при этом мы будем продолжать жить ради себя.
И признаком этого будет то, что мы будем совершать грехи, то, что мы будем по-прежнему совершать грехи. И бхактивинода Тхакур приводит список грехов, которых человек должен избежать, чтобы достичь высшей духовной цели.
Он говорит, человек не должен воровать, человек не должен говорить ложь, человек не должен обманывать других или подводить других. Он не должен испытывать неприязненных чувств кому-то. Он не должен быть движим вожделением.
Он не должен причинять кому-то боль, он не должен заниматься интригами и так далее.
И только в этом случае джива-дая кришна-нам сарва- дхарма-сара, суть всех дхарм, всей религии. Это сострадание к живым существам и чистое повторение святого имени.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот.
Это программа нашей школы, мы здесь должны научиться этим вещам, как повторять чисто святое имя, как жить чистой жизнью как помогать другим жить этой жизнью, как помогать другим повторять святое имя, как отказаться от ложного эго.
И теперь я хотел бы задать вам последний вопрос: кто хочет этому научиться? Кто не хочет этому научиться? Потому что всем остальным можно сразу выйти. Если вы хотите этому научиться, то это школа для вас.
А, это программа нашей школы, и мы будем петь ее каждый раз, когда мы будем открывать нашу школу. Я, может быть, в двух словах еще скажу о том, о чем мы говорили вчера, как мы будем этому учить.
Цели и программа школы наставников
Эта школа специально для семейных людей, для людей, которые живут на своем месте, которые при этом хотят научиться сложному искусству, духовной практике у себя дома со своими друзьями, со своими родственниками, со своими близкими, знакомыми.
И мы вчера вместе с небольшой группой преданных говорили или пытались понять о том, что мы должны получить на выходе. Ну, может, не надо. Может быть, достаточно там. Нет, может быть, не надо. Начнем с этой.
Просто повернись, чтобы мне ближе было немножко. Я буквально в двух словах расскажу о программе, которую мы наметили, что должно быть в результате этого обучения. Мы открыли школу проповедников Юрлова под Москвой,
где уже находится человек 30–35 брахмачари, будущих лидеров общества.
И там все было просто, потому что там интенсивное обучение, 24 часа в сутки, люди находятся друг с другом, варятся в одном котле вчера мы были в некотором недоумении о том, каким образом построить образование здесь,
но все-таки мы пришли к каким-то выводам основным, пытаясь понять, что же хотят от нас предыдущие ачарьи: когда мы писали о ценностях, говорили о ценностях, мы хотели представить себе образ человека, который должен быть на выходе.
Сегодня вы записались в эту школу через энное количество лет. Я не знаю, сколько у нас будет тут лет, программа проходить. Вы на выходе должны быть вот такими.
Так теперь за основу этого образа мы взяли описание качеств брахмана из Шатапатха-брахманы. И там говорится, что у брахмана есть четыре существенных качества. Почему брахманы?
Потому что в конце концов речь идет о наставниках. Вы все здесь так или иначе готовитесь к тому, чтобы быть наставниками. Наставники - это кто? Кто играет роль в обществе наставников наставник?
Брахманы. Брахманы — это те, которые учат, те, которые учатся сами и учат других. Для того, чтобы учить других, нужно иметь четыре существенных качества, которые представляют собой самое ядро этого слоя, прослойки людей.
Чтобы человек смог стать наставником, у него должно быть четыре качества, которые перечислены в Шатапатха-брахмане. Первое — это чистое происхождение. Под этим подразумевается некая изначальная чистота человеческая, некая цельность характера, некая неиспорченность, человека.
Это очень важно, чтобы человек был наставником, ему изначально нужно быть цельным человеком. Ему изначально нужно быть человеком с какими-то качествами.
Чаудешна Прабу, который вчера участвовал в этом обсуждении, он сказал, что хороший
человек, он должен быть, короче говоря, он должен быть хорошим человеком — это первое минимальное качество, чтобы быть наставником: человек должен быть хорошим человеком. Правильно, мы все хорошие люди, это понятно.
Даже об этом не стоит говорить, может быть, можно стать еще немножко лучше. Второе качество - это пратирупачар. Это способность достойно вести себя во всех ситуациях жизни.
Пратирупачар значит чистое поведение. Когда я могу быть хорошим человеком, но при этом, так как у меня есть ум с его механизмами самообмана, со склонностью к самообману, я тем не менее могу себя вести не очень правильно.
Я не знаю, как вести себя правильно. Иногда я совершаю, допускаю какие-то ошибки, еще что-то такое. Этому надо учиться.
Можно быть изначально хорошим человеком, но при этом не уметь себя вести в каких-то ситуациях чисто, и для того чтобы быть наставником, человек должен быть изначально хорошим человеком, но он должен уметь правильно себя вести во всех ситуациях жизни,
И третье качество брахмана — это его репутация. Репутация, безупречная репутация, она основана на очень важном качестве Брахмана, на его способности говорить правду.
На самом деле мы больше всего утрачиваем репутацию свою, когда мы говорим неправду или ложь. И наставник, он должен прежде всего обладать этим качеством, говорить истину,
жить в соответствии с истиной, не отступать от истины в своей жизни, т.е. быть во всех отношениях правдивым человеком. И наконец, четвертое качество брахмана на санскрите называется локопакара,
а третье называется яша на санскрите.
Локопакара значит, что этот человек должен жить ради того, чтобы люди вокруг него становились зрелее, чтобы они становились более зрелыми, более мудрыми, более цельными, чтобы они приобретали хорошие качества.
В этом собственном суть наставлений браманических. И это суть наставничества как такового четыре вот этих качества там есть.
Мы говорили о том, что нужно для этого, какие знания нужны человеку, какие навыки нужны человеку, чтобы это возникло в результате этого, чтобы сформировалось именно такая личность, обладающая этими четырьмя качествами.
Мы говорили о том, что ему нужны знания дхармы, то есть нужно понимание того, что хорошо, что плохо, как жить в материальной жизни правильно. Ему нужно знание шастры или бхакти-шастры, знание бхакти.
Ему нужно понимать, каким образом заниматься духовной практикой, то есть основу садханы, как петь святое имя, как повторять святое имя, как поклоняться Кришне. Ему нужно также знать, как передавать эти знания другим.
Это четыре сферы, в которых будет происходить обучение в этой школе 4 области знаний. Можно перевернуть на следующую страницу.
Мы также сделали длинный список навыков, которые человеку нужны для этого. И нет смысла особенно их перечислять, эти навыки.
Это все результаты некого нашего прояснения и программы школы. Какие навыки нужно дать конкретно человеку, чтобы он мог эти функции исполнять. Умение слушать, умение разрешать конфликты, еще что-то такое.
И опять же в самых общих чертах что мы определили здесь как какой-то принцип наших занятий, это то, что будут общие курсы, и мы попытаемся это уложить в какую-то связанную программу. Что будут общие курсы, будут задания, которые будут люди делать, возвращаясь к себе, и как-то передавая эти знания другим, практикуя то, что им дается здесь.
Это очень важный принцип. Не то, что я услышал здесь и оставил это при себе мертвым грузом лежать.
Занятия будут происходить в трех формах: некие общие курсы для всех. Курсы в трех группах, не в трех, в пяти группах. Мы разбили всех людей здесь, находящихся на пять групп.
И у каждой из этих групп будут свои какие-то наставники, преподаватели, кураторы - как их ни назови.
Люди, которые будут вести эту группу, которые в маленькой группе, они будут тот же самый материал проходить и более индивидуально его изучать.
Представление преподавателей школы
И наконец, третья форма образования - это индивидуальные какие-то занятия, мы утвердили в своем понимании, что в общем-то для каждого человека нужно сделать свою совершенно индивидуальную программу, что ему больше всего нужно, что ему прежде всего актуально, чему ему прежде всего, нужно научиться для того, чтобы исполнять эти функции наставника.
То есть эти три формы занятий так или иначе будут включены в программу. В общем, это все, что мне хотелось для начала сказать. Единственное, что мне сейчас хотелось бы представить преподавателей, то есть людей, которые будут непосредственно вести... вести эти группы и вести общие курсы и заниматься индивидуально.
И потом каждый из преподавателей сможет еще сказать несколько слов о своем понимании. Сначала хочу... Я сначала представлю и скажу несколько слов, хотя, разумеется, он не нуждается в том, чтобы о нем долго говорили.
Но Чарудашну Прабу обладает удивительными, многими удивительными качествами. И, безусловно, все те качества, которые мы перечислили, на мой взгляд, все наши преподаватели обладают ими качествами.
У него есть изначальная цельность или изначальная чистота, которая была очень важной отправной точкой.
Но, пожалуй, самое главное его качество — это способность вовлекать других в преданное служение, его дух самопожертвования, который проявляется в том, что он помогает другим людям становиться все более и более зрелыми, все более и более сознательными,
преданными, и, безусловно, это качество очень важно для того, чтобы он мог учить других этому качеству. Я очень рад, что он присутствует здесь и что он будет здесь делиться этим.
В конце концов, нужно очень хорошо понимать, что основное обучение происходит даже не в информации, которую мы получаем здесь, сколько в наблюдении за человеком, который находится перед нами.
Маленькие детали поведения могут открыть нам более глубокие истины, чем часовые лекции, и очень важно, что у вас у всех будет возможность непосредственно общаться с ним, видеть его, смотреть на него, слушать его и, в общем-то, заражаться его замечательными качествами.
Чарудашна прабху. Самый трудный неожиданный момент. Я очень признательен Бактивигьяне Махараджу за это благословение, потому что это просто, знаете, аванс, который от Вайшнавов является самым главным таким благословения.
Махарадж подтвердил мои слова: это действительно милость, поэтому я надеюсь, что по вашей милости также я смогу что-то сделать. Для тех преданных, с которыми мы будем вместе все это время,
мне сейчас хотелось бы несколько слов сказать, да? Раз я получил микрофон, если я могу сказать, я хотел сказать, что есть некая разница принципиальная между тем, что у нас было, и тем, что у нас будет. Это я говорю.
Чтобы у преданных вот в уме сложилась некая такая изначальная, вот эта вот парадигма - отправная точка, потому что фестивальное настроение оно хорошо, это замечательно, но мы приехали сюда для того, чтобы учиться и для того, чтобы совершать определенные... Нас ожидают трудности определенные. Вот.
Это я хочу просто всем сообщить. Потому что без трудностей обучения невозможно.
И по-настоящему очистить свое сердце, и обрести достойные качества и навыки без серьезных усилий и без самоотверженности в обучении, в преподавании, в передаче знаний - это нереально.
Поэтому просто мое предложение ко всем присутствующим - ничего особенного не ждать, а просто понять, что здесь собрались люди, которые приехали, чтобы служить.
И кто-то возможно поймет, что для него это слишком высокий уровень. Это будет нормально, это будет честно.
Кто-то увидит, что у него есть определенный потенциал для того, чтобы реализовать себя во всем этом, и такой человек будет бесценным для нашего движения. Но мы должны быть честными сами с собой.
И если мы приехали сюда, у нас есть просто посмотреть, мы приехали попробовать себя в этом, мы приехали послужить.
А что будет в результате этого, это зависит уже не только от ситуации, но также от наших усилий, от Кришны. Поэтому я хочу немножко так привнести в этот момент трезвости какой-то, чтобы не было ложных ожиданий.
И вот это настроение служения, оно должно быть главным в этой школе. И если здесь будет настроение служения, оно будет распространяться по всей стране.
Если здесь не будет настроения служения, то наша затея, она будет заранее слабой и нежизнеспособной. Согласны? Шрила Прабхупада — киджай! Шрила Бхактивинода Тхакур — киджай! Вторым я хотел бы представить Вишну.
Таттва Прабху, пожалуйста, похлопайте. Надо, чтобы его супруга тоже вышла. Мы вчера решили, что Таттва Прабху объединяет в себе и мужское, и женское начало, поэтому он уже поднялся над этим уровнем.
Но все остальные будут со своими вторыми половинами лучшими. И я хотел бы представить их. Замечательные прабху и матаджи из Барнаула, у них двое замечательных детей, и Вишну Таттва
Прабху в сущности вывел проповедь в Барнауле на какой-то качественный иной уровень. Не только в Барнауле, во многих других городах, в Новосибирске сейчас. Где он путешествует?
У него есть огромный опыт работы с людьми, огромное и очень глубокое понимание того, что нужно людям, что нужно семейным людям для того, чтобы заниматься духовной практикой и при этом прогрессировать.
Он сам знает, как это сложно. Он прошел через все эти трудности. И у него есть при этом удивительная, совершенно неизгибаемая вера в сам путь преданного служения, путь святого имени.
И очень ясное понимание того, что мешает людям заниматься этим, в высшей степени ясное, кристальное.
В частности, все эти возможные формы обмана, которыми человек так сказать, обманывает сам себя и пытается обманывать других, он это знает. Он знает, как люди иногда на местах проповедуют высокие идеалы, совершают в жизни свои низкие поступки.
Его опыт, опыт в грихастха-ашраме, его духовный опыт, это огромное совершенно достояние нашей школы.
Я очень счастлив, что он здесь, что он готов делиться своим опытом и что он готов делиться своим временем ради того, чтобы это знание распространялось. Поэтому, пожалуйста, давайте еще раз его поприветствуем.
Я счастлив присоединиться к этому вызову, который вы решили бросить этому скучному миру. Неудивительно, что, точнее, очевидно, что жизнь семейного человека достаточно рутинна.
Есть обязанности, очень много обязанностей семейных перед родственниками, на работе и так далее. И зачастую нас охватывает смятение.
Мы чувствуем, что Кришна где-то далеко, преданное служение Кришне, очень далеко от нашей реальной жизни. Наша жизнь — это что-то вроде такого тумана, который утром стоял там за окном, очень серо так.
И семейные люди склонны чувствовать так. Сегодня Махарадж говорил об этом на утренней лекции, припоминая места из «Чайтанья-чаритамриты», семейные люди. Порой их охватывает это чувство, что надо что-то изменить.
И мне кажется, что вот эта школа, которая начинает свою работу, это чудесный, такой яркий вызов серости этого мира, обыденности и рутинности существования. Для меня лично это именно так.
Я вижу это как такое интересное путешествие.
И мне кажется, что каждый, кто присоединится к этой школе, к ее деятельности, может ощутить эту новизну, свежий ветер в своей жизни - этот вызов собственным привычкам, устоявшимся, каким-то представлениям о жизни, и ощутить новизну и свежесть преданного служения.
И мне хотелось бы пожелать вам решительности на этом пути и терпения, особенно терпения тем, кому доведется действовать как моим подопечным, потому что на самом деле я имею замысел с помощью вас немножко очистить свое сердце и с помощью служения вам.
Поэтому, пожалуйста, примите меня в этом качестве и позаботьтесь обо мне, занимая меня служением. Лила Шакти извлекает что-то говорить, но я сразу хотел бы оговориться немножко за нее, как обычно.
Но дело в том, что я на протяжении всех этих лет сознание Кришны, в общем-то, то, что я проповедую и обсуждаю, всегда с ней и зачастую множество идей исходят
из ее более тонкого женского сердца, и эти идеи облекаются в какие-то логические формы ясные уже через мое сознание.
Я хотел бы выразить ей благодарность за ее помощь в моем служении и в семинаре, который мы подготовили сейчас. Сегодня мы начнем его. Это семинар, который, в общем-то, нам удалось вместе, так сказать, подготовить, родить.
Вот. Ну, вот и все. То есть у них три ребенка уже. Вишваната Т Чакраварти. Следующая наша пара преподавателей — это Двайананнда Пандит и Мадхави Лата прабху.
Также они не нуждаются в том, чтобы о них долго рассказывать, но они в свое время приняли на себя эту миссию, чтобы каким-то образом улучшить грихастхам во всей России.
Двайананнда Пандит до этого в основном был известен как знаменитый юморист, но он взялся за далеко не шуточное дело, которое не очень-то легко сделать.
Я не знаю, прибавило ему это юмор. Если прибавил, то черного, наверное. Но у них тоже есть свой бесценный опыт, свои дети, уже почти взрослые, которых они растят очень хорошо.
Свое понимание тех трудностей и тех проблем, с которыми сталкиваются люди, занимающиеся наставничеством. И, безусловно, их опыт тоже очень-очень важен для всех нас.
Они тоже для этого нашего конкретного занятия в этот раз приготовили особый семинар, о котором, может быть, они расскажут, а сейчас я с удовольствием передаю им микрофон. Без юмора не обойтись.
Мы хотели бы поделиться своими ценными наработками о том, как оставаться в самсаре и быть при этом счастливым.
Наши семинары, которые мы планируем здесь провести, будут посвящаться двум, на наш взгляд, наиболее горячим проблемам Во-первых, дети, и что с ними делать? Вторая тема — деньги и куда их девать.
Мы рассчитываем на вашу поддержку и понимание. Моя жена следует, к примеру, старших наших товарищей и отказывается от слова «предоставляем», потом говорит на семинаре.
То есть вы уже почувствовали, как тут интересно все будет. Если вы так или иначе все-таки не решите, куда же девать деньги, то приходите ко мне, я вас тоже могу этому научить. У нас там храм в Москве строится.
Следующим хотел пригласить Нитьянанду Прабху, его супругу матаджи Сушилу. Они будут у нас. Я очень давно их тоже знаю.
Те люди, которые прошли сквозь «Бхакти-шастры», знают, какую роль он играет там, он обладает очень глубокими знаниями шастры. Но это может быть даже не самое главное, хотя это очень важно.
Но сами по себе знания без какой-то глубины реализации становятся мертвыми, и что я вижу в нем, это очень искреннюю попытку эти знания реализовывать на практике. Мы должны знать шастры.
С этого должно начинаться наше путешествие в духовную жизнь. Это тот фундамент и основа, от которой мы откладываем, отталкиваемся, она у нас должна быть: очень ясное и четкое желание применять их в жизни.
Я вижу на примере жизни Нитьянанды Прабху, его принципов, ценностей, его отношений с людьми, что он очень честно пытается эти принципы реализовывать в своей жизни.
И как объясняет здесь Бхактивинода Тхакур, это очень важно. Научиться жить здесь в соответствии с шастрами. И я думаю, что именно этому он будет нас учить. Давайте еще раз его поприветствуем.
Ну, мы тут самые младшие, как вы заметили, поэтому мы надеемся на большую долю снисхождения от вас по отношению к нам.
И уже преданные сказали старше, все самое важное, может быть, я скажу то же самое, просто немножко по-другому одним предложением.
У нас у всех есть опыт, что, когда мы общаемся с преданными и служим преданным, то внутреннее пространство, которое есть у нас в сердце, в уме, оно заполняется сознанием Кришны.
И вот я так думаю, что наша основная задача или идея — общаясь друг с другом, служить друг другу, заполнить это сознание внутри нас Кришной.
Если мы не сможем это сделать по каким-то причинам, то мы знаем, чем оно заполнится. Оно там всегда есть это внутреннее пространство.
Поэтому давайте попробуем общаться друг с другом, служить друг другу, обучать друг друга, и тогда наше состояние будет соответствовать нашим ожиданиям. Спасибо.
У нас есть еще одна последняя пятая пара. Но они не приехали еще. Кри́шна сделал какой-то мистический трюк. Это Ангира Муни прабху и матаджи Кавери. Давайте похлопаем. Кри́шна их испытывает на терпение.
Они со вчерашнего вечера сидели в самолете и не могли никак улететь. Непонятно, что там произошло. С этим там просто какие-то компьютеры не работали.
Но будем надеяться, что, несмотря на происки компьютеров, он всё-таки прорвется сюда. Если нет, то у нас есть другие люди, которые временно заместят.
Его преданное служение отличается неиссякаемым энтузиазмом и желанием проповедовать святое имя. Этот энтузиазм в него вложил его наставник, изначальный ведура Прабху, ещё в самом начале 90-х, даже в конце 80-х годов.
На самом деле, он один из самых первых преданных в России, где-то конца 80-х годов, уже перестроечного периода, и всё это время, все эти там 20 с лишним лет, ну, почти 20 лет или 20 лет, пока я его знаю, он отличается таким ровным, неизменным энтузиазмом,
энтузиазм иногда принимает разные формы какие-то, по разным руслам течет, но сам по себе энтузиазм остается тем же самым.
У него есть огромное желание дать людям возможность повторять святое имя, делать это как можно более правильно, проповедовать другим.
Его верная супруга матаджи Кавери обладает удивительным таким спокойным глубоким разумом, и своим глубоким и спокойным разумом она очень хорошо дополняет его, позволяя
ему ну как-то применять свой энтузиазм по назначению, и плюс к этому, что ещё, безусловно, очень характерно для них и чему они, безусловно, могут научить, это очень непритворный дух отречения.
Мы знаем, что это сложная вещь для людей — жизнь со старшими, жизнь со старшим не располагает сильно к отречению, наоборот, он как бы сам по себе располагает к наслаждению.
Но суть духовной жизни все равно заключается в том, чтобы заниматься духовной практикой, отказавшись от каких-то соблазнов и приманок пустых, обманчивых этого мира.
И вот это вот чувство очень искреннее и очень непритворное, от них со страстью исходит.
Им просто неинтересна материальная жизнь. Ну вот, ну неинтересно. Они исполняют свой долг, они занимаются этим, но какого-то вкуса в этом нет. А его там действительно нет.
Он только у мыслей в уме есть, но избавиться от этого ментального так сказать образа очень сложно, пока мы не увидим человека, который живет семейной жизнью и при этом находится именно в таком состоянии внутреннего отречения.
Как Кришна говорит в Бхагавад-гите: такой человек, который поднялся над двойственностью этого мира, над двойственностью раги и двеши, отказался от приязни и неприязни этого мира. Такой человек является не просто саньяси.
Кришна говорит, он является нитья-саньяси, что значит вечным саньяси. Все остальные — это временные саньяси. А человек, который в грихастхе, поднялся над рагой и двешей, он становится нитья-саньяси.
Так что Ангира Муни и уже наковери они нитья-саньяси. Давайте поприветствуем еще раз. Наверняка Говардхана-гопал захочет что-то еще сказать.
Я просто чувствую, это не просто, я хотел завершить свою вводную вступительную лекцию или речь, какую-то какие-то наставления. Цитаты из комментариев Бхактивинода Тхакура к этой же самой песне.
К удивительно глубокой песне, которую мы с вами спели. Это самый конец его комментариев к четвертому стиху, где он объясняет, что должно произойти в результате
того, что мы научимся заниматься служением Кришны, самсарой Кришны. Кришнарасамсара Куру Чадианачара, Дживердовая Кришна нам Сарма Дхарма Сар. Он говорит, что высший нектар — служение Кришны, парама-амрита.
То есть высшая форма нектара или блаженства, которую человек может обрести в служении Кришны. По мере того, как человек делает это правильно, будет сгущаться.
Мы все знаем, что в служении Кришны есть какой-то вкус, но этот вкус иногда, особенно на начальных этапах, немножко эфемерный, и нам кажется, может, мы внушили себе, может, это случайно, может, это неправильно, может, этого не должно быть на самом деле.
Это приходит с самого начала. У нас в этом году был большой Джанмастыми. Я рассказывал уже несколько раз эту историю. Там был Киртен последний.
Пару тысяч человек осталось до 12 часов на последний Кирты на дети духа Сипрабу. Когда Киртан уже кончался, я отошел.
И за мной в догонку погнался молодой человек. Он в первый раз пришел в храм Кришны. Первый раз участвовал в Киртане. Похлопал меня по плечу и сказал: а вы не объясните мне, почему я плачу? Я посмотрел на него.
У меня тоже на глазах выступили слезы от удивления к удаче этого живого существа. Я сказал, не волнуйся, так надо. Все правильно.
Иногда это ощущение блаженства, эмоциональной вовлеченности нашей в служении Кришне спускается, но вначале оно может казаться невнятным, неосязаемым.
Но Бхактивинод Тхакур объясняет, что случается с ним в процессе того, что мы правильно занимаемся преданным служением, в обществе преданных. Он говорит, что это парамамрит, и нектар будет постепенно конденсироваться, сгущаться до тех пор, пока он не станет таким
густым, таким осязаемым, что прорвет наше грубое и тонкое тело, стхула- шариру и лингха-шариру. И вырвется из этого грубого и тонкого тела в виде нашей вечной духовной формы, апракрита-сварупы.
А иначе говоря, если мы будем заниматься преданным служением,
так, как этого хочет Шри Чайтанья Махапрабху, повторяя святое имя самим и уча этому других, то результатом этого является удивительная вещь из нашего грубого и тонкого тела, который есть у нас сейчас, постепенно-постепенно вырвется матрешка маленькая, которая там находится внутри сейчас, в виде маленькой неразличимой точки.
Наша вечная духовная сварупа, и это награда, которая нас ожидает в конце, вот это будет дипломом наших выпускников этой школы. Мы выпускаем нитья- сиддха-манджари. Это то, что будет результатом обучения здесь нашего.
Спасибо большое. Школу наставников. Джей Шри Прабхупада! Говардхан-гопал прабху! Теперь вы должны ни в коем случае не строить никаких иллюзий относительно того, кто стоит за всем этим.
За всем этим стоит Кришна и его представитель Говардхан- Гопал Прабху. На самом деле он тот мозг, который стоит за всем этим, который пытается осмыслить все это, придать этому какие-то конкретные формы.
И пожалуйста, не недооценивайте его роли в этом. Не недооценивайте.
Распределение учащихся по региональным группам
За всем этим стоит Бхакти Вигьяна Госвами, как вы уже поняли, но он всё время всё отводит. Я просто хотел несколько организационных моментов в конце нашей такой первой встречи проговорить.
Так Бхакти Вигьяна Госвами сказал, что весь наш поток будет разбит на пять таких групп. Давайте сейчас сориентируемся, кто в каких группах находится.
Послушайте, пожалуйста, внимательно, потому что дальнейшая наша работа будет связана в том числе и с работой внутри групп. Итак, Нитьянанда Чаран Прабу и Матажи Шитила — это юг, это регион Вивасвана Прабу.
Вот все преданные, которые из региона Вивасвана Прабу, то есть ваши руководители здесь, в школе наставников, — это Нитьянанда Чаран Прабу и Матажи Шитила. И также Питер.
Здесь есть преданные из Питера. Вы тоже в этой группе. И северо-западный регион. То есть регион Вимала-Кирти Прабу — тоже вы в этой группе. Вишнутаттва Прабу и Матажи Лила Шакти — это регион Волга и регион
Татария. То есть все преданные из этих регионов, пожалуйста, вот ваши такие классные руководители здесь, в школе наставников.
Шридхана Прабу, который превзошёл, как сказал Бхакти Вигьяна Госвами, женское и мужское начало, объединяет в себе всю эту целостность. Его регион - это Москва. То есть все преданные Москвы, пожалуйста, знаете это.
Также преданные из Золотого Кольца здесь тоже присутствуют. Поднимите руку. Есть, да? То есть преданные Золотого Кольца и преданные из региона Центральный.
То есть, если кто не знает, в каких регионах вы живете по нашей географии, то руководитель
То есть, если кто не знает, в каких регионах вы живете по нашей географии, то руководитель региона Центральный — это Нитай Чайтанья Прабу, а Золотое Кольцо — это Ачала Прабу.
Вот все преданные этого региона тоже. Это группа Шридханы Прабу. Джаянаннда Пандит и Матажи Парвати — это Урал. То есть все преданные с Урала, многочисленные, которые здесь присутствуют, пожалуйста, это ваши классные руководители, здесь в школе наставников,
И Ангира Муни Прабу и Матажи Кавери, которые летят уже сюда два дня, сегодня должны прилететь. Значит, преданные как раз. Юг — Симхагрива Прабу и Юг — Адбьюта Кришна Прабу. Вот преданные с этих двух регионов.
Это ваши наставники летят, смотрите, сюда. Теперь что я хочу пояснить. Еще такой очень важный момент. Пожалуйста, послушайте тоже.
У нас было два фестиваля до этого: зимой и летом - это были некие такие две визитные карточки - вот этой школы наставников.
И, судя по всему, насколько я понимаю, многие преданные до сих пор приехали на фестиваль, потому что здесь примерно сидит, где-то, ну процентов на 50 больше, чем те, которые по списку. Ну, судя по всему, я не знаю, точно это так или нет. Я хочу обратить внимание, что у нас начинается образовательный процесс, и в принципе это хорошо, что преданные стремятся туда, где есть сознание Кришны.
То есть, это очень хорошо. На самом деле, единственное, что стоит сказать, что здесь мы не сможем работать со всеми. То есть, вот я с вами хорошо представлял некую нашу программу.
Я просто вот хочу еще один такой момент вспомнить из того обсуждения, которое было вчера в совете преподавателей, что главная цель, вернее, не цель, а как это сказать? В общем, в общем, мы хотим работать с особыми преданными.
Мы не хотим работать с большой массой людей, потому что большая масса людей - это тоже хорошо, когда сознание
Кришны много, но когда очень много людей, то сознание Кришны, оно иногда рассеивается. То есть мы хотим делать такой очень вклад, очень персональный, что ли.
Поэтому мы хотим прежде всего работать с людьми, которые будут на своих местах, во-первых, активно практиковать наставничество, то есть вы будете реальными наставниками.
Не просто вы будете приезжать сюда, получать какие-то знания и потом ждать следующие встречи здесь. Вы реально будете исполнять это служение и отчитываться здесь - это первое.
И второе, что мы ожидаем, что вы будете пропагандировать идею наставничества, то есть вы будете воспитывать наставников сами. Это мы ожидаем с самого начала. Хочется этот момент подчеркнуть.
В этом смысле мы сейчас сделали некий первичный набор. То есть набор, как вы знаете, он ориентировался на рекомендации региональных руководителей.
То есть, были анкеты, которые присылали вы, рекомендации региональных руководителей в некоторых случаях мы сами кого-то приглашали, но в основном это были рекомендации от руководителей регионов.
Значит, я хочу сказать, что в принципе набор еще не закончился. Во-первых, будет отсев и среди тех, кто приехал, потому что вот эта цель - вот это главная
квалификация, которая была названа, да, то есть человек, который реально является наставником и который воспитывает наставников. То есть, отсев в какой-то смысле будет естественный.
То есть мы не хотим здесь каких-то жестких рамок ставить, что ли, изначально, но просто вот насколько вы сможете это делать. Я хочу обратиться ко всем преданным, которые приехали сюда, скажем так, несанкционированно.
Судя по всему, здесь такие преданные тоже есть. Значит, хорошо, что вы приехали, потому что набор продолжается, но вам нужно заручиться поддержкой классных руководителей. То есть, пожалуйста, какое-то личное общение.
Если они готовы вас включить в свои группы, ну, значит, повезло. Если не готовы, значит не повезло. Что это такое?
Я пока не знаю, но по крайней мере, ищите, пожалуйста, покровительство, потому что так или иначе мы набор этот будем продолжать, потому что мы хотим сформировать такое очень сильное ядро, что ли, в российском ИСККОН через эту школу наставников. Ядро проповедников-грихастх. Вот этот момент, который мне хотелось особо пояснить.
Еще одно очень важное добавление к тому, что было сказано, в высшей степени важное. И прояснение.
А те люди, которые были названы имена, и, соответственно, регионы, которые будут у них обучаться, нужно очень четко понять их роль.
Ни в коем случае они не будут подменять какого-то регионального руководства или выступать в качестве некой соперничащей силы или пытаться каким-то образом какие-то административные вопросы в ваших регионах решать.
Мы не создаем некую параллельную структуру, которая будет подрывать уже существующую. Существующая структура остается.
Эти люди, которые названы, будут всего лишь навсего помощниками и слугами тех руководителей региона, которые уже существуют.
Их роль будет в этом, и если речь идет о каких-то практических вопросах, то конечное слово за непосредственными руководителями регионов они просто здесь, чтобы помогать им и чтобы давать какое-то знание, какое-то общение.
Пожалуйста, не путайте эти две роли, не пытайтесь сшибить их лбами, натравить друг на друга, сказать, что вот он хороший, а этот плохой и, так далее.
Они будут очень твердо придерживаться своей роли слуги тех людей, которые исполняют эти обязанности на местах. И прям вот еще несколько моментов: относительно атмосферы, может быть, которую мы хотели бы здесь создавать.
Построение вайшнавской общины
Хочу вот предложить всем не ожидать, как бы от преподавателей, которые были представлены, что они будут все дела делать.
На самом деле, личное мое понимание, на которое я тем не менее хотел бы сказать публично, состоит в том, что вот эта школа - это в том числе и школа обмена опытом. И эту школу мы будем создавать все вместе.
Если мы будем активны, если мы будем очень честны и искренне, что-то очень большое, безусловно, родится из этого проекта.
Может быть, какой-то новый российский эскиз родится, кто знает. Но это опять вклад всех нас может быть в это дело.
Шьямасундара Прабху вчера, когда мы обсуждали, он сказал, что наставник без общины - это в принципе нонсенс, потому что наставник - это слуга общины, он своего подопечного
вводит в общество вайшнавов. Но общин у нас как таковых толком до сих пор нет. Но где-то чуть больше нету, где-то чуть меньше нету, но в общем нету, по большому счету, если с какими-то идеалами сравнивать.
И в этом смысле хочется всем предложить, чтобы мы общину создавали здесь. Вот чтобы здесь была семья, чтобы здесь не просто какие-то семинары были такие информационные, а здесь была семья.
Семья — это значит прежде всего отношения.
То есть, собственно, семью описал Рупа Госвами, когда он говорит о шести формах любовных отношений: угощать прасадама и принимать прасадам. Но очень важный момент - делать это с любовью.
Угощать с любовью, а не с ненавистью, не с раздражением, и принимать с любовью. Делиться сокровенным с любовью, с вайшнавом, с другим, который является нашим спасителем, как Господин Хариш сегодня утром объяснял.
И слушать эти сокровенные реализации других, впитывать их в свое сердце, понимая, что вайшнав делится своей любовью, принимать эту любовь от него. И также что там еще у нас осталось?
Подарки. Да, подарки, конечно, дарить подарки и принимать подарки — так или иначе, хочется просить всех: давайте настроимся на эту семью, чтобы вот эта школа превратилась в эту семью, чтобы здесь мы чувствовали это прибежище, и потом, вот с этим ощущением прибежища, мы могли ехать куда-то на места и совершать вот это служение наставничества на месте.