Шримад-Бхагаватам 3.18.3. Вараха Двадаши
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 2015
Главы
...-2 Омнамо Ом намо Бхагавате Васудеваев. намо богавате, во судева судебая на васквитя на чевам, девим савати,
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Нитям Бхагавадсевая, Нитивата Севая, Бхагават ютамашлоке, машло ке, Бхагарбатина стики Ямпрантамапетма крю, два Катараджуха, путретитан Маятайо Таравови недус, там сарвабу та хридая мунимату,
харики, я прочитаю третий стих из 18 главы, 3-й песни Шримад-Бхагаватам. Битва Господа Вепре с Хираньякшей. Агагмачасо, вишва, Свидения Свасти. Я ся сим. 1, 7 Садря с-кайма0 онайшатах Сурадмася, сука крете.
А хираньякша сказал. Господу, выходи на бой, Агья, унивежда, махим, земля, вимунча, откажись, на На нам Раджа Окасам Расаокасам обитателям низших низших сфер. Вещва сриджа. Творцом. И ям.
Это земля. Арпита отдана на не свасте благополучно Ты уйдешь, она я вместе с этим. Вместе с этим. Мама Икшатаха. У меня на глазах Сурадхама, последний из полубагов, Асадита, принявший сукарате, обличие вепре.
Обращаясь к Господу, демон произнес: «Слушай же меня, о лучший из полубогов» (на самом деле он хочет сказать: «о худший», но Шрила Прабхупада пишет о лучшей: «Сура-адхама, принявший образ вепря, заботиться о земле, порученной нам,
Разбор двойственного смысла слов демона
обитателям низших планет, и тебе не удастся похитить ее у меня на глазах, не понеся за это наказание». Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: Комментируя
этот стих, Шридхара Свами говорит, что хотя демон желал высмеять личность Бога, принявшую образ вепря, некоторые из употребленных им слов на самом деле восхваляют Господа так он называет его ванагочарах, был предыдущий стих.
Где он назвал его ванагочарах? Да, Земноводная тварь. «Ванагочарах, мригах», так он называет его ванагочарах, что значит «живущий в лесу». Однако ванагочарах может также означать «возлежащий на водах».
Вишну действительно возлежит на водах, поэтому подобное обращение к Верховной Личности Бога вполне уместно. Демон называет его также «мригах», что значит «животное».
Невольно указывая на то, что Верховную Личность Бога ищут все великие мудрецы, святые и трансценденталисты. «Мригах» значит олень, за которым гонятся. Господь — также объект погони и поисков.
Затем он называет Господа «агья» — невежественный.
Шридхара Свами говорит, что агья — это знание, на свете нет такого знания, которое было неведомо Верховной Личности Бога. Таким образом, демон косвенно утверждает, что Вишну знает все. Демон величает его «сура-адхама».
«Сура» значит полубоги, а «адхама» может значить низший из полубогов, но также значит владыка всего сущего. Он является Господом всех полубогов, следовательно, Он лучший из полубогов, то есть Бог.
Употребляя выражение «у меня на глазах», демон как бы говорит: ты вполне можешь унести отсюда землю, невзирая на мое присутствие. Но, свасти ясьяси, пока ты по своей милости не отберешь у нас землю, нам не видать удачи.
...-як, Сура-адхама, садита, сукара-крите.
Обращаясь к Господу, демон произнес: «Слушай же меня, о лучший из полубогов, принявший образ вепря, заботиться о земле, порученной нам, обитателям низших планет, и тебе не удастся похитить ее у меня на глазах, не понеся за это наказание».
О Мати, Вямчана Сла, Чакем, Тъй Сригура, Всречай даньям оно биш там, стапи там ей, на бутале, своя мупа кадамахям,
Символизм Хираньякши и праздника Вараха-двадаши
дада кисваднтика, Вандехам Сригуру, Сриутапам, Срегу 8 1un-at-vitam'--7'2-4-чатам, Сри Рада Кришнапада, Сага, .-4, 3 пра, 1 чау, 3-1 ча, пат-ванеб Васьона, Крина, Пра, Кри Крина Кришна 3 2 Аджануламитука на кавадату, санкиртанайка бита рукамалая такша, висвам бородвичаварую гадрмапалу 14-ват, Йонтах правища, мамачим праки дарахна. Аняшачана твагаму Багавати Пурушаету.
Мы празднуем с вами сегодня вараха-двадаши. День этот особенный для всех вайшнавов, потому что Варахадев, Господь в этом образе, убивает изначального демона Хираньякшу.
Подобно тому, как сам Господь, мы прославляем Его как ади-пурушу, изначально наслаждающегося. Есть ади-дайтей.
Изначальный демон Хираньякша и его изначальность очень важно понять, потому что его изначальность относится не только к хронологии, ко времени его непосредственного убийства, но также к тому факту, что он является изначальным демоном, обитателем сердца всех обусловленных душ.
И убить, уничтожить этого демона может только сам Бог. Я попытаюсь немного рассказать об этом демоне Хираньякше, который благополучно прописался в нашем сердце, имеет постоянную прописку в нашем с вами сердце.
Природа материального эгоизма и вожделения
И попытаюсь сказать, что же нам нужно делать, чтобы в конце концов избавиться от этого демона и
Хираньякша — само слово «Хираньякша» означает «золотые глаза». Хиранья значит «золото», акша значит «глаза». Хираньякша есть не что иное, как определенный взгляд на мир: когда, куда бы я ни поглядел, я вижу золото или возможности для моего собственного наслаждения.
И менталитет, ментал человека, ум человека - это та призма, сквозь которую мы смотрим на мир. Мы будем видеть в мире то, каков наш ум. Мы видим в мире то, что находится в нашем уме. Мы видим мир не таким, как Он есть. Объективного взгляда на мир нет и не может быть. Мы всегда будем видеть в мире только то, что находится в нашем уме.
Подобно тому как человек, на которого одеты зеленые очки, желтые очки, или розовые очки, будет видеть мир окрашенным в определенный цвет.
И этот Хираньякша — изначальный демон — олицетворяет жажду чувственных наслаждений, которая является изначальной причиной всех наших злоключений в этом мире.
До тех пор, пока мы отчетливо не различим, как этот Хираньякша требует у Господа отдать ему землю наглым голосом. Как этот хираньякша говорит, что Земля эта отдана нам, обитателям низших планет, по праву.
До тех пор, пока мы не услышим этот Его голос, или это Его наглое требование: «Эта земля принадлежит Тебе. И если Господь по наглости Своей пытается ее отобрать, то нужно проучить Его как следует. То нужно показать Ему, кто здесь главный».
До тех пор, пока мы не поймем все эти тенденции, мы не сможем даже думать о том, чтобы когда-нибудь избавиться от этого демона. Сначала нужно увидеть его во всей его красе. Вот он тут нарисован.
У него желтая дхоти не случайна. Желтая шелковая дхоти — это не случайное совпадение, и у него красивый шлем на голове,
у него в руках огромная могучая палица, единственное, что выдает его демоническое происхождение. У него гирлянда из лесных цветов.
Единственное, что выдает его демоническое происхождение, это торчащие клыки, но как правило клыков этих не видно, поэтому
Хираньякшу можно принять за Верховную Личность Бога. Шрила Прабхупада цитирует из седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» стих из Пуран, где этот факт того, что мы видим, каждый человек видит мир в соответствии с содержимым его ума, очень графически описан.
Прахлада Махараджа, мы знаем, видел повсюду Бога. Это видение преданного. Он ощущает присутствие Бога. Не просто ощущает присутствие Бога, Он видит Его.
Когда Хираньякашипу, брат Хираньякши, спросил у него: «Где Он, твой Господь?», — Прахлада и сказал: «Везде». Где? В этой колонии, конечно. Почему нет? Он — Вишну. Вишну значит тот, кто вошел всюду.
И в этом стихе говорится, что дхира или преданный — трезвый человек. Человек, который избавился от опьянения. И мы чуть позже объясним, что опьяняет нас здесь, в этом мире. Этот дхира, он видит повсюду Кришну.
И дальше там написано, что джагат дана-маям, лубда, что жадный человек лубда, лубда значит люди жадные. Джагад-дана-маям. Он видит, что этот мир создан из чего? Из денег. Дана-маям.
Что в этом мире есть только деньги, только золото. И дальше там говорится: камуках, камини-маям. А человек, который охвачен вожделением, везде видит что? Только женщины, объекты наслаждения.
Ну, то есть вы можете подумать, на что мы в основном обращаем внимание в этом мире, и каким образом мы видим этот мир. Так уж получилось, что Бога мы в основном не видим. По большей части.
Но видим много всего другого, и это всего лишь навсего тест на содержимое нашего с вами сознания, нашего
с вами ума, и поэтому Хираньякашипу справедливо называется здесь демоном или Золотоглазом, потому что он всюду видит золото, и это в сущности означает: Он всюду видит возможности для наслаждения. Потому что золото есть источник наслаждения.
Как мы можем видеть, что современные последователи Хираньякашипу, они тоже видят везде золото. Вонючию черную жидкость они называют черным золотом. Хотя она не имеет ровным счетом никакого отношения к золоту.
Вонючая черная жидкость. Но так как они везде видят золото, то и в вонючей черной жидкости увидели золото. И это нынешний эквивалент, так сказать, богатства и процветания и так далее. И здесь он очень важные вещи говорит.
Он говорит расаукасам. Мы обитатели низших планет. Низшие планеты на санскрите не случайно называются расатала. Раса значит вкус. Некоторые люди думают — я хотел обрадовать, ух, это будет освобождающая новость.
Некоторые люди думают, что в аду все только страдают. Нет, в аду люди наслаждаются по полной катушке. Расатал — значит, планета наслаждения. Чувствуете, да?
Страдают тоже, потому что в этом мире невозможно только наслаждаться. Какое-то подобие более или менее не омраченных наслаждений
человек может получить на арийских планетах, где есть наслаждение в гуне благости, но в аду люди не притворяются - они наслаждаются в гунах страсти и невежества. И это самые крутые наслаждения. Так что не бойтесь.
Этот мир создан для наслаждения, но этот мир также в равной степени создан для страдания, чтобы человек понял,
что смысл жизни не в том, чтобы получать наслаждение, чтобы он в конце концов разочаровался в этом факте, чтобы он понял, что есть некая системная ошибка. И здесь он не случайно говорит, что эта земля отдана нам.
В сущности, Хираньякса здесь констатирует факт, который мы все с вами знаем. Сейчас эта земля творцом, как он говорит, висвасириджеем арпита, творец отдал эту землю кому? Нам? Обитателям низших планет.
Что происходит сейчас с этим миром? Это в высшей степени актуальная вещь.
Шримад-Бхагаватам написано тысячи лет назад, и хотя со времен этой истории прошло много-много сотен тысяч лет, тем не менее история эта в высшей степени актуальна.
Земля эта отдана на откуп обитателям низших планет, которые пытаются выжать из нее наслаждение, выжать из нее все соки, выжить из нее черное, желтое, белое и все остальное золото, которое только можно, и потом выбросить ее.
Как один нынешний последователь Хираньякши, великий современный ученый, великий атеист нашего времени. Я не даю себе труда запомнить его имя,
какой-то там, ну, в общем, не знаю, англичанин, который считается самым умным человеком в мире. По своему интеллекту он превосходит практически всех. Он сказал, что все, в общем-то, землей, все покончено.
Где-нибудь лет, в общем, уже даже не нужно пытаться что-то тут восстановить, уже просто ее нужно выбросить, просто нужно готовиться к тому, что все человечество переселится на другую планету.
У нас осталось еще лет 50-60, чтобы подобрать нужную планету и построить соответствующие корабли, чтобы туда переселиться. Это Хираньякша.
Беда заключается в том, что Хираньякса, к сожалению, живет в сердце каждого живого существа. Мне хотелось, чтобы мы с вами поразмышляли и яснее увидели Хираньякшу, которая бросает открыто вызов Кришне.
Здесь, в этом стихе, он абсолютно открыт и говорит, что даже не пытайся отобрать эту землю, она моя. Она принадлежит мне. Тебе не удастся этого сделать. Ты не сможешь безнаказанно забрать ее у меня.
Двойственность материального мира и эгоизм
Она моя по праву, и в сущности, этот вызов Господу — это наша с вами беда. У нас есть это желание стать Богом.
Это желание проявляется в виде двух вещей. Сам Кришна объясняет это в Бхагавад-гите: иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата сарва-бхутани саммохам саргчханти парантапа. Кришна говорит: янти, что все живые существа приходят сюда в момент рождения с этими двумя проблемами, желание и ненависть.
И эти две проблемы, с которыми мы все с вами родились, они есть у каждого. В гороскопе нашем их символизируют две замечательных планеты - Кету и Раху.
Раху символизирует иччху или желание, Кету символизирует двешу или ненависть, отвращение, рождение — это некий первородный грех, с которым каждый из нас появляется сюда, в этот мир.
И Шрила Прабхупада объясняет, как этот первородный грех проявляется. Он говорит: изначальное желание наслаждаться иччха проявляется в нас как желание стать Богом. Почему бы мне ни стать Богом?
Кто-то может усомниться, хочу ли я стать Богом, поверьте мне — хотите. Каждый из нас хочет стать Богом, и у нас есть это
представление, которое те, кто поглупее, выставляет наружу, а те, кто похитрее, прячет внутри, но каждый из нас думает: «Я самый лучший». Поднимите, пожалуйста, руки, кто так думает.
Мы все с вами сура-дама, лучшие из полубогов. Переводя слова Шрилы Прабхупады. Говорится в древней мудрости, говорится, что когда Бог посылает живое существо в этот мир, Он шепчет ему на ухо одну мантру. Равных тебе нет.
И мы приходим сюда и думаем: да, так оно есть.
В разных формах, в разных видах, в разных... Почему люди все время соревноваются, соревнуются, почему у них все время там есть какое-то желание наблюдать за всем этим королевы, красоты, миссис, Вселенная.
Если вы думаете, что это все матери Радхарани, то вы ошибаетесь, это Маша Ковалева, какая-нибудь. Еще кто-нибудь. Люди ищут именно этого. Я самый лучший. Я особенный, я лучший, я самый первый.
В разных видах, в разных формах, они в тех или иных формах так или иначе пытаются занять место Бога. Это может быть интеллект, кто-то может быть самым умным, кто-то может быть самым красивым,
кто-то может быть еще кем-то, но в конце концов все люди ищут этого, и это
изначальное ича или изначальное желание, изначальная ненависть, изначальная зависть веша, изначальная форма веши, в которой мы также можем не отдавать себе отчета, она формулируется очень просто.
Шрила Прабхупада объясняет это. Изначально веша формулируется так. А че это Кришна Бог? Богом хочу стать я, чего это Он наслаждается.
И мы можем периодически, когда мы сняли некие механизмы психологической защиты, чувствовать себя эти уколы зависти по отношению к Кришне. Я уверен, наверняка каждый из нас чувствовал эти уколы зависти.
Особенно когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады. Особенно в начале, ну прям вот просто с души воротит. Ну что ж такое-то, этот Кришна Он наслаждается. И как Он смеет наслаждаться? И почему Он наслаждается?
В жизни Шрилы Прабхупады был любопытный эпизод, когда к нему пришел некий индус, очевидно, совершенно попавший под влияние других каких-то там религиозных представлений, и он стал задавать вызывающим тоном вопросы к Шриле Прабхупаде, говорить, как вы можете поклоняться Богу, который прелюбодействует. Он же прелюбодеет, он танцует с чужими женами.
Мой вопрос к вам. Шрила Прабхупада, ни минуты не задумываясь, ответил ему, Кришна не прелюбодей, ты прелюбодей, потому что все женщины принадлежат Кришне. Чувствуете в этот момент укол зависти? Как это так?
Неужели мне одной не оставили? Это реальность, к сожалению. Это зависть по отношению к Богу. Я иногда слышу это, в том числе даже от инициированных преданных.
Один человек мне сказал: я никак не могу понять, что это за Бог такой. Он приходит и наслаждается. Ну что за Бог такой? Чем наслаждается? Вот если бы страдал, тогда бы понятно было.
Но это та же самая зависть, та же самая первородная ненависть, которая у нас живет. Желание так или иначе занять место Кришны.
И человек очень хорошо должен понимать эту проблему, потому что до тех пор, пока мы не поймем эту проблему, не поймем, как следует эту болезнь нас, мы никогда не сможем избавиться от этой болезни.
У нас всегда будет проявляться и тлеть желание наслаждаться здесь, в этом мире, в какой-то ограниченной сфере, которую я выделил себе для своего наслаждения. Мы будем все видеть именно таким образом в этом мире.
И одновременно с этим у нас всегда будет в тех или иных формах проявляться зависть Кришны. Мы можем не завидовать открыто Кришне. Мы можем не отдавать себе отчета в том, что в основе нашей зависти лежит зависть Кришне.
Но при этом мы завидуем другим, завидуем же. Если кто-то наслаждается больше, чем мы, у нас появляется желание, ну чтобы вот пусть он пойдет, пусть им плохо будет.
Если кто-то, особенно это там соседи или там, еще кто-то, друзья. Если сосед покупает большую машину, мы думаем, вот хоть бы он в аварию на ней попал.
Если кто-то более красивый, мы думаем, я хочу быть таким же, почему он таким, пусть ее лицо сольют серной кислотой. У нас есть эта зависть в тех или иных формах, она, к сожалению, живет в нас.
И все это порождение изначальной тенденции, которая в свою очередь порождена нашим ложным эго, или нашим ложным эго, нашим представлением о себе, как о Боге, как о наслаждающемся
здесь, в этом мире, как о том, кто заслуживает самого лучшего? Как о том, кто есть самый лучший?
Вот и Ачит Атма Прабху правильную вещь сказал, что бхакти категорически противоположно всем тем формам чувственных наслаждений, которые есть в этом мире, включая даже самые невинные, самые благочестивые, самые замечательные, самые чистые формы чувственных наслаждений.
Потому что, в конечном счете, человек для чего исполняет свой долг? Для того, чтобы наслаждаться. Для того, чтобы его прославляли, для того, чтобы создать...
И он понимает, что это самый безопасный способ наслаждаться здесь. А нужно понимать, что бхакти категорически противоположны этим вещам, потому что бхакти значит предание себя на волю Бога и служение Богу.
Тогда как в этом мире есть огромный, очень большой спектр чувственных наслаждений: иногда, к сожалению, люди путают религию или истинную религию, любовь к Богу с этими более тонкими формами чувственных наслаждений.
До тех пор, пока мы не распознаем как следует Хираньякшу в его разных обличьях, а все демоны ведь оборотни. Они могут принимать самые разные формы и виды, по-разному маскироваться; до тех пор, пока мы это не поймем, мы будем оставаться здесь, в этом материальном мире, и пытаться так или иначе стать счастливыми здесь.
До тех пор, пока у нас будет внутри представление о том, что я могу быть здесь счастливым, независимо от Бога. Что именно независимость от Бога и есть источник моего счастья настоящего.
Что, когда я докажу свою независимость от Бога, вот я оградил себя тут, и, пожалуйста, не нужно. Если Бог захочет зайти в мое царство, то я спрошу у Него визу.
И, скорее всего, визу я Ему не выдам. Он не сможет пересечь хорошо охраняемые границы моего царства, где я главный, где я самый первый. Им нужно очень хорошо понимать это.
Мы должны хорошо понимать, что, конечно же, гуны благости — это очень хорошая вещь, исполнение своих обязанностей — это ведическая культура, саттва и все остальное — это хороший трамплин для того, чтобы человек мог понять что-то духовное.
Но нужно понимать, что, находясь на этом уровне, человек не обязательно поймет что-то духовное, что понимание духовного счастья приходит только тогда, когда я соприкасаюсь с человеком, у которого есть опыт духовного счастья.
А если я не соприкоснулся с человеком, если я не увидел человека, у которого есть опыт духовного счастья, реальный опыт вне гун материальной природы, этого счастья, я никогда не смогу почувствовать. Тень этого счастья не коснется меня.
Покорность воле Всевышнего как суть бхакти
Мне хотелось прочитать отрывок из комментариев Шрилы Прабхупады, где он это описывает в третьей же песни Шримад-Бхагаватам, в 5-й главе, это 3-й стих. Это потрясающий комментарий Шрилы Прабхупады. Где он объясняет.
Послушайте, что он говорит тут: «Мой повелитель, великие души, возлюбившие людей...» В оригинале у Шрилы Прабхупады специфическое выражение: филантропы соусы, души, возлюбившие людей,
и сострадание к падшим душам, не желающим покориться воле Господа, странствуют по свету, неся послание Верховной Личности Бога. И в этом комментарии Шрила Прабхупада объясняет самую суть нашей проблемы: покорность воли Верховного Господа, естественное состояние каждого живого существа.
Это природа наша. Живое существо, частица духа всегда подчиняется целому. Частица не может быть счастлива в отрыве от целого.
Частица, возомнившая себя независимой и пытающаяся огородиться или доказать свою независимость, никогда не будет счастлива. Она бессмысленна. Существование частицы вне целого бессмысленно в принципе.
И поэтому бхакти говорит о том, чтобы мы повернулись обратно к Богу. Сейчас мы отвернулись от Него. Вы бахирмуха или вимуха. Тут как раз это слово употребляется в стихе. джанасья кришṇас твимукхасья дайват.
Эти люди, джанасья кришṇас вимукхасья, отвернувшиеся от Бога, вимуха, смотрящие в другую сторону, пытающиеся, реализовывать себя, найти счастье, успех или какую-то полноту во взаимоотношениях с этим миром материи, которую предоставляет ему Бог, им Бог, они в конечном счете страдают.
судукхитах, они испытывают очень большие страдания, и послание, которое несут этим людям великие преданные, это послание того, что нужно покориться. Как это ни сложно?
Мы все знаем, это сложно очень, когда посторонний человек приходит сюда, в этот зал, и видит, как преданные ищут что-то на полу, вдруг ни с того ни с сего. И при этом кричат: джай-джай.
Многие люди думают: ну, только не это. Я никогда это делать не буду. Ни за что.
Ни в коем случае, например, когда они говорят джай, когда мы говорим там Шрила Прабхупада, джай, это значит, мы не осознаем, не отдаем себе отчета в том, что это значит, но это значит очень простую вещь.
Шрила Прабхупада ки джай значит, что Шрила Прабхупада одолел меня, победил меня, что я покоряюсь ему. Он одержал победу надо мной. Когда мы говорим: джай, Гоура-кантай, мы говорим: Гоура-кантай, я покорен ему.
Ну давайте продолжим этот комментарий Шрилы Прабхупады. Слушайте, потому что тут очень интересно, Шрила Прабхупада эту вещь объясняет.
Однако из-за грехов, совершенных в прошлом, живое существо перестает подчиняться воле Всевышнего, и тогда на него обрушиваются все страдания материального существования.
У живого существа нет иных обязанностей, кроме обязанностей заниматься трансцендентным любовным служением Верховному Господу Шри Кришне.
Поэтому любая деятельность, не связанная с таким служением Господу, в той или иной степени акт неповиновения высшей воле.
И дальше Шрила Прабхупада перечисляет все эти формы неповиновения высшей воле: кармическая деятельность, занятия эмпирической философией или мистической йогой. И там, насколько я помню, в оригинале, там есть еще просто, по-моему, мистика, йога, в той или иной степени противоречит духу покорности Богу.
И любая душа, занимающаяся подобной деятельностью, будет наказана законами материальной природы.
Иначе говоря, этот сам дух наслаждения для меня, сам дух эгоцентризма, когда я нахожусь в центре, когда для меня самое важное, что со мной будет, чтобы мне было хорошо, это и есть Хираньякашипу.
Это и есть тот самый изначальный демон, который все время бунтует против Господа, который все время бросает ему вызов, который говорит, давай, сейчас я тебя.
Он ругается тут в нескольких стихах, ну тут вот ругается. Он говорит, ты такой, ты сикой, негодяй! Наши недруги взрастили тебя нам на погибель.
Ты, оставаясь невидимым, уже уничтожил немало демонов. О, глупец, секрет твоего могущества в колдовских трюках. Но сегодня я положу этому конец, убив тебя на радость всем моим сородичам.
Когда брошенный мной палец размозжит тебе голову, и ты упадешь замертво, полубоги и мудрецы, которые занимались преданным служением тебе, и приносят тебе дары, и совершают жертвоприношения, тоже расстанутся жизнью, словно деревья, лишившиеся корней.
Это про нас. Хотим мы или не хотим. И этот дух, изначальный дух наслаждения, и есть дух непокорности Богу.
Я могу делать это в соответствии с правилами, которые установил Бог, это хорошо, это некий первый шаг, чтобы принять Бога. Но если все равно я делаю это ради самого себя, то я все равно остаюсь демоном.
Как пишет Шрила Прабхупада, в большей или меньшей степени. Здесь собрались люди, которые в меньшей степени демоны. Это хорошо.
Беда заключается в том, что больше или меньше, в общем-то, разницы большой нет, что в конце концов нужно перестать этим быть.
Это значит, что человек должен почувствовать это и попросить Кришну искренне, чтобы Он избавил его от этого духа наслаждений.
Этого демона может убить только Бог. Если я не подойду к Кришне, искренне не попрошу Его: пожалуйста, убей этого демона, то он останется, а попросить язык не поворачивается.
Есть знаменитая история про святого Августина, который в своей Исповеди говорил, что смолоду я молил Господа: «Господи, избавь меня от вожделения», а потом торопливо добавлял: «Но только не сейчас. И мы с вами все немножечко блаженные Августины.
Мы все молим Кришну, но при этом мы говорим: избавь меня от всех моих проблем. Но вот только не от этой. Мы не можем себе представить, что это значит. Нам очень сложно представить себе это.
Преодоление эгоцентризма в практике мантры
И не нужно недооценивать все эти вещи. Не нужно недооценивать сложность разворота нашего сознания обратно на 180 градусов по отношению к Богу. Это непростая вещь. Можно повторять Харе Кришна. Для чего?
Для того, чтобы в центре стать. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Почему мы не можем думать о Боге? Потому что мы думаем о чем? О том, как наслаждаться здесь. Мы думаем, что я делаю? Что я делаю?
Можно же найти массу других способов потратить эти 2 часа. Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна, Кришна, снова и снова я получаю письма. Я не получаю удовольствия от того, что я повторяю мантру. Не получаю.
От огромного количества других вещей удовольствия получают, мантры не получают. Ну что такое вообще? На самом деле это очень просто. Если мы избавимся от этого эгоцентризма, от этого изначального демона — это ж так просто.
Я душа. И эти два часа посвящены тому, чтобы вспомнить об этом как следует, почувствовать свою связь с Богом, увидеть Его, почувствовать Его, услышать Его. Это совсем не сложно.
Если мы просто сядем, поймем, представим себе, что душа... беда заключается в том, что когда мы читаем, мы читаем не как душа. Как мы читаем? Исходя из какой самбанги мы читаем. Я это кто?
Я это ум. А ум хочет наслаждаться, он никак не может наслаждаться, никак не могу насладиться этим Богом. И мы иногда думаем, вот если бы Он пришел ко мне, вот тогда бы что не приходит-то, а потому и не приходит.
У меня случай был, одна женщина, она в меня влюбилась, она периодически меня подкарауливала и бросалась на меня с объятиями.
И, ну, примерно то же самое Кришна будет испытывать, когда мы на него с объятиями бросаемся. И он поэтому благоразумно не появляется. Чтобы мы не вздумали наслаждаться, чтобы эта вещь не пришла к нам.
Все просто, если мы читаем мантру как душа, мы почувствуем эту радость, чистую радость связи с Богом. Но если мы читаем как ум, то ни о каком счастье не может быть и речи. Мы по-прежнему находимся в плену своего ума.
Ведах дается определение человека. Кто-то хочет знать, кто такой человек? Интересная вещь. Люди по-разному определяют человека в свое время.
Платон, по-моему, определил человека как живое существо на двух ногах и без перьев. Один из его философских противников ощипал петуха и принес ему и сказал: это человек. Что значит, неправильно определить немножечко?
Кто такой человек? В чем характеристика человека? Человек отличается от животного очень важным свойством, которое в этом определении прописано. Сивиати ити мануся. Манаса сивиати, а сивиати значит сшивать, связывать.
Человек в соответствии с этим определением, это тот, кто связан своим умом. Животные не связаны умом. Животные - это просто форма жизни для отработки кармы, там нет связи с умом.
Мы связаны умом своим, это связь с умом, а в уме живет это желание так или иначе наслаждаться, которое демонично по своей природе, даже в самых невинных формах,
есть замечательный анекдот, я недавно его слышал. Какая-то презентация где-то там в Америке была, не русский там. И после презентации стол уставленный явствами.
Нашел, набрал себе, ест, ест, ест, ест. Рядом американец какой-то стоит, или там англичане, знае кто, неважно. И не ест ничего. Русский говорят, ты че не ешь? Он говорит, не хочу.
А говорит, ты что бесплатно, на халяву, есть надо. Говорит, вы знаете, я ем только тогда, как хочу тогда, когда хочу. Он говорит, что, как животное, что ли? В этом разница между человеком и животным.
Манаса-си в яяти манушья — тот, кто связан с желаниями в своем уме.
Тот, кто, не понятно каким образом, тот, у кого есть, это бесконечное, абсолютно бесконечное ненасытимое желание наслаждаться, которое является источником всех наших страданий, причиной всех наших страданий.
Оно не сделало нас счастливыми никогда и не сделает нас счастливыми. Но так как это желание живет у нас, это и есть изначальный демон Хираньякши, желание жадности.
Трансформация стремления к чувственным удовольствиям
Мы можем заметить это на себе. Нет ничего дурного в том, чтобы наслаждаться. Поймите меня правильно.
Наверняка у многих возникает некое отторжение всего того, что я говорю, или еще что-то такое, но если мы обратим внимание на то, что чувством нужно получать что-то, язык должен есть, иначе мы не выживем здесь.
Уши должны слышать красивые звуки, глаза должны видеть какие-то красивые формы, красивые цвета. Ничего дурного в этом нет.
Но если все это... Ничего дурного нет в том, чтобы наслаждаться, дурное появляется не когда я наслаждаюсь, а когда я наслаждаюсь тем, что я наслаждаюсь.
У нас появляется это гордое чувство, высокомерное чувство, ух, как круто, я наслаждаюсь. Если бы я просто исполнял то, что нужно здесь, в этом мире.
И поэтому наш путь не в том, чтобы прекратить наслаждение, а в том, чтобы помнить об источнике этих наслаждений. Кто дал нам все то, чем мы наслаждаемся? Бог. Обычно, когда человек наслаждается, в чем проблема?
В том, что, когда я остаюсь наедине с объектом моего наслаждения, я забываю о ком? О Боге. Если туда, в эту формулу прибавить Бога, ничего дурного нет. Она перестает быть ядовитой.
Мы можем смотреть на прекрасные формы Господа, мы можем вкушать прасадам, мы говорим об этом в молитве, которую мы произносим перед едой. Я прославляю этот прасадам очень вкусный, который дал мне Кришна.
И я поражаюсь качествам Бога, которые вложены в этот прасадам. Это Его качество.
На самом деле, если мы будем помнить, что все то, что приносит мне счастье в этом мире, блаженство в этом мире, удовольствие в этом мире, те или иные формы, это все Бог, то ничего дурного в этом не будет.
Десятая глава Бхагавад-гиты об этом, десятая глава о том, как Кришна проявляется здесь, в этом мире. Я должен помнить, что все это Бог.
Беда еще раз заключается только в том, что я хочу отобрать это у Бога, отделить это от Бога.
Как здесь, Хираньякша: «Отдай мне эту землю, это моя земля». Я обитатель расаталы, у меня этот раса — значит язык. У меня есть этот большой язык, который хочет наслаждаться. Я хочу это делать отдельно. Вот.
И в этом, собственно, смысл нашего праздника. Сегодня мы одновременно празднуем день явления Вараха- девы, день ухода Хираньякши. Два праздника слились в один день, символизируя очень глубокую тенденцию в нашем уме.
И да, в других религиозных или духовных системах понимают эту проблему, но пытаются ее решить некими негативными способами, умершлять плоть, так или иначе, отказываться. Дело не в этом.
Дело в том, чтобы помнить о Боге, чтобы благодарить Его, чтобы так или иначе, эта связь не прерывалась. И сегодня, собственно, мы можем
Кришну попросить, чтобы Он немножечко поработал с нашим сердцем, чтобы этот хираньякша в конце концов покинул его.
Потому что пока он не покинет его разные формы чувственных наслаждений, которые дают нам иллюзию счастья здесь, в этом мире, будут держать нас в плену этого мира. Но когда он покинет его, мы будем абсолютно счастливыми.
И мы будем делать то же самое, мы будем служить другим, будем радоваться всему. У нас из нашего сердца уйдет омрачающая его черная зависть, яд.
Никому нам не будет хотеться причинить зло, у нас не будет этого чувства того, что кто-то мешает нам в этом мире жить.
Мы будем просто счастливым человеком, который будет объяснять другим, что смысл жизни в том, чтобы в конце концов покориться Богу, принять Бога, с благодарностью и со счастьем.
Вот, и в этом смысл этой лилы, когда Хираньякша сражается с Господом Варахой, мы заранее знаем, кто победит.
И это очень хорошо, потому что когда мы знаем, кто победит и радуемся этой победе Господа, одновременно с этим наше сердце очищается.
Наш секрет очищения или наш метод бхакти-йоги заключается в том, чтобы слышать о том, как Кришна одерживает победу над всевозможными демонами, чтобы в конце концов
оказаться вместе с Ним, сердцем очищенным от остатков демонизма, любопытно, что даже Аристотель об этом говорил. Аристотель говорил о том, что когда человек давал определение
Он говорил, что трагедия - это некое действие, которое очищает катарсис, происходит, очищение происходит. Почему? Потому что мы отождествляем себя с демоном, а демонов в конце концов убивают. Это
непростая вещь в нашем сердце, от которой сложно избавиться. Но если мы постараемся от нее избавиться, если мы попросим Кришну от нее избавить нас, Вараха-дева от нее избавить нас, то Он избавит нас.
Обещание Господа Варахи в чарама-шлоке
И в самом конце буквально два слова я еще скажу, есть в Шри-прасад-прадаях. Есть несколько, три, насколько я знаю, три чарама-шлоки, три шлоки, которые описывают предание подчинение себя воле Господа.
Одна из них — это: Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшяйишшьями ма шучах. Другая — это книга, это шлока из «Рамаяны»: «сакрид эва прапаннаяя тавасмити ячате» — как там дальше?
как там дальше? «Абхаям сарва-бхьебхйо дадами этат вратам мама». Где Господь Рамачандра говорит: «Любой человек, который предается мне, говорит: Любой человек, который предается мне,
я буду защищать его, даже если он один раз предался, даже если он один раз подошел ко мне и сказал: „Я твой“ (тавасмити ячате), но искренне (ячате из сердца) — он попросил его (сакрид эва прапаннаяя)».
Один раз он предался, и Господь говорит: «Дам я этот вратам мама, я буду защищать его, это мое обязательство». И есть третья чарама-шлока. Эту третью чарама-шлоку произносит Вараха-дев.
Эта чарама-шлока считается самой лучшей из всех трех. Лучше, чем «Сарва-дхарман паритьяджья», лучше, чем даже обещание Господа Рамачандры.
Парашара Муни говорит, что почему она лучше всего? Я давно давал лекцию здесь, в Петербурге, и объяснял это. Он говорит: потому что Вараха-дев из всех аватар Господа заслуживает самого большого доверия.
Он говорит: ну как можно доверять Матсье Аватаре? Это рыба, она сама в океане плавает. Как она может нас спасти из океана рождения и смертей? Доверять нельзя. Курма.
Ну как можно доверять Курме, если она держит большое бремя? Как она может бремя сна снять, если она сама большое бремя держит?
А он перечисляет всех по Парашураме, как можно Парашураме доверять. Он всех это самое рубил, он всё время гневный был. Можно разгневному человеку доверять? Нельзя.
Он говорит: вам надеф, ну вам надеф, ну понятно, что ему вообще доверять нельзя. Это очевидно, совершенно.
Рамачандра, ну Рамачандра, ну что с него взять? Он с обезьянами общался, так мы все знаем, какой обезьян характер. Ну, с кем поведешься, того наберешься. Ну, понятно, что нельзя доверять.
Баларама, говорит он. Ну, Баларама, ну, хороший человек, ну выпить любит. Тоже доверять нельзя. Ну, ну вообще ясное дело, говорит, Будда, ну Будда, вообще, он там даже написано, что он приходит, чтобы обмануть демонов.
Калки — вообще непонятно. Говорит, доверять только Варахе можно. Нрисимха — но он наполовину человек, наполовину животное, там тоже. Ну, то есть, причины разные есть.
Естественно, нужно понимать, что это некое поэтическое описание. Но он хочет сказать, что вараха, если вараха что-то обещает, он наверняка это исполнит.
И в этой чарамока-шлоке преданным Варахадев говорит поразительные вещи. Я хотел вам сказать об этом, прежде чем мы закончим наш рассказ.
Он говорит: если человек один раз предался мне, пришел и сказал: «Я твой, я устал от своей независимости, я измучился здесь. Я не нашел счастья, несмотря на все свои попытки найти его.
Один раз он подходит и говорит такое мне, он говорит, то я, в момент смерти я сам прихожу к такому человеку.
Не он должен вспомнить обо мне, в каком бы состоянии он ни находился, даже если он абсолютно в бессознательном состоянии, даже если он просто как бревно лежит и ничего не помнит, даже если все у него перепуталось в голове, в этот момент я сам войду в его сердце, и я сам заберу его к себе. Все эти чарамока-шлоки говорят об одном, что наши усилия направлены на одну вещь на том, чтобы принять волю Бога над собой.
Принять на то, что есть высшая воля, которая все равно ведет нас, это высшая воля, сам Бог, который проявляется здесь, в этом мире.
И Варахадев говорит нам о том же, он спасает землю из океана, куда она упала, и убивает Хираньякшу для того, чтобы восстановить нашу утраченную связь с Ним.
Ответы на вопросы о духовной практике
Спасибо большое. Может, какие-то есть вопросы. Один. Спасибо за лекцию.
Я хотел узнать, что все-таки делать, если не получается искренне Кришну попросить о том, чтобы он уничтожил этого демона. Если не получается искренне просить о том, чтобы он уничтожил этого демона, то нужно просить о том, чтобы когда-нибудь мы искренне его об этом попросили.
Чтобы это факт, и так можно дальше, дальше, дальше продолжать, если не получается искренне просить о том, чтобы когда-нибудь попросить, то можно попросить о том, чтобы когда-нибудь мы попросили, чтобы мы искренне попросили.
Сразу не получится. Ничего страшного в этом нет. Но в какой-то момент мы поймем, чем глубже мы поймем, в чем, собственно, смысл и что делает меня счастливым? У нас живет надежда на то, что мы можем быть счастливыми здесь.
Материальный мир так устроен, что Кришна все время разочаровывает нас в этом понимании, но все равно надежда остается.
В 11-й песне Шримад-Бхагаватам блудница Пингала говорит: «Аша хи парамам духкхам, наирашйам парамам сукхам». сукам. Высшее несчастье в этом мире - это надежда. Надежда. на счастье. Вот. У нас есть эта надежда.
Если мы поймем, что именно эта надежда — причина, проблема, то в какой-то момент И Кришна нас делает безнадежными. Кришна, как там, тост даже, по-моему, есть. Выпьем за безнадежность нашего положения.
Вот, ну, то есть, не волнуйтесь. Когда-нибудь, когда-нибудь попросим. Как правильно ставить цели в сознании Кришны, занимая свои способности в служении? Как мы можем понять, что есть движение в сторону этих целей?
Если мы сами не можем, если у самих не получается увидеть цели в сознании Кришны, нужно попросить.
Так на самом деле эти цели внутри у нас есть, у нас есть свои способности, и надо просто действительно понять: яснив эти способности, ставить цели и понять, как эти способности связаны непосредственно с Кришной. Что мы можем для него сделать в контексте этих способностей? Постепенно мы научимся это делать.
Если нет, то для этого наставник есть. Он может научить нас. Как понять, что есть движение в сторону этих целей? Ну, извините меня, если цель понятна, то не понять, есть движение в их сторону или нет, совсем не сложно.
Суть в том, что цели нужно ставить так, чтобы было легко понять, что есть движение, если мы формулируем цели непонятным образом. Я хочу полюбить. В этом году я полюблю. Год прошел. Наверное, полюбил. Не полюбил.
Если мы очень четко понимаем, что такое, если я, например, хочу сказать, что я хочу повторять 16 кругов сидя. Не просто концентрированно, потому что ну а именно просто сидя хотя бы, не бегать хотя бы телом своим умом, ладно, но хотя бы телом на одном месте находиться.
Это уже какая-то конкретика. И когда цель такая, то сложно не понять, приближаемся мы к ней или не приближаемся. Все зависит от формулировки цели.
Если цель сформулирована правильно, то очень легко понять, что мы к ней приближаемся. Если она сформулирована неправильно, но тогда понятно, что невозможно понять.
И этот второй вопрос интересный от Матыджи, которая присоединилась к дружной петербургской ятре, а потом переехала в другую страну и живет в городе, где до ближайшего храма 200 километров, городе около шести преданных, и они все ругаются друг с другом.
Я начала замечать, зря смеетесь. Ничего смешного в этом нет, это кали-юга. Я начала замечать, что мне становится плохо после воскресных программ. Заметила, что я очень завишу от преданных, от их настроения.
И только когда приезжаю в Петербург, реабилитируюсь. Как найти вдохновение внутри себя, как научиться не зависеть от того, кто рядом: вдохновленный преданный или нет.
А надо понимать, что это определенный этап духовного развития, когда мы реально становимся независимыми от внешних обстоятельств или от внешней поддерживающей среды. Вначале мы сразу не можем быть независимыми.
И этот этап наступает, когда человек поставил себя в зависимость от Бога.
Если у него есть зависимость от Кришны, он не будет зависеть от этих внешних обстоятельств. Как Шрила Прабхупада, он не зависел. Его тоже никто не поддерживал. Его духовные братья тоже ссорились друг с другом. Тоже было все сложно.
Но нужно понимать, что это определенный этап.
Его невозможно достичь искусственным образом, это этап определенной зрелости, поэтому единственное, что могу посоветовать, — почаще приезжайте в Санкт-Петербург и помните о том, какие отношения должны быть между вайш навами.
А так это будет влиять на нас, потому что мы зависим от... Скажите, пожалуйста, как определить, что мои планы и желания в выборе своей деятельности совпадают с желанием Кришны. С планами Кришны на меня?
Спросите у наставника, он вам скажет. Или у духовного учителя. Какие должны быть отношения между отцом и дочерью? Отношения между отцом и дочерью?
в идеале это ватсалья-раса, которую испытывает отец, и дасья-раса, которую должна испытывать дочь. Ватсалья- раса — значит, раса покровительства, ощущение того, что другой человек зависит от меня, и что я должен защищать его.
Это отношение... это раса, и для того чтобы раса даже в этом материальном мире проявилась, нужно очень хорошо знать, при каких условиях отношения или раса работает, раса проявляется.
Как люди хотят дружбы, но не понимают, каким образом это чувство дружбы обрести, или эти отношения дружбы обрести?
Для этого читайте нектар преданности. Там это, в принципе, все описано. Там объясняются условия или параметры, в которых возникает раса или возникают настоящие отношения.
В данном случае все очень просто. Отец должен защищать дочь. Для этого он должен чувствовать, что он нужен дочери, что она зависит от него. Это чувство зависимости должно быть у дочери.
Она должна ему служить, как-то радовать его, тогда раса будет работать. Как избавиться от зависти к Кришне и к преданным? Да никак не избавиться.
Единственный способ избавиться - это служить. Служить и получать счастье от этого служения.
И мы знаем, когда мы служим, как в этом ролике, который мы видели, девочка говорила: на кухне, вообще целый день на кухне, готовишь все время что-то, а потом еще придешь и раздашь всем, и всех накормишь, так здорово. Когда у человека появляется этот вкус того, что я не думаю о себе, а думаю о ком-то другом, а он получает вкус от этого, вкус некое предание, то он избавляется от зависти.
Если мы чувствуем кому-то зависть, нужно начать служить этому человеку, или нужно вступить в какие-то близкие отношения, более близкие. Зависть может уйти, когда другое пойдет.
Подскажите, а могу я угощать людей прасадом, не говоря им, что это пища предложена Господу? Я работаю собственно с умственно отсталыми людьми, они просто не понимают речь.
Должна ли я просить разрешения у их опекунов, есть ли благо от прасада, если они не знают ничего об этом? Конечно же, конечно, благо от прасада все время, всегда. Будет лучше сказать об этом, но в принципе прасад — это то, что появляется не просто в результате некого ритуала, это скорее в большей степени наше сознание, которое мы вкладываем в процесс приготовления, когда мы делаем это не ради себя, а ради того, чтобы был доволен Кришна.
Так что, даже если там нет какого-то ритуала, все равно это чистое сознание, оно будет действовать. Угощать нужно обязательно. И это будет пробуждать в людях сознание.
У нас вначале была одна девушка, которая была глухонемой. Она не могла говорить.
И она после достаточного употребления прасада вдруг заговорила. Как ей это удалось? Ну, как это ей удалось, или она, может, просто не была, она не была глухой, просто немой, но она заговорила — это факт.
Мукам кароти вачалам, такой стих тоже есть. Так что, может быть, ваши умственно отсталые тоже поменяются под воздействием прасада. Харе Кришна. А, у меня вопрос насчет Хираньякши.
Он вроде бы он был демоном, но он не был глупым.
Как же он собирался наслаждаться вот всем, что он там украл, если Кришна находится в его сердце как Параматма и пронизывает все, что он украл, тоже как Частичку? По-моему, это даже невозможно. Он был демоном.
И он не был глупым, безусловно, но, к сожалению, наличие ума еще не эквивалентно наличию сознания Кришны у человека, и все эти демоны, включая нас с вами, они все не глупы, но тем не менее они делают одну и ту же самую ошибку.
Они пытаются отстоять свою независимость от Бога. И атеисты — иногда очень умные люди, но они находятся под влиянием майи, и это влияние майи заслоняет от них понимание того, что Бог находится везде.
Если разговаривать с каким-то реальным атеистом — это удивительная вещь, эти реальные атеисты, они будут высказывать очень большую боль и обиду на того, кого нет. Его же нет, но при этом так. Это значит, иллюзия некая.
Они введены в иллюзию Богом. И хотя Бог находится в их сердце, они-то не чувствуют это. Вернее, интуитивно где-то как-то чувствуют, но в конце концов, у них нет этого глубокого понимания.
Я думаю, что мне нужно кончать, у нас еще там мне нужно. Спасибо большое. Завтра у нас еще одна встреча с вами. Шрила Прабхупада! Кирой Премананда!