Шримад-Бхагаватам 1.1.1. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Германия · 2015
Главы
Вступительные молитвы
Ба, На районамаск, начайва на Взавати, сади, наштапраешва Бадришу, Нашвапраеш Бадришу, Нитям Бхагавада Сева, Нитям Бхагавад Севая, Бхагаваттюта Маш, Бхати Бати, Бхати, Ямпрачня 7-та крюпатва 180 Чарт, Те 2 варита, 3. Я трат, вриша, да ни разухам, ...-сват-м пам'я, ...-4-та, 4, Йяс, Те дм я виня, ...на' сани разтаку, сани разха. Димахи, Садямпарам Димахи, Садям парам Димахи.
Понятие даршана в индийской философии
Я хотел сказать, прежде чем мы начнем лекцию, что с эконодом все в порядке у него 35% ожога это вторая степень ожога не так страшно только в одном месте есть глубокий ожог, где возможно придется делать пересадку. Так что все благополучно обошлось.
Вот мы продолжаем с вами объяснение первого стиха Шримад-Бхагаватам. У всех есть тексты, да?
Намасте Гуанни Прачани, Ниша, Манчапа 3-1-8-1, Вайсняви, на мо, джай Кришна Чайна Путя, Шри-2-2-2-3-$, Гадърмапаландежат приякара рукарунават. Ионтах правища Мамавачи Мампрасуптам, Санживая такилашахти дарах свадамна, аньямшана твагадим. На санскрите философия называется даршан.
Это очень существенное различие между западной концепцией философии, что буквально в переводе с греческого означает любомудрствование. Люблю помудрствовать. Люблю себя посидеть и помудрствовать.
Иначе говоря, философия — это мудрствование, Шрила Прабхупада называют это спекуляциями, с западной точки зрения. С точки зрения индийских философов, философия - это даршин. Философия - это способ увидеть мир.
И способ увидеть в мире то, что мы не увидим, не имея этой философии, не имея практики. Иначе говоря, философия - это удивительная возможность увидеть что-то, что мы в норме не сможем увидеть.
На самом деле для того, чтобы увидеть что-то, особенно если речь идет не об очевидных вещах. Даже очевидные вещи проходят мимо нашего внимания, если мы не сосредотачиваем на них свое внимание.
Что же говорить о неочевидных вещах, таких как Бог, любовь или еще что-то? И поэтому философия называется даршан, и в сущности это означает, что мы увидим в этом мире то, какая у нас философия.
Если мы думаем, что Бог имперсонален, то мы увидим, может быть. Его невозможно увидеть. В этом проблема. Но что-то увидим.
Увидим нечто туманное, некую единую подоснову, некий субстрат всего сущего, некую духовную основу всего сущего. Если мы буддисты, мы увидим пустоту. Мы впадем в самадхи и увидим пустоту в этих самадхи. Нормально, хорошо.
Недавно ламу одного вынули. Они здорово медитируют, лучше нас с вами гораздо. 90 лет после смерти находится в самадхи. Он уже как бы официально умер, но по-прежнему все живет в самадхи.
Кришна сам говорит, в Бхагавад-гите объясняет этот принцип, что Я, находясь в сердце каждого укрепляю его веру и поэтому вера
Роль философии в постижении абсолютной истины
или представления пусть даже теоретически так важны. Иначе говоря, слушайте очень внимательно, потому что это важно для нас. Философия должна разжечь в нас желание увидеть ту самую истину, о которой она говорит.
И поэтому Шрила Вьясадева, начиная свою книгу, объяснение Веданта-даршана, а Шримад-Бхагаватам — это объяснение Веданта- даршана, Он говорит: «Сатьям парам дхимахи», давайте же увидим эту парама-сатью, высшую истину, давайте же будем размышлять о ней, чтобы в конце концов мы смогли ее увидеть.
И тут очень важный момент возникает для нас, для всех. Мы не говорим, что мы самые лучшие. Однажды Мадхавана Прабху пошутил. Говорят, все религии говорят, что они самые лучшие.
Но мы самые лучшие, потому что мы не говорим, что мы самые лучшие. Но мы серьезно не говорим, что мы самые лучшие.
Мы реально говорим, что человек может увидеть что-то сквозь разные призмы, призмы разной прозрачности, разной глубины. Он может увидеть истину, в этом нет никаких сомнений.
Религии дают человеку возможность увидеть что-то, почувствовать что-то. Что мы говорим? Мы говорим, что у нас философия самая лучшая.
В том смысле, что она самая полная, в том смысле, что она дает возможность понять истину во всей ее полноте и в конце концов захотеть увидеть эту истину, а не какой-то бледный слепок истины, тень истины или частичное проявление истины.
Мы хотим увидеть эту истину, которая смеется, играет, улыбается, любит, обнимается, шутит, иногда ездит на плечах, а иногда возит на плечах нас чаще всего даже. То есть мы хотим увидеть эту абсолютную истину,
и мы вчера объясняли, каким образом из первого стиха Шримад- Бхагаватам выходит это философское понимание абсолютной истины.
Как одна за другой опровергаются ложные концепции абсолютной истины, что сатьям парам - это не просто безличное время, потому что в нем нет сущности, что сатьям парам - это не просто природа, что сатьям парам должен обладать сознанием, что сатьям парам не просто сознание, а личностное сознание, сознание личности, у которой есть желание, цели, которое может творить, создавать этот мир.
И что у сатьям парам есть форма, и что форма эта поразительная, что форма эта не подчиняется законам логики. И если мы пытаемся применять законы логики к этой духовной форме, то мы совершаем грех, мы, в сущности, пытаемся уничтожить эту истину и лишаем себя опыта восприятия этой истины.
И в принципе этого понимания достаточно на каком-то уровне. Это понимание уже очень высокое понимание. В сущности, это и есть откровение, если мы получим это откровение. Это самое важное, что может быть. Но в конце концов...
Потому что в конце концов мы должны понять, что Бог — личность, это значит, что можно взаимодействовать с Ним.
Притча о Моисее и пастухе
И теперь следом за этим нужно понять, что это за личность и как нужно с ней взаимодействовать, и каким образом мы можем получить опыт взаимодействия с ней. Это желание взаимодействия с Богом или ощущение присутствия Бога, оно живет во всех.
И замечательная притча, о которой я хотел рассказать, это иудейская притча. И в соответствии с представлениями, библейскими представлениями. Бог - это дух.
Моисей очень строго и очень жестко проповедовал, что у Бога нет формы, Он ни там, и ни тут, и ни на холме. Борясь, это понятно, Он боролся с материальными представлениями о Боге как о какой-то материальной форме.
Однажды они рассказывают такую притчу: что скача в пустыне, он встретился с пастухом, и он помогал этому пастуху целый день. И он подаил вместе с ним овец.
И он увидел, что пастух взял самое лучшее молоко, самое жирное молоко, налил блюдечко и поставил на камень. Ему Моисей спросил: для кого ты ставишь это молоко? Он говорит, для Бога. Моисей засмеялся. Богу нужно твое молоко?
Кто такой, ты думаешь, Бог? Бог — дух, не нужно ему твое молоко? Они стали спорить, тот говорит: нет, нужно. Он говорит, нет, не нужно. Бог — дух. Он говорит, а почему оно тогда каждую ночь исчезает?
Бог приходит, выпивает молоко. Богу нужно мое молоко. А Моисей сказал: ну хорошо, ладно, если ты мне не веришь, посмотри. Останься в кустах и посмотри, что случается с твоим молоком.
И на утро он увидел пастуха, пастух грустный был. Говорит, ну чего? Ага, лиса прибежала, выпила молоко. Ну да что ты грустный-то? Радоваться надо. Ты теперь больше понял о Боге. Ты знаешь, кто такой Бог?
Ты знаешь, что Богу ничего не нужно. Он говорит, нет, я грустный. Потому что как я теперь ему свою любовь могу проявить? Никак. Моисей ушел оттуда и стал молиться в пустыне.
И ночью к нему пришел Бог и говорит: дурак ты дурак. Что ты сделал? Мне нужно было его молоко. Я с удовольствием принимал Его молоко. Я принимал любовь из Его молока. Я его молоко принимал.
Ну, так как лисичке тоже молоко нужно. Я с ней делился этим молоком. И то, что я не принимал, я принимал. С лисичкой еще делился. А теперь ни у меня молока нет, ни у лисички. Чего ты добился?
Это представление о том, что Бог, личность является очень фундаментальным представлением, и это, собственно, смысл первого стиха.
Бог, особая личность, который присутствует всюду, присутствует в нашем сердце, знает все, отвечает, откликается, ведет каждого своим путем.
Кришна как высшая истина сатьям
И цель, смысл человеческой жизни в том, чтобы сосредоточить на нем все свое сознание.
И дальше Шрила Вишvanatha Chakravarti Thakura, закончив это, это второе значение, он начинает первое значение, он начинает объяснять этот стих по-другому совсем. Слушайте, это очень интересно.
Он говорит, что во второй песне Шримад-Бхагаватам, там, где Шукадева Госвами объясняет, что есть 10 тем, которые описываются в Бхагаватам.
Эти 10 тем — они включают саргу, висаргу и т. д., стханам, пошанам, утайю. Так очень много разных тем, каким образом устроена эта вселенная, первичное творение, творение элементов, творение, сотворение этой вселенной, династии,
которые возникают отсюда, различные планетные системы, различные импульсы кармические, которые есть у живых существ. Одни действуют по одному, другие по-другому, почему? Это тоже объясняется во второй Шримад- Бхагаватам.
Кажется, что ну вот он, весь этот, вся эта тема описана в первом стихе,
джанмадья асья ято 'нвайатарчатьяш ча описана, это причина, как возникает этот мир и все остальное, но он говорит, что там же, во второй песне Шримад-Бхагаватам говорится, что все остальные темы нужны только для того, чтобы описать 10-ю тему.
Чтобы мы вполне поняли 10-ю тему. А 10-я тема какая? Ашрая-таттва. Ашрайа-таттва, или то, где все находит прибежище. То есть, иначе говоря, Кришна.
Это десятая тема — прежде всего, и больше всего, и подробнее всего описано в 10-й песне Шримад-Бхагаватам.
То есть, иначе говоря, темы Шримад-Бхагаватам, все остальные темы вторичные, вспомогательные, главная тема - это Кришна. И так как этот первый стих описывает тему Бхагаватам, то этот первый стих должен описывать Кришну.
Логично? Логично. Где там Кришна? Слова Кришна нету. Правильно? Нету слова Кришна. Нет. Но какое слово есть? Сатйа-махи.
И Шрила Вишwanathа Чакраварти Тхакур говорит: ну, конечно же, это Кришна, потому что сатия - это имя кого? Кришны.
В 10-й песне Шримад-Бхагаватам, когда полубоги приходят к Деваки, в очереве которой находится Кришна, они начинают возносить молитвы. И первая же молитва, которую они возносят, она звучит таким образом: сатйа
вратам, сатйа парам три-сатйам сатйасйа йоним нихитам ча сатйасйа сатйам, ритйа-сатйа-нетрам, сатйатмакам твам шаранам прапанах.
Они обращаются к Кришне и говорят: Ты есть сатья, ты есть суще, Ты есть То, из чего все изошло, мы существуем, потому что существует Бог. Он есть сатьей, и кто этот Бог? Этот Бог Кришна.
И они говорят: сатйа-вратам, сатйа-вратам, ты всегда исполняешь свои обеты, сатйа-парам, ты высшая истина.
Три-сатйам, ты всегда существуешь, в прошлом, в настоящем и в будущем, сатйасйа-йоним, из тебя исходит истина, Ты источник истины, источник бытия, источник всего этого мира.
Нихитам ча сатйам — ты входишь в этот мир после того, как Ты его создал, ты есть антарьями, ты оживляешь этот мир, ты входишь в эту сатью, нихитам ча сатйам, сатйасйа сатйам, ты есть истина истины.
Рита-сатйа-нетрам — и ты даешь возможность увидеть эту истину глазами и описать ее словами, истину глазами и описать ее словами, иначе говоря, истина постигаема. Сатйатмакам — ты есть суть истины. Мы поклоняемся Тебе.
Он приводит другой стих в доказательство этого. В Махабхарате, в Удьйога-парве есть замечательный раздел, который называется «Шри-нама-нирукта». Где объясняются этимология различных имен Кришны.
Это раздел, который произносит Санджай после того, как Кришна показал свою вселенскую форму.
И Санджай попытался уговорить Дритараштру: скажи своему дурню-сыну, что Кришна — необычный человек. Что если всю вселенную положить на одну чашу весов, а на другую чашу положить Кришну, как ты думаешь, кто перевесит?
Кришна перевесит. И твой дурень-сын пытается с Ним сражаться. Убеди его. И у Дритараштры что — у него сомнения закрались в сердце. Он думает: на всякий случай, лучше с ним не сражаться.
Он позвал Дурьодхану, но сказал: не сражайся. Дурьодхана сказал: да, это всё сказки. Ушел, отвернулся, хлопнул дверью, А Дритараштра остался с бьющимся сердцем, в страхе, в ужасе, в беспокойстве.
Он сказал: объясни мне, и он попросил Санджаю: скажи мне что-нибудь, что избавит меня от страха. И Санджай начал ему объяснять смысл разных имен Кришны. Потому что что может избавить нас от страха.
Харе Кришна. Кришна. Кришна. Харе. Рама. Кого-то меньше стало страха после того, как он стал повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.
Санджай в качестве лекарства для бедного Дритараштры стал объяснять это. И там он объясняет имя Кришна сначала, объясняет смысл имени Рама.
Оттуда это: «Криши бхувачакам шабдам на на прити-вачакам», объяснение смысла Кришны. То, что Кришна — это бытие, это блаженство. И что смысл слова Кришна, это вечно существующее Бытие, блаженство.
И там есть другой стих, который говорит, что Кришну зовут Сатья. Сатэ пратиштитах Кришнаш сатья-матра пратиштитам сатьят сатьям ча Говиндаш Тасмат сатья-хинатаха. Его зовут Сатья. Почему его зовут Сатья, или истиной?
Сати значит существующий, реально существующий, Бытие истина. Потому что он сатьят сатьям ча го... Сатэ пратиштитах Кришна. Кришна всё время находится в сат, в истине, и сат всё время находится в Кришне,
сатья-матра пратиштитам, сатьят сатьям. И вся истина исходит из Кришны. Любая истина, которую мы знаем, исходит из Бога. Поэтому его называют истиной. И почему он парам-сатья? Сатья — это его имя. Почему он парам-сатья?
Кто может сказать? Потому что он кто? Высшая истина. Почему высшая истина? Он — причина. Изначально. Причина. Да, потому что он парабрахман, потому что он пара-девата. Как Арджуна называет Кришну? Да.
Парам Брахма, парамдхама, павитрам, парамам дхамам, парам парам, парам парам. Он парам сатьям. Кришна — парам сатьям.
Так, теперь, установив, что этот первый стих говорит о сатья просто шилу Вьясадеве, чтобы не спугнуть раньше времени последователей других религий, он не открывает с самого начала, что сатья — это имя Кришны. Он не говорит: «Кришнам Парам дхимахи». «Сатьям парам дхимахи». Давайте медитировать на Кришну, чье имя сатья.
Но теперь это очень важно. Следующий момент - очень важный. А что главное, что делает Кришна?
Устранение невежества через святую дхаму
Он проводит свои лилы, но в чем его роль по отношению к нам? Как по-вашему? Слушайте, это важный момент для нас.
Дхамна свена, он начинает объяснение этого стиха. Установив, что парам сатьям — это Кришна, он начинает объяснение этого стиха с самого конца. Дхамна свена, сада не раста кухакам. Кухакам значит невежество. Нераста значит уничтожение. Сада нераста кухакам. Всегда он уничтожает невежество. Чем?
Дхамна свена. Он уничтожает невежество. Чем Кришна уничтожает невежество своих преданных? «Дхамна свена сада нераста кухакам» говорит одну важную вещь для нас. Он говорит, что
когда человек становится преданным Кришны, то тогда в какой-то момент нужно, чтобы Кришна забрал его невежество. И он уничтожает это невежество двояким образом.
Для того, чтобы помочь человеку избавиться от невежества, он проявил здесь, в этом мире что? Дхамна свена. Свою собственную дхаму. Дхама — это место, где человек легче всего может избавиться от невежества.
Святые места называются тиртха, тиртха буквально значит «брод». Что такое Брод? Это место, где вода очень неглубокая. Святое место — это место, где человек очень легко может перейти вброд океан материальной энергии.
Человек приезжает в святое место во Вриндаван, и он начинает испытывать что-то, что он раньше не испытывал. Ему кажется: Кришна вот тут, он за углом, он сейчас вынырнет, он из-за этого дерева выйдет.
Было у кого-то такое или нет? Кто был во Вриндаване? Поднимите руки. Это поразительное место, и поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: Тиштхам врадже, жить надо во Вриндаване. врадже, жить надо во Вриндаване.
Кришна специально проявил Вриндаван, ну или в Голока-дхаме, еще в каком-то святом месте, где невежество человека с естественным образом уходит, и он начинает верить в Бога.
У меня было несколько поразительных случаев — не у меня самого, но я видел, как люди реагируют на святую дхаму. даму. Приехал один подросток, он сын преданного, он все время скептически относился, ему лет 15 или 16.
Он скептически относился к тому, что делает отец. Отец одевается в какие-то тряпки. Он молодой московский школьник из интеллигентной семьи. Каким-то образом отец его затащил туда. Через три дня он переоделся в доти.
Он ходил, он всем служил, он бегал. И под конец папа решил его вдохновить.
И он вез его, он думал, ну ладно, хватит этого Вриндавана, всего остального опыта, надо показать, что ты действительно впечатлишься. И он повез его в Акшардхам, в храм Сваминараяна падле. Величественный храм, все хорошо. Тот ходил со скучным видом.
Потом говорит: папа, зачем ты меня из Вриндавана увез? Я говорит, не понимаю, почему тут люди обычному человеку как Богу поклоняются. Давай обратно во Вриндаван вернемся. Каким-то образом непонятным, причем отец ему вообще ничего не говорил. Он боялся, он думал, как оно будет.
Отец не проповедовал ему, Кришна сам проявился. Поэтому здесь Шрила Вьясадева говорит, дхамна свена садани раста кухакам. Кухакам. Он все время уничтожает это невежество, проявив свою обитель, здесь, в Матхуре.
Есть другой случай, тоже очень интересный. Расскажу вам его. Я приехал год, наверное, назад, или чуть больше года назад, да, ну, примерно год назад, с группой очень таких людей, богатых, состоятельных, ну, разных.
Мы привезли такую группу так называемых VIP. И привезли их тоже во Вриндаван, боялся страшного. Я не знал, что ожидать от этого, как они отреагируют на все это. Потом один из них интересную вещь мне сказал.
Потом еще раз съездил. Он говорит пронзительная вещь. Я шел вокруг Вриндавана, и в какой-то момент человек у него огромный бизнес, у него все время беспокойство, он приехал в такой... ну, у него там.
Нелегко тащить этот груз, проблемы, те проблемы, эти проблемы. Он говорит: я приехал. Мы пошли вокруг Вриндавана. Он говорит: в какой-то момент странное ощущение достигло меня. Мне стало так тихо и спокойно внутри.
И я видел, как проблемы: они всплывают одна за другой, как пузыри на поверхности океана, и лопаются одна за другой, одна за другой, ни одной не осталось. Я шел, и у меня внутри так спокойно, тихо. И Бог он рядом где-то.
Тама-са-ви-на-ша-ка-ха. Всегда разрушает это невежество. И он говорит: я подумал, показалось. Специально в следующий раз поехал, на следующий год уже без меня.
Говорит: опять иду вокруг Вриндавана, опять то же самое. Вокруг этого самого, вокруг Говардхана. Опять то же самое. Пуф-пуф.
И здесь Шрила Вишванатра Чакраварти Тхакур говорит: вот он, что нам говорит: тама-са-ви-на-ша-ка-ха. И чтобы доказать это, не просто чтобы рассказывать какие-то истории, как я вам рассказываю.
Он цитирует стих, который объясняет смысл слова мадхура. Матхура — это особое место в материальном мире. Матхьяте ту джагат сарвам брахма-гьянена йена ва тат-сара-бхутам ят ясьям. Матхура саннягатэ.
Почему Матхура называется Матхурой? Потому что Матхьяте ту джагат сарвам брахма-гьянена йена, если начать пахтать этот мир. Весь этот мир, если пахтать, когда мы пахтаем, то что выходит из молока? Масло.
А масло что является по отношению к молоку? Сутью. Сутью. Квинтессенцией, правильно? Масло — это сама суть.
Так, и если взять мутовку брама-гьяны или духовного знания, или духовной практики и начать пахтать этот мир, то в результате этого, иначе говоря, если смотреть на этот мир сквозь призму духовного знания и заниматься духовной практикой, эта духовная практика сравнивается с пахтанием.
Бога можно получить, узнать, увидеть, но для этого нужно попахтать. Это не так просто. Знаете эту притчу, про то, как однажды Акбар или кто там велел своему министру, чтобы он показал ему Бога.
Ну просто не с той ноги проснулся и стал кричать на него: «Чего такое? Бог, Бог, Бог, покажи мне Бога. Министр испугался, ушел. Там знакомый молочник к нему говорит: «Что такой грустный?»
«Да вот, говорит, самодур наш хочет, чтобы мы ему Бога показали». Он говорит: «Да я ему покажу, не проблема». Он говорит: «Ты? Ты ему, конечно, покажешь, возьми меня к нему». Они пошли через несколько дней.
Тот говорит: «Ты Бога хочешь увидеть?» — «Конечно, хочу увидеть Бога». «Ну, вот, говорит, вот». А да, он стал, это самое, он стал, что он там стал делать, масло он стал...
Ну, короче говоря, он там сидел и что-то странное делал. Вот. Он говорит: «Ты чё делаешь?» А я, говорит, хочу масло увидеть в молоке. Масло хочу увидеть в молоке. Он говорит, ты дурак.
Сито в руках таскал. Сито в руках поддерживал. Ну, в общем, хотел он как-то там масло найти.
«Ты дурак, масло там есть, нужно для этого процесс провести. Чтобы масло увидеть, нужно его пахтать. Чтобы Бога увидеть, нужно заниматься духовной практикой. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама».
И тут говорится, что если брахма-гьяны гьянава, если этот мир пахта́ть с помощью духовного знания или духовной практики, тат-сара-бху́том появится суть всего, то есть Бог в результате этого.
И это место, где он появится, называется как Матхура. Матхура, потому что это то, с помощью чего пахта́ют, и в результате появляется суть.
Вот это одна вещь, или с помощью чего Кришна разрушает невежество, и вторая вещь - какая еще? С помощью чего он разрушает невежество? Дамнасвина. Он говорит, что слово дамна имеет четыре значения.
Дом или обитель, тело, сияние и влияние. И нам сейчас важно это последнее значение. Дамнасвина саддани растакухакам, своим влиянием или своей волей, или своей личностью.
В данном случае он имеет в виду, что с помощью соприкосновения с Кришной в любом виде. Слушаемо о нем, рассказываемо о нем — невежество уничтожается. Шраванам-киртанам он приводит стих.
Шраванат кхяйате асау нач, майаси у То есть он говорит, что любой человек, неважно какого он уровня, если он начнет слушать о Кришне или медитировать на Кришну, то Он очистится в конце концов.
То есть любое соприкосновение с Кришной очищает. Дамнасвина, садданираста-кухакам. Это одна вещь, а то — очень важная для нас. Кто-то почувствовал, что он очистился в результате соприкосновения с Кришной.
Мы просто привыкли уже. Но на самом деле, другие люди, которые встречаются с преданными, они говорят: необычайные люди совершенно, вообще необычайно. Нигде таких чистых людей нет! Один человек, он долго изучал преданных.
Он говорит: я с одним познакомился, думал случайность, с другим познакомился, думал, ну, что-то, ну, как-то с третьим, с четвертым, потом понял, нет, наверное, что-то в этом есть.
И поэтому здесь говорится: дамнасвина, саданираста-кухакам, либо своей обителью, либо в принципе человек очищается, если он слушает о Кришне.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: не обязательно ехать во Вриндаван. Можно слушать о Кришне.
Трансцендентная природа формы Кришны
Мы тоже находимся во Вриндаване. И дальше тут же выходит оппонент. И оппонент, хитрый оппонент, говорит нам: постойте, постойте, постойте. И на самом деле этот оппонент сидит в нашем сердце. Этот оппонент сидит у нас внутри.
И нужно очень хорошо все эти аргументы оппонентов знать и контраргументы оппонентов. Потому что периодически они будут вставать перед нами. Этот оппонент говорит: постойте, постойте, постойте.
Вы же сказали, что форма Бога трансцендентна, правильно? Форма Бога трансцендентна, правильно? А форма-то Кришны — не трансцендентная. Почему? А потому что когда Он был, все его видели.
А все то, что можно увидеть, — те джо ва дрим ридам. Все то, что можно здесь увидеть, состоит из скольких элементов? Из трех элементов, правильно? Видение начинается с чего?
С огня, воду можно увидеть, огонь можно увидеть, воду можно увидеть, землю можно увидеть, правильно?
Поэтому мы можем увидеть только то, что Материальными глазами мы можем увидеть только то, что состоит из этих трех элементов. И соответственно, Кришну видели все.
Если вы начнете мне сейчас лапшу на уши вешать, то это просто глазами, полными любви, можно увидеть трансцендентную форму. Но на Кришну-то все смотрели и все его видели. Демоны видели? Видели? Обычные люди видели? Видели?
Нетрансцендентная форма. Значит, форма Кришны была из чего создана? Из земли, воды и огня. Харе Кришна. Те джо ва дрим ридам, ята винимоя, ята тратишаргам риша. Он говорит: и это очень важный момент. Он говорит: да, вы правы.
В норме мы можем видеть только материальные вещи, потому что орган зрения таким образом устроен, что он может видеть только материальные вещи. Орган зрения зависит от огня.
И в «Шримад-Бхагаватам» описывается этот процесс восприятия или видения мира. Там говорится, что чтобы увидеть мир, должен быть орган чувств, должен быть объект чувств, и должен быть полубог, который управляет этим.
Чтобы увидеть, нужен глаз, чтобы увидеть, нужен объект. Что еще нужно, чтобы мы могли увидеть? Свет нужен, свет от Солнца идет, полубог Солнца управляет зрением.
Если один из этих трех объектов отсутствует, то никакого видения не будет. Поэтому можно увидеть только материальные объекты — это материальный процесс, материальными глазами видим материальные вещи - все правильно.
Но Кришна не такой, потому что Кришну.
Для того, чтобы увидеть Кришну, не нужно материальный глаз, не нужно Солнце и не нужно даже Кришны. Вернее, Кришна нужен. Чтобы увидеть Кришну, и это самое поразительное, Кришна своя прокаш. Кришна проявляет себя сам.
Для того, чтобы увидеть Кришну, не нужен материальный глаз. Множество слепых людей видело Кришну. Каким образом они видели Кришну? Они же слепые. Была эта знаменитая история про Сурдаса, а Сурдас был слепым поэтом, певцом.
Он каждый день приходил к Гопалу, к Шринатхджи, которого нашел Мадхавендра Пури, воспевал его и прославлял его так, как будто бы он видел
его, и пуджари решил проверить, видит он или не видит, и он однажды одел божество, вернее, не одел божество, оставил его голым и только одел множество жемчужных ожерелий так, чтобы ну была
видимость приличия, и говорит: «Ну-ка, Сурдас, каким ты видишь сегодня Кришну?» Говорит: «О! Он стал петь: — О, Кришна! Ты сегодня решил предстать передо мной в своей обнаженной красоте, одетый в жемчужное ожерелье».
То есть, иначе говоря, Кришна проявляется как? Для кого Кришна проявляется, каким образом Кришна проявляется? По своей собственной милости.
Кришна сваям пракаша, когда Он хочет проявиться, Он проявится. И Он не зависит ни от чего, Он может проявиться перед кем угодно, кому угодно, а кому-то может не проявиться, потому что Он самопроявленный.
Замечательную историю мне рассказали. Я сейчас был в Израиле, и там мне рассказали потрясающую историю. Мадхава приезжал туда, знаменитый киртания.
У Мадхавы на правой руке татуировка Кришны, очень красивый Кришна изображен, цветной. Они пошли к Стене Плача. Это самое святое место в Иерусалиме. Там ортодоксальные иудеи плачут, когда возникнет второй храм.
И там живут самые ортодоксальные вообще иудеи, которые только есть на свете. И один ортодоксальный иудей с пейсами, со всеми атрибутами, увязался за ним и не отставал. И он смотрел на Кришну,
он шел, он пытался завязать с ним какой-то разговор и еще что-то. В конце концов он спросил: «Это кто у вас? Кто это? Он говорит, какой красивый, кто это?»
Тот стал говорить: «Вы знаете, я его... просто я почему за вами пошел? Он мне прошлой ночью приснился, И говорит, я не знаю, какой, я до сих пор его помню, и тут вы. А я когда слышал это, я потом, господи, а я-то что?
Какому-то ортодоксальному, который толком ни во что не верит. Он пришел. Поэтому очень важно этот принцип понять, что да, с помощью материального зрения можно увидеть
все то, что создано из теджас, вари, мрид, амбар, кахайатхи, махабхута трисаргам вишва — это три сарга, то, что создано из этих трех элементов, оно будет мриша. Трисаргам Виша, это три сарга, то, что создано из этих трех элементов, оно будет мриша.
Оно будет временным, оно будет разрушимым, оно не будет истиной. Но при этом Кришна не такой, Он амриша. И он может проявиться вне всего этого.
И более того, Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит другой аргумент, он говорит: когда демоны видели Его, то они видели Его по-другому. Они видели Кришну, да. Но как они Его видели? Да. Мритьор бходжанастхавир.
Бходжана патрам, мритьор бходжана патрам. Они видели Его как смерть. Они видели Его как ужас. То, что на самом деле доставляет сладость, было для них очень горьким. Какое сравнение есть у нас для этого?
Человек больной, желтуха. Для него сладость горькая. То есть они видели Кришну, не видели Кришну. Но Он, тем не менее, проявлял себя для них, чтобы проводить свои лилы.
Было бы очень странно, если бы Кришну видели только преданные, а не преданные не видели. Он пришел являть Своей лилой. Кто-то Его видит, кто-то не видит.
Кришна по Своей воле дал этот опыт неприданным, так что это не аргумент. И когда этот оппонент возникнет в вашем сердце и скажет, что Кришна что-то не то, вы вспомните об этом контраргументе.
Проявление Кришны перед Сурдасом
Я хотел интересно тоже еще одну историю рассказать в связи с этим. Я недавно прочитал её в одной книге, там есть один вайшнав, он сейчас живой. Он повторяет три лака святых имен в день.
Вот он гаудия-вайшнав одного из Гаудия-матхов. И в течение многих-многих десятков лет он повторяет три лакха святых имен. У него было несколько случаев, когда Кришна приходил к нему, Хануман к нему приходил.
И недавно была история, я прочитал, это интересно, я хотел поделиться с вами, я рассказывал все сванапе. Они пошли с небольшой группой преданных, они пошли к Чандра-саровару.
Это место недалеко от Говардхана, по большой парикраме Говардхана, там кутир, баджан кутир того же Сурдаса. Если залезть на крышу этого баджан-кутира, то можно увидеть Говардхан, хотя Говардхан довольно далеко.
Они залезли на крышу этого кутира. Они говорили о Сурдасе, о его великой преданности. Это человек, который написал, наверное, больше всего песен, десятки тысяч песен о Кришне.
Его произведения, к сожалению, все не сохранились, но они называются Сурсагар или Океан творений Сурдаса, или песен Сурдаса. И он погрузился в какое-то особое состояние, вдруг он увидел Кришну перед собой.
Он сказал: «Кришна, Кришна, Кришна, вы видите Кришну?» Никто не видел. Только Он видел. Это было бы не так интересно. В этот момент все сказали: все пожали плечами, там был человек 5 рядом с ним.
Все пожали плечами, сказали, ничего не видел. В этот момент он погрузился в самадхи, в наивысшее самадхи, и стал просить Кришну. Кришна, прояви себя перед ними. Кришна, пожалуйста, прояви себя перед ними.
И вдруг в этот момент, пух! Все увидели Кришну. Определение, которое дается в ведических писаниях, аватара: Сарвам мам пашЬянти. Пусть все увидят меня.
В какой-то момент Кришна, который всегда везде, который находится здесь, вся форма всегда есть, она сатьям, она никогда не исчезает.
Он говорит: Сарвам мам пашЬянти, пусть все меня увидят, и он отдергивает занавес, и все видят, а потом задергивает занавес, и говорится, что Кришна ушел. На самом деле Кришна никуда не ушел, Он тут, Кришна здесь.
есть две строки мы с вами объяснили, правильно, да? И мой к вам вопрос: в чем основной смысл этого стиха? Вам нужно будет этот основной смысл сказать, это в объяснении стиха, потому
что смысл первой нашей медитации или первого значения был в том, что у Бога есть форма, в конце концов, что Он личность, что Он проявляет себя здесь, что Он вездесущий, всеведущий, что Он имеет конкретную форму.
А смысл второго стиха очень важный. Думайте об этом, чтобы не заснуть. Вот.
То есть он объяснил две последние строчки: стиха Джанмадья асья ято'нвайятар чарташв абхидхьях сварат Тене брахма хрида ядикаве мохьянти ят сурайо Тейджо-вари-мридам ят винимайо ятра трисарга'мриша Дхамна сварена сада нираста-кухакам сатьям парам дхимахи. нас свина, садда, не расту кухахам, сатям парам димахи. И остались две первые строчки
Смысл ухода Кришны во Вриндаван
Стихая. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: Он начинает описывать Лилу Кришны. Джанмадъясы ято 'нвайатарташ чабхиджджнах сварат тене брахма хрда йа адикавайе. И это очень важно тоже. Слушайте, как он описывает Лилы здесь.
Где тут Кришна? В этом во всем. Джанма-ади ятах. В данном случае значит, обычно это значит из, или это может означать после. Джанма-ади — после чего? После рождения.
После рождения и после нескольких, после того, как Кришна проявил свою четырехрукую форму. Кришна где родился? В тюрьме.
В тюрьме, в Матхуре. И он проявил свою четырехрукую форму, он поговорил немножко с Деваки и с Васудевой. Джанма-ади, то есть после рождения и еще нескольких дел,
йасйа кайат, это сатья, что это сатья сделал, или этот Кришна, что сделал? Джанма-ади йатах, после рождения своего, он анвайат. Анваят, что значит? Ану Аят уехал. Куда уехал?
И таратах. И тарадах значит, в другое место уехал. И тарадах значит, уехал из того места, где он родился. Джанма, дьясья, анвайад. Уехал и тарадах в другое место. Уехал, правильно? Уехал во Вриндаван.
Чего ради он уехал в Вриндаван? Артхешу абхиджнах сварат. О, извиняюсь. Почему он уехал во Вриндаван? Потому что он. Знает, чего ему надо. Артхеше — значит, он очень хорошо знает свои цели, он может достигать своих целей.
Какая у него цель была, почему он во Вриндаван уехал? Две у него цели было. Главная какая? Ради чего он во Вриндаван уехал?
Да, чтобы себе доставить удовольствие, родимому. Чтобы наслаждаться любовью, которая есть во Вриндаване. Он сразу ушел, не нужна ему эта Матхура. Он ушел во Вриндаван. Чтобы там купаться, в этой любви, туда ушел.
Поэтому абхиджня, поэтому он знает, что делает. Он сделал это. Абхиджня. Ну и есть дополнительная цель.
Главная цель — это наслаждаться любовью своих преданных, ватсалья- расой, родительской любовью тех, кто живет во Вриндаване, и всеми остальными видами любви, вот, но одновременно с этим — Вишванатха Чакраварти Тхакур так уже говорит: Ну, еще в качестве бонуса, в качестве дополнительного плюса, мало того, что наслаждается любовью,
еще и приятно, что он Камсу обманул.
Он же ушел, потому что Камсу ему нужно было обмануть. Как будто бы, ну вот я как будто родился, а как будто не родился, восьмой ребенок Девики. Абхиджня. Абхиджня — значит хитрый, в том числе. Абхиджнах абхиджня, хитрец, сделал это.
Почему сделал? Вынужден был бежать, правильно? Мы знаем, эту тему, она есть в разных мифах. Убегали от преследований Ирода, Марии с младенцем и Иосифом. Поэтому дальше говорится: сварат. Сварат что значит?
Сварат значит независимость. Сварат значит нет, потому что сам захотел. Не из страха перед Камсой, не потому что нужно было, не потому что его заставили, сам захотел, ему так понравилось.
То есть, понимаете, да, в чем смысл этих слов? Джанмадья асйа ято'нвайат итаратarchаш чартхешв абхиджнях сварат, да. Кришна ушел, чтобы наслаждаться, потому что Он хотел этого. И дальше слушайте, это тоже очень важно.
Другое значение: слово сварат значит тот, кто окружен своими преданными, иначе говоря, тот, кто не независимый, а зависимый. Тот, кто приходит и подчиняется другим, отказывается сам от своей независимости.
Тот, кто полностью подчиняется, Своим преданным и наслаждается их любовью.
И тогда возникает другое сомнение: хорошо, Кришна ушел, и Он наслаждался там любовью преданных, общался с ними, Он жил в доме Нанды Махараджи как пастух. Значит ли это, что Он стал пастухом обычным? Бог попал в майю?
Бывает. Правильно. В майе Бог? Что говорит Вьясадева, чтобы опровергнуть это? Тан эва парам. Там на Брахма Хридая Адикавая мухьянти йат сураях.
Там на Брахма Хридая, Адикавая, он говорит, что он говорит, что сейчас одну секунду, я чтобы не то самое. Угу. Слушайте. Очень важно.
В данном случае хридая значит просто по своей воле Брахме. Адикавая, значит, Брахма в данном случае дал возможность увидеть Брахман или Дух. Когда Кришна дал возможность Брахме увидеть по своей воле Дух?
Да, во время Брахма-мохана-лилы, да? Когда вдруг перед Брахмой предстало это невероятное видение, причем Кришна ничего не делал, Кришна сидел и смотрел, и тут Брахма такой, с четырьмя головами.
Вдруг он видит, все телята превратились в четырехрукие формы Вишну. Все мальчики-пастушки превратились в четырехрукие формы Вишну. Все они Брахман. И это видение, невероятное видение предстало перед Брахмой.
Там на Брахма Хридая. Вдруг он увидел духовную природу, у него голова закружилась. А до этого не видел, мухьянти сураях — то, великие полубоги введены в заблуждение, они думают, что Кришна стал невежественным пастушком.
Брахма он почему засомневался? Потому что Брахма — другое имя Брахмы, Творца, Видхи. Видхи значит тот, кто всем правилам следует. А Кришна левой рукой ел.
А левой рукой даже бхакты не едят. Первым делом их учат. Левой рукой нельзя касаться, левой рукой другие дела делают. А Кришна ел.
Брахма смотрел на него, смотрел и думал: не может этого быть. И у него все закружилось, мухьянти сураях. И тут Кришна по своей воле, слушайте, я не случайно подчеркиваю это по своей воле.
Вдруг ни с того ни с сего Брахма это увидел. Кришна ничего не делал для этого. Хридая. Кришна просто захотел — и всё. И все случилось. О чем этот стих? Мы с вами рассказали все. О чем этот стих?
Датта-муни, А вот Ватса Прабху. Он долго пахтал Этот мир мутовкой духовного знания. Да. Это стих о том, что форму Кришны можно увидеть как? Только по его милости. И никак иначе.
Все элементы этого стиха объясняют, что Он, абсолютно независимый, Он делает только то, что Он хочет. И Он ушел от Деваки и Васудевы, исчез и пришел к Нанде Махараджу. Почему?
Потому что Он сам хотел, Он появляется перед преданными, когда сам хочет. У Него есть эта независимая природа, и по Его милости мы можем Его увидеть. Это единственный способ увидеть Его. Эту форму можно понять.
Это не материальная форма, ее невозможно увидеть материальным взглядом. Ее можно увидеть только по милости Кришны.
И Он же проявил это перед Брахмой, Брахме Он дал это видение, а не другим, потому что мы мухьянти сурахьях — суры, мы введены в заблуждение этим. Понятен смысл этого?
Медитация на милость Кришны
Давайте у нас еще. Я хочу третье объяснение очень важное рассказать. Давайте мы прочитаем буквально один круг. С вами, но я сначала настрою на смысл этого стиха.
У нас медитация на второе значение этого стиха, и второе значение этого стиха...
Давайте размышлять об этой абсолютной истине, которая сама может проявить себя нам, если она проявит милость, только по своей воле она может явиться нам, по своему желанию, если мы так или иначе удовлетворим ее.
Давайте закроем глаза, настроимся, расслабимся немного. Попытаемся найти то самое священное пространство в сердце.
Кусочек духовного мира или духовной реальности, где находится душа по недоразумению, пытающийся найти смысл счастья, любовь в этом мире. Душа стремится к Богу. Она ищет Бога.
И мы с вами искали Бога. Мы разочаровывались, страдали. И в какой-то момент, откликнувшись на нашу искренность, Кришна пришел к нам. Кришна пришел в образе святого имени. И мы поняли одну поразительную вещь.
Кришна — личность, Бог — личность. У него есть образ. С ним можно играть. Его можно любить. Это цель всех наших устремлений.
Но мы сможем получить доступ к Нему только по Его милости, только если Он сам захочет убрать завесу невежества. Поэтому мы обращаемся к нему и просим: «Хари, о Хари, забери невежество, которое мешает мне увидеть тебя.
Сними с моих глаз покров невежества». Молитва о милости выражена в первом стихе «Шримад-Бхагаватам».
Джанматясявая тон ваят, и тараташ чартишбабигиас4 3-1-2 тра Триша Арга Бриша, форма этого мира, видимо моими глазами, ложная, но за всеми ними стоит вечная форма или истина, и дам нас свина, сада не расту кухакам. Всегда Кришна устраняет своим влиянием, своей силой, своим могуществом, своей волей, это невежество.
Давайте прочитаем один круг.
Памяту, это смысл первого стиха си Марпахату, Шри Кришна, Чайтання, Прамунидананна, Шриадва и Тагадатхарасива Садигура Бактабринда, Джанман вайтрът, я тряташ, Тени Брама Хридая Адикавая, Мьянтиад.яс, Я тришгам вриша, вриша, дна свина сад, . 1-1, 7-1махи, сатьям парам дхимахи, сатьям парам дхимахи.
У вас голова работает еще и, все. Нет, работает. Работает. Чет-чете. Можно гимнастику сделать. Давайте громко. Харе Кришна произнесем. Прояснилось немного.
Поиск каждым живым существом сат-чит-ананды
Я понимаю, после обеда такие лекции рассказывать. Ну, просто не могу не рассказать третье значение. Садям парамди Махей. Все ищут высшую истину. И какую высшую истину все ищут? Чего все ищут в этом мире?
Счастье, наслаждение, удовольствие, счастье, правильно? Счастье. Все ищут счастье. Мы ищем счастье, они ищут счастье. Просто все в разных местах ищут счастье.
Люди в баре ищут счастье, в ресторане ищут счастья, на дискотеке ищут счастье. В Хари Кришна темпле ищут счастье. Где ищут счастье? И это счастье называется раса или вкус, и по сути дела, мы все ищем эту расу.
Шрила Прабхупада говорит на своей пластинке в комментарии Харе Кришна мантры. Все живые существа ищут блаженства. Все живые существа по природе своей ищут блаженства.
И все ищут чего, все ищут в этом мире трех вещей, правильно? Сат-чита-нанду. Правильно. Сат, каким образом мы ищем сат, люди ищут сат в этом мире. Когда люди хотят работу найти, они что хотят? Жить. Жить, существовать.
Когда люди квартиру ищут, они что ищут? Сат. Когда люди хотят оставить какую-то память о себе, они чего ищут. Сат. Когда люди хотят репутацию свою сохранить, чего они ищут?
На самом деле это желание быть очень сильное. Я хочу быть, я хочу остаться после смерти, я хочу остаться в своих детях, я хочу остаться в своих делах, я хочу остаться в своей репутации.
И все проблемы, которые у нас есть, многое, огромное количество проблем, они связаны с тем, что так или иначе мы ощущаем некую сат, некую свою временность. Люди хотят денег для чего, потому что они хотят защиты.
Люди страховку покупают, медицинскую для чего? Потому что они сат хотят. Если мы посмотрим, то мы увидим, что все хотят сат, и когда другие люди пытаются оскорблять нас, они пытаются лишить нас, нашего бытия.
Почему мы так обижаемся? Почему? Потому что человек что-то сказал, ну и что он сказал, ну и что? Они на самом деле подвергают сомнению, что мы существуем, что мы есть.
И если мы поймем, что наше бытие основано на Кришне, что Он Сатья, истинный сат, то тогда мы сможем обрести настоящий сат. Все ищут знания. Знания все ищут. Правильно? Все ищут знания.
Если и знание — это еще больше драйв, чем желание бытия. Еще более сильное желание. Потому что, если вам предложить, ну предположим, это садистское предположение, но предположим, люди лишаются
органов, с помощью которых они получают знания, с помощью каких органов мы получаем знания? Да. Глаз, ушей, языка, кожи, носа. Ну, нос, ладно.
Если вам сказать «отрежем нос», ну, с этим можно смириться. Потому что с помощью носа мы немного знаний получаем. Если собаке сказать отрезать нос, то собака очень сильно возмутится.
Но если нам сказать, что вам глаза выклеят. А если вам еще сказать, что вам глаза выколют, и еще и уши проколют. Многие люди предпочтут, что сделать? Умереть. Почему?
Потому что два основных органа, с помощью которых мы получаем знания — слух и зрение ушли. То есть человек готов даже пожертвовать жизнью, если он не сможет получать знания. Мы постоянно получаем знания.
Знания значит этот опыт, который мы все время получаем через гьянендрии или органы чувств, через которые к нам приходят знания, через эти пять органов чувств. Мы постоянно хотим этого всего.
Это жажда очень сильная, правильно? Жажда знаний. Почему люди едут в какое-то другое место? Там все то же самое, те же самые тригуны, материальные природы, но немножечко другая комбинация. Эти гуд.
Почему люди так одержимы интернетом? Потому что в интернете один щелчок, и все что угодно. Хочу все знать.
Был такой тележурнал. Хочу все знать. Жажда знания еще более сильная. Хочу знать, хочу ощущать, хочу чувствовать, хочу знать, что взаимодействовать с этим миром.
Поэтому Шри Прабхупада говорит: люди встают и идут в интернет. Шри Прабхупада такого не говорил, но в принципе он это сказал, когда сказал: что люди встают и начинают вопросы задавать.
Вместо того чтобы взять чётки и начать повторять мантру — они в интернет идут. Кто это делает? Не надо поднимать руки. Не надо. Первым делом всё до умовения. Что там в Фейсбуке? нового. Чит. Это желание познания.
Человек хочет знания. И ананда. Ананда что значит? Блаженство. И все люди хотят ананды. И опять же, этот драйв для анан за анандой, желание ананды, ещё более сильное, чем желание бытия и даже желание познания.
Люди, я знаю людей, которые оказывались в депрессии. Депрессия — это состояние, в котором нет ананды никакой. В какой-то момент сознание накрывает, и все становится пресным, все становится, ничто не радует.
Человек встает и не понимает, зачем он встал, и он думает: хоть бы ещё раз заснуть, и поглубже заснуть и подольше спать. И люди иногда кончают собой во время депрессии. Почему?
То есть они пренебрегают сат, потому что у них нет чего? Ананды. Это еще более сильный импульс в человеке, еще более сильные желания. Иначе говоря, все здесь ищут сат-чит-ананду. Согласны с этим?
Это значит, что все ищут кого? Кришна, все ищут Кришна, есть сат-чит-ананда, просто разные люди в разных местах ищут, но нужно понять, что то, чего мы ищем, есть оно, есть в Боге. Об этом все ведические писания.
Истина есть. Кришна есть, Бог есть. И значит, ты есть.
Потому что когда мы ставим под сомнение, когда мы начинаем жить, ставя под сомнение существование Бога, то есть существование сат-чит-ананды, Наше существование тоже очень быстро кончается.
Люди начинают вести самоубийственный образ жизни, если они отрицают Бога. Единственный способ - нормально существовать, это понимать, что то, чего мы ищем, это Бог. Частица всегда ищет целого.
Часть всегда ищет полного, часть не может быть счастлива, будучи частью.
Суть понятия расы в Бхагаватам
И это стремление к единению, к этому, к союзу, к любви, к воссоединению с Богом очень сильное. И в этом союзе, соединяясь с Богом, человек испытывает расу. Раса — это вкус.
И я, для тех, кто, может быть, не очень хорошо разбирается во всех этих тонкостях.
Поэтому «Тайттирия-упанишад» в разделе объясняет, что «Расо вай сах. Расам хайава лабдхва ананді бхавати». Расо хайава лабдхва ананді бхавати. «Расо вай сах», Он истина, Дух, Бог, есть раса, есть вкус.
И «расам лабдхва хайава ананді бхавати». Тот, кто обретает эту расу, он становится блаженным. Он обретает блаженство, он обретает счастье.
Когда человек действительно получает опыт Кришны, то он становится самым счастливым.
Поэтому первый стих — это таттва или айшварья-гьян. Первое значение стиха, второе значение стиха о милости, о том, каким образом получить, а третье значение стиха об опыте, который приходит при этом.
«Расам лабдхва хайава ананді бхавати». Когда человек обретает эту расу или соединяется с Кришной, он становится блаженным, он обретает Ананду.
Поэтому третье значение, и Вишвана-чакраварти Тхакур совершенно закономерно говорит, что весь «Бхагаватам» — это раса. «Пибата бхагаватам расам алайам». «Бхагаватам» есть раса. И раса — два слова скажу о том, что такое раса в более специальном смысле этого слова.
Это эстетический опыт полной погруженности, которую мы испытываем, когда сталкиваемся с чем-то прекрасным. Поэтому это эстетический опыт.
Знатоки расы или теоретики расы говорят: «Брахмананда-саходарам». Раса есть брахмананда-саходарам, брахмаданан. Брахмананда — что значит? Духовное блаженство.
Саходарам. Саходара значит: из того же самого чрева. Раса имеет ту же самую природу, что духовное блаженство
— это близнец духовного блаженства. И когда человек обретает этот опыт, даже слабый опыт расы в материальном мире, какого-то любовного притяжения, любовного вкуса, или этот эстетический опыт, он полностью погружается в красоту.
Он полностью забывает. Это разновидность самадхи.
На самом деле эстетический опыт, эстетический, настоящий эстетический опыт, возникает, когда человек сталкивается с какой-то красотой, поражается этой красотой и застывает в изумлении, в изумлении. Иногда слабое подобие этого мы встречаем в материальном мире. Мы встречаемся с чем-то и думаем: ну невозможно, такой красоты не может быть.
Есть замечательная история из Шри-сампрадаи про Данурдаса, который был знатоком расы расикой, он был борцом, человеком грубым, неотесанным, но он влюбился в женщину. Эта женщина была куртизанкой. Он был придворным борцом.
Она была придворной куртизанкой. Но у нее были такие красивые глаза.
Рамануджа однажды увидел эту позорную сцену. Был большой праздник, били в барабаны, Ранганатху вывели, и во время процессии все шли, праздновали, кричали, радовались, раздавали прасад.
И только один человек — он обмахивал веером эту женщину, шел не отрываясь от женщины, от ее глаз. Он был в полном самадхи, он был абсолютно отключен от реальности.
Рамануджа увидел это, он подумал: что с этим человеком, как можно быть таким падшим на глазах у всех идти за какой-то блудницей и смотреть на нее, не отрываясь.
Он послал своего ученика, чтобы тебя подозвали его, и тот подошел и сказал: «Господин, вас зовет мой учитель, великий святой Рамануджа». Тот ничего не слышал.
«Господин, вас зовет Рамануджа». — Стоп. — Пести во кулаком? — Господин! — Вас зовет... Чего? — Васа ви ут Рамануджа. — А, Рамануджу, Рамануч, да, я пошел». Он сложил руки и сказал этой женщине, что я скоро буду.
Я ненадолго. Но я расскажу конец этой истории позже.
Может быть, слышали, но когда будет время, придет процесс объяснения. Но суть еще раз в том, что этот опыт расы возникает, когда, ну так или иначе, когда есть определенные условия, когда ветерок дует свежий, когда цветет черемуха или сирень, и аромат доносится, солнце светит, или еще лучше луна, и когда возникает определенная атмосфера, то люди чувствуют это подобие расы.
Можно долго об этом говорить, но это все некое подобие материальной расы.
Материальная раса — это подобие, об этом, собственно, будет сказано, но Кришна есть раса. И третий стих говорит об этом: Кришна есть сама раса. И Бхагаватам есть раса. Он есть этот вкус, которого мы ищем.
И поэтому раса должна быть тут. Но где тут раса?
Значение изначальной ади-расы
Сатьям парам дхимахи. Мы согласились с тем, что все ищут эту высшую истину. И высшую истину, которую все ищут, это раса или вкус. Но где тут раса? Где в этом стихе раса? Джанма адьясья ятаh... Ади, ади, да. Ади.
Вишванатра Чакраварти Тхакур говорит, что в этом стихе на расу указывает слово ади.
Ади значит... Но ади также значит изначально, правильно? Есть некая изначальная раса или ади-раса. Или изначальный вкус, которого все ищут и к которому все стремятся. Что это за ади-раса, которую все ищут здесь? Секс.
Ади-раса. Или изначальная раса — это шрингара-раса. Все остальные расы вторичные.
И Вишванаатха Чакраварти Тхакур, и Шрила Прабхупада вслед за ним в своем комментарии к этому стиху говорит, что абсолютная истина в своей полноте должна включать в себя этот вкус. Если мы посмотрим, насколько весь мир загипнотизирован этим, насколько все так или иначе пронизано этими элементами
любви между мужчиной и женщиной, так сказать, любви между мужчиной и женщиной — это наслаждение, так сказать, наслаждение здесь, до какой степени люди одержимы всем этим, то мы должны понять, что оно должно быть в Боге.
Ну не может оно просто так понятно, откуда взяться. Это такой существенный элемент этого мира.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур скажет, что, в общем-то, этой ади-расе очень долго не везло в духовных кругах. Потому что духовные люди что с этой ади-расой делают? Кроют ее на чем свет стоит, майя, правильно? Майя, майя, майя, Маха моя!
Не смотри на женщину, не смотри на мужчину. Седите подольше, подальше друг от друга, дружбы нет, ничего нет! Хари Кришна! Все духовные люди ругают. Йоги ругают, ругают. Кто еще ругает? Гьяни ругают? Ругают.
Бхакты ругают, ругают. Все ругают. Все духовные люди знают. От этой ади-расы очень трудно. От этого наваждения очень сложно избавиться. Это очень липкая грязь, очень глубокая привязанность, которая сидит в нас,
но на то она и ади-раса. Это нечто изначальное, и суть не в том, чтобы пытаться ее искусственно в себе подавить, а в том, чтобы понять источник этой ади-расы.
Я читал такой анекдот, очень хороший анекдот. Человек говорит, что меня не интересует, есть ли жизнь после смерти, меня интересует, есть ли секс после смерти. Потому что если есть жизнь, но нет секса, то что это за жизнь?
Здесь Ришанатха Равал такой говорит адя. Ади-раса. Когда тут говорится, асйа джанма асйа, джанма асйа, то имеется в виду — опущено слово раса.
И он говорит, слушайте, оппонент сразу же возникает, оппонент сразу же возмущается и говорит: слушайте, а что вы придумаете опять? Ну нету тут расы, ну откуда вы ее взяли? Но говорится тут просто ади, откуда вы взяли расу?
Где тут раса? Откуда? И он начинает приводить, он приводит четыре аргумента в пользу того, что слово ади указывает именно на расу, на ади-расу. Он говорит: ну во-первых, мы никогда имена полностью не произносим.
Но никто же не говорит Джаганнатха-сута, все говорят Джаганнатха, правильно? Но никто же не говорит Ишана Нагара, все говорят Ишана. Правильно? Ну, кто говорит полное имя?
Поэтому зачем говорить «ади-раса», и так понятно. Ади значит. Это его первый аргумент. И он говорит: потом смотрите, как тут все сделано. Джанма асья, анваят, и тарадас. Тут же все понятно.
Сатям парам дхимахи, давайте же медитировать на эту высшую истину, которая есть раса, которую все ищут. Давайте медитировать. Мы и так на нее медитируем постоянно.
Давайте медитировать на сатьям парам, не на какие-то искаженные формы этой истины или этого блаженства, которое возникает в результате отношений. На самом деле все ищут отношений, все ищут близости.
Людям мало существовать, им нужно ощущать близость. И этой близости все ищут. И он говорит: и это сатьям парам. Сатьям парам — это Кришна. Но джанма из кого или кто является источником?
Давайте медитировать на эту высшую истину, коей есть Кришна или Бог, и из этого Бога рождается раса. Джанмади раса. Анджая тават. Анвая тават — возможность почувствовать расу. Как он дает возможность почувствовать расу?
Анваят значит встреча, и итаратарах — значит разлука. Кришна дает людям возможность почувствовать или обрести опыт, или своим преданным почувствовать или обрести опыт этой расы, каким образом? Через встречу и разлуку.
Это все в отложительном падеже, то есть в причинном, в падеже, который объясняет причину. Из встречи и разлуки с Кришной рождается раса. Согласны?
И он говорит: хорошо, ладно, если вам не нравится, это объяснение того, что ади-расу попросту можно назвать ади, то то есть другое объяснение. Еще более основательное, мы уже говорили, что третий стих к чему нас призывает?
Что Бхагаватам есть раса? Бхагаватам есть сок, Бхагаватам есть вкус. Не у Бхагаватам есть вкус, а Бхагаватам есть сок. Не то, что из Бхагаватам нужно выжимать сок. То есть мы берем что-то сухое, выжимаем из него сок.
Нет, не бхагавата-сья расам, а бхагавата-расам. Бхагаватам есть раса. Бхагаватам есть сок. Он есть сплошной сок. Раса Малаям. Его нужно пить снова и снова и снова и снова. И он говорит, что в этом третьем стихе
об этой расе говорится, и поэтому она должна быть в первом стихе тоже: потому что если Бхагаватам — раса, если в Бхагаватам нет ничего, кроме расы.
Если Бхагаватам — сплошная раса, то тогда первый стих описывает тему Бхагаватам, как может не быть Бхагаватам в первом стихе, в первом стихе? И вот она есть - эта адираса.
На нее указывает Шрила Вьясадева, когда говорит про ади-расу. А потом дальше он говорит: но расу же... Он приводит другой аргумент. Он говорит, что раса возникает, когда мы встречаемся с Кришной, правильно?
И раса возникает когда? Когда Кришны нет, когда мы разлучаемся с Кришной. И то, и другое дает расу. Так? То есть раса есть, когда есть Кришна, и раса есть, когда Кришны нет.
Поэтому, даже если слова «раса» нет, то все равно раса есть. Так как, да, так как раса есть, даже в разлуке, когда нету объекта расы.
Как бы человек испытывает эту расу, преданно испытывает расу, поэтому не обязательно называть слово раса. Раса есть. Он говорит: более того, самое главное объяснение, почему раса есть в этом стихе, хотя слово раса нет.
Почему раса есть в этом стихе, хотя слова расы нет? Потому что о расе не говорят, потому что когда кто-то любит, он хранит это в секрете, расу не выставляют напоказ. Раса — это сокровенная вещь.
Поэтому Вьясадева намекает здесь: джанмадй асйа йатах, та высшая истина, которая дает, из которой исходит эта раса. Джанмадй асйа йатах, из него исходит эта раса, анвайатар-таратас — в процессе встречи и разлуки
и слушайте дальше, очень интересные вещи идут, и дальше что: анвайатар- таратас, что дальше у нас, какие слова, дальше: кто-то этот стих выучил? чартэшвигйа. Чартэшвигйа.
Дальше объясняется, почему Кришна или Бог — источник этой расы?
Потому что Он артэшвигйа. Авигйа значит, я уже сказал, искусный. Тот, кто очень хорошо может делать что-то. Как Кришна порождает расу? Каким образом, Кришна порождает расу?
Представьте себе, пришли вы к Кришне. И Кришна перед вами. И вы перед Кришной. Вы смотрите на Кришну. Кришна смотрит на вас. Раса есть? Есть. Но это та раса, о которой идет речь.
Та самая изначальная раса, ади раса, о которой идет речь. Нет. Кришна каким образом порождает расу? Шутит, смеется, анекдоты рассказывает. Загадки загадывает, на качелях качаются, в игры играет.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, он абхигья. Абхигья значит, он в совершенстве знает, как эту расу создавать. Мы с вами пытаемся изображать из себя Кришну и тоже пытаемся создавать расу. Правильно?
Как человек пытается произвести впечатление, мужчина хочет понравиться женщине. Или женщина хочет понравиться мужчине. И они начинают расу создавать. На качелях. На качелях. На качелях тоже может быть.
Но мужчина может блеснуть чем-то, правильно? Анекдот рассказать, или сказать, какой он умный, показать, или какой он смелый, или какой он красивый, или еще что-то такое. Так вот, не нужно с Кришной соревноваться. Кришна...
Ну, то есть наши попытки рассказывать какие-то анекдоты, чтобы понравиться. Кто-то этим занимался, а кто-то. Это называется искусство ухаживания.
Есть даже у нас один такой косвенный проповедник, он очень подробные лекции дает про это, как нужно ухаживать, и как нужно сделать, и что нужно сделать. Харе Кришна. Жалко — имитация.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, дальше [нрзб] говорит: Абхигья, а он артхешо бхигья, только он знает это искусство. Иначе говоря, что он хочет нам сказать: с ним не соскучишься.
Не бойтесь, что вам скучно станет там.
Я помню, когда мне сказали, что в рай нужно попасть, и я спросил, что там в раю делают, сказали: все на арфах играют, и Бога прославляют. Я представил себе, что нужно будет вечность на арфе Бога прославлять. И мне тоже настало.
Господи, мне что-то не нравится это. Лучше я тут своей расой буду заниматься, а на самом деле
не лучше, потому что настоящая раса там, а тут только бледная тень этой расы, о чем в этом стихе будет сказано очень скоро, где там будет сказано про эту бледную тень расы?
История о Данурдасе и Рамануджачарье
Но и когда человек получает настоящую расу, опыт настоящей расы, он забывает о мертвой расе. И тут следует продолжение этой истории, которую рассказал про Данурдаса.
Рамануджачарья его спросил: «Ты кто такой?» Тот очень уважительно отнесся к нему, представился и сказал: Я такой-то, такой-то, Данурдаса.
Я просто люблю эту женщину, ничего не могу с собой сделать. Просто я не видел никогда таких красивых глаз. Я никогда не видел таких красивых глаз.
Рамануджа же говорит: «А если я тебе покажу глаза более красивые, чем у нее, ты отвернешься от нее, забудешь о ней, да?» Но только этого не может быть. Нету глаз более красивых.
Рамануджачарья сказал: «Приходи в 7 часов». Я поведу тебя. Они пришли к Ранганатхе, прошли через 7 ворот, предстали перед Божеством. И в этот момент...
И слушайте, это что-то похожее на то, о чем мы говорили в предыдущем значении, в предыдущем смысле этого стиха: Рамануджачарья стал молиться
Ранганатхе, прося его дать этому падшему человеку духовный опыт расы, и пуджари стал предлагать лампаду: он сначала вращал лампаду около лотосных стоп Ранганатхи, постепенно-постепенно он подходил все выше, выше, выше, в конце концов, он дошел до лица.
И он стал в полумраке этого алтаря вращать лампаду перед лицом Ранганатхи, и огромные лотосные глаза выступили оттуда, и Ранганатха посмотрел этими глазами на Данурдаса. И Данурдас упал в обморок.
По милости Рамануджачарьи. Так бы он, конечно, никогда не увидел это, но этот духовный опыт — когда человек видит духовную расу, материальная раса заслоняется.
И здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что на самом деле только он может этот опыт расы создавать. Надо поэтому говорить: артешьябхьо бхиджах. И сварат, сварат, что значит? Независимый. Сварат значит независимый.
Иначе говоря, у нас иногда есть расы, а иногда нет. Иногда мы чувствуем любовь, иногда не чувствуем.
Нам нужно, чтобы любовь была, нужно, чтобы весна была, правильно, нужно, чтобы Солнце светило или Луна светила, или ночь была, или еще что-то было. А у Кришны все хорошо, Он независимый. Когда надо, Луна светит.
Когда надо, ночь длится, сколько? День Брахмы. Хочет — он растягивает. Он абсолютно независимый. Иначе говоря, его опыт расы не зависит ни от чего.
И проблема в том, что когда мы пытаемся найти расу в материальных объектах, то мы сталкиваемся с объектами, которые зависят, зависят от времени, зависят от всего остального. И мы все время разочаровываемся в наших поисках расы.
И поэтому я очень быстро, буквально пунктиром, объясню что-то, расскажу еще маленькую историю и закончу на этом описание.
Он говорит дальше: он объясняет, что Кришна независимый, иначе говоря, Он всегда испытывает эту расу и всегда эту расу может дать.
Он не зависит от обстоятельств, не зависит от возраста, от времени, от атмосферы, от всего остального. Он говорит, что Адикави — это Брахма или истина. А слово Брахма значит Веды, слово Брахма значит тапас или аскеза, и
слово Брахма значит таттва. Это три значения слова Брахма, которые дает словарь Амаракоша. И он говорит: это таттва или раса-таттва. Раса-таттва вышла из сердца Кришны и попала в сердце Адикави, изначального поэта.
Кто этот изначальный поэт? Нет, Бхарата Муни. Потому что первый, кто описал природу
расы, объяснил, каким образом возникает это эстетическое чувство: объяснил все эти стхайи-бхавы, вибхавы, анубхавы, санчари-бхавы, каким образом они сливаются все вместе.
И это был Бхарата Муни в своей «Натья-шастре». Он объяснил опыт, каким образом этот эстетический опыт порождать в человеке. И изначально, еще раз, изначально раса находится в Кришне, но ей не повезло, потому
что ее очень долго гнали так называемые религиозные люди. Все время ругали. И только когда Кришна пришел, Он эту расу проявил. Он не стеснялся. Сколько же их?
16 108 только в Двараке. Во всех остальных местах мы не знаем сколько. Во Вриндавне сколько. Так 1618 законных. Ади-раса. Изначально раса. Кришна не стеснялся. Кришна проявляет эту расу.
Кришна говорит, в этом смысл. Не нужно стесняться этого, нужно только духотворить эту вещь. И духотворить это можно через самого Кришну.
Превосходство бхакти-расы над материальным вкусом
Но тут говорится, что сам Кришна вложил это знание в сердце Бхараты Муни, и поэтому возник этот удивительный трактат «Натья-шастра», где он описывает, как постепенно возникает стхайя-бхава и как стхайя- бхава потом, когда к стхайя-бхаве прибавляется вибхава, анубхава, санчари-бхава. Когда они все вместе сливаются, они превращаются в расу.
Обычные мухьянти. Обычные люди, которые размышляют над природой этой расы, все введены в заблуждение. Почему?
Потому что они мухьянти сурайаḥ, потому что они говорят, что бхакти — это не раса. Слушайте, это очень важная вещь. Принципиально важная для всей нашей философии.
Они говорят, что бхакти максимум, чего может достичь, это уровня бхавы. То есть, иначе говоря, человек, который занимается духовной жизнью, не может расу испытать.
Максимум, чего он может испытать, это очень сильного чувства какого-то. Но никогда вот это вот абсолютно полностью всепоглощающего чувства, опыта, который дает раса, он не испытает.
И приходят гаудия-вайшнавы. Они говорят, что есть другие расы: шрингара-раса, все остальные расы в материальном мире.
А бхакти — это не раса, бхакти — это максимум 100 бхава. Приходят гаудия-вайшнавы и говорят: никаких других рас нет, есть только одна раса. Бхакти-раса.
Что в сущности духовная жизнь не должна быть скучной. Духовная жизнь, если она правильная, это постоянная раса, это постоянное изумление, постоянный восторг, постоянно стоящие стоять волосы и слезы, которые текут из глаз.
Шри Чайтанья Махапрабху, когда он пришел, он показал, что такое настоящая духовная жизнь.
Что в конце концов человек должен обрести этот опыт расы, иначе мухьянти сурайаḥ, иначе он будет искать расу где? В материальном мире.
Иначе он будет, для него будет религия, но так, между прочим, но он будет искать настоящую расу или настоящее счастье в материальном мире.
И поэтому тут Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, все эти, когда люди пытаются расу найти в общении с материальными людьми это всего лишь навсего ложная вещь. Они введены в заблуждение.
Они пытаются найти расу в материальном теле. Правильно? Где раса находится?
В материальном теле правильно, потому что когда тело поменялось, расы нет, нет расы, была и нету, постарело немножко тела, и все, и уже никакой расы нет, уже нужно новый объект, чтобы расу искать.
А люди ищут и пытаются найти. И мне хотелось. Поэтому он говорит: «Мухьянти яд сурай»: мне хотелось рассказать историю очень печальную.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур тут объясняет, что раса, когда люди пытаются найти ее в материальном теле и превращается в свою противоположность.
Материальное тело, ну, но в конечном счете, мы не будем сейчас описывать, из чего оно состоит.
Есть проповедники, которые любят описывать все эти предметы, но в сущности, чуть-чуть его воскрести, оболочку чуть-чуть содрать, и все будет ясно. Ничего хорошего нет в материальном теле.
И она очень сильно зависима, этот опыт расы очень сильно зависим. Например, мать может любить своего ребенка. И мать на самом деле реально, Шрила Прабхупада говорил: это самый сильный опыт расы, когда мать любит ребенка.
Она думает только о нем. Но пройдет 30 лет, может она думать о своем ребенке так же?
Она все равно думает, что этот Вася, который уже стал большим мужиком грязным занимается странными делами, она все равно его своим сыном считает.
Но уже как-то, ну, вот, ну, уже, вот она периодически пытается проявить какие-то признаки расы с ним, но не получается ничего.
Ну как-то вот не клеится раса, не то, пока был маленький, все было хорошо, и этот опыт расы материальной, он очень разочаровывающий, и надо очень трезво к этому подойти. Не нужно искать расы там, где ее нет.
Раса в материальном теле поэты, они мастера. И тут Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что поэты, когда они объясняют это, они внушают нам, что раса там. Когда поэт пишет, он говорит: это творение поэта. Поэт творит.
И он изображает любовь между одним и другим. И все остальные потом повторяют, правильно? Кто-то сам любовные письма писал? Ну, наверное, писали, но в основном списывали из романов каких-то.
Я вас любил, любовь еще быть может, душе моей угасло не совсем, но пусть она вас больше не тревожит.
Все ищут этой расы, все одержимы этой расой, но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, не раса, а обращается в свою противоположность в конце концов, отвращение какое-то. Что я читаю сейчас?
Биографию одну читаю. Просто очень интересно. Поэт влюбился и разлюбил, стоял, любился, потом разлюбился. Пока любил, писал стихи. Потом нужно было кому-то другому писать стихи.
Но они пишут такие стихи, что люди потом с ума сходят, начинают то же самое делать, и начинают искать там же расу. А расу нужно искать в отношениях с Богом не где-то в другом месте.
Иллюзорность отношений в материальном мире
И просто хотел вам маленькую историю рассказать в связи с этим. Мы все знаем эти бессмертные стихи Александра Сергеевича Пушкина. Я помню чудное мгновение.
Передо мной явилась ты, как мимолетное виденье, как гений чистой красоты, всплывала ты, бурь порыв мятежный. Я забыл твой образ нежный, красные черты. Все знают. Просто чтобы объяснить, чем кончается вся эта раса.
Анна Петровна Керн, которой посвящено это стихотворение, она прожила долгую жизнь и очень несчастливую. Она превратилась в старую нищую старуху. Она считала копейки буквально. Она умерла в нищете в очень глубокой старости.
Тело ее было полностью искажено. И когда гроб с ее телом везли, вывозили из Москвы, чтобы похоронить на каком-то нищем кладбище для неимущих.
В это же самое время телега с гробом, в котором лежало ее старое тело, она столкнулась с другой телегой, на которой целой рядом телег, на которой везли памятник Пушкину. Они встретились еще раз.
Пушкин посмотрел, не сказав: «Я помню чудное мгновенье». Там не было милости. Печальная история, факт. Кришна сыграл такую шутку. То есть, поэт, он силой своего воображения
создает некую иллюзию, и потом весь мир находится в этой иллюзии. Но реально, бхагавад-раса майяйям. Человек с помощью бхагавы может влюбиться в Кришну. И именно этот опыт надо так или иначе обрести нам этот опыт расы.
И поэтому он говорит, что «варум ридам ядха вибхрами», люди подобно тому, как они видят мираж воды в пустыне из-за жары и принимают жар, огонь за воду, точно так же они думают, что расы есть в этом мире.
А тут есть только тень расы. Раса есть в Боге, в Кришне. В изначальном источнике, тот, из кого исходит, это ади-раса или изначальная раса. И он говорит: трисарга амриша. В данном случае он не Мриша, а Амриша.
Потому что санскрит позволяет, там апостроф стоит. Это может быть Мриша, а может быть Амриша. Амриша значит истинное. Трисарга Амриша значит, когда поэт посвящает свои стихи Кришне, то его творение - состоящее
из слов, из трех значений слов, его поэзия, она амриша, она настоящая. Иначе говоря, если человек хочет испытать настоящий опыт расы, он должен попытаться найти Его в словах или в стихах, посвященных Кришне.
У слов есть три значения. Какие три значения есть у слова? Прямое — мукья-вритти, какое? Косвенное — лакшана-вритти. Какое еще? Вьянджана-вритти. Ассоциативное значение или какое-то.
Опыт поэзии в основном возникает из этого третьего значения: из этих двани, из ассоциаций, из каких-то недомолвок и все, из чего-то. И «Шримад-Бхагаватам» он полон недомолвок.
«Шримад-Бхагаватам» — любовное произведение, это любовные стихи.
И здесь, даже в этом первом стихе, Шрила Вьясадева, он прославляет Кришну, Он — источник этой ади-расы. И когда мы объясняем, мы объясняем эти двани, эти ассоциации, которые возникают у людей, понимающих поэзию, нам нужно попытаться влюбиться в Кришну.
И есть единственный способ попытаться это читать — «Шримад-Бхагаватам». И дальше в сущности последняя строчка у нас осталась. Опять он принимает значение «прабхава» или «влияние» у этого слова. Дхамна.
Дхамна может означать влияние. Дхамна сварена сандани расу кухакам, он своей необычайным опытом и необычайной сладостью, необычайным влиянием Он отрицает эти ложные аргументы. Почему?
Потому что очень многие люди говорят: расы нет или раса иллюзорна. Мимамсаки, последователи карма-мимамсы, праведные люди, люди из других религий будут говорить: эти все ваши, как можно в Бога влюбиться? Слышали вы это?
Люди вам будут говорить это прелесть. Слышали такое? Слышали? Логики будут говорить, что вообще ничего, этого нет, это иллюзия, нужно жить, просто правильно, нужно дхарму исполнять. Слышали такое?
Даже люди, которые следуют Господу Рамачандре, они тоже будут удивляться тому, что мы делаем. Они будут говорить: расы нет. И будет перед вами сидеть человек и говорить: никакой расы нет. А вы что будете ему говорить? Нет.
А мы будем говорить. Не знаю, но мне хорошо.
Иначе говоря, что он говорит этими словами: дамнас-вина, саддани, расту-кухакам, эти их аргументы мы опровергаем тем, тем, что мы пытаемся эту расу получить, и когда человек получает расу, то с него как с гуся вода. Все эти аргументы на него действовать не будут, если у него такой опыт есть.
Поэтому, дамнас-вина, если Кришна особую милость прольет и свое особое влияние на нас распространит или каким-то образом повлияет на нас, то мы сможем получить этот опыт расы. И у кого-то был хотя бы небольшой опыт.
Во время киртана вдруг волосы дыбом становятся, и слезы текут. Вот, дадите, руку поднял. Когда вдруг непонятно что нахлынивает и хочется плакать, и хочется всех любить, было такое? Да. Это раса.
Пусть даже не сама раса, а раса-бхаса. Слабая тень расы. Все равно это раса.
И смысл нашей духовной жизни в конце концов в том, чтобы эту расу взрастить, но так как я вас уже полностью все сроки свои нарушил, то мы уже больше ничего не будем делать, а попрощаемся с вами. Спасибо большое. Хорошо.
Завтра у нас последние два значения. То есть вы поняли, да? Первое значение какое? Личность. Личность. Форма, изначальная причина всех причин. Второе. Кришна, который по своей милости может нам дать. Третье значение. Раса.
Опыт расы. Завтра мы с вами обнаружим Радху и Кришну в этом стихе. И в конце концов Бхагаван. Спасибо большое.