Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 12.8-20
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Три составляющих деятельности и ценность бхакти
Харе Кришна. Хорошо, давайте в двух словах вспомним одно положение, которое нам пригодится сегодня отчасти. Вспомним о том, из каких трех составляющих, какие три составляющие входят в состав каждой деятельности.
Сама деятельность, цель. Мы говорили, что для того, чтобы наше действие, ритуал, так или иначе, принесли результаты, нужно обязательно, чтобы цель и настроение соответствовали самому действию.
Иначе, если что-то одно отсутствует, то цели мы не достигнем. Теперь давайте вспомним и в целом определим вот эти три составляющих для нашей с вами деятельности. Мы с вами действуем, и как называется наша деятельность?
Преданное служение, или садхана. Какова наша цель этой деятельности? Према, или Кришна. Тут есть некая разница, но более правильно говорить — према.
Но для нашего описания мы хотим, так или иначе, встретиться с Кришной и достичь Кришну. Это настроение, в котором мы должны действовать: бхакти, или преданность.
Настроение, с которым все это должно делаться, все должно быть насыщено бхакти. Теперь, как, по-вашему, что из всего этого труднее всего? Настроение.
Можно действовать, можно помнить о цели, но бхакти, или правильное настроение — это очень трудные вещи. Мы с вами говорили в прошлый раз, почему. Почему бхакти так трудно обрести.
Как называется бхакти на санскрите? судурлабха. Она очень редка, и ее очень трудно встретить в этом мире и трудно обрести. Кришна не дает ее кому попало. Именно поэтому бхакти является судурлабха.
Кришна держит ее, потому что понимает ценность. И сегодня у нас будет доказательство этого, Сам Кришна будет говорить, насколько ценна эта бхакти, с каким трудом и неохотой Он дает ее.
У нас может быть все хорошо в деятельности. У нас может быть неплохо все с целью. Но настроение — это очень серьезная вещь.
Разбор стихов Двенадцатой главы Бхагавад-гиты
И сегодня мы как раз будем разбирать различные формы деятельности в преданном служении. Это следующий раздел Двенадцатой главы "Бхагавад-гиты", где Кришна будет подробно описывать различные формы деятельности.
Это пять стихов с 8-го по 12-й Двенадцатой главы "Бхагавад-гиты". Чтобы перейти к ним, вспомним о том, что Кришна говорил в 7-м стихе: теша̄м ахам̇ самуддхарта̄ мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т бхава̄ми на чира̄т па̄ртха
майй а̄веш́ита-четаса̄м Какие слова в этом стихе являются главными? Какие слова являются определяющие? майй а̄веш́ита-четаса̄м.
Кришна говорит: "Тот, кто сосредоточил полностью на Мне свой разум, свое сознание, — к такому человеку Я очень быстро прихожу. Я становлюсь его личным спасителем. Я спасаю его из океана рождения и смерти".
Итак, майй а̄веш́ита-четаса̄м, это описание чистого бхакти, чистого преданного служения, когда наше сознание целиком сосредоточено на Кришне.
При чем четасам — это не просто ум, это ум, разум, все наше сознание целиком и полностью сосредоточено на Кришне. И Кришна поставил это как высшую цель, как потолок.
Но, поставив этот потолок, дальше после этого Он начнет постепенно снижать планку и показывать, каким образом майй а̄веш́ита-четаса̄м реально функционирует в среде материального мира.
Потому что это идеальная ситуация, ситуация, которая очень редко встречается в материальном мире.
Кришна, наверняка, не захочет ограничиваться этим, не захочет делать эту систему бхакти-йоги такой эксклюзивной, чем-то очень редким. Поэтому Он задает потолок, вершину, ставит эту самую высокую планку.
И дальше Он постепенно начнет снижать эту планку и спускаться, чтобы не делать бхакти привилегией одиночек, а расширить бхакти до пределов общества.
И здесь мы будем видеть, каким образом этот идеал бхакти начинает функционировать реально в человеческом обществе, в обществе обусловленного сознания.
Кришна будет проводить различные концентрические круги, рассказывать о различных людях, находящихся на различных уровнях, на различных степенях приближения к Нему.
Если мы берем этот идеал и помещаем это в материальное общество, то мы сразу же видим этот широкий спектр различных отношений к Кришне. Сейчас мы будем описывать эту схему, или этот центр. Мы рассмотрим семь уровней.
Давайте прочитаем сначала эти стихи. Я уверен, что вы хорошо знаете эти стихи, но я надеюсь, что при более подробном разборе каждый из вас откроет что-то новое для себя в этом описании.
И, на самом деле, это один из самых сложных для понимания разделов "Бхагавад-гиты". Хотя на первый взгляд тут все просто. Но тут есть определенные сложности. Если правильно понять, то все встанет на свои места.
По сути дела, эти пять стихов являются подведением итога всем первым двенадцати главам "Бхагавад-гиты".
Вкратце все то, что Кришна рассказал первые двенадцать глав, Он суммирует здесь, в этих пяти стихах Двенадцатой главы "Бхагавад-гиты". Поэтому в них сосредоточено очень много.
Давайте постараемся получше и поглубже понять эти несколько стихов, потому что это важно для того, чтобы привести в систему все то, что мы узнали до сих пор.
Итак, если просто как бы широко объяснить все то, что Кришна тут говорит — сначала в 8-м стихе Он говорит: майй эва мана а̄дхатсва майи буддхим̇ нивеш́айа нивасишйаси майй эва ата ӯрдхвам̇ на сам̇ш́айах̣ (Б.-г., 12.8)
Перевод: «Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений». Это смысл восьмого стиха.
Девятый стих, тоже все вроде бы просто — садхана-бхакти. Когда мы следуем правилам и принципам бхакти-йоги, и в результате желание прийти к Кришне, желание увидеть Кришну усиливается у человека.
В 10-м стихе мы приносим в жертву что? Так или иначе, в 10-11-м стихах мы приносим в жертву плоды своего труда. Там есть некоторая разница, и мы поговорим об этом.
И, наконец, 12-й стих, Кришна спускается еще на два уровня и говорит о познании, медитации, и опять говорит о принесении в жертву плодов своего труда, о поисках истины, о людях, которые ищут истину.
Это как бы несколько уровней, описанных в пяти этих стихах. Теперь давайте подумаем, чем отличаются между собой эти уровни.
Чем отличается человек, находящийся тут, от человека, находящегося тут, от человека, находящегося тут, на разных ступенях. Что, собственно, определяет положение души в этой системе? Уровень шраддхи, степени предания.
С одной стороны, уровень шраддхи, с другой стороны — степень предания себя, то, насколько человек предается Кришне.
Это система, или классификация людей в зависимости от того, насколько они предались Кришне, насколько они исполняют основную заповедь "Бхагавад-гиты" — предайся Мне, вручи себя Кришне.
В зависимости от того, насколько мы предались, мы будем находиться на той или иной ступени здесь. Если так шире посмотреть, что тут отражено, по сути дела? Что изображается в этой теме, похожее на мишень в тире?
В целом, что это за картина? Тут изображено общество с людьми, находящимися на разных ступенях. Но какое общество? Варнашрама. Но какой варнашрамы? Дайви-варнашрама.
Кришна изображает здесь ситуацию людей, находящихся в системе общества дайви-варнашрама, где люди в той или иной степени знают, что плоды своего труда они должны приносить в жертву Кришне.
До определенной степени им известна эта истина, и они, в той или иной степени, реализуют эту истину в своей практической деятельности.
Я исполняю свои обязанности в обществе в соответствии со своим положением в нем, но делаю это для Кришны. Итак, восьмой стих: майй эва мана а̄дхатсва майи буддхим̇ нивеш́айа нивасишйаси майй эва ата ӯрдхвам̇ на сам̇ш́айах̣
(Б.-г., 12.8) Перевод: «Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений».
Ступени преданного служения и уровни сознания
Давайте сейчас построим с вами таблицу, где мы будем писать характеристики всех этих различных этапов. Тут у нас будет номер стиха, и тут у нас будут характеристики. Первое, будем определять результат.
О каком результате говорит Кришна здесь, в 8-м стихе? Он говорит: "Сосредоточь весь разум на Мне". И в результате что произойдет? Ты будешь жить вместе с Кришной.
Кришна говорит, что в результате того, что ты полностью сосредоточишь на Мне весь свой ум. Он три раза в этом стихе, какое слово Он повторяет? Майи — во Мне, со Мной. Он подчеркивает, что ты ощутишь Меня.
Я буду рядом с тобой. Я всегда буду находиться подле тебя, ты будешь жить вместе со Мной. Присутствие Кришны будет ощущаться. Мы будем постоянно ощущать присутствие Бога в своей жизни.
Теперь давайте определим, какой это марг. Есть разные пути. Слово «путь» на санскрите называется марг. Есть разные пути. Что это за путь? Это рага-марг, и если бхагавата-панчаратрика, то тогда? Это бхагавата-марг.
Какая это ступень бхакти? Шрила Прабхупада в одном из последующих комментариев будет говорить о том, что это бхава-бхакти, когда человек уже спонтанно привязан. Мы по мере накопления будем делать две колонки.
Давайте посмотрим, так как речь идет об обществе, то давайте введем еще одну колонку — ашрам, и введем колонку варна. К какому ашраму и к какой варне относятся эти люди? Парамахамсы.
На самом деле, они не принадлежат ни к каким варнам и ни к каким ашрамам. Человек, достигший уровня бхавы, находится вне системы варнашармы, поэтому он всегда ощущает присутствие Кришны.
Вот этот самый первый уровень, который ближе всего к Кришне, они живут вместе с Кришной, они владеют Кришной, это самые близкие приближенные.
Может быть, у нас появится еще пара колонок, когда мы будем описывать другие уровни. Давайте перейдем к 9-му стиху и посмотрим, что происходит в 9-м стихе: атха читтам̇ сама̄дха̄тум̇ на ш́акноши майи стхирам
абхйа̄са-йогена тато ма̄м иччха̄птум̇ дханан̃джайа (Б.-г., 12.9)
Перевод: «О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня».
Итак, речь идет о практике, или абхьясе. О каком результате говорит здесь Кришна? Желание. В результате практики желание развивается.
Результат, по-хорошему, нужно было поместить в конец, это самая очевидная вещь, а то оно у нас вначале. Какая это ступень? Можно просто сказать: садхана.
Есть два больших раздела ступени бхакти, одна — бхава-бхакти, другая — садхана-бхакти. Как можно просто в целом описать садхану? Потом мы посмотрим, что это за ступень. Тут Кришна не определяет детали, тут просто садхана.
Желание возрастает. Желание прийти к Кришне все углубляется, усиливается, это результат следования этому пути. И тут, строго говоря, есть две формы садханы. Какие две формы садханы есть? Вайдхи и рагануга.
В зависимости от степени желания, в пределах этого уровня много разных подуровней. В зависимости от того, насколько развилось желание, человек будет принадлежать к вайдхи-садхана-бхакти или к рагануге.
Потому что желание определяет принадлежность человека к той или иной форме садхана-бхакти. Какой тут будет у нас марг? По тому, как объясняет это Шрила Прабхупада, это бхагавата и панчаратрика.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что оба эти уровни принадлежат к бхагавата-маргу, панчаратрика даже не настолько вступает здесь.
Вишванатха Чакраварти Тхакур немного по-другому объясняет, под абхьяса-йогой, то, как Кришна объяснял абхьясу в Шестой главе "Бхагавад-гиты".
И Он говорил: "Если ты не можешь думать обо Мне спонтанно, то заставляй свой ум постоянно думать обо Мне". Речь идет в основном о практике на уровне ума при описании Вишванатха Чакраварти Тхакура.
Но Шрила Прабхупада, когда он описывает эту абхьяса-йогу, то он распространяет ее на всю садхану, поэтому панчаратра тоже вступает сюда. Теперь давайте посмотрим на счет варн и ашрамов. Какие ашрамы тут у нас есть?
Какие ашрамы занимаются этим? Строго говоря, это три ашрама. Какая варна занимается этой деятельностью? Эта деятельность по своей природе брахманическая. Не то, что этим брахманы занимаются.
Мы сейчас тоже определим, почему мы пишем брахманы, условно пишем брахманы. Давайте вспомним о трех формах брахманов, которые существуют в ведическом обществе. Что это за брахманы?
Двиджи, випры, вайшнавы, или брахманы как таковые. Брахманы это тот, кто знает Брахман. Кто такие двиджи? Двиджи это те, кто просто получил посвящение.
Тот, у кого есть адхикар, нет еще деятельности как таковой брахманической, есть предварительная квалификация, чтобы этой деятельностью заниматься. Кто такие випры?
Это люди, которые освоили какую-то форму брахманической деятельности. И кто такие брахманы с точки зрения деятельности? Это те люди, которые знают, что все то, что они делают, принадлежит Кришне.
Это не те люди, которые занимаются астрологией с пониманием того, что это Кришне принадлежит. Это те люди, которые поняли, что любая деятельность, все плоды их деятельности принадлежат Кришне. Это настоящий брахман.
И с этой точки зрения настоящий вайшнав является кем? Брахманом. Вайшнав понимает, что все то, что он делает, принадлежит Кришне.
И, соответственно, настоящий брахман в полном смысле этого слова, в последнем смысле этого слова, понимает, что все принадлежит Кришне. Тут, когда мы пишем брахман, мы имеем в виду именно это.
Вот это понимание того, что вся деятельность принадлежит Кришне, и в этом смысле это чистая брахманическая деятельность по своей природе. Строгая садхана — это чисто брахманическая деятельность по своей природе.
Человек, в данном случае занимающийся садхана-бхакти, находится под влиянием гуны благости, занимается деятельностью исключительно под влиянием гуны благости, соответственно, поэтому эта деятельность называется брахманической.
И это идеальная ситуация. Давайте перейдем к следующему стиху. Шрила Прабхупада описывает эту деятельность, и из описания видно, то это брахманическая деятельность.
Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно принять опытного духовного учителя и под его руководством следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т.д.
Вся та деятельность, которую он перечисляет, деятельность в рамках брахманической культуры. С 10-го стиха начинаются сложности. Особенно 11-й стих, там есть определенные сложности. абхйа̄се ’пй асамартхо ’си
мат-карма-парамо бхава мад-артхам апи карма̄н̣и курван сиддхим ава̄псйаси (Б.-г., 12.10)
Перевод: «Если ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Меня, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства». Давайте посмотрим, о каком результате тут говорится.
Совершенство. Кришна обещает, что с этого уровня человек тоже может достичь совершенства. Что эти уровни совершенно равноценны, потому что все они приводят человека к одному и тому же совершенству. Какая это ступень йоги?
Карма-йога. Теперь, какая это карма-йога? В моем описании будет небольшое расхождение с тем, что написано тут. Тут написано сакама и нишкама. И то, как объясняет Шрила Прабхупада, понятно, что это сакама и нишкама.
Но давайте сейчас пока напишем, что это нишкама-карма-йога, чтобы нам как-то отделить от 11-го стиха. Какой тут у нас марг? Это целиком деятельность в сфере панчаратрики.
Давайте посмотрим, какие тут участвуют варны и ашрамы, прежде чем мы поговорим подробно. Оставим эту проблему с ашрамами под вопросом, посмотрим, что у нас с варнами творится. Все четыре варны находятся здесь.
Разница заключается, если мы будем сравнивать эти уровни. Тут у нас находятся парамахамсы, у них проблем никаких нет. У нас с ними тоже никаких проблем нет, все хорошо.
Теперь, здесь находятся люди, если подвести итог к этим трем стихам, то мы имеем здесь дело с чисто духовной природой.
Это чисто духовная природа в чистом виде, чисто духовная деятельность, обусловленность здесь ни в коем случае не действует на человека. Обусловленность начинает вступать в действие на уровне 9-го стиха.
Но там человек берет свою обусловленную природу и связывает эту обусловленную природу чисто с духовной деятельностью. Обусловленность не находится в непосредственном контакте с духом.
Иначе говоря, мы занимаемся всем тем, чем нужно, брахманической деятельностью, мы проповедуем, мы занимаемся чисто брахманической деятельностью в целом.
Нашу обусловленную природу мы занимаем целиком духовной деятельностью. Деятельность по форме духовная, но при этом у нас есть определенная обусловленность, и мы эту обусловленность как-то используем.
Тут наша обусловленная природа требует какого-то большего внимания к себе на этом уровне. На этом уровне человек не может заниматься всем, чем угодно.
Если тут он может заниматься, на этом уровне предания, он может заниматься чистой брахманической деятельностью, независимо от своей природы, потому что его обусловленность очень маленькая.
То тут он должен учитывать свою обусловленность, и он занимается различной деятельностью. Он может заниматься деятельностью вайшьи, деятельностью брахмана, деятельностью шудры.
Как это ни странно, когда я смотрел и думал об этих стихах... Наш уровень — это, в основном, этот уровень. Нам хочется думать, что мы находимся на этом уровне. На самом деле, в основном мы находимся на этом уровне.
И поэтому, соответственно, у нас тоже четыре ашрама, а не только грихастхи.
Мы брахмачари, но мы еще те брахмачари, и должны учитывать свою обусловленность и заниматься деятельностью в соответствии со своей обусловленностью.
Тут человеку нужно действовать, нужно действовать в соответствии с какой-то своей обусловленности, но при этом все, что он делает, он приносит Кришне. Он хочет отдать Кришне все то, что он делает.
Такие люди на этом уровне они могут жить в храме, они могут жить вне храма. Но это люди целиком преданные, в полном смысле этого слова целиком преданные, которые стремятся прийти к Кришне.
И поэтому Кришна говорит тут, Он обещает: «Вы достигнете совершенства, не расстраивайтесь. Даже если вы брахмачари, живущие в Сухарево, то вы все равно достигнете совершенства.
Даже если вы не очень строго следуете всем этим принципам бхакти-йоги, если у вас есть какие-то склонности, которые вы должны, так или иначе, проявлять в своей деятельности, занимаясь той или иной деятельностью, вы все равно достигните совершенства».
Потому что тут человек целиком отдает себя Кришне.
В данном случае мы определяем, в чем заключается наша обусловленная природа, и занимаемся деятельностью для Кришны, соответственной нашей обусловленной природе, на этом уровне находящийся человек.
Но при этом мы действуем в рамках брахманической культуры.
Наша деятельность внешне может протекать, мы можем действовать как вайшьи, как шудры, как кшатрии, но при этом внутреннее содержание нашей деятельности — брахманическое. Потому что мы понимаем, что все принадлежит Кришне.
Тут четыре варны, но при этом содержание брахманическое. Давайте сделаем еще одну колонку и запишем сюда настроение, вот этот дух, в котором эта деятельность делается. Какое настроение будет на первом уровне? Бхакти.
На втором? То же самое. На третьем? То же самое. Эти три уровня, когда, по крайней мере, теоретически настроение такое, что все то, что делает человек, он совершает в духе бхакти. И какие цели тут? Кришна. Кришна. Кришна.
Когда у нас очень ясна цель. На всех этих трех уровнях преданных цель очень ясна. На всех этих трех уровнях настроение одно и то же.
Мы хотим предаться Кришне, и делаем это просто со степенью своей обусловленности, как мы это можем. Но цель одна: человек хочет прийти к Кришне. Он отдает Ему плоды своего труда.
На этом уровне он занимается практикой бхакти-йоги, на этом он целиком находится с Кришной. Внутреннее настроение тут получается брахманическое. Теперь давайте перейдем к 11-му стиху и посмотрим 11-й стих.
Вот тут будет некоторое отличие от того, что написано в учебнике, по сравнению с тем анализом, который я буду приводить, потому что, если следовать учебнику, анализ просто помогает понять, о чем идет речь.
И можно это описывать как в учебнике, можно это описывать так, как я сейчас опишу. Единственное преимущество этого способа, который я сейчас опишу, заключается в том, что там не будет перерыва в порядке.
Тут все эти ступени будут следовать по порядку, друг за другом, и будет яснее, скажем, все это общество дайви-варнашрамы. атхаитад апй аш́акто ’си картум̇ мад-йогам а̄ш́ритах̣ сарва-карма-пхала-тйа̄гам̇
татах̣ куру йата̄тмава̄н (Б.-г., 12.11) Перевод: «Если же ты не можешь трудиться во имя Меня, тогда старайся отрекаться от любых плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе». Какой тут результат?
В самом санскрите и английском переводе, только в русском есть результат. На самом деле, результата тут нет. Результат описан немного позже, мы позже к этому вернемся. Давайте подумаем, что это за ступень.
Если тут мы сказали, что нишкама-карма-йога, что тут за ступень? Почему сакама? Навязываю ли вам я это или в действительности это сакама-карма-йога? Чем нишкама отличается от сакама-карма-йоги?
К чему привязан человек, занимающийся нишкама-карма-йогой? К деятельности. К чему привязан человек, занимающийся сакама-карма-йогой? К плодам. Разница именно в этом.
И тут, если мы проанализируем эти два стиха, то разница будет заключаться именно в этом. Тут человек привязан к деятельности, он обусловлен, и обусловленность заставляет его действовать определенным образом.
Поэтому он привязан к определенной форме деятельности. Тут он больше привязан к плодам своего труда. Поэтому Кришна говорит: "Отрекайся от плодов своего труда. Жертвуй то, к чему ты привязан больше".
Какой тут марг будет у нас? Каким путем следует такой человек? Правритти. Если человек привязан к плодам своего труда, то соответственно, его марг — правритти-марг. Когда три предыдущих уровня был нивритти-марг.
Как у нас с варнами и ашрами состоит дело? Как на счет ашрамов? Кто занимается правритти-маргом? Грихастхи. А как на счет варн?
Все могут находиться на этом уровне, могут заниматься этой деятельностью на уровне правритти-марга. Какова цель этой деятельности? Очищение. Цель этой деятельности очищение, наработка сукрити, наработка хорошей кармы.
Это благочестивый человек, он занимается этой благочестивой деятельностью. Какое настроение тут? С каким настроением тут это делается? Как это можно определить? Это настроение некой благости, гуны благости.
Условно говоря, для того, чтобы понять.
И тут уже мы пишем четыре варны без всяких оговорок, потому что тут уже настроение, с которым это делается, тут содержание как бы, внутреннее содержание, внешняя форма деятельности может быть равная, но содержание брахманическое, то тут содержание может быть самое разное.
Тут она как раз соответствует вот этим формам обусловленности живого существа. Либо это кшатрийская деятельность, привязанная к форме деятельности. Цель — очищение, или сукрити.
В чем заключается разница между этим человеком и этим человеком? Человеком, который тоже занимается деятельностью и жертвует плоды своего труда и отрекается от плодов своего труда.
И человеком на этом уровне, который приходит к Кришне и жертвует Ему плоды своего труда. В чем разница в настроениях? Каким образом я прихожу к Кришне? Мы сейчас говорим о людях, которые приходят к Кришне.
Которые хотят Кришне пожертвовать как-то плоды своего труда. В чем разница? Что жертвует нишкама-карма-йог? Он жертвует себя. Все то, что он делает, он жертвует это Кришне.
Он приносит, по сути дела, в жертву себя на том уровне, на котором он может это сделать. Что жертвует сакама-карма-йог? Плоды. Он сам действует.
Если этот человек приходит к Кришне на условиях Кришны, он говорит: "Кришна, возьми меня.
Все то, что я буду делать, я буду отдавать Тебе", то тут этот человек приходит и говорит: "Кришна, я очень хороший, я очень умелый, я могу много чего сделать, пожалуйста, я пришел к Тебе, Ты прими мои условия".
Этот человек предается Кришне на условиях Кришны, а этот человек предается Кришне на своих условиях, он ставит условия Кришне. Мы объясним, почему мы, таким образом, объясняем.
Немного позже, когда мы будем разбирать 12-й стих, самый из них сложный, станет ясно, почему мы объясняем таким образом. Шрила Прабхупада здесь говорит чисто о совершенно другой деятельности, гораздо более низкого уровня.
Когда мы дойдем до 12-го стиха, все станет ясно.
Я так полагаю, что в 11-м стихе, на самом деле, есть два подразделения, и Шрила Прабхупада объясняет одно подразделение, которое, на самом деле, пойдет сюда, пойдет вот этим самым последним уровнем.
Но он говорит о человеке в комментарии, который просто отрекается от плодов своего труда, просто жертвует на какие-то благотворительные цели, еще на что-то такое.
На самом деле, уровень, о котором говорит Шрила Прабхупада, находится тут, если по номерам, это будет седьмой уровень, самый последний уровень, находящийся вот тут, дальше всего от Кришны.
Можно представить себе на том уровне, который Кришна описывает в "Бхагавад-гите", когда человек действительно сакама-карма-йог, то тогда получится, что человек занимается тем, что называется аропа-сиддха-бхакти.
Мы уже с вами говорили об этом. Когда я приношу Кришне то, что я хочу Ему принести. Не то, что Кришна хочет от меня взять, а то, что я хочу Ему дать. Я диктую условия.
Мы чуть-чуть попозже подробнее об этом поговорим, что это такое.
Соотношение знания медитации и отречения
Это интересный вопрос, он подробно описан в "Према-виварте". Давайте перейдем на 12-й стих, потому что в 12-м стихе начинаются все сложности, с 12-го стиха некая неразбериха появляется. ш́рейо хи джн̃а̄нам абхйа̄са̄дж
джн̃а̄на̄д дхйа̄нам̇ виш́ишйате дхйа̄на̄т карма-пхала-тйа̄гас тйа̄га̄ч чха̄нтир анантарам (Б.-г., 12.12) Перевод: «Если ты не способен идти этим путем, то приложи усилия к тому, чтобы обрести знание.
Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение». Тут говорится о трех уровнях.
Что это за три уровня, о которых говорится тут? Тут говорится о гьяне. Тут говорится о дхьяне — медитации. Тут есть два ясных подразделения. Теперь давайте определим цель гьяана-йоги и дхьяны, о которой говорит здесь Кришна.
Кришна говорит, что медитация выше, чем знание. Какая цель у гьяны? Постижение Параматмы. Какая цель у дхьяны? Душа. Познание природы духа.
Теперь Кришна говорит о результате, который получает человек, отрекающийся от плодов своего труда. Какой это результат? Шанти, спокойствие ума. Если мы вернемся сюда.
Если мы примем, как Кришна говорит: "Лучше отрекаться от плодов своего труда".
То есть, перейти на этот уровень 11-го стиха, на 4-й уровень, то в этом случае, если человек занимается такой бхакти, но на своих условиях, скажем так, то он обретает умиротворение. Ему спокойней становится.
Когда человек просто викарми, то ему, естественно, очень неспокойно. Когда он отдает плоды своего труда, жертвует какую-то копеечку, то ему сразу же становится легче на сердце.
У него есть какое-то чувство, что он сделал что-то, что нужно.
Если мы рассмотрим это таким образом, что сначала есть самый высокий уровень, когда мы все свои помыслы посвящаем Кришне, потом мы целиком отдаемся практике, причем очень сосредоточенной, направленной практике в бхагавата-панчаратрика-марге.
Третий уровень, это когда мы полностью занимаемся панчаратрикой.
Что интересно, в панчаратрике говорится, что панчаратрика это не только поклонение Божеству, в одном из разделов панчаратрики говорится, что нужно заниматься какой-то конкретной практической деятельностью для Божества.
Например, те, кто развивает теплицы, делает сад для Божества, они тоже занимаются панчаратрика-маргом.
Если мы рассмотрим вот этот третий уровень нишкама-карма-йоги, как находящегося в сфере чистого преданного служения, скажем так.
Нишкама-карма-йога, как метод преданного служения, метод достижения Кришны, то все очень хорошо получается. Это близость к Кришне. Тут углубление желаний.
Желание становится все более глубоким на этом уровне садханы, интенсивной садханы. Тут Кришна гарантирует нам совершенство. Вы все равно достигните совершенства, даже если вы не способны находиться на этом уровне.
У вас есть некая обусловленная природа, занимайтесь деятельностью ради Меня в обусловленной природе, но все отдавайте Мне. Потом следующий уровень.
Мы можем действовать ради Кришны, понимая, что есть Кришна, понимая, что Ему нужно отдавать плоды своего труда, но действовать, как мы хотим, целиком, не целиком отдавая себя.
Если тут, как бы полностью преданные, они могут жить в храме, могут жить вне храма на этом уровне, на третьем уровне, то на четвертом уровне человек, который сохраняет независимость….
У него есть какие-то денежки, и он часть этих денег приносит Кришне, часть этих денег жертвует на преданное служение. И тогда ниже этого идет гьяна и медитация на Параматму. Ниже этого идет гьяна, достижение своей души.
И еще ниже будет та самая деятельность, которую Шрила Прабхупада описывает в комментарии к 11-му стиху, когда человек просто отрекается от плодов своего труда на какие-то благочестивые цели.
И это будет последний, седьмой уровень. И тогда все более или менее получается по порядку.
Тогда все становится ясно, почему в 12-м стихе Кришне говорит: "Лучше, чем знание — дхьяна, лучше, чем дхьяна — отречение от плодов своего труда", которое описано в предыдущем стихе.
Когда мы что-то просто приносим Кришне, лучше, чем гьяна и медитация, описанная в 11-м стихе.
И тогда самый последний, самый низкий уровень, когда человеку вообще до Кришны дела нет, но он благочестивый, он просто отрекается от плодов своего труда. Это описано Шрилой Прабхупадой в комментарии к 11-му стиху.
Если мы примем так, что этот 11-й стих, по сути дела, имеет два подразделения, и одно подразделение это сакама-карма-йога, которую мы поставили сюда и которая лучше, чем медитация.
А другое подразделение хуже, чем медитация. На самом деле, у Шрилы Прабхупады есть именно это выражение. С одной стороны, Кришна говорит, это лучше, чем медитация, что отречение от плодов своего труда лучше, чем медитация.
Но в комментарии к 12-му стиху он говорит, что это хуже, чем медитация. Путь отречения от плодов своего труда как бы ниже еще находится.
То тогда все становится на свои места с объяснением, которое дает Шрила Прабхупада в комментарии к 12-му стиху.
Некоторые методы духовного самопознания могут привести человека к пониманию, что он сам и есть Всевышний; подобного рода медитацию предпочитают те, кто не может заниматься преданным служением.
Тем, кто не способен заниматься даже такой медитацией, Веды предписывают исполнять обязанности в системе варнашрамы: обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр, перечисленные в последней главе "Бхагавад-гиты".
Ниже этого еще есть уровень, о котором говорит Шрила Прабхупада в комментарии к 11-му стиху и в комментарии к 12-му стиху в том числе.
В комментарии к 12-му стиху говорится, что есть отречение от плодов своего труда, которое еще хуже, чем гьяна, вопреки тому, что Кришна говорит в самом стихе. В основном это описано в комментарии к 11-му стиху.
Давайте определим, что это за путь. Это карма-канди. Путь — это тоже правритти-марг, по сути дела, но своеобразной правритти, правритти без понимания того, кто стоит в центре и кто должен быть объектом нашего внимания.
Цель тут, так или иначе, наслаждение. Если мы вспомним, о чем говорит Кришна в первых шести главах "Бхагавад-гиты", что Он говорит? Почему деятельность лучше, чем отказ от деятельности?
Потому что душа деятельна, и это, в конце концов, приводит к очищению. Тогда как на этих путях человек лишен возможности очиститься. В этом смысле она лучше. Тут Кришна говорит: шрейах, это лучше, чем сакарма-карма-йога.
Почему? Потому что она практичнее. Потому что она более естественна. Потому что она дает человеку, в конце концов, очиститься от своих желаний. Она лучше все равно, чем эти пути.
И в этом смысле, как раз то, что мы говорили, суммирование первых шести глав "Бхагавад-гиты", содержания первых шести глав "Бхагавад-гиты".
Здесь Кришна еще раз подчеркивает то, что Он говорит до этого: лучше заниматься деятельностью, чем предварительно отрекаться от деятельности.
В данном случае речь идет о тех людях, которые приходят к Кришне, которые хотят прийти к Кришне, жертвуют плоды Кришне, но на своих условиях.
Речь идет о том, что когда я приношу Кришне то, что мне хочется Ему принести, а не то, что Кришна от меня хочет получить.
Если взять комментарий Шрилы Прабхупады, то тогда 11-й стих нужно поместить в самый низ, и тогда после 10-го стиха нужно сразу поместить гьяну и дхьяну. И здесь в 10-м стихе взять два подраздела: нишкама и сакама.
В сущности, получится то же самое. Речь идет о том, что есть нишкама и сакама.
Мы можем объединить нишкаму и сакаму, подвести это под 10-й стих, тогда 11-й стих поместить в самый низ, то тогда будет некоторый перерыв, некоторые нарушения в последовательности.
Последовательность именно такая: сначала идет бхава-бхакти, садхана-бхакти, нишкама, сакама, гьяна, дхьяна, карма-канда. Вот, собственно, о чем идет речь.
Просто для того, чтобы сохранить последовательность, мы распределили это таким образом. Если распределить другим образом, то тогда последовательность не сохранится.
Все зависит от того, ачарьи дают разные интерпретации, совершенно разные.
Но, так или иначе, суть-то в том, нужно понять, что все эти уровни сознания существуют, каким образом они функционируют в этой структуре, в большой структуре общества, и определить свое верное положение в этой структуре.
К чему я принадлежу, что я хочу. По сути дела, зачем все это нужно? Для того чтобы понять, где нахожусь я. На каком уровне я нахожусь и что я способен сделать. Прежде чем мы кончим это описание — очень интересная вещь.
Раз мы уж заговорили, почему карма-йога лучше, чем гьяна-йога.
Притча о превосходстве карма-йоги над гьяной
Есть очень интересная коротенькая история, которая доказывает, что карма-йога лучше, чем гьяна-йога. История про одного йога, который занимался гьяна-йогой. Он этим занимался на берегу Ганги, у него был ученик.
Он сидел в позе лотоса, медитировал, иногда выходил из медитации, иногда опять погружался в нее. Однажды он захотел пить. Он послал своего ученика на Гангу, чтобы тот принес ему воды. Его очень сильная жажда охватила.
Ученик побежал за водой для того, чтобы напоить своего учителя. В этот момент учитель погрузился в самадхи и находился в этом самадхи три года. Ученик прибежал с водой, принес ему воду.
Ждал, ждал, но учитель находится в самадхи. Три года он находился в самадхи. Через три года он вдруг вышел из самадхи, и первое, что он спросил: "Где моя вода?" Что иллюстрирует эта история?
То, что гьяна сама по себе не убирает желания, не очищает желания, которые есть.
Тогда как сакарма-карма-йога, ее преимущество в том, что она может постепенно очисть от этой кармы, от привязанности к кармической деятельности. Поэтому она лучше.
Тогда как дхьяна, человек погрузился в медитацию, но желание у него осталось. И как он только вышел из самадхи, это желание опять вернулось к нему.
Поэтому Кришна говорит: "Лучше заниматься карма-йогой, лучше просто отказываться от плодов своего труда". Он говорит не карма-йога, а отречение от плодов своего труда. Он как бы непосредственно ссылается на 11-й стих.
Потому что в 11-м стихе, почему еще мне такая последовательность кажется такой логичной, именно потому что в 11-м стихе Кришна говорит сарва-карма-пхала-тйагам, и тут же Кришна говорит те же самые слова, что именно карма-пхала-тйагас лучше, чем гьяна.
Мы разбирали это. Это очень интересно, сравнить Четвертую главу с этим 12-м стихом Двендацатой главы. Вы тоже подумайте каждый над этим. 33-й стих Четвертой главы и эти стихи. Мне бы хотелось закончить это.
Суть в том, что все равно есть эти уровни, все равно есть эти уровни, есть как бы чистая садхана. Чистая садхана — это чистая брахманическая деятельность.
Дело в том, что панчаратрика, как я говорил, в панчаратрику входит, когда человек занимается садханой, он садовник, он делает это для Божества — это панчиратрика. Эта деятельность в пределах панчаратрики.
Если он все это отдает Божеству, но при этом он является садовником, то он идет путем панчаратрики.
Панчаратрика это не только сугубо брахманическая деятельность, но деятельность вот в этом духе, когда мы хотим отдать все Божеству.
Особенности аропа-сиддха-бхакти и роль Прабхупады
Если я строю храм для Божества, я строитель, тем не менее, это деятельность в рамках пути панчаратрики. Я еще хотел два слова сказать об этом уровне, как мы его описывали, об уровне аропа-сиддха-бхакти.
Как мы уже говорили, это когда я занимаюсь чем-то, хочу что-то принести Кришне. Но я приношу Кришне то, что я хочу, и так, как я хочу. Примером этого является пение рок-музыки для Кришны.
Когда мы приносим Кришне рок-музыку. Почему мы Кришне приносим рок-музыку? Потому что эта музыка нам нравится. Не то, что она нравится Кришне. Вряд ли Кришна на Голоке Вриндавана слушает рок-музыку.
Величие Шрилы Прабхупады, если посмотреть, величие Шрилы Прабхупады как раз заключается в том, что он сумел то, что описывается в 10-м и 11-м стихах, как мы сказали, он сумел все это ввести в систему бхакти-йоги.
Что он это все включил в процесс бхакти-йоги. И он был в этом смысле несравненным совершенно. Его ни с кем невозможно сравнить. То, каким образом он все мог соединить с Кришной.
Вначале, когда человек только начинает служение Кришне, ему хочется что-то сделать для Кришны. Он, естественно, искренне делает для Кришны то, что ему нравится.
Ему нравится пицца, и он думает: "Кришне, наверное, тоже нравится пицца. Давай я для удовольствия Кришны приготовлю пиццу". На самом деле, Кришна пиццу терпеть не может.
Но, тем не менее, Кришна это принимает, потому что у человека есть искреннее желание принести Кришне что-то хорошее. Но, как говорится, обязательно нужно для того, чтобы прогрессировать.
Почему тут Кришна говорит, что на этом уровне человек обязательно достигнет совершенства? А на этом уровне Он гарантирует умиротворение.
Дел в том, что для того, чтобы дальше продвигаться, человек должен эту тенденцию в себе побороть. На каком-то периоде он должен задаться вопросом: "А что нравится Кришне? Что хочет Кришна?
Что Он хочет конкретно от меня, каким образом я Его должен удовлетворять?" Мы должны попытаться удовлетворить Кришну в контексте культуры Кришны, а не в контексте, скажем, нашей культуры.
Если тут вот на этом уровне мы можем удовлетворять Кришну в контексте нашей собственной культуры и, в общем-то, в каком-то смысле прогрессировать.
Но на каком-то этапе мы должны четко понять: чтобы действительно дальше прогрессировать, мы должны предлагать Кришне то, что Ему нравится.
Предлагать ту пищу, которая нравится Кришне, предлагать те бхаджаны, которые нравятся Кришне. Взойти на этот уровень.
Для цели проповеди мы можем заниматься всем остальным, для того, чтобы взаимодействовать с этим обществом. Это как бы переходный слой.
Тут как бы сфера чистого преданного служения, а тут сфера грязной деятельности, так или иначе, всей остальной деятельности, то это вот промежуточный слой. И тут происходят очень динамические интересные процессы.
В конце концов, человек должен подняться сюда. И смысл этого общества в том, что любой человек, где бы он ни находился, если он исполняет правила своего уровня, он будет приближаться к Кришне.
Тут есть некая центростремительная сила. И на каком бы уровне человек ни находился, он будет постепенно, постепенно приближаться к Кришне и переходить от одного уровня к другому, и все ближе и ближе к Кришне.
И поэтому это общество дайви-варнашрамы. Если человек правильно будет выполнять все принципы и правила своего положения, своего пути, то он будет прогрессировать и приближаться к Кришне.
Вот этот центростремительный вектор будет его приводить все ближе и ближе, он будет переходить с одной ступени на другую. Суть в том, что в основном мы находимся на этом уровне.
Очень мало людей находится на этом уровне и, естественно, единицы находятся на этом уровне. На втором уровне, когда есть горячее желание заниматься только садханой и довольствоваться одной садханой.
По сути дела, это уровень, когда человек полностью удовлетворен, занимаясь одной садханой, когда он абсолютно счастлив просто садханой и никоим образом его обусловленная природа не побуждает его заниматься ничем другим.
Если у него нет такого полного, абсолютного, всепоглощающего удовлетворения от занятия садханой, то тогда правильней, что он будет считать, что он находится на этом уровне.
И что он занимается какой-то деятельностью, но всю эту деятельность он отдает Кришне.
Так или иначе, каждый может посмотреть на это и подумать, где он находится и через какие ступени ему нужно пройти, и в каком ашраме ему нужно находиться, и все остальное может определить здесь для себя.
И таким образом, мы видим, что эта таблица все включает. Она включает срединные главы "Бхагавад-гиты", которая описывает вот эти уровни.
Она включает первые шесть глав "Бхагавад-гиты", которые подробно разбирают вот эти стихи карма-канды, гьяну, сакама, нишкама-карму, все это как бы в некую систему приводится.
И становится понятным иерархические положения на лестнице. Тут есть много тонкостей, например, на этом уровне очень интересно, что, с одной стороны, мы все, люди, живущие в храме, являемся брахманами, это факт.
С другой стороны, мы можем заниматься разной деятельностью, потому что у нас брахманическое настроение и дух, с которым мы выполняем эту деятельность. Но сама деятельность может быть разной.
И мы выполняем деятельность в разных гунах материальной природы, но со средствами гуны благости.
Даже, например, если мы занимаемся менеджментом, кшатрийской деятельностью, административной деятельностью, которая присуща кшатриям, все равно наши методы должны быть брахманическими.
Мы не можем пользоваться методами кшатриев. У нас все равно другой подход к этому. Если подумать вот над этой системой, много следствий, над теми уровнями, которые описывает Кришна.
В последнем разделе Кришна говорит о качествах чистого преданного. Он завершает этот раздел именно описанием качеств чистого преданного.
Качества чистого преданного в Бхагавад-гите
Он перечисляет 35 качеств преданных для того, чтобы подчеркнуть, что значит бхакти. Бхакти проявляется внешне в определенных качествах. Все эти удивительные качества Кришна перечисляет в следующем разделе.
Давайте мы прочитаем санскрит и несколько слов скажем о них. адвешт̣а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇ маитрах̣ карун̣а эва ча нирмамо нирахан̇ка̄рах̣ сама-дух̣кха-сукхах̣ кшамӣ сантушт̣ах̣ сататам̇ йогӣ йата̄тма̄ др̣д̣ха-ниш́чайах̣
майй арпита-мано-буддхир йо мад-бхактах̣ са ме прийах̣ (Б.-г., 12.13-14)
Перевод: «Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне».
Итак, как я уже сказал, тут перечисляются 35 качеств. Причем некоторые качества повторяются, однако есть нечто общее, присущее всем этим стихам. Кришна повторяет одно и то же во всех этих стихах.
Что это за повторение, которое Он говорит? йо мад-бхактах̣ са ме прийах̣. Что это значит? Он постоянно повторяет: "Такой бхакта становится дорог Мне. Человек, обладающий этими качествами, становится дорог Мне".
Что это значит? Это значит, что нужно развивать такие качества. Но конкретно, что значит, что этот человек становится дорогим Мне? Что Кришна хочет сказать этим? Когда мы говорили об этом качестве бхакти.
Как называется бхакти? Судурлабха. И что говорит тут Кришна? Что этот человек становится дорог Мне, что это значит в данном контексте? Это означает, что Кришна начинает исполнять желания такого человека.
Если мне кто-то дорог, то я начинаю исполнять его желания. Как говорится, что преданный, есть такая иерархическая лестница. Внизу стоит преданный, и он поклоняется Кришне. Он считает властелином Кришну.
Над ним стоит Кришна, но Кришна Сам подчиняется преданности, бхакти. Бхакти стоит даже над Самим Кришной. Преданный считает Кришну своим властелином, а Кришна считает Своим повелителем бхакти, или преданность.
И если кто-то обладает этой преданностью, то он в свою очередь может овладеть Кришной. Это то, что Кришна повторяет здесь в течение всех этих стихов: «Такой преданный становится дорог Мне.
Я могу исполнить любое его желание. Я сделаю все для него». Что хочет сказать Кришна? Таким образом Он подчеркивает, нигде в другом месте "Бхагавад-гиты" Он ничего такого не говорит.
Он подчеркивает, что именно бхакти является самым высшим путем и самым высшим достижением. Потому что бхакта становится даже выше, чем Кришна. Мы сейчас сделаем вот что. Каждому досталось по одному качеству.
Каждый из вас по очереди должен вставать и два слова сказать об этом качестве и приводить какой-нибудь пример. Кого-нибудь или чего-нибудь, если знаете. Чтобы мы все эти качества описали.
Давайте сейчас на минутку прервемся, пока думайте о своих качествах. Что характеризует все эти качества прежде всего, если посмотреть на все это. Как бы свысока посмотреть на все это, немного обозреть все это.
«Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне».
Как можно одним словом описать все это? На самом деле, все эти качества, если подвести какой-то итог всему, — в основном они описывают, что преданный не погружен в пучину материальной энергии.
То, что он отрешен и находится на определенной дистанции от материальной энергии. То, что материальная энергия не влияет на него и он занимается преданным служением, исходят из того, что он слуга. Все это так.
Но вот этот мотив отрешенности, или дистанция от материальной энергии, он очень силен во всех этих стихах. Когда Шрила Прабхупада рассказывал про анапекшу в лекции по этому стиху, он тоже приводил в пример себя.
Он говорил, что, когда я приехал в Америку, у меня было в кармане 40 рупий.
И когда я должен был сходить с борта корабля, я попросил капитана корабля: «Может быть, вы у меня купите эти три книги "Шримад-Бхагаватам"?» Тот дал ему 20 долларов.
Это то, с чем Шрила Прабхупада сошел на Американский берег. Только человек, не зависящий от обычного течения дел, может приехать в Америку с 20-ю долларами. В абсолютно чужую страну, не говоря даже на английском языке.
Только абсолютно вне находящийся человек, способен на такое. Тут есть замечательный пример Гоур Говинды Махараджа. Шрила Прабхупада, когда приехал в Бхуванешвар, он поселился на земле, которую подарили ИССКОН.
Это были джунгли, это была дикая земля, в каком-то страшном состоянии, там была маленькая хижина, там Шрила Прабхупада остановился. И что интересно, Гоур Говинда Махараджа тоже жил в этой хижине.
Развитие качеств бхакта и домашнее задание
И он воздвиг, благодаря своей замечательной проповеди, великолепный храм с множеством комнат, с множеством ашрамов, но сам он при этом, несмотря на то что храм был воздвигнут, оставался жить в той же самой хижине, в какой в свое время жил Шрила Прабхупада.
Какое качество из этих является главным, из всех этих качеств? Какое качество из всех этих качеств является сварупа-лакшаной.
Бхакти-ман. «Тот, кто обладает бхакти» — это качество, которое приводит к тому, что все остальные качества образуются. В связи с этим у меня несколько вопросов, несколько заданий.
Шрила Прабхупада интересно говорит в комментарии к 19-му стиху: "Мы можем найти повторение в описании качеств преданного, но это делается для того, чтобы наглядно показать, какие черты характера преданный должен приобрести.
Не обладая такими достоинствами, никто не может быть чистым преданным. Равнодушный к Господу не имеет никаких достоинств. Если кто-то хочет, чтобы его считали преданным, он должен развивать в себе эти добродетели".
То есть, иначе говоря, процесс преданного служения — процесс развития этих качеств. Один вопрос к вам, который мы обсудим в следующий раз.
Иногда может быть так, вы сказали, определяющим является сосредоточенность на Кришне, или обладание бхакти. Она является сварупа-лакшаной. И все остальные качества как бы производные этого.
Все остальные качества являются результатом этого качества.
Однако мы можем увидеть человека, который как бы на первый взгляд является очень твердым и убежденным преданным, но при этом он не обладает этими вторичными качествами. Какова причина этого?
Может ли быть такая ситуация, и какова причина этого?
Может ли быть так, что человек обладал бхакти, но при этом не был бы другом всех живых существ, но при этом не был бы равнодушен к чести и бесчестию и т.д., и что это реально значит? Вы подумайте над этим.
Это может значить несколько вещей. Совершенно неоднозначные вещи. Тут есть несколько интересных аспектов этого.
Что это значит, если у человека как бы есть бхакти, но, с другой стороны, у него нет, к сожалению, вторичных качеств.
Шрила Прабхупада говорит, что каждый человек, который хочет называться преданным, должен развивать в себе эти качества.
Но, с другой стороны, он говорит дальше, это не значит, что он совершает нечеловеческие усилия для приобретения, преданное служение естественным образом помогает развить в себе эти качества.
Об этом нам стоит немного поговорить. Вы подумайте над этим. И единственное, что хотелось мне дать еще одно задание. Вам нужно будет посмотреть эти качества и посмотреть вокруг себя.
И найти какого-нибудь человека из этой группы, не из священных писаний, который обладает каким-то из этих качеств. И написать про то, каким он качеством обладает. Или, по крайней мере, из этого храма.
Есть ли среди нас преданные, обладающие этими качествами. Не обязательно одно качество, если человек многими качествами обладает, то еще лучше.
Просто подумать о том, каким образом они проявляются здесь сейчас вокруг нас, чтобы мы могли увидеть это все. Мы в следующий раз поговорим об этом одном любопытном моменте. Там есть два очень интересных аспекта.
йе ту дхарма̄мр̣там идам̇ йатхоктам̇ парйупа̄сате ш́раддадха̄на̄ мат-парама̄ бхакта̄с те ’тӣва ме прийа̄х̣ (Б.-г., 12.20)
Перевод: «Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путем преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне».
Тут Кришна завершает эти последние срединные шесть глав "Бхагавад-гиты", подчеркивая, что путь бхакти является самым высшим. Те, кто отдает себя бхакти, являются самыми дорогими для Меня, говорит Он.
И Шрила Прабхупада объясняет, что есть два пути: прямой и косвенный. И что Кришна здесь прославляет именно прямой путь. В комментарии он говорит о прямом и косвенном пути.
И мы говорили немного, когда писали эту таблицу о прямом и косвенном пути предания себя Кришне.
И Шрила Прабхупада говорит, что прямой путь лучше, чем косвенный, и это смысл 20-го стиха и смысл Двенадцатой главы "Бхагавад-гиты". Что есть разные пути, но прямой путь всегда лучше.
Если у него развивается желание посвятить себя чистому преданному служению в сознании Кришны, то ему не нужно проходить через постепенный процесс духовного совершенствования.
И еще одно задание, это задание на счет качеств бхакти, это к завтрашнему дню.
А второе задание, подумайте над этими срединными шестью главами "Бхагавад-гиты" и напишите, что нового вы узнали о бхакти, о пути бхакти, изучая эти срединные шесть глав "Бхагавад-гиты".
Что нового в целом вы поняли, что вы, собственно, поняли о бхакти-йоге, поняли вы что-то новое или нет. Мы с вами достаточно подробно останавливались на всех этих главах, начиная с Седьмой и кончая Двенадцатой главой.
И завтра мы начинаем изучение Тринадцатой главы, "Гьяна-йогу".