Шримад-Бхагаватам 5.5.18
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Чтение стихов пятой песни Шримад-Бхагаватам
Бага. Мы читаем Шримад-Бхагаватам. Песнь 5, глава 5, Наставление Господа Ришабхадевы. Придется прочитать 17 текст, хотя его вчера прочитали. И восемнадцатый текст. Кас твам сваям. Татабищи, рта, ща, 1у, Упагм, Кстатом
своям тата бигьо випащи, кас там своям тата биг его випашти, каз там своям тата бигьопа, йости, авиа, 13 4, 3, 3, щапу, Сквана, там, сагріна обуєм, дріства по нас там, сагрінах кубум, рисва по нас, там, сагріна, 2, 1,
ятм, я тут патхагам, ятн. Как? Кто? Там его. Сваям. Сам. Татабигия. Следующий в духовной науке. Випашчи, мудрец, авидяямантаре, в невежестве, прибывающего, дриштва, увидев, Пуна. Снова там его сагрина
сострадательный кубудхим приверженного к пути самсары. Райо Джае станет занимать занимать утпадхагам сбившегося с пути. Сбившегося с пути. Ядхам. Как андам слепого? Перевод.
Разве станет милосердный сведующий в духовной науке человек вовлекать идущего путем самсары невежду в кармическую деятельность? Тем самым помогая ему еще больше запутываться в сетях материального бытия. Если слепой сбился с пути и идет навстречу опасности, неужели порядочный человек, видя это, не остановит его?
Неужели он позволит ему продолжить свой путь?
Обязанности духовного учителя и родителей
Мудрые и добросердечные люди никогда не допустят подобного. Следующий стих - знаменитый стих из этой главы.
Гурُр на са сватджано на са са пита на са с джанани на сад. Дат тх’ям на тат на патичча сакх’ям на моча яд саму петтам Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные.
Комментарий А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Вокруг так много духовных учителей.
Однако, как утверждает Господь Ришабадев, человек не должен становиться духовным учителем, если он не способен вызволить своих учеников из круговорота рождения и смерти.
В сущности, тот, кто не является чистым преданным Кришны, не в состоянии вызволить из этого круговорота даже самого себя. Единственный способ положить конец рождению и смерти — это вернуться домой к Богу.
Но как можно вернуться домой к Богу, не познав Его? Джанма карма ча ме. В этой связи можно привести немало примеров из истории.
Так Махараджа Бали отверг своего гуру Шукрачарю, поскольку тот оказался неспособным вызволить его из круговорота рождения и смерти.
Шукрачарья не был чистым преданным Господа, он шел путем кармической деятельности и стал возражать, когда Махараджа Бали решил отдать все, чем владел, Господу Вишну. На самом деле отдать все Господу — долг каждого, ибо Господу уже принадлежит все сущее.
В Бхагавад-гите сам Господь говорит: «Ят кароши, яд ашнаси, яджу-хоси дадаси, ят ят тапасьяунтейа, тат курушва мадарпанам». «О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую аскезу ни совершал, делай это как подношение Мне». Это и есть бхакти.
Отдать все Верховному Господу способен лишь тот, кто предан Ему. Тот же, кто не предан Господу, не вправе становиться духовным учителем, мужем, отцом или матерью.
Другой аналогичный случай произошел с женами браманов, проводивших жертвоприношение, ради того чтобы удовлетворить Кришну, эти женщины оставили свои семьи.
Вот пример того, как жена отвергает мужа, который не в состоянии спасти ее из когтей рождения и смерти. По этой же причине Махараджа Прахлада отверг своего отца, а Махараджа Бхарата — свою мать, джанани на сад.
Слово дайвам указывает на полубога, а также на любого, кто является объектом поклонения или почитания. Обычно объектами почитания становятся духовный учитель, муж, отец, мать, старшие члены семьи.
Однако, по словам Ришабадевы, занимать такое положение позволено далеко не каждому.
Тот, кто хочет стать мужем, отцом или духовным учителем, должен прежде всего быть способным избавить своих подопечных от необходимости снова и снова рождаться и умирать.
Иначе он станет обманщиком и покроет свое имя позором. Каждый, кто становится отцом или духовным учителем, должен очень хорошо сознавать свою ответственность за детей или учеников.
Добросовестно выполнять эти обязанности может только тот, кто знает, как вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти.
Гурӯр на сья свая джано на сья питар на сья джананӣ на сья дайвам на тат сья на патиш ча сья на мочает я х сам упаэтй м мритйум. Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные.
О, маджджнана-тимирандхасья гьяна-джанжана шалакайя чакшур унмӣлитам ена тасмаи шри-гуруве намах нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-нти наминах
ща, ...-19-1, ...-дмща прадев, ряду, намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине намо маха-ваданьяя кришна-према-прадая те
Ответственность человека в лидерской роли
кришнашая кришна-чайтанья-намне дева дают наставление своим сыновьям, перед тем как уйти в лес, и если мы внимательно послушаем, о чем он говорит, если мы попытаемся проникнуть в суть того, что Он хочет нам сказать, Он обращается не только к своим сыновьям, но и ко всем нам.
То смысл всего сводится к одному простому слову. Простому и в то же время очень сложному слову. Это слово называется ответственность. Он говорит, что человек, любой человек,
независимо от того, какое положение он занимает в этой жизни, несет или имеет очень большую ответственность. Ответственность перед самим собой, перед всем человечеством, перед людьми и прежде всего перед Богом, который дал ему эту редкую человеческую форму жизни.
И здесь Ришавадева подробно объясняет, что значит принять ответственность, что значит прожить жизнь достойно. На самом деле мы все имеем внутри это чувство. Мы хотим прожить свою жизнь достойно.
Мы хотим прожить так, чтобы не было мучительно, больно, за бесцельно прожитые годы, как сказал Павел Корчагин.
У каждого человека, независимо от того, кто он, Есть это представление о том, что он должен прожить свою жизнь достойно.
И здесь Ришавадева объясняет, что значит прожить свою жизнь достойно, что значит принять ответственность и какая ответственность возложена на человека?
С самого первого стиха этой главы он говорил: что человек не должен жить как животное, человек не должен строить свою жизнь просто на удовлетворении животных инстинктов в еде, сне, совокуплении, обороне.
Потому что это доступно всем, это может делать каждый. Но человек обладает уникальными качествами, и он обладает уникальными возможностями.
И так как ему предоставлены эти уникальные возможности, эти возможности, эти преимущества, которые он имеет, накладывают на него ответственность.
Именно то, что нам дан такой высокоразвитый разум, то, что у нас такой большой лоб, то, что у нас такие развитые чувства, все это само по себе уже свидетельствует о том, что на нас лежит ответственность.
Нам нужно подойти к зеркалу, посмотреть в зеркало и подумать, что это значит: я получил эту форму жизни с этим носом, глазами, с лбом.
Это значит, что я должен попытаться постичь Бога. Это значит, что я должен попытаться понять, кто такой Бог.
И здесь, в этом стихе, Ришавадева объясняет, что на самом деле у нас есть ответственность перед нами самими, но не только перед нами самими. Что человек, как говорится, человек — это общественное животное.
Мы живем в обществе, в обществе преданных или в каком-то другом обществе, любой живет в каком-то обществе.
И тот факт, что человек живет в обществе, помимо того, что у него есть ответственность перед самим собой, за то, что он получил эту человеческую форму жизни и должен достичь цели, которые достижимы только в человеческой форме жизни.
Помимо этого, он волей или неволей, даже если он не хочет этого, он все равно принимает ответственность перед другими.
Так или иначе, он вступает в какие-то отношения, и как правило, эти отношения никогда не бывают полностью равными. Кто-то всегда чуть-чуть выше, кто-то всегда чуть-чуть ниже.
И если я нахожусь чуть-чуть выше, хотя бы на один сантиметр выше кого-то другого, Это означает, что я принял ответственность не только за себя, но за того, кто находится ниже меня, за того, кто слушается меня, за того, кто поклоняется мне, за того, кто оказывает мне какое-то служение.
И тут говорится: гурур на сйат, сваджано на сйат, что человек не может, не имеет права даже становиться родственником. Сваджано значит родственник.
Так у кого нет родственников, у всех есть какие-то родственники. И родственники так или иначе от нас зависят. Это значит, что мы должны вести их по какому-то пути. Раз я родственник, значит я лидер.
Раз я отец, значит я лидер. Раз я мать, значит я лидер. Так или иначе, мы все для какого-то круга людей, большего или меньшего, выполняем эту роль лидера.
Человек может быть лидером большой страны, он может быть великим президентом новоизбранным, и вести за собой много миллионов людей, человек может быть начальником ЖЭКа и вести за собой своих подопечных.
Но какое бы положение он ни занимал, если он занимает какое-то положение, а любой занимает хоть какое-то положение, хоть по отношению к кому-то, он принимает вместе с этим на себя ответственность, вывести этих людей из круговорота рождения и смерти,
и мы все более того, мы все хотим принять ответственность. Человеку хочется забраться куда-то. Так всем интересно, а как это там наверху так, как это там, когда за тобой следуют люди, когда тебя слушаются?
Все хотят, чтобы его слушали. Как тут Шрила Прабхупада объясняет, что слово дайвам в этом стихе может означать полубога, но это, скажем так, не очень распространенное явление, чтобы душа становилась полубогом.
Полубогов относительно немного. Но Шрила Прабхупада также говорит, что слово дайвам в этом стихе может означать обобщение всего остального.
Так, все остальное, что перечислено тут: гурур насад, сваджана насад, патишната сосад, джананин асад. Кто бы ни был человек, все это определяется словом дайвом. И дайвом означает тот, кому поклоняются.
Когда человек занимает чуть более высокое положение, ему начинают поклоняться. Иногда мы думаем, что поклонение - это когда тебе пуджу делают, когда тебе начинают служить, и мы пытаемся убежать.
Если вдруг кто-то начинает нам служить, как вчера Шьямасундара прабху рассказывал о своем ложном положении, в которое он попал, оказавшись в бомбейском храме, когда невозможно было просто отпихиваться от служения.
Все время кто-то хочет служить. Но на самом-то деле основная форма служения — Шрила Прабхупада объясняет — это в нескольких местах, что основная форма служения - это слушание.
Если просто нас кто-то слушает, это значит, что нам уже служит. Так никому, как правило, это в голову не приходит. Все, когда какое-то внешнее служение, люди пытаются отвергнуть это.
Но на самом деле, если просто мы говорим кому-то, делать что-то, и человек делает это, это уже означает отношение и служение. И это уже означает, что я принял на себя ответственность за этого человека. Это уже означает, что я должен так или иначе вывести его из круговорота рождения и смерти.
Иначе говоря, сейчас вы все слушаете меня. Это означает, что я принял эту тяжкую ответственность на себя.
Если мне один несостоявшийся муж недавно объяснял, что он бросил свою несостоявшуюся жену, потому что она его не слушалась, не слушалась меня. Жена должна слушаться, ребенок должен слушаться. Все должны слушаться.
Но слушаться - да, мы хотим этого. Каждый человек хочет этого, чтобы его слушались, чтобы за ним шли.
Подлинное исполнение обязанностей от имени Бога
Но тут Ришабхадева утверждает очень сурово и нелицеприятно: человек не имеет права становиться даже отцом, даже родственником, даже матерью, никем, если он не чувствует себя в силах вывести того, кто так или иначе становится его подопечным из круговорота рождений и смертей.
И это очень и очень тяжелая ответственность, потому что на самом деле человек, который занимает какое-то положение, должен понимать, что он занимает это положение от имени Кришны.
В конечном счете, наверху этой пирамиды, пирамиды власти, которая существует в материальном мире, стоит кто? Кто-то один там стоит. Мы можем не знать, Кришна это он или еще кто-то.
Но мы можем видеть, что все в этом мире построено по принципу иерархии. Так и иерархия означает пирамида. И пирамида означает, что в самом верху будет одна единственная точка. И там будет находиться кто-то.
И именно этот кто-то распространяет всю власть по всей этой пирамиде.
И поэтому какое бы положение человек ни занимал на этой пирамиде, а любой занимает какое-то положение, он занимает это положение от имени Бога, от имени того, кто стоит во главе всего.
И, соответственно, он должен исполнять свой долг перед Богом, перед своими подопечными, и он должен просто передавать эту власть им.
Он не должен ни в коем случае пытаться узурпировать эту власть, у людей есть соблазн власть узурпировать. Я хочу стать тираном, я хочу стать президентом или еще кем-то. Чтобы узурпировать власть. Я хочу.
Более того, люди даже становятся отцом или матерью для того, чтобы властвовать. Они не понимают, какое наслаждение им доставляет, когда эти маленькие сопливые бегают и слушаются их. Почему?
Потому что в конце концов у них живет это желание в сердце узурпировать власть Бога. Но если я осознаю очень четко мою ответственность, то я не буду пытаться узурпировать власть.
Я буду, прежде всего, осознавать, что я слуга Бога. И я занимаю это положение только от имени Него, и от имени Него я должен исполнять эти свои обязанности - то есть, пытаться вывести своих подопечных из круговорота, рождения и смерти.
Что очень и очень непросто, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что это значит вывести своих подопечных из круговорота рождения и смерти.
Он объясняет, каким качеством должен обладать человек, чтобы эту ответственность выполнить, что это значит, тот и может сказать.
А какой ты вообще, после всего того, что я сказал, я, по идее, должен с позором соскочить с этого кресла, убежать куда-нибудь.
Потому что, очевидно, совершенно, что раз вы меня слушаете, и я сказал, что я принял за вас ответственность. Это очень тяжелая вещь. Но Шрила Прабхупада объясняет, что это значит.
В комментарии он очень хорошо объяснил, что, собственно, значит, в каком настроении или в каком состоянии должен находиться такой человек.
Если он занял какое-то положение, то это положение, чтобы не узурпировать власть, которую он получил, чтобы действительно исполнять свои обязанности, он должен находиться в состоянии шаранагати, в состоянии предания себя Кришне. Он должен постоянно осознавать себя слугой Кришны и осознавать свою зависимость от Кришны, тогда в этом случае он сможет исполнять свои обязанности.
В этом заключается обязанность гуру. Человек смотрит на гуру, и что значит, что он учится у Гуру? Чему он учится у Гуру? Чему мы должны научиться в конечном счете у Гуру? Тому, как он предается Кришне?
Тому, как он каждое мгновение своей жизни, зависит от Кришны. Каким образом он чувствует, что Кришна защищает его и ведет его по этой жизни? Чему ребенок маленький должен научиться у своего отца?
Не тому, как зарабатывать деньги, не тому, как ругаться с матерью, а тому, как он предается каждое мгновение своей жизни, по крайней мере, старается предаться Богу, как он все время осознает себя слугой Бога, который служит ему и пытается исполнить свое предназначение в жизни.
И в этом случае мы показываем пример своим подопечным и ставим их на этот самый верный путь, по которому они смогут выйти из круговорота рождения и смерти. Только в этом случае мы исполняем свою обязанность.
И именно этому шаранагати человеку и должен научиться.
Различие между самопожертвованием и преданием
Как есть два понятия, мы объясняли уже это как-то. Джива Госвами объясняет в комментарии к «Нектару преданности», что есть атма- ниведанам и шаранагати.
И атманиведанам — это когда человек отдает все, когда он жертвует, состояние самопожертвования. И иногда преданные, когда они слышат, что нужно предаться Кришне, когда они слышат, что я должен предаться Кришне.
Когда они слушают этот указ, они думают: атманиведанам. Я должен отдать все.
И в течение какого-то времени мы пытаемся практиковать это атманиведанам. Так, я уже несколько раз рассказывал про одного преданного, который довел свое атманиведанам до такого совершенства, что выбросил ванну. Потому что ванна связывала его с кармической жизнью.
Так как там слишком много привязанностей было к этой ванне и ко всему остальному, что с ней было связано, что он с балкона ее выбросил. Слава богу, что никого там не было.
Человек думает: атма-ниведанам. Я должен пожертвовать, я должен отдать все. Рупа Госвами объясняет: это одна из форм преданного служения; атма-ниведанам означает аханта-мамата. Атма значит Я. Самость.
Самопожертвование. Я жертвую собой. И что такое я?
Я жертвую прежде всего своим пониманием себя: того, что я — это тело, того, что я... тум, того, что я великий, того, что я занимаю какое-то положение. С одной стороны, я жертвую этим.
И с другой стороны, мамата — это второй аспект атмы или аханкары. Мамата — всё мое. Я считаю, что больше ничего моего нет. У меня только есть просад от Кришны, и я им пользуюсь.
Так: «Я выбросил свою ванну, и теперь я могу практиковать преданное служение, свободное от материальных привязанностей. Или другой пример этого. Это иногда очень трудно. Более того, это почти всегда очень трудно.
И это состояние, в котором оказывается такой человек, пытающийся практиковать атма-ниведанам, а оно очень часто бывает искусственным.
Как недавно мне тоже рассказывали про некого президента храма, который находится в этом духе атма-ниведанам, в духе полного самопожертвования.
И он говорит: «Ради своего гуру я готов убить». Если мне скажут убить кого-нибудь, я пойду убью, чтобы гуру было приятно. Бред. Но в этом есть что-то.
Безусловно, в этом состоянии есть что-то. Однако у этого состояния есть свои проблемы. Это не такая простая вещь, чтобы это делать правильно. Кто является примером атма-ниведанам из священных писаний? Правильно.
Бали Махарадж является примером атма-ниведанам, когда он отдал все, что у него было. Вишну пришел к нему и сказал: «Дай мне свое царство». И Бали Махарадж сказал: «Забирай, берите три шага и все остальное».
И Вишну быстренько двумя шагами перешагнул всю Вселенную и сказал: куда третий-то шаг поставить. И Бали Махарадж в этот момент наклонил свою голову, чтобы Вишну поставил третий шаг.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этой истории, что это означает, что Бали Махарадж находился в иллюзии.
Вишну уже показал, что он обладает всем, а тем не менее Бали Махарадж по-прежнему считал, что моя голова принадлежит мне. И для третьего шага он подставил свою голову. И да, он отдал все.
Он отказался от этого своего ложного эго в этот миг. Но при этом само это побуждение - оно несет в себе некий изъян. Так в конце концов, чем нам жертвовать? Нечем нам жертвовать.
Все, и так уже Кришне принадлежит, и тут есть определенные проблемы с этим, и более того, что еще очень важно, что Бали Махарадж, почему он так поступил, что было причиной или побудительным импульсом для того,
чтобы Бали Махарадж пожертвовал всё Вишну? Была ли это преданность Вишну как таковому? Была ли это преданность Вамунадеву? Что заставило его сделать это? Подставить свою голову, отдать эти три шага?
Шукрачарья сидел рядом и зудел, говорил: «Не отдавай, не отдавай, всё заберет, всё заберет, чем я своих детей буду кормить. Но тот тем не менее сказал: «Я отдам. Я отдам ему эти три шага.
Почему он решил отдать эти три шага, долг. Более или менее, да, правильно. Чувство долга и преданность прежде всего браманической культуре.
Он был воспитан в определенной культуре, и культура, когда человека воспитывают в обществе, учит человека самопожертвованию, учит человека, каким образом жертвовать.
И Бали Махарадж просто попрактиковал свою преданность в браманической культуре.
Он даже особенно не знал, он подозревал, что Вамана — это Бог, но отдал он это, потому что Вамана был браманом, не потому что он был богом, а потому что браман попросил: «Я пообещал, что я дам что угодно браману, и я отдам это».
То есть для того, чтобы человек, иначе говоря, чтобы человек мог правильно практиковать атма-ниведанам, должна быть определенная среда или определенная обстановка, должна быть определенная
культура, которая поддерживает это, должен быть определенный принцип. Человек может практиковать атма-ниведанам правильно в определенной среде. Как любое общество учит человека самопожертвованию.
Так мы уже цитировали Павла Корчагина.
Павел Корчагин - пример того, как в коммунистическом обществе людей тоже учили самопожертвованию или своего рода атма-ниведанам, когда человек должен пожертвовать всем, что у него есть, ради высокого идеала, ради светлого будущего, ради счастья или еще чего-то.
Культура помогает этому. Должна быть определенная культура, чтобы человек мог это практиковать.
Если бы в нашем обществе была действительно установлена эта браманическая культура, то тогда человеку легко было бы, по крайней мере легче было бы практиковать эту форму атма-ниведана. атма-ниведана. Есть определенные принципы: и жертвуя чем-то, человек утверждает себя, он утверждает себя в том числе в обществе, и ему становится хорошо.
Но на самом деле то, чего хочет от нас Ришабхадева в этом стихе, то, чего хочет от нас Шрила Прабхупада, и то, чего хочет от нас Кришна, это совсем другое.
Он хочет от нас шаранагати, когда человек внутренне предается Богу, когда человек постоянно помнит и чувствует свою зависимость от Бога,
когда он понимает: Кришна защищает меня, я иду путем Кришны, Кришна находится рядом со мной, и я инструмент в Его руках. Это совсем другое состояние. И кто является примером шаранагати в священных писаниях?
Махарадж Амбариша. И мы помним, как описывается это состояние Махараджа Амбариши. Са ваи манах кришна-падаравиндаюр, когда человек постоянно предан внутри, когда его ум постоянно сосредоточен на Кришне, и он находится в
в этом состоянии смирения. Мы знаем, что Махарадж Амбариша [также] са ваи манах кришна-падаравиндаюр. Не то, что он в результате какого-то шоу, какого-то театрального жеста отдал все, подставил свою голову.
Тут Вишну показал большой театральный жест. Он перешагнул через всю вселенную. И тут он говорит: «Вот возьми еще мою голову». Так как будто бы голова какую-то ценность представляет.
Вишну перешагнул через всю вселенную, Бали дает ему свою голову. И в этом есть определенная театральность. Забирай все, царство мое забирай, еще что-то забирай. Отдаю все, жертвую, принимай.
Но когда описывается состояние Махараджа Амбариши: са ваи манах кришна-падаравиндаюр — начинается с того, что его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа.
И так как ум его сосредоточен на лотосных стопах Господа, все остальное следует из этого. Он постоянно повторяет святые имена, его руки постоянно занимаются каким-то служением. Ноги ведут его куда-то в храм.
Его руки заняты тем, что он моет этот храм. Так мы не видели, чтобы Бали Махарадж мыл храм. Это очень смиренная вещь - смиренное служение.
Принятие ответственности как проявление преданности
Но именно с этого начинается преданное служение, с этого внутреннего состояния, когда человек ощущает свою внутреннюю зависимость от Кришны и ощущает себя маленьким и ничтожным. И при этом, ощущая себя маленьким и ничтожным, он принимает свою ответственность.
Иногда люди думают, что если я предался, это значит, что я сбросил ответственность.
Иногда люди воспринимают предание, они приходят в храм или в какую-то другую группу, в любую религиозную группу, или они становятся последователями любого культа, потому что они хотят сбросить с себя ответственность? Почему люди становятся культистами?
Или антикультистами? Почему люди начинают исповедовать культ личности? Потому что они хотят сбросить ответственность с себя. Они становятся последователями Сталина, любого другого тирана, или приходят
в группу, подобную нашей, чтобы сбросить с себя ответственность. И если человеком движет этот мотив, то в этом есть что-то ложное, в этом есть что-то неправильное.
И если мы посмотрим вокруг, или заглянем в свое собственное сердце, мы увидим, что у нас это есть. У нас есть это иждивенческое настроение. Когда мы хотим, всё, я предался, я предался, предался, теперь всё.
Вы принимаете ответственность за все, что я делаю, за все мои дурацкие мысли, за меня с потрохами, со всем. Примите ответственность.
Нет, на самом деле настоящее предание заключается в том, что человек принимает на себя ответственность, за всё. Это удивительная вещь.
Мы можем видеть, как тиранический строй, да, как скажем, коммунизм, который царил, как он полностью развратил людей, именно потому что люди отвыкли принимать на себя ответственность за самих себя.
Идеология заключалась в том, что государство о вас позаботится, есть добрый дедушка Сталин или добрый дедушка Брежнев. И он все сделает. Предайтесь, делайте что-то.
В результате человек становится пассивным и он утрачивает всякий импульс к деятельности. Как вчера нам Ширабуджи рассказывал об этом, о состоянии в России.
Мне рассказали про состояние одной российской деревни, рассказы с первых рук: когда люди настолько разучились жить, настолько разучились принимать ответственность, они пухнут от голода.
Да ну там они, как вчера говорилось, они там из картошки делают... картошка — это закуска, из картошки можно самогонку делать. - это закуска, из картошки можно самогонку делать. То есть очень удобно. Из одной части картошки делается самогонка, из другой закуска.
А на все остальное в одной деревне мне рассказали, что значит, там надо как-то жить, все-таки. Что-то еще нужно делать. И что делать?
Но не сеять же, не пахать — это тяжело, это ответственность какая-то, не заниматься же каким-то трудом, вот раки в реке плавают. Так они все скинулись на акваланг. Купили акваланг и ловят раков с этим аквалангом. И раков продают. И тем самым живут.
Потому что раки, они еще более ленивы, чем эти люди. Им лень убежать, когда его ловят. Ленивые мужики ловят ленивых раков, варят их и продают. Это то состояние, в котором оказывается человек, который предался.
Я предался, так? Я не хочу ничего делать. Но на самом деле объясняется, что когда человек становится преданным, это значит, что он принял на себя ответственность за все. Настоящая преданность, настоящий преданный.
Мы можем видеть примеры из Чайтанья-чаритамриты. Васудева Датта. Это пример настоящего преданного. Он молит Господа Чайтанью: возложи на меня ответственность за все грехи всех остальных людей. Я во всем этом виноват.
Я буду нести ответственность, я буду отвечать. Никто-то другой, я буду трудиться, я буду страдать. Сделай так.
Настоящий преданный означает, что он принимает ответственность за все, что у него есть, за всех остальных в том числе. Он готов это делать, он готов говорить: я во всем виноват.
Никто другой виноват, никто обо мне не позаботится. Это удивительная вещь. Сочетание этих двух качеств. С одной стороны, я полностью предан Кришне. Я говорю: Кришна, заботься обо мне.
С другой стороны, от имени Кришны я принимаю полную ответственность за все, что со мной происходит. Это очень трудно совместить, это как бы внутренние противоречивые вещи.
Как говорится, что когда человек молится, он должен молиться так, как будто бы от него ничего не зависит. Но когда он действует, он должен действовать так, как будто бы от него все зависит.
И это очень трудно совместить в своей практической деятельности. Мы предпочитаем кидаться из одной крайности в другую. Либо мы думаем, что от меня все зависит, и мы уже не молимся никому. Потому что все зависит от меня.
Зачем кому-то молиться? Ишваро 'хам ахам сиддхо 'хам балаван сукхи. Все зависит от меня. Я Ишвара, я счастливый, я замечательный, я великолепный. Либо мы бросаемся в другую крайность и говорим: от меня ничего не зависит.
Сейчас страху поймаю. Единственное, на что я еще способен. Но на самом деле настоящий преданный - это тот, кто полностью зависит от Кришны.
Тот, кто полностью предался Кришне и знает, Кришна меня защищает каждое мгновение моей жизни. И при этом сам он заботится о Кришне. Как мы можем видеть, это состояние, проявленное в преданных Вриндавана.
Когда они не говорили, что Кришна все сделает. Нет, Яшода не говорила: а Кришна — Бог, пусть он сам о себе позаботится. Так в конце концов, чего там? Пусть он сам себя защитит. Она его защищала.
Она старалась служить. Она принимала ответственность за Бога. Как тут говорится, что преданный от имени Бога начинает принимать ответственность за всех остальных. Почему преданный проповедует?
Потому что он принимает на себя ответственность от имени Бога. Он принимает, как будто бы Бог сам не может проповедовать, исправить людей, наставить их на путь истины. Нет, преданный чувствует ответственность свою.
Он понимает, что так как он слуга, служить значит принимать ответственность. И при этом всегда полагаться на своего Господина, знать, что Он ведет меня, что Он защищает меня, что Он в конце концов заботится обо мне.
В этом суть очень сложной науки и преданности, это называется прапати или шаранагати, как Бхактивинода Тхакур, когда он начал свою программу проповеди широкой и стал основывать храмы, то храмы, ашрамы, которые он основывал, они назывались Пропанна-ашрамы. Это ашрамы, в которые человек приходит, чтобы предаться.
И предаться означает эти две вещи: с одной стороны, он принимает на себя всю ответственность, как можно больше.
Он хочет на себя принять ответственность, и он делает все, что можно, а с другой стороны, он полностью предался Кришне. И это очень сложная наука.
В Шри-сампрадае там очень подробно рассказывается и описывается, объясняется эта наука предания себя. Рамануджачарья говорил, что это единственный путь, что даже бхакти нам недоступно.
Бхакти - это на самом деле очень высокая вещь.
И для того, чтобы любить Бога, чтобы по-настоящему полюбить Бога, нужно обладать очень многими качествами, нужно быть очень мудрым, нужно делать очень большие усилия для того, чтобы обрести эту любовь к Богу.
Четыре вида предания по Рамануджачарье
Но доступный путь для каждого — это путь предания себя. И даже это не так-то просто. Рамануджачарья говорит, что есть четыре вида предания себя.
Очень интересно, чтобы понять, к какой категории мы относимся, что значит предания себя бывают. Он говорит, что первый вид предания себя - это сваништа. Сваништа значит, что я верю в себя. Я верю в то, что я могу предаться.
Так что я сам пойду и предамся Кришне, что я рухну перед Ним, перед Его лотосными стопами, схвачусь за них и буду за них держаться, и никогда их не отпущу.
Но Он говорит, что это доступно, что я с помощью различных способов размышления о Кришне так или иначе предамся Кришне, так, но он говорит, что это очень сложно, что только очень мудрый человек способен на это.
Теперь дальше три других способа: они гораздо более доступны. Очень интересно, как они существуют во всех религиях. Любая религия учит человека этому.
Говорится, что следующий способ предания себя — это очари-ништа. И очари-ништа, как следует из самого этого слова, означает, что я верю, но не в самого себя и не в свою способность предаться. Я верю в способность предаться своего ачарьи. Так как сегодня светлый день Христового воскресения, Пасха,
День воскресения великого ачарья, который дал возможность предаться многим и многим людям,
многим миллионам людей на этой земле, и люди, которые следуют этим путем, они следуют именно этим путем ачарья-ништхи, когда они говорят: Я сам не способен предаться Богу, но Иисус Христос за меня пострадал, Его распяли.
Иногда мы смеемся над этим. Смеемся над этой концепцией, что Иисус Христос расплатился за мои грехи. Но если она правильно понимается, если она правильно осуществляется, когда мы понимаем,
что я не способен предаться, но Он предался, Он был полностью преданный, я иду по Его стопам, я стараюсь делать то, что Он говорил. Делаю то, что Он говорил, я в конце концов достигну Бога.
Это на самом деле вполне авторитетный путь предания себя Богу. Если его делать правильно. Мы можем видеть, как многие люди в христианстве достигали этого.
Проблема с ачаренью заключается в том, что ачаренье может очень легко превратиться или извратиться в культ.
Когда человек говорит, а, все, Иисус Христос за меня расплатился, или еще кто-то за меня расплатил — мой гуру, мне больше ничего не нужно делать, все хорошо, мне единственное, что нужно Ему поклоняться.
И вместо того, чтобы развивать себе это настроение, преданности, предание себя, я начинаю просто становлюсь последователем культа. Это отдельная тема, о которой можно долго говорить.
Мы тоже видели, как она иногда проявляется в нашей собственной практике.
Когда я слишком полагаюсь на то, что мой ачарья предался, мой ачарья предался, мой гуру предался, а мне, собственно, особенно — он за меня уже все сделал, что нужно. Так, а мне, ну, мне главное от него вот там шнур получить, и три рядобусы, и все.
Так, и что-то для него сделать, убить кого-нибудь там или еще что-то. Практическое такое. Нужно заниматься практическим служением своему гуру. То есть у этой формы предания себя есть в том числе свои проблемы.
Но если она правильно осуществляется, она вполне доступна.
Другая форма, он говорит: бхагавата-ништха, когда человек принимает покровительство не ачарьи, но какого-то святого — бхагаваты, великого преданного, ачарьи, как этот культ святых покровителей, скажем, в христианстве — это пример того, когда мы принимаем не непосредственно покровительство самого Иисуса Христа, а какого-то из Его последователей и пытаемся воспроизвести этот дух, которым он живет в своей собственной жизни, идти по его стопам.
И наконец, самое простое, самое доступное и самый верный путь называется укти-ништха. И укти-ништха означает: когда я верю, когда я предаюсь, когда я помещаю свою веру во что?
В звук мантры, который дал духовный учитель: Харе Кришна. Когда я принимаю это настроение преданности по отношению к мантре, когда я предаюсь и делаю все то, что необходимо для того, чтобы предаться и воспроизвести
этот дух по отношению к мантре, которую даровал великий ачарья, которая пришла по цепи ученической преемственности.
Я верю в то, что мантра выведет меня, то, что я буду поклоняться, и то, что она поставит все на свои места, то, что она проведет меня, по этому пути, и то, что в конце концов, она сделает меня счастливым.
В этом, собственно, суть сложной науки предания себя. Это очень сложно, очень легко отклониться от этого пути.
Но если у человека есть эта защита в виде духовного звука, мантры, в виде духовных учителей, парампары, в виде самого Кришны, который дает свои наставления, в виде всего этого, то тогда в конце концов человек сможет достичь этой цели и сможет пройти до конца по этому пути.
Роль ведической культуры в духовной жизни
Вот это несколько слов, которые я хотел сказать по поводу этого стиха. О Кришне можно еще долго говорить, но уже слишком долго я и так говорю, может быть, есть какой-то вопрос один или два?
Они должны сниматься с тех, от кого мы зависим. Тем не менее, жена, ребенок — давай на всех ученик, жена, ребенок, молодец, надо сказать, а почему ты так не говоришь, где это сказано? Тут нет никакого противоречия.
Ученик, жена, ребенок имеют право сказать, а почему ты мне так говоришь? И муж, отец или гуру тотчас же должен сказать: Я говорю тебе так, потому что Кришна это говорит, потому что мой духовный учитель мне так говорил.
Противоречия нет в этом никакого. Мы можем поставить под сомнение что-то, что говорит кто-то из наших авторитетов.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что примеров из истории очень много. Бхарата Махараджа отказался от своей матери и сказал: «Ты, Кайкейи, глупая женщина, я не хочу иметь с тобой ничего общего».
Жены браманов отказались от своих мужей и так далее. Бали Махарадж отказался от своего гуру. Потому что они не могли подтвердить словами. Более того, они даже подтверждали словами священных писаний, что они говорили.
Шукрачарья очень много разных священных писаний цитировал, но тем не менее, от него все равно отказался Бали Махарадж.
Одно другому не противоречит, это значит, что мы должны вести себя в соответствии с наставлениями священных писаний и давать людям слова священных писаний.
Как Гор Говинда Махарадж говорил, у него есть очень хорошие слова. Он говорил, что преданный не должен быть обманщиком. Не быть обманщиком значит, что каждое слово, которое я говорю, я должен иметь.
Если кто-то спросит меня, а где это написано в священных писаниях, я должен тут же сказать, где это написано. Я должен тут же же подтвердить.
Или, как Шрила Прабхупада говорит, что преданный должен быть как адвокат. Адвокат каждое слово скажет и сразу же говорит: «Статья 122, часть 1 Уголовного кодекса Российской Федерации», второе слово скажет — статья 321, часть 10.
И точно так же преданный должен. Он скажет что-то и должен сказать там: «Шримад-Бхагаватам», там статья такая-то.
Как это вот Бхакти Викаша Свами, вы сказали, что благодаря тому, что он в такой культуре воспитывался в город, он был предан тому, что... извините, брахма, а это же было как... это аж три варнашрамы. Почему там какая-то культура такая была? Тем не менее, в конце концов, асури-варнашрама означает, что есть Варнашрама, и есть культура, но нет Бога. Того, кто принимает всю эту культуру, того, ради чего весь огород нужно городить. Вся культура нужна только в том случае и для того, чтобы в конце концов был Бог, и чтобы помочь человеку предаться Богу.
Культура нужна именно для этого. Если мы возьмем культуру, какая бы замечательная она ни была, и сделаем маленькую хирургическую операцию. Вырежем то, что находится в центре Бога, и выбросим Его, и оставим эту культуру.
Шрила Прабхупада говорит, что это украшение мертвеца. Можно исполнять все обряды, можно делать все это самое, можно там петь, все возможные раги, которые только есть на свете, но никакого толку от этого не будет.
Но, тем не менее, если так или иначе, Бог появляется как объект нашего приложения культуры, то тогда культура очень помогает. Потому что культура объясняет человеку, каким образом ему нужно себя вести.
Культура - что такое культура? Культура учит человека вести себя, вступать во взаимоотношения, во взаимоотношения с этим миром, так? Культура.
Когда мы ребенка учим культуре, мы говорим: «Не плюйся, потому что плеваться нехорошо, плохо это по отношению к этому миру. Не сори, потому что это плохо по отношению к этому миру.
Так мы учим ребенка, каким образом вступать во взаимоотношения с другими. И в конце концов, мы должны научить его, каким образом вступать в взаимоотношения с Богом. В этом культура.
Культура учит человека правильно вступать во взаимоотношения, поддерживать эти взаимоотношения правильно в соответствии с принципами возвышенными. И если она правильная и хорошая, то в конце концов она помогает человеку предаться Кришне в этом величии ведической культуры.
Культура ведическая дает человеку очень твердый фундамент, ему есть на что упереться. Если у него нет этой опоры внутри, то он висит где-то, непонятно где.
И он пытается предаться, у него есть это атма-ниведанам, но так как атма-ниведанам не подкреплено формами правильными, то он висит там где-то, и в конце концов он рушится, тогда как если у него есть фундамент культуры, он сойдет на этот фундамент, он твердо на нем встанет, и дальше он сможет в конце концов предаться Кришне.
Поэтому культура очень важна, но нужно понимать ее правильное приложение.
Я хотела рассказать еще историю, когда я говорила относительно вот этого сочетания: того, что с одной стороны, мы должны полагаться на Бога, то, что Бог нас защищает, и только Бог нас защищает.
При этом мы должны рассчитывать на собственные силы и ни в коем случае не думать, что я теперь ничего не должен делать.
Сочетание личных усилий и милости Бога
Раданат Махарадж рассказал эту историю. Удивительная история про Варшану, когда он жил 30 лет тому назад на Варшане, и он жил на этом мангархе.
Я в прошлый раз немножко рассказывал об этом месте, и он жил тогда всего с двумя бабаджи. И ничего не было, не было ни храма, ни стены. Сейчас там довольно красивый храм. Но тогда ничего не было.
Они просто спали на голом полу в каких-то пещерах. Однажды он увидел, что перед тем, как ложиться, спать, они втроем - это достаточно пустынное место. И тогда там вообще почти никого не было.
Джунгли были, как я говорил, там лев ходил. Но к тому времени уже того льва не было, были другие шакалы и все остальные.
Однажды он увидел, как этот бабаджи, с которым он жил, ложится спать и при этом рядом с собой кладет палку.
Он спросил у него: «Бабаджи, а зачем ты палку кладешь? Я никогда у тебя этой палки не видел. Маленькая такая небольшая палка.
Он говорит: «Ты знаешь, тут прошел слух, что появился людоед, что прокаженный, озлобившийся на весь мир ходит, убивает людей и ест их.
Его изгнало общество, и чтобы отомстить этому обществу, он накопил себе злость, зависть и совершенно свихнулся, потому что прокаженные люди на последней стадии, они полностью теряют рассудок.
И он одержим, и он находит каких-то одиноких людей. Он убивает его и съедает. А мне соседи из деревни сказали, что они видели, как этот прокаженный... Он уже нескольких человек убил по соседству.
И они видели, как этот прокаженный забирается на нашу гору, на мангарх. Он где-то тут. Бродит. Ночью уже, солнце зашло, так они втроем хилых бабаджи. И эта палочка маленькая такая.
— Баба, — говорит, — ты думаешь, эта палка защитит тебя от этого прокаженного? Маленькая такая хилая.
Говорит: «Нет, палка меня не защитит. Защитить меня может только Шримати Радхарани. Но она защитит меня только в том случае, если я сделаю все от меня зависящее, чтобы защититься. Поэтому я кладу эту палку.
А защитит меня в конечном счете только Шримати Радхарани, никто другой». Это то, как показывает состояние преданного. Защитит меня только Кришна, но при этом я палку на всякий случай с собой кладу.
И если я прилагаю усилия для этого, то Кришна приходит мне на помощь. Кришна начинает помогать мне. Спасибо большое. Гора премандай. Шрила Прабхупада ки джай!