Ответное слово на Вьяса-пудже
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Вступление и шутливые слова о церемонии
Видех Кришна-према, Шри Радха свами, нама Вишну-пада Кришна-претая, Шри бхакти-веданте. Намасте сарасвети, гора-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-паштья-деша-таране. Харидас, когда
в начале нашей церемонии и мои сундар задал вопрос в чем будет заключаться успех этой церемонии
я подумал, что успех будет заключаться в том, что именинник выживет. Также сказал, что очень хорошо, что корабль едет. Это значит, что никто новый не может зайти.
А я подумал про себя — еще лучше, что никто старый не может выйти. Потому что мне хотелось несколько слов по этому поводу сказать в связи с тем, что я услышал сегодня? О чем я думал?
Мы можем видеть, к сожалению, как люди приходят, становятся на путь бхакти. И потом какое-то время спустя сворачивают с него, у них появляются другие цели, другие интересы, другие приоритеты.
И видеть это всегда очень больно, потому что очень часто, сходя с этого пути, они обижаются, говорят, что их обманули, что им не дали то, что обещали на этом пути. Сам Кришна говорит об этом же.
Он говорит, что из многих, многих людей едва ли один стремится к совершенству.
А даже из тех людей, кто стремится к совершенству, из многих, многих тысяч людей, которые стремятся к совершенству, едва ли один достигает его по-настоящему.
С одной стороны, это прославление бхакти, потому что бхакти — не дешевая вещь, не нужно думать, что бхакти — это нечто, что очень легко можно обрести. Часто мы говорим, что бхакти легкая, но при этом надо понимать, что ее легкость не делает ее менее редкой. Наоборот, как это ни странно, легкость, внешняя легкость бхакти только способствует тому, что ее очень редко можно найти и встретить в этом мире.
И с другой стороны, это утверждение о том, что едва ли один человек из тысячи, тысяч, стремящихся к совершенству, по-настоящему совершенство достигает.
Очень печальное утверждение, потому что оно должно заставить нас задуматься очень серьезно над тем, что же нам нужно делать, чтобы совершенства достичь.
Понимание высшего совершенства человеческой жизни
Недавно Премараха са прабху, который ухаживал за Радха-дамодарой в последние дни его жизни прислал мне несколько последних слов или предложений, которые он произнес. Иногда в сознательном состоянии, иногда в полубессознательном состоянии.
Одно из его утверждений было ответ на вопрос: в чем совершенство жизни.
И он безоговорочно и бескомпромиссно, в соответствии с нашей философией, ответил, что совершенство жизни в том, чтобы познать абсолютную истину, то есть истину, которая никогда не меняется, которая никогда не изменит нам.
Все остальные относительные истины сегодня одни, завтра другие, человек по природе своей хочет отдать свою жизнь истине.
Но когда человек гонится за относительными истинами, очень часто бывает так, что он разочаровывается, потому что он как бы посвятил свою жизнь поиску относительной истины, а эта истина поменялась. В силу своей относительности она не может не поменяться. И получается, что человек потратил свою жизнь зря.
Так вот, Кришна в Бхагавад-гите объясняет эту абсолютную истину, но он также говорит, что очень редко человек эту абсолютную истину постигает на самом деле, по-настоящему.
Отправляется в это путешествие на этом корабле множество людей, но не так много, по словам самого Кришны достигает по-настоящему абсолютной истины, или по-настоящему постигает ее.
И нам нужно очень хорошо знать ответ на вопрос, почему, а чтобы увеличить свои шансы оказаться в числе людей, которые все-таки постигнут Кришну, таттватаḥ. На самом деле поистине. Это четвертая загадка. Три перечислил:
я задаю вам четвертую загадку и постараюсь дать разгадку этой загадке, потому что нам нужно хорошо, реально хорошо знать ответ на этот вопрос, почему столько людей уходит и разочаровывается, хотя Кришна неизменен, хотя Кришна неизменно прекрасен, неизменно добр, и тем не менее, люди не соприкасаются с ним, даже
идя правильным путем, даже повторяя Кришна, Кришна? Мне очень хотелось, чтобы мы вместе с вами подумали над этим вопросом. Я скажу вам свой ответ на этот вопрос. А вы подумайте над своими ответами на этот вопрос.
Ошибки внешнего восприятия духовной практики
Мой ответ на этот вопрос не такой простой. Люди не достигают Кришны, потому что они не понимают, что это значит, достичь Кришны. Потому что изначально они не совсем правильно воспринимают тот путь, на который вступили.
Мы привыкли в этом мире воспринимать некую цель, которую мы хотим достичь, или путь, по которому мы идем, чтобы достичь этой цели, как нечто внешнее по отношению к нам.
И когда нам говорят о том, что нужно достичь Бога, постичь Бога, прийти в духовный мир, у нас естественным образом возникает привычная картина, есть некий внешний путь, и в конце этого пути стоит Бог, и когда я дойду до конца этого пути, я заключу его в свои объятия, и он станет моей собственностью.
Я не понимаю при этом самого важного, а то, что Бог уже находится во мне, то, что Он уже мой. И то, что я уже принадлежу Ему.
И это внешнее понимание религии, пути религии, религиозной практики и плодов того, что мы должны получить в результате нашей духовной практики, является самым большим препятствием на нашем пути.
Когда вера человека становится внешней по отношению к нему, когда эта вера становится чем-то, что есть у него, не становится им самим, то, соответственно, все остальное также естественным образом становится внешним.
Мы знаем, что первый шаг на пути бхакти — это вера. Именно этот первый шаг, извиняюсь, на пути бхакти. И именно этот первый шаг мы часто делаем неправильно, не в том направлении. И нам кажется, что мы встали на этот путь.
Мы же сделали этот первый шаг, у нас появилась вера. Беда заключается в том, что очень часто эта вера, которую мы обрели, остается чем-то внешним по отношению к нам.
Это некий набор истин, пусть даже правильных истин, хороших истин, которые обнаружили другие.
И мы думаем, что принимая эти истины в свои жизни до какой-то степени, ровно до той степени, до какой мы в принципе можем принять какие-то внешние по отношению к нам истины. Мы верим.
Мы слышим о том, что Кришна Бог, что Кришна - верховная личность Бога. И мы принимаем это. Мы принимаем то, что нужно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Чтобы дойти до Него. Мы тоже принимаем это.
Мы принимаем огромное количество вещей, беда заключается в том, что мы принимаем эти вещи как некие готовые истины.
И мы думаем, что если мы приняли их как готовые истины, то мы достигли успеха, что в принципе мы знаем все. Теперь у нас есть готовые ответы на все вопросы.
Единственное, что нам нужно, когда какой-то вопрос появляется в нашей жизни, когда возникают некие вопросы, некая ситуация, требующая нашего ответа, нам нужно просто перелистать книгу, найти ответ на этот вопрос.
В этой книге? Этот ответ находится в этой книге. И очень часто люди довольствуются тем, что все ответы на все вопросы стоят у них на полке.
И они думают: когда-нибудь мы откроем и найдем, когда нужно будет ответы на нужные нам вопросы.
Очень часто я вижу эту картину, я останавливаюсь у кого-то дома, и вижу набор новеньких, неоткрытых томов Шримад-Бхагаватам. И я уверен, что хозяин этого дома иногда радостно оглядывает их и думает: вот она истина, она есть у меня. Беда заключается в том, что когда эта истина остается внешней по отношению к нам.
Когда она не становится реальностью нашего сердца, когда она остается где-то на полке, в книге, в сердцах других людей, у нас появляется иллюзия того, что она у нас есть, хотя у нас ее нет.
Мы очень часто гордимся, мы смотрим вокруг, оглядываемся вокруг и с жалостью смотрим на бедных людей, которые эту истину не нашли. Правильно?
Мы счастливые обладатели исключительной истины, истинная исключительно ценность, вот она стоит у нас на полках, и, конечно же, конечно же, каким-то чудом Кришна в конце этого пути вдруг появится перед нами, и мы обрадуемся очень: да, вот оно, все так оно и есть.
Отличие истинной веры от поверхностной догмы
Так вот, именно такое отношение к нашей вере, к практике Кришны и является, на мой взгляд, основной проблемой всех бед, с которыми мы сталкиваемся на своем духовном пути. Мы верим, в этом нет никаких сомнений.
Однако, по словам Бхактивиноды Тхакура, эта вера на самом деле не вера по-настоящему. Это всего лишь в лучшем случае тень веры. Потому что она не стала еще раз реальностью нашего сердца.
И Кришна предупреждает: ашраддхадҳанах пурушах дхармасья асья парантапа апрапья мам нивартанте мритью-самсара-вартмани. Дармасия, сия, парантапа. Тот, у кого нет веры в эту дхарму.
А дхарма, мы знаем, — это природа, это нечто внутреннее. Когда Кришна говорит в начале девятой главы об этой дхарме и о вере в эту дхарму, о том, что человек не достигает этого, он говорит о нас.
Апрапья мам нивартанте мритью-самсара-вартмани. Апрапья мам. Такой человек не достигает меня.
На самом деле он отвечает на свой поставленный неявно вопрос в седьмой главе Бхагавад-гиты, когда он говорит, что очень мало людей достигает меня. Здесь он объясняет, почему: потому что у человека нет настоящей веры.
Апрапья мам нивартанте — человек возвращается, куда он возвращается, мритью-самсара-вартмани, на этот путь рождения и смерти, в эту самсару. Почему еще раз?
Потому что настоящая шраддха так или иначе, по той или иной причине или по тому или иному недоразумению не вошла в его сердце, а в том числе потому, что он не понимал о том, что значит настоящая шраддха или настоящая вера.
Прославляя это истинное знание в начале девятой главы Бхагавад-гиты, Кришна говорит: «Она сахидам», это знание всегда сопровождается гьяной или неким теоретическим знанием, иначе говоря, я всегда могу объяснить, о чем идет речь. Я могу рассказать об этом другим.
Но он также говорит: «Вигьяна сахитам», это знание, эта дхарма, всегда означает опыт. На самом деле, когда человек думает, что он может получить ответы на все свои вопросы извне и оставить эти
вопросы там вместе с ответами; когда он не понимает, что-то ответы, которые нашли другие люди, всего лишь навсего подсказка мне, в каком направлении эти ответы искать.
Проявления фанатизма и лицемерия в вере
Когда он не понимает, что я сам должен открыть эти истины внутри, в результате своей практики, то такая вера остается внешней по отношению к человеку.
Эта внешняя по отношению к человеку вера превращается в догму. Такой человек становится догматиком. На самом деле, человек, у которого есть вера этого типа, либо превращается
в догматика, либо в лицемера, в догматика или фанатика, или в лицемера. Это в сущности две возможности. Если мы присмотримся к себе, мы увидим с одной стороны какие-то признаки догматизма или фанатизма в себе.
А когда мы готовы навязывать всем остальным эту веру, Опять же, оставляя ее чем-то внешним, желая, чтобы человек принял на себя некие внешние рамки этой веры.
Переоделся в другую одежду, стал носить какие-то другие атрибуты или еще что-то такое. Для нас это успех некий. Либо мы, и нам очень хочется всех обратить в свою веру, прежде всего своих родственников.
И мы готовы по головам идти и кости их собирать. их собирать для того, чтобы только для того, чтобы утвердить, что они должны так или иначе принять нашу веру.
Мы можем видеть это в истории религии, как люди это делают с ужасной жестокостью.
Это фанатизм, а другой аспект этого — это некое лицемерие, в которое превращается такая вера, когда человек на людях один, когда человек в обществе один, а дома
другой, когда он остается наедине; в обществе он может читать лекции: святое имя — самое важное. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Но когда он остается один, интернет становится гораздо более важным, чем святое имя; святое имя становится всего лишь навсего приправой к интернету, некой дорожкой, которая идет где-то там непонятно где. Это внешне навязанная вера, в ней всегда есть элемент насилия.
И что случается с людьми, которые не понимают, что происходит, вроде все правильно, вроде оделся в правильной одежде, намазал правильный знак на лбу, надел правильные бусы.
Иногда люди думают: «Может, четки не те, из нима?» А нужны из туласи? Через несколько лет они приходят и говорят: «Меня обманули, не те четки. Наверное, в этом дело». Да не в этом дело.
Даже с четками из нима можно вернуться к Кришне. И с четками из туласи вполне можно остаться здесь.
Никакой гарантии четкие из туласи не дают, что происходит с такими людьми? Суть в том, что они вроде бы приняли веру, но при этом они явно или неявно в какой-то момент начинают чувствовать насилие. Меня в свое
Ложное чувство принуждения в духовной жизни
время очень сильно поразило это утверждение. Это произошло очень в памятном в моей жизни, в моем сердце году, в 1998 году, когда огромное количество людей вдруг — был массовый исход с нашего пути, с пути сознания Кришны.
И люди говорили, уходившие, отвернувшиеся, они говорили странные для меня вещи, казавшиеся мне очень дикими: «Меня обманули». Ну, это ладно, это еще можно понять.
Действительно, может быть, какой-то элемент, когда мы говорим, проповедуем что-то там... Ещё. До какой-то степени я могу это понять, хотя я думаю: ну кто же тебя обманывал, ты сам-то соображаешь или не соображаешь.
соображаешь или не соображаешь? Но другая вещь, которая еще больше меня поразила: меня заставляли всему этому следовать. И я оглядывался назад в свою собственную жизнь и думал: меня никто не заставлял никогда.
никогда, я сам выбрал этот путь, я сам встал на этот путь. Почему же у людей при этом... Я не мог так или иначе отмести этот опыт, потому что в этих словах была их боль, реальная боль.
Легче всего сказать это просто заблуждение, ошибка или еще что-то такое, считать это на какое-то недоразумение.
Но на самом деле они в своем опыте говорят, и если мы списываем этот опыт как нечто несерьезное, неправильное, то мы сами совершаем очень серьезный поступок, очень серьезную ошибку по отношению к ним. Мы не верим в то, что они делятся своим опытом.
«Меня заставляли». Причем часто это говорили люди, которые живут у себя дома. Ну, я понимаю еще, ладно, там брахмачари, которые живут в ашраме. Ну, их точно что-то заставляли.
Ну, их точно что-то заставляли, и то, в общем-то, их никто не заставлял в этот ашрам приходить. Но если мы примем действительно всерьез это утверждение и попытаемся докопаться до его корней, мы откопаем эти корни.
Эти корни именно в том, что вера, оставаясь чем-то внешним по отношению к ним, великие истины нашего пути, открытые великими ачарья прошлого, остававшиеся внешними по отношению к ним самим, не открытые ими самими в своем сердце, начинали в какой-то момент давить на них.
И духовный учитель превращался тоже в один из таких элементов давления, в некую внешнюю фигуру, которая должна так или иначе поставить нас в какие-то рамки, загнать нас в какой-то угол и заставить нас делать то, что мы на самом деле не хотим.
Очень много и очень долго можно говорить об этом явлении, но еще раз, причина этого феномена, очень важная причина этого феномена в том, что человек на самом деле не понял, что такое вера и что значит искать истину.
Что значит идти до конца по этому пути в попытках найти истину? Если он этого не понял, то я буду говорить сейчас об этом, что это значит. Но если он этого не понял, то он всегда будет ощущать себя жертвой.
Он всегда будет ощущать себя неким неудачником и либо он еще раз будет фанатиком, либо лицемером.
Лицемеры, как правило, оглядываясь вокруг, видят одних лицемеров. Они смотрят вокруг и говорят: о, этот лицемер, этот лицемер, этот лицемер, все лицемеры.
Как сделать так, чтобы вера пришла вовнутрь, чтобы она стала чем-то внутренним. И именно это дает духовный учитель, или должен, по крайней мере, дать духовный учитель, если мы принимаем это от него.
Развитие искреннего доверия на пути бхакти
Бхактинотха Кришна Махарадж цитировал знаменитый стих из наставлений Господа Чайтаньи Рупе Госвами. Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что духовный учитель дает бхактилату биджу.
Он дает эту биджу или бхактилату, семя бхактилаты, семя бхакти в наши сердца.
И Шрила Прабхупада, объясняя этот стих, комментируя его, говорит, что это семя веры в правила, в правила священных писаний, в правило шастр, которым нужно следовать. Опять же, как бы читая это утверждение или слушая это утверждение,
мы можем подумать, что это не так. Я же принял эти правила, а не так мое отношение к этим правилам. Не так мое понимание самой сути духовного пути.
Для того чтобы это понять, нужно вспомнить другой стих из «Чайтанья-чаритамриты», где Шри Чайтанья Махапрабху определяет веру шраддха — «абхишвасо судридха-нишчаях».
Он говорит, что шраддха, шраддха — слово «шраддха» означает «вишвас». Вишвас значит доверие. И мне хотелось немножко объяснить смысл этого отличия, потому что часто мы не понимаем, что это значит, что значит, вера как нечто внешнее по отношению к нам, как некий набор правил, которые мы принимаем для того, чтобы быть частью общества, для того, чтобы вписаться в это общество, вписаться в этот социум, подстроиться под него, мимикрировать.
И вера как реальность нашего сердца, когда у меня появляется вишвас. Вишва значит доверие, как я уже сказал. Я, проходя по этому коридору, идя сюда, на это место, увидел свою племянницу.
Она уже большая, взрослая, она приехала со своей сестрой. И я вспомнил, зовут Инга, она здесь, на корабле. И я вспомнил эпизод из ее раннего детства,
который она наверняка не помнит, она была тогда, ей было несколько месяцев всего, у нее был старший брат, и старший ее брат был очень, остался, так полагаю, достаточно робким человеком, а она очень смелый человек была с младенческих лет. Я очень хорошо помню, выражение на ее лице.
Ее сажали высоко на шкаф под потолок, потом протягивали руки, и она должна была оттуда спрыгнуть. Она смотрела, она оглядывалась по сторонам, и видно было, что ей не хочется это делать.
Но при этом она также понимала, что это надо сделать, ее просит. И она в этот момент зашмуривала глаза очень крепко и сигала с этого шкафа в протянутые руки.
Было видно, что ей страшно, что нужно сделать этот шаг. Но я очень хорошо помню это выражение на ее лице. Какое отчаяние, но в то же самое время какое-то очень искреннее: «Она знает, меня поймают».
Так вот, в этом суть доверия или суть шаранагати, суть шаранагати или суть доверия в том, что я еще всего не знаю, но я хочу это узнать. Я сам хочу это узнать. Не то, что у меня уже все есть. Уже все истины готовы.
Мне нужно просто их выучить, сдать экзамен, ответить на сколько, там, 14 вопросов или на эти утомительные тесты, которые Бхакти Видхьяна Свами выдумал, вернее, Варшану придумал. Ну, Бхакти Видхьяна Свами хороший, Варшана плохой. Понятно, ясное дело, это известная вещь.
Царь-батюшка всегда хороший, все его министры плохие.
Суть не в этом, суть не в том, чтобы что-то стать, чтобы что-то выучить, чтобы что-то запомнить, суть в том, чтобы еще не зная всего этого, принять путь и найти все эти ответы в своем собственном сердце.
Поэтому Кришна говорит: «Садхьям» в начале 9 главы. Все ответы можно найти, если мы отправимся в это путешествие внутрь, вглубь себя. Они находятся там. И Кришна, когда он объясняет в начале 9 главы
Осознание внутреннего присутствия Бога в сердце
собственно это знание, сначала он прославляет в первых трех стихах, вернее, в третьем стихе он говорит о шраддхадханах пурушах: человек, который не верит в этот путь, он никогда не найдет меня.
А дальше он говорит, собственно, в чем? Суть-то: мая татамам идам сарвам джагад авякта-муртина, мат-стхани сарва-бхутани. Он говорит: в чем суть?
Суть в том, что я нахожусь везде, что я нахожусь в сердце каждого живого существа. И при этом я не исчерпываюсь этим, я гораздо больше этого. Но я нахожусь внутри.
Мая татамам идам сарвам джагад авякта-муртина. Кришна с самого начала объясняет этот момент, то, что Он есть некая внутренняя реальность, которую мы с помощью правил, рекомендованных
ачарьями прошлого, которые знают, как устроен наш ум, с помощью многих других вещей, с помощью преданных, общества преданных, мы должны Его там внутри найти у себя.
И найти эту истину и не останавливаться, не удовольствоваться тем, что мы чуть-чуть продвинулись по этому пути, или что мы просто приняли некую
внешнюю форму и знаем, что Он есть некая Истина. Иначе говоря, вера, с самого начала, правильная вера, должна стать категорией нашего бытия, то есть реальностью нашего сердца.
И когда вера становится реальностью нашего сердца, когда она превращается во внутреннее доверие, то тогда истины внешние тоже в конце концов станут реальностью нашего сердца, и Кришна станет реальностью.
Только в этом случае. Мы достигнем Кришны только в том случае, если мы поймем, что Он не вне нас, Он внутри,
и что это дорога вглубь себя, что это дорога к Богу, которая находится внутри всех живых существ. И мы хотим найти Его, когда вера остается внешней по отношению к нам. Это поразительно.
Мы можем видеть это на примере огромного количества инцидентов из религиозной истории человечества, случаев из религиозной истории человечества, когда именем всемогущего Бога творят самые жуткие преступления.
Бог, внешний Бог, Бог, который остался внешним, который превратился в некоего давящего идола, загнавшего нас в эти рамки,
который хочет, чтобы мы приносили ему жертвы, Он становится именно таким кровавым идолом. Человек причиняет боль во имя милосердного Бога другим. Почему? Потому что это не вера, потому что это та самая ашраддха, о которой Кришна говорит в этом третьем стихе 9-й главы Бхагавад-гиты. Она не стала реальностью.
Человек не соединился до какой-то, хотя бы до какой-то степени, через эти постулаты веры, через постулаты или описание Кришны, через знание, самбандха-гьяну, он не соединился, не подключился к Кришне.
Человек просто считает веру входным билетом. Как сюда, для того, чтобы сюда попасть, нужно, я не знаю, нужны тут были билеты какие-то или нет. Но это некий что ли пропуск какое-то общество.
Вера нужна для меня, чтобы быть частью какого-то общества, социума, принять эти внешние рамки и радоваться этому, отстаньте от меня, я делаю все, что нужно. Но вера не для этого нужна.
Вера нужна для того, чтобы она помогла нам открыть истину. И у нас нет готовых истин. Мы не пытаемся обрушивать эти готовые истины как каменные глыбы на головы других людей, неверующих, неверных.
Разница между правильной и неправильной проповедью
Мы пытаемся побудить их, чтобы они тоже эти истины приняли, поняли, поняли какой-то разум, разумные основания для того, чтобы эти истины принять, чтобы они задумались.
И такая неправильная вера порождает неправильную проповедь. Неправильная проповедь. Мы просто приходим к людям с готовыми рецептами, мы обрушиваем на них поток, словесный поток этих готовых рецептов.
И человек, сбитый иногда полностью, говорит: «Все, все, я предался, Харе Кришна». Так, все, вы меня убедили. Ничего не произошло внутри, он из одного слепца превратился в другого
слепца, и он будет тут копаться, и рано или поздно он, к сожалению, уйдет. Или даже если он не уйдет, так или иначе, дотерпит до конца, как иногда люди думают, что ладно, хорошо, главное дотерпеть.
Уже немного осталось, уже я чуть-чуть дотерпеть, вот уже столько уже мучился. В конце — буц, Кришна. Не будет ничего. Вриштям самсара-вартмани. Мы вернемся обратно на этот путь, круговорот рождений и смерти. Кришна ждет.
И это одна неправильная проповедь. Неправильный вид проповеди. Правильный вид проповеди, когда мы приглашаем человека действительно искать. Мы уважаем его изначально.
Мы изначально уважаем его как личность, как личность, наделенную свободой, мы уважаем его свободу, мы не пытаемся его лишить свободы.
Мы знаем, что он сейчас несвободен, но мы не пытаемся его из одной несвободы перетащить в другую несвободу, из одной клетки в другую клетку.
Как говорил знаменитый польский юморист, я уже лет... Пробивая головой стенку, подумай, что ты будешь делать в соседней камере. Так иногда мы именно это делаем, мы это понимаем под проповедью.
Проповедь не в этом, проповедь в том, чтобы вызвали человека из клетки и сделать его свободным. Для этого нужно в нем эту свободу пробудить. А это возможно только через уважение к Его свободе, когда мы приходим к Нему с
уважением к Нему как личности, изначально наделенной свободой, личности, которую Кришна создал свободной. И мы исходим из этого положения, и мы уважаем его.
И в этом случае действительно может появиться настоящая вера у человека, когда человек будет искать истину и не будет останавливаться до тех пор, пока он ее не найдет.
Когда человек таким образом идет по духовному пути, то он очень реально очень быстро может найти Кришну.
Близость Кришны и естественность духовного пути
Мы знаем, что в наших Писаниях сплошь и рядом говорится о том, что недолг этот путь. Почему? Потому что Кришна близок.
Кришна ближе всего, не нужно долго куда-то идти, мучиться — господь боже мой, как у Толстого есть замечательные притчи про одного человека, который пошел в город и заработал каких-то денег, потом решил вернуться.
Ему приходит человек и говорит: «Я сейчас тебе покажу правильный путь». Он стал за ним идти. И чем дальше он шел, тем больше он понимал, что куда-то он не туда идет, потому что, ну, что-то не туда, не туда.
Как-то вот домой ближе не становится, дом, ощущения дома нет. Но Толстой в этой притче говорит: «Но чем дальше он шел, тем обиднее ему становилось», и он думал: «Ну, надо еще дальше пойти по этому пути». Авось куда-то.
Потому что он уже столько времени потратил, блуждая-то. Очень часто мы именно в таком состоянии находимся, мы думаем, какой долгий путь, какой долгий путь.
А в нашем Писании говорится, что путь-то не долгий совсем. Может, мы не туда зашли, может, мы где-то блуждаем, и нам просто неохота возвращаться назад, чтобы настоящий путь найти.
Потому что в Шримад-Бхагаватам это сплошь и рядом. Очень быстро к человеку приходит гьяна, знание, понимание, различение духа, материи, вечности, невечности, вайрагья, отреченность от греха приходит. Может, тут не то, может, не тот путь. Может, что-то не так я делаю.
И много подобных утверждений. В Бхагавад-гите Кришна говорит то же самое, что очень быстро я вызволяю такого человека из океана рождения смерти. Очень быстро. Так вот, когда вера становится реальностью
нашего сердца, когда мы понимаем, она моя вера, вернее, даже не она моя, она моя — это ошибка, не она моя, а я есть вера, я состою из веры, когда некие истинные полученные мной извне становится мной, сами,
и у меня нет отличий, а то тогда я не буду обвинять кого-то, что меня обманули. Я никогда не буду думать, что меня кто-то заставляет. Я сам хочу это делать. Я хочу, я иду. Никто меня не обманывал.
Я сам сюда пришел, я хочу истину найти. Мне объясняют, как найти истину. Но при этом я не думаю, что я уже ее нашел. В этом разница.
Если я думаю, что я уже нашел и что я счастливый обладатель истины в конечной инстанции, в отличие от всех остальных, которые непонятно чем занимаются, это ошибка, роковая ошибка.
Если я понимаю, у меня нет истины, но я искренне хочу ее найти, во что бы то ни стало, я принимаю опыт тех людей, которые прошли по этому пути.
Они мне говорят, для этого надо повторять Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Я принимаю это с полным пониманием важности этого всего.
Я принимаю безоговорочно, что для этого нужно стараться делать это внимательно. Так, чтобы в уме не осталось ничего другого.
Погружение ума в повторение святого имени
Шрила Санатана Госвами определяет, дает парибхаша-сутру или лакшану, определение джапы или мантры. Он говорит, что когда мано мадхье стхита мантраха, когда посредине ума находится мантра, а ум находится в мантре.
Мантра сама-юктама. Когда мантра и ум сливаются полностью. Сама-юктама значит, что нет различий между ними, идеальным образом слились. Мы с помощью своей джапы пытаемся сделать так, чтобы этот звук
проник внутрь, тогда эта хи джапа-лакшана есть определение или признак джапы. Настоящая джапа начинается только тогда, когда нет разницы между умом и мантрой. Нет ничего другого.
Иногда в киртане это бывает. Когда есть только звук, ничего кроме звука. И мы плывем на волнах этого звука, и в этот момент мы получаем реальный опыт, но эти крупицы опыта очень редкие бывают. Почему?
Опять же, потому что мы не совсем правильно понимаем, что нужно делать.
И если мы делаем все правильно, то тогда, как объясняет Бхактивинода Тхакур, за несколько дней все наши анартхи уйдут, за несколько дней, он не шутит.
Я знаю, я много раз рассказывал это, не всякий раз в зале раздавался нервный смех. И я сам иногда нервно смеялся, когда говорил, что очень быстро, за несколько дней можно избавиться от всех анарт, которые есть в нашем сердце.
А — очень быстро. Но на самом деле это реальность, это его опыт, потому что, как говорится, он в сущности повторяет последний стих, он повторяет слова Шукадевы Госвами.
Когда Шукадева Госвами, заканчивая описание раса-лилы, самой поразительной лилы Кришны, говорит: викrītaṃ vraja-vadhūbhir idaṃ ca viṣṇoḥ śraddhānvito ‘nuśṛṇuyād atha yeda bhaktiṃ bhaktīṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṃ hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ.
Когда Шукадева Госвами говорит: hṛd-rogam āśv очень быстро болезнь сердца излечивается.
Когда просто человек, śraddhānvitaḥ. Когда человек вместе с верой, с настоящей верой, anuśṛṇuyāt, когда он слушает эти лилы Кришны, с верой постоянно, anuśṛṇuyāt, или слушает, так как их рассказывает ачарья прошлого, varṇayitvā. Когда человек с верой это делает, с настоящей верой, hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa, очень быстро это происходит.
И bhaktiṁ parāṁ bhagavati — сначала бхакти входит в его сердце и смывает все анархики. Это хридрога или болезнь сердца, это кама в нашем сердце, вожделение в нашем сердце.
Из вожделения мы знаем: вожделение — это замечательный корень. Из этого корня вырастает замечательное растение, усыпанное драгоценными плодами. Кама, кродha, лобha, мада, моха, матсарья.
Все это из этого корня камы. У нас есть все это.
Злоба на других людей, зависть к другим людям, моха, иллюзия, отождествление себя с телом, гордость, я прав, и только я прав, гнев, когда что-то не по-моему, жадность, давайте еще, еще, прославляйте меня, пожалуйста. Ну, наконец-то кто-то нашелся, кто понял истину. Все это из этого корня растет, из камы.
Это хридрога. Шукадева Госвами говорит: вот оно, лекарство. Лекарство, с верой слушать, и все.
И когда с верой человек слушает, āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ. Очень быстро человек избавится от всего и обретет настоящее бхакти. Но вера, еще раз, она должна быть истинной.
И эта истинная вера, как я уже сказал, это некая бытийная характеристика. Не то, что я имею, а то, что я есть, не то, что у меня, а то, что стало мной. И это именно то, что мы должны попытаться получить в общении с духовным учителем.
Мы можем получить либо настоящее семя бхакти-латы, биджу, либо тень семени. Кто-то получает тень семени и думает: о, круто. Беда в том, что тень семени не может проклюнуться, не может дать росток.
И никакой бхакти-латы нету. Вроде всё есть. Правила получили, правильно? Получили правило. Не есть мясо, рыбу, яйца. Лук, чеснок, грибы.
Не употреблять интоксикации, включая чай-кофе, не играть в азартные игры и не заниматься денежными махинациями, и не вступать в незаконные половые отношения. И повторять, 16 кругов, как минимум, каждый день. Харе Кришна.
Как не семя, тень семени, нарисованная семечка. Поэтому никакой бхакти-латы нет. Биджи есть. Бхакти-латы нет. Не прорастает, не растет, не идет ничего, нету этого роста.
Хотя, вроде бы, есть и шраванам, и киртаном, и всё что угодно есть, как-то не растет, не делается. И мне очень хочется вам донести этот момент,
Изменение внутреннего состояния бытия человека
потому что цель практики садхана-бхакти — бхава. И бхава в переводе с санскрита, само слово бхава происходит от корня глагольного бху, что значит «быть». Бхава — это бытие буквально.
Иначе говоря, цель практики — поменять своё экзистенциальное состояние, свое бытие поменять, то есть поменять некую реальность, как Кришна говорит,
Вита-рага-бхая-кродхах мад-мая мам упа-шритах баху-гьяна тапаса пута-мад-бхава-ма-сритах. Бхава Масритаха.
Люди, в конце концов, когда они отбрасывают это, вита-рага-бхайа-кродхах, рагу, бхайу и кродху, три базовых эмоции, три главных эмоции человека, привязанность или жадность, бхайу — страх или кродху — гнев, когда человек делает это, когда он не боится, когда у него доверие есть.
А я отбросить это могу только тогда, когда у меня доверие есть. Если доверия нету, то как я без привязанности? Смогу я прожить? Не смогу. Я тут сижу, и мне нужно держаться за свое место, и мне нужно обустроиться.
Если у меня доверия нет, смогу ли я от гнева отказаться? Как я без гнева? Без гнева меня съедят, правильно? Без гнева меня облапошат, так уберут, всё, заберут всё. Без страха, как я смогу, без страха выжить? Не смогу.
Но если доверие есть — вита-рага-бхайа-кродха маммайам мам упашрита. Человек принимает тогда прибежище у Кришны и понимает, что Кришна все даст. Не нужно бояться. Не нужно гневаться.
Не нужно ни бояться, ни гневаться, ни жадничать. Все то, что нужно, Кришна нам даст. Тогда человек принимает это прибежище, и принимая это прибежище, он ощущает реально перемену сердца.
В этом году Шиварама Свами написал потрясающие подношения на Вясапуджу Шриле Прабхупаде. И в этом подношении Шрила Ниранджана Махарадж говорит о том, он цитирует слова Шрилы Прабхупады
из комментария, слова Арджуны сначала из первой песни Шримад
Бхагаватам, где Арджуна говорит, что я, когда Кришна ушел из этого мира... И Арджуна говорит, что, когда ты ушел из этого мира, я лишился прибежища. Только вспоминая твои слова, я снова ощущаю это прибежище.
Иначе я чувствую себя абсолютно сирым, беззащитным, слабым.
Мы все знаем эту историю из первой песни Шримад Бхагаватам, как Арджуна — самый могучий воин, который победил величайших героев этого мира, вдруг стал бессилен перед простыми пастухами, простые пастухи смогли победить его.
Он говорит: почему? Откуда такая слабость? Это слабость именно того от того, что я лишился защиты, я лишился прибежища.
Поиск истинного прибежища вместо временного облегчения
Шрила Ниранджана Махарадж цитирует Шрилу Прабхупаду из комментария, и он говорит, что есть разница между облегчением и прибежищем, что в этой жизни мы, к сожалению, ищем облегчение. Какая-то беда наступает, какая-то сложная ситуация, кризис. Что мы ищем? Облегчение. Мы хотим найти облегчение. И становится легче немного, давление спадает, жар спадает.
Мы думаем, о, как хорошо, все нормально. Кришна — Бог. И потом опять наступает какая-то беда, опять мы пытаемся найти какое-то облегчение.
Так от облегчения к облегчению, от кризиса к облегчению, к новому кризису... Но Ниранджана Махарадж говорит: но суть-то не в этом, суть в том, чтобы найти прибежище, а не искать облегчение. говорит о том же самом, Витарага Баякратха Маммая Мамупашрита, человек, который нашел прибежище во мне, то есть почувствовал доверие ко мне,
как моя маленькая пленянница, почувствовавшая доверие и отважившаяся на какие-то поступки, которые какой нормальный человек бы не сделал, готовый спрыгнуть в протянутые руки.
А когда человек нашел прибежище, то тогда: бхаваго гьяна-тапаса пута мад-бхава маха-сиддхака. Такие люди очень быстро очищались, пута. И они обретали мад-бхаву, любовь ко мне. И еще раз, эта бхава не есть нечто внешнее.
Опять же, трагическая ошибка, которую мы часто допускаем, мы думаем, что любовь - это нечто внешнее по отношению Ко мне так же, как вера, так же, как Бог, так же, как все остальное.
Мы не понимаем, что любовь - это состояние моего сердца, это внешняя любовь. У меня есть любовь, я люблю. Кого люблю, вот его люблю или ее люблю. И, соответственно, что это значит?
Это значит, что он должен делать, как я хочу. Я люблю детей своих. Я начинаю калечить других своей так называемой любовью. Почему? Потому что, опять же, любовь не есть реальность моего сердца.
Это есть нечто придуманное мной, не любовь. Не любовь. У меня любовь. Не я люблю. Не я есть любовь. Не я есть. Я состою из любви. И мантра точно так же остается внешней по отношению к нам. Она становится внутренней реальностью.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, але есть я, есть мантра, есть это. Но не в этом суть. Суть в том, что есть Кришна, и Кришна он в матре. И если ты хочешь Кришну...
Вот он, он близко. Кришна близко, духовный мир близко. Духовный мир далеко идти не надо. Духовный мир даже так долго плыть не надо. Духовный мир протянул руку и вон тут.
Нужно только искренне, всем сердцем сказать Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, реально. Мы в духовном мире. Мы уже в духовном мире.
Никакой капитан там не нужен, который к тому же спиной сидит. Ну, да, может быть.
Важность личного и искреннего поиска истины
В любом случае, суть-то еще раз в этом. Мне хотелось бы как бы, чтобы мы подумали именно над этим. Насколько насколько всё то, что я делаю, я сам. Они что-то внешнее по отношению ко мне, что нужно кому-то еще.
Моему духовному учителю, вайшнаву, президенту храма. Насколько я понимаю, что это я делаю для того, чтобы в конце концов
через любовь обрести ту самую чистоту, которая позволит мне ощущать присутствие Кришны каждое мгновение своей жизни. И когда человек таким образом правильно повторяет мантру,
правильно практикует сознание Кришны, правильно общается с Вайшнавами, не смотрит на вайшнавов свысока, не думает, что я лучше их, что они непонятно кто. Видит в каждом из них своего гуру, своего учителя.
Реально видит, не притворяется, что видит, но реально смотрит на других людей, как на своих учителей, и не просто во всех видит этот принцип учителя или Кришны.
То тогда очень быстро, реально, очень быстро мы можем почувствовать присутствие Кришны в своем сердце. Объект мурти? Он находится в этой непроявленной форме повсюду. И мы будем чувствовать Его присутствие.
И, конечно же, мы будем понимать, что Он прежде всего присутствует в этих звуках. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Вот.
Это какие-то размышления, которыми мне хотелось с вами поделиться сегодня.
Рассказывал об этом сейчас на ретрите в Анапе дагрихас с тем, чтобы мы еще раз заглянули внутрь и задавали себе вопрос, нужно мне это или не нужно, мне это нужно или кому-то еще нужно, то, что я делаю.
Если это нужно мне, то духовный учитель рядом с вами, чтобы помочь вам всегда. Он не находится где-то далеко, Он рядом с вами.
И вы всегда найдете ответ на свои вопросы, если вы искренне будете их задавать, вы услышите этот ответ в лекциях, в словах других людей, действиях других людей, еще в чем-то. Если это мне не нужно, если оно нужно кому-то еще, а мне нужно просто, чтобы прасадам поскорее дали. Чтобы поскорее кончилась эта философия, уже мы слышали, все это много раз.
Уже мы знаем, Хари Кришна, все ясно. Уже насколько можно повторять: я не это тело, я знаю, уже все хорошо. Дайте мне поесть. Потому что я не это тело, да? То... То что-то не то, что-то не так.
Шрила Прабхупада учил этому. Шрила Прабхупада учил нас искать истину. Вы помните его ответ журналисту,
который подбежал к нему, запыхавшись, в аэропорту спросил: Вы какие буддисты, какой ветви буддизма вы принадлежите? Шрила Прабхупада:
Совместное служение в миссии поиска истины
Не буддисты, не индуисты. Мы ищем истину, и если ты хочешь найти истину, то пойдем с нами. Если ты хочешь найти истину, мы не буддисты, не индуисты, у нас нет всех этих внешних вещей.
Внешние вещи нужны постольку, поскольку они помогают нам найти Кришну внутри. Ровно настолько они нужны. Они важны, очень важны. Все внешние правила очень важны. Тилока, бусы, все это очень важно.
Но на самом деле мы не эти внешние атрибуты, мы ищем истину. И если ты хочешь, слово «если» — ключевое в ответе Шрилы Прабхупады: если хочешь найти истину, ты пойдешь вместе с нами.
И придешь к ней. Если ты хочешь ее найти, ты очень быстро к ней придешь. Вот я очень рад, что мы с вами на этом корабле, на корабле нашей веры. Корабль медленно, но верно куда-то плывет.
К сожалению, он приплывет ровно к тому же месту, с которого мы начинали. Свое путешествие.
Но я хотел бы, чтобы по-настоящему корабль, на котором мы плывем, корабль, где капитаном сам Шрила Прабхупада, да, мы всего-навсего юнги на этом корабле, где он капитан. Я юнга, не очень уже молодой юнга.
Но тем не менее, юнга. Чтобы мы действительно плыли на нем и не сходили с него. Не прыгали в воду, этого океана, рождения и смерти.
Оставались на этом корабле, но знали, что чтобы корабль плыл, мы обязательно должны делать что-то. Мы на нем плывем. Да, всё-таки упахада есть. Он нам дал многое.
Это не значит, что все, у меня уже билеты, и я уже на этом корабле, и мне ничего делать не надо, пусть меня прасадом кормят. Нет.
Мы все команда Шрилы Прабхупады на этом корабле. Если мы будем ему помогать, то корабль обязательно доплывет, очень скоро доплывет до другого берега. Спасибо вам большое.
Я очень благодарен вам за ваши слова искренние, за то, что вы делаете в гораздо большей степени, чем за слова Садху-прии в Ананта-Кришна-Хараджи, Акинкина Кришны, Шьям Прабху. Ягья, весь мир облетела фотография ягьи, напечатанная в журнале «Шпигель», где стоит большая толпа, в центре нее ягья с высоко поднятым пальцем, который что-то объясняет милиционеру. поднятым пальцем который что-то объясняет милиционеру Не видно при этом, кто главный.
Благодарность преданным и обретение глубокой веры
Ягья, что угодно.
Я скажу буквально несколько слов, чтобы завершить то, о чём я говорил. Я кончил на том, что стал благодарить всех преданных, которые служат Шриле Прабхупаде на его корабле, которые приняли миссию Шрилы Прабхупады глубоко в свое сердце и делают что-то в какую-то часть этой миссии. Это очень славная вещь, потому что именно в этом заключается разрешение. Нам нужно принять нечто вовнутрь и сделать это частью себя. Я говорил именно об этом.
Когда человек принимает нечто с простой и естественной верой, то эта вещь становится частью него.
Я буквально пару дней назад читал подношение Шиварамы Махараджи Шриле Прабхупаде, написанное в 1994 году, где он рассказывает историю 14-летней девочки, которая в свою очередь рассказывает, как ее бабушка стала преданной, прочитав «Науку самоосознания». И она пишет там, что моя бабушка каждый день сидит, повторяет мантру перед портретом Шрилы Прабхупады и плачет. И Шиварама Махарадж в этом подношении — он говорит: когда же я-то плакать буду, сидя перед вашим портретом и повторяя мантру? Я вроде бы встретился с вами, общался, стал вашим учеником, а тут какая-то женщина, которая просто получила вашу книжку, но так как она очень искренне в сердце приняла то, что там написано, то сразу же святое имя вызвало у нее слёзы разлуки на глазах. Иначе говоря, это не трудно.
Единственное, трудность заключается в том, чтобы поместить это действительно вглубь своего сердца, а не оставлять это чем-то внешним по отношению ко мне. Моя работа, мое служение, моя религия, моя семья, моя страна. Нет.
Это должно стать частью нашей сущности, нашей природой. И настоящая вера в этом. И тогда Кришна будет мой, а я буду Его. Это ощущение того, что я очень близок с Кришной.
Оно будет приходить к нам всякий раз, когда мы будем повторять святое имя.
И святое имя, с одной стороны, будет вызывать слезы разлуки у нас на глазах, а с другой стороны — ощущение невероятной близости с Кришной, Богом. Это очень важный опыт, и мы должны стремиться к этому опыту.
Если вера наша простая, то все это придет.
Я хотел поблагодарить всех этих преданных: Шьяма-прабху, Браджендра-прабху, который не говорит, но тоже тут находится, Майсурду прабху, Арджуну-прабху, всех этих преданных, которые служат, приняв миссию Шрилы Прабхупады, служат ей очень искренне, и нет никаких сомнений в том, что удивительные события будут происходить в их сердце, и Кришна станет там плясать от радости, когда они будут повторять, петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Маленькую еще историю. И привез такую сыночку туда, где милиционер. И поет. И поет. А я ему говорю: это Харе Кришна, Харе Кришна. А потом он открывает камеру, держит такой, что камеру.
Как легко можно пробудить Кришну в сердце. Спасибо! Спасибо.