Дикша-ретрит. Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 10.119
Бхакти Вигьяна Госвами · 2024
Главы
Йа 61 дянят, я двач-ягта Врида сряд. Двачта вричает, Ануламбит будта санктана и капитарока малая такша, вишвам бародвируюга дермапалдейка рукарунаватару.
Сбор преданных у подножия Говардхана
Книгу рекордов Гиннесса будем гирлянду вносить? Я очень счастлив, что вы собрались все здесь, у подножия Говардхана. Месяц картик. И это очень большая удача и беспричинная милость.
Никакие наши заслуги ни в этой жизни, ни в прошлой жизни, ни в состоянии объяснить, почему мы, люди, родившиеся в другой культуре, в других традициях, вдруг
все вместе, радостной, хохочущей, я бы даже сказал, гогочущей толпой приехали сюда и пытаемся здесь практиковать вечную традицию бхакти, любовь к Богу, которая по самой природе своей радостна.
Чтобы объяснить это хотя бы до какой-то степени, понятно, что никогда до конца мы не сможем это объяснить и понять. Но чтобы до какой-то степени объяснить это, я хотел прочитать стих из
«Шри Чайтанья-чаритамриты», стих, который написал Сварупа Дамодара Госвами — ближайший спутник, наперстник, друг
Шри Чайтаньи Махапрабу, особенно в последние годы его жизни после возвращения Шри Чайтаньи Махапрабу в Пури со своей тиртха-ятры. И
в этом стихе, с одной стороны, Сварупа Дамодара Госвами просит о милости Господа Чайтаньи. И в этом смысле молитва эта может вполне отзываться в нашем сердце и резонировать.
Мы можем вполне присоединить свой голос к этой молитве, к этому стиху на санскрите. А с другой стороны, он описывает качество этой милости.
И как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, три удивительных результата этой милости давайте с вами попытаемся медитировать на то,
Уникальность дара Господа Чайтаньи
что мы получили по беспричинной милости Чайтаньи Махапрабу. Множество аватар приходило до него, и каждое давало что-то, каждая давала какой-то свой уникальный дар.
Нрисимхадев приходил и объяснял, как он защищает истинную преданность своих преданных.
До этого Курмадев приходил, объяснял или давал стабильность людям, которые занимаются духовной практикой: Матсья аватара, Парашурама, Рамачандра пришел.
И его дар — это дар, удивительный пример невероятного благородства, честности, красоты, чистоты. В этом его милость. Просто думая об играх, о лилах Господа Рамачандры, мы становимся чище, лучше, благороднее, щедрее.
Кришна приходил и тоже проявил свою милость без пределов здесь, во Вриджах. Но до тех пор, пока в этот мир не пришел Чайтанья Махапрабху, Люди не знали, что такое настоящая милость.
И чем больше мы будем думать над этим, тем непостижимее будет этот дар для нас, и тем глубже будет благодарность в нашем сердце за этот дар.
И в какой-то момент в результате медитации на милость Господа Чайтаньи слезы благодарности брызнут у нас из глаз во время повторения святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
И в этот момент, не раньше этого, мы сможем сказать, что я действительно получил полную дозою милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Сварупа Дамодара с вами, я скажу несколько слов про него, чтобы мы лучше оценили этот стих.
Великий поэт, великий знаток расы Шастры, тот,
кого в Шримад Бхагаватаме назначил цензором, он проверял все поэтические произведения прежде чем они могли коснуться слуха самого Махапрабху в Пури, чтобы слух Его не оскорбился, не осквернился расабасой, неправильным сочетанием раз, это на самом деле очень большое оскорбление
и очень серьезное оскорбление, когда мы, не понимая, что такое раса, пытаемся заходить в сферу еще закрытую для нас.
Неминуемо мы совершим эту ошибку расабасы, когда мы скажем что-то несоответствующее расе, что оскорбит слух великих преданных. Читание Махапрабху было очень чуток к этому.
Малейшая фальшь, даже небольшая фальшивая нотка, закравшаяся в стихи что-то, что не соответствовало сиддханте или, еще хуже, расе, обижало его, оскорбляло, причиняло ему физическую боль.
Чайтанья Махапрабху был в высшей степени смиренен, он мог терпеть любые оскорбления в свой адрес, но когда он слышал расабасу, он не мог вынести этого.
Тот, кто говорил, что без смирения и терпения человек ничего не сможет достигнуть в духовной жизни, был абсолютно нетерпим и абсолютно несмиренен, когда речь шла о Расабасе.
Именно поэтому надо быть очень осторожным, когда мы пытаемся входить в эту сферу, еще в значительной степени запретную для нас. Именно поэтому Шрила Прабхупада был так осторожен.
Именно поэтому Бхактисиддханта Сарасвати с очень большой осторожностью говорил о расе: будучи сам глубочайшим знатоком расы, потому что оскорбление в этой сфере может кончиться трагически.
И Сварупа Дамодара Госвами отличался безукоризненным вкусом и безукоризненным чутьем на расу. Был назначен Чайтаньей Махапрабху цензором, через которого должны были проходить все поэтические произведения, а у
дверей Гамбиры, у дверей дома Каши Мишры, в котором жил Шри Чайтанья Махапрабху, иногда выстраивалась очередь из поэтов и певцов, желающих порадовать слух Чайтаньи Махапрабху своими произведениями.
И в то время люди были гораздо более чистыми, и дело даже не столько в чистоте, сколько в тонкости, в утонченности. Чтобы понимать расу, нужно обладать определенной степенью чувствительности и утонченности.
Путь Пурушоттамы Ачарьи к санньясе
Именно поэтому нужно быть очень осторожным, когда речь идет о расе.
Этот Сварупа Дамодара Госвами, в «Чайтанья- чаритамрите» не так много рассказывается о нем, потому что в Навадвипе, хотя он был спутником юности Чайтаньи Махапрабху и ближайшим другом, практически ничего не известно о его навадвипских лилах.
Говорится, что иногда секретом, под покровом темноты он приходил в дом Чайтаньи Махапрабху и уединялся с ним. В его пурвашраме, до принятия саньясы, его звали Пурушоттама Ачарья или Пурушоттама Бхаттачарья.
И он первый, кто распознал в Чайтанье Прабху Кришну, Кришну, пришедшего для того, чтобы дать до последнего предела свою милость. Открыть что-то, что было закрыто для большинства людей до этого.
Было много великих преданных: Прахлада Махараджа, Амбариша Махараджа, Хануман. Они все проявляли чудеса в своей бхакти, проявляли глубину своей бхакти.
Но ту бхакти, которую принес Чайтанья Махапрабху, никто не знал. И первый, кто открыл это, первый, кто распознал или
в каком-то смысле разоблачил Шри Чайтанью Махапрабху, был Пурушоттама Ачарья или Пурушоттама Бхаттачарья.
Но он держал в секрете свою тайну до тех пор, пока сам Шри Читани Махапрабу не стал являть этот секрет миру, не стал открывать его другим своим спутником.
И когда в 24 года юношей, Чайтанья Махапрабу неожиданно, рано утром в месяц мага, из Нелачалы нырнул в холодные ледяные воды Ганги, чтобы переплыть на другой берег и в Катве обрить свои роскошные, черные, волнистые волосы, приняв обед санньясы, Пурушоттама Ачарья обезумел от горя, от разлуки с ним.
Он хотел помчаться вместе с ним, но сперва он сопутствовал ему, но очень быстро Чайтанья Махапрабу ушел из Пури в свое шестилетнее путешествие, в свою тиртха-ятру,
и обезумевший от горя Сварупа Дамодара, которого тогда еще звали Пурушоттама Ачарья, ринулся в Каши. В Бенарес.
Он отправился в Каши, потому что Каши был местом учености, и он думал, что, изучая премудрости ведической философии или Веданты, а Каши славился именно этим, там была самая изощренная школа Веданты, он сможет до какой-то степени забыться и утешиться, я думаю, что ему это удалось, потому что 6 лет он без перерывов прожил в Каши, в Бенаресе.
Он принял там санньясу, хотя не завершил эту процедуру до конца. Шрила Прабхупада и Бхактивинод Тхакур объясняют, что он принял санньясу, Кришнадас Кавирадж тоже говорит об этом, у санньяси Маявади по имени Чайтаньянанда.
Я так полагаю, что он не случайно выбрал своего гуру, чтобы он напоминал ему о Господе Чайтании, который тоже принял санньясу в маявада-сампрадае, и его гуру велел ему изучать Веданту, и все это время он ломал голову над ребусами, над сутрами Веданты, складывал этот ребус по-разному.
Сутры представляют собой нечто вроде такой удивительной игры, в которую сейчас играют люди, когда выкладывают пазлы, складывают картину, и задача заключается в том, чтобы загадочные, на первый взгляд разрозненные, отрывочные утверждения сложить в единую картину, сложить все эти пазлы так, чтобы все стало ясно.
Встреча Сварупы Дамодары с Чайтаньей в Пури
6 лет он разгадывал этот ребус, изучал Веданта-сутру, и потом в какой-то момент до него — я уж не знаю как, мобильных телефонов в то время не было, — но до Бенареса, до Варанаси дошла весть о том, что Чайтанья Махапрабу вернулся в Пури.
Как сумасшедший, Сварупа Дамодара бросился к своему гуру, попросил у него разрешения, а тот дал ему позволение, и он ринулся в Джаганнатха-Пури. Говиндадас, служивший чтением Махапрабу, зашел и сказал, что у дверей Каши Мишры Бхавана стоит некий санньяси с обритой шикой без брахманского шнура.
Очень красивый, молодой. И говорит, что зовут его Сварупа Дамадар. Шри Чайтанья Махапрабху, когда услышал это имя, он выбежал навстречу Сварупе Дамодаре, обнял его, и с тех пор они были неразлучны.
Сварупа Дамодар был его наперстником и был его альтер эго. Он был вторым чтением Махапрабу, потому что он был самым чутким из всех спутников Господа Чайтании. Точнее, всего мог чувствовать, что ощущает Чайтанья Махапрабху.
Он был единственный, кто мог выводить его из глубочайших состояний трансцендентного экстаза для того, чтобы он каким-то образом исполнял свои обязанности.
Рассказывают, что иногда рано утром, вскочив с постели, Чайтанья Махапрабху бежал в храм Джаганнатхи на даршан и оставался там в течение 6 часов, или 7 часов до полудня, единственный, кто сопутствовал
ему, кто сопровождал его, был Сварупа Дамодар Госвами. И он не мог насмотреться на Господа Джаганнатху. Он смотрел, и глаза его становились такими же огромными, как глаза Господа Джаганнатхи, ему хотелось вобрать его в себя, красота его не отпускала.
И когда Сварупа Дамодара Госвами стал говорить, что уже пора принимать омовение. Ты еще не омылся, даже утром. Нужно позавтракать.
Он говорит: «Нет, позволь мне, я только-только пришел сюда на храм, чтобы увидеть Джаганнатха. Я еще не насмотрелся на него, пожалуйста, разреши мне хотя бы еще немного побыть здесь.
Тогда Сварупа Дамодар Госвами прибегал к уловке. Он говорил: «Ты можешь быть здесь, но я хочу есть. Мне нужно завтракать. Чайтанья Махапрабху отвечал ему: «Уйди, завтракай».
На что Сварупа Дамодар говорил: «Как я могу завтракать без тебя? Я никогда не завтракаю без тебя. В течение какого-то времени они припирались, а но Сварупа Дамодар Госвами всегда побеждал. вами всегда побеждал.
Говорится, что иногда он служил ему как слуга, заботясь о его нуждах, делая все необходимое, чтобы жизнь в этом теле, чтением Махапрабху, продолжалась. Иногда он служил ему как друг, тонко чувствуя настроения,
переживаемый чтением Махапрабху, он начинал петь песню, и бхава Чайтаньи Махапрабху набухала, как океан во время прилива, пока она не захлестывала все, и он не начинал танцевать под это пение, Сварупа Дамодар Госвами, или Пурушоттама Ачарья, Мачарья был одним из лучших музыкантов и певцов, и когда он пел, люди забывали о том, где они находятся, в каком мире они есть, и со звуками его голоса переносились
в духовный мир, а иногда он заботился о нем, как мать, то есть проявлял ватсалья-расу по отношению к Читанье Махапрабху. Ну и, конечно же,
он всегда был готов служить ему в мадхурья-расе, будучи воплощением Лалита-сакхи, ближайшей подруги Шримати Радхарани.
Он написал этот знаменитый стих: «Радха-Кришна-пранаям викритир хладини-шактир асмад», объясняющий онтологию, явление Господа Чайтаньи как совместной аватары, как Кришны,
который пришел сюда в настроении Радхи, как того, кто сначала в виде изначального большого взрыва, онтологического единого Господа разделился надвое, чтобы испытывать эту лилу пранаи, любви мужского и
женского начал, а потом снова слился и пришел в образе Господа Чайтаньи.
«Радха-бхава-дьюти-сувалитам науми кришна-сварупам», — пишет в своих карчах, в своих записках Сварупа Дамодара Свами. Вся «Анти-лила» «Чайтанья-чаритамриты» написана на основании записей, дневниковых записей Сварупы Дамодары Свами.
Все то, что мы знаем об анти-лиле, об этой сокровенной лиле Господа Чайтаньи, когда он практически скрылся от вида с глаз обычных людей, мы знаем только благодаря ему, Сварупе Дамодару Госвами, и
в тот самый момент, когда они встретились снова в Джаганнатха-Пури после долгой, невыразимой разлуки,
Сварупа Дамодара Свами упал в ноги Господу Чайтанье и произнес удивительный стих, прославляющий милость Господа Чайтаньи, который мы с вами произнесем.
Этот стих написан в размере шардула-викридитам, который поется на мотив «Шаткасва-миаштаки». Давайте откройте его, пожалуйста, у себя, потому что вряд ли вы... Хотя можно попробовать так.
Это 119-й стих из 10-й главы Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Мадхья-лила, 10.119. милая . Шабти, Шабти. 4-ма-да, ря, 6 Буя там, да я. Буяндоя. Все вместе.
Анализ перевода стиха из Чайтанья-чаритамриты
Начали, Читанда, шашват Вда, 1да, 3 чай Там срита. Буя среча, Буятамадоя.
Я прочитаю переводы, комментарии Шрилы Прабхупады. Океан милости, Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Чайтанья Даяни- де, да прольется на нас благодать Твоей милости, Тавада Буят.
Который без труда рассеивает все скорби и наполняет все чистотой и блаженством. Хелон дуни ты кедая, вишадая.
Воистину, Твоя милость пробуждает трансцендентное блаженство, према- Омодая, и затмевает любые материальные наслаждения.
Она устраняет все противоречия шашвад-шастра-вивада, существующие между разными писаниями. Твоя благодатная милость порождает в сердце духовные вкусы, раса- дая, и потому заставляет сердце ликовать, чит-та- питана-мадая.
Твоя исполненная радости милость неизменно вдохновляет на преданное служение шашват-бхакти, винодая, самадая, и возвеличивает супружескую любовь к Богу.
мадгурья-марьяда, так пусть же по Твоей неизъяснимой милости в моем сердце пробудется трансцендентное блаженство.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Этот важный стих из «Чайтанья-чандродая-натаки» описывает разные аспекты беспричинной милости Господа.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что Шри Чайтанья Махапрабху, самое великодушное воплощение милости Бога, личности Бога, проливает на обусловленные души свою беспричинную милость тремя способами.
В материальном мире все живые существа пребывают в унынии, поскольку им постоянно чего-то не хватает. Все ведут тяжкую борьбу за существование и пытаются облегчить свои
страдания, выжав максимум наслаждений из этого мира. Однако любые подобные попытки обречены, охваченные страданиями,
человек иногда ищет благосклонности Верховного Господа, однако материалистам получить ее очень непросто. Но когда по милости Господа человек обретает сознание Кришны, он начинает ощущать аромат лотосных стоп Господа, что избавляет его от всех страданий.
Про он, милота, молодая.
Эта духовная связь с лотосными стопами Господа очищает его ум, и благодаря очищает его ум — это вишадая. Слово Вишадая значит очищающее, и благодаря любовному служению на человека нисходит просветление.
В мире существует множество священных писаний и их чтения, нередко ставят человека в тупик, но когда он обретает милость Господа, его замешательство проходит. Сам̇-ш́ач-ча̄стра-вива̄да̄.
Милость Господа не только примеряет противоречивые утверждения разных писаний, но и пробуждает некое трансцендентное блаженство, раса̄дайа, приносящее человеку полное удовлетворение, читта-а̄r-пита-ма̄дайа.
Трансцендентное любовное служение Господу позволяет обусловленной душе непрестанно служить лотосным стопом Господа.
Тот, кому посчастливилось служить Господу, чувствует, что его трансцендентная любовь к Кришне постоянно растет. Ш́а̄ш́ват-бhakти-винода̄.
Это полностью очищает его сердце, сама̄да̄йа, и наполняет его трансцендентным блаженством и исходящим из вечной души ликованием.
Так, беспричинная милость Господа Кришны проявляется в сердце преданного, в это время Он избавляется от всех материальных потребностей. Скорбь, неизбежно сопутствующая материальным желаниям, также проходит.
По милости Господа, Его слуга достигает трансцендентного уровня, и расы духовного мира входит в Него. Его решимость заниматься трансцендентным любовным служением Господу становится непоколебимой.
Все это позволяет любви к Кришне полностью пробудиться в сердце преданного. Вначале, когда обусловленная душа лишена сознания Кришны, материальная деятельность приносит ей одну тоску.
Все, кто согласен с этим утверждением, громко крикните Харибов. Кто-то тактично промолчал. Предусмотрительно. Со временем, благодаря общению с чистым преданным, у человека появляется желание постичь абсолютную истину.
Так человек встает на путь трансцендентного служения Господу, затем, по милости Господа, Он избавляется от всех заблуждений, анавrи, и в Его сердце полностью очищается от материальной скверны.
Только тогда в нем пробуждается трансцендентное блаженство, по милости Господа, преданные окончательно убеждаются в важности преданного служения.
Когда же преданный обретает способность повсюду видеть игры Господа, как вы, приехавшие сюда, это говорит о том, что он окончательно утвердился в трансцендентном блаженстве, такой преданный избавляется от всех материальных желаний и проповедует славу Господу по всему миру.
Эта деятельность в сознании Кришны позволяет преданному держаться в стороне от материальной деятельности и стремления от материальной деятельности и стремления к освобождению, так как он постоянно чувствует связь с Верховной Личностью Бога.
Даже если такой преданный ведет семейную жизнь благодаря постоянной сосредоточенности на преданном служении, это его никак не затрагивает вот почему писание рекомендует каждому встать на путь преданного служения и тем
самым обрести счастье и свободу. Хэло Дуня, Кеда Вишада Пумила Тамода, Самя Чавида Садачима Сашват бакти видая, сама дуя мариая, шрича дай,
20-хуйта, Намом вишну падаю, Кришна, Приштай, Бутале, Шримате, Бхактивидан, Слами Динамине, Намасте, Срасвати Деве, Гураване, Прачарине, нервише суньявались, пащатияды сатарины,
он чекал по торобе с чакрипасиндубеча, патитанам паване бьоваш на бевибьонана. Сри Крина Чайна Прабньа, Сридвайта Га, Сивасади Гура, Бхата Врида, Хрешна,
андживая такиллышактидара свадамна, хаямша хастачаранашраванат вагадим, прананна мобаготе порушае дубьем, спасясту вишва сякалах, прасида там, даян дубутанише вам..-12 жа, 2-15.
Сегодня мы пытались одевать гирлянду, идя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, который сплел гирлянду из святого имени и премы, и надел ее на мир. И иногда, что греха таить, мы не очень понимаем смысл этой красивой аллегории.
Хотя на самом деле мы все являемся результатом этого деяния Чайтаньи Махапрабху.
И мне хотелось снова вернуть нас куда-то к истокам нашего сознания Кришны, чтобы мы действительно оценили ту милость, которую получили, уже получили.
Иногда нам кажется, что милость еще где-то впереди, что настоящая милость только придет. Но на самом деле каждый из нас уже эту милость получил.
А просто иногда мы по неблагодарности своей, по неблагодарной природе забываем об этой милости, привыкаем к ней, думаем, что это нечто само само собой разумеющееся. Мне очень повезло.
Кришна особенно милостив ко мне, потому что мне постоянно приходится сталкиваться с новыми людьми, мне постоянно приходится слушать их излияния, их учухмай, их начального экстаза, который на самом деле самый чистый и самый верный.
Может быть, только поэтому я еще с вами нахожусь, потому что я все время пребываю в Вудсах Майе, не в своей собственной, а в чужой. Я постоянно соприкасаюсь с этим экстазом людей, которые присоединились только что к сознанию Кришны, и поэтому могут по-настоящему оценить Господа милость Господа Чайтаньи, потому что контраст между той жизнью, которой они жили только что, или какое-то время, еще очень ярок в их сознании.
Потом мы привыкаем и начинаем говорить, что-да, все понятно, мы чувствуем некий застой. Но опять же, застой мы чувствуем именно потому, что по той или иной причине вышли из потока милости Господа.
И этот стих объясняет очень важные философские истины, и что самое главное, что большая часть из того, что Пурушота Мачари или Сварубда Мадаргасвами описывают здесь, в этом стихе, мы можем подтвердить на своем опыте.
Нам нужно только снова и снова возвращаться к этому, и тогда мы будем постоянно находиться в потоке милости Господа.
И первое, что Он говорит, я предлагаю, я расскажу вам что-то, что я понял из этого стиха, но я абсолютно не сомневаюсь в том, что у каждого из вас есть какой-то свой опыт, и каждый из вас может свои комментарии к этому стиху написать.
Первое, что говорит Сварупа Дамодара Госвами: он говорит о трех причинах, о трех проблемах материального существования очень ясно.
Он говорит о трех приемах или неприемах, их даже трудно сказать, назвать приемами. О трех процессах — от трех, я не знаю, как это назвать, о трех формах милости Господа Чайтаньи, которые приходит к нам, для того, чтобы помочь нам решить эти три проблемы.
И Он говорит о трех результатах, которые мы можем испытать, Столкнувшись с милостью Господа Чайтаньи. И об этом мы с вами сейчас подумаем: если мы поймем эти девять вещей, то тогда мы подпишемся
Особое качество милости Господа Чайтаньи
под последней строкой, в которой он говорит: шри-чайтанья-дая-нидхе тава дая̄м́ бхӯйа̄т аманда̄-дайа̄ аманда̄-дайа̄. Шила Прабхупада со свойственной ему оригинальностью перевел это.
Он написал большое эссе, посвященное этому стиху, в одном из первых выпусков «Back to Godhead» журнала, который он выпускал до принятия санньясы еще даже, и он размышляет там об этой милости Господа Чайтаньи и в частности очень характерным образом переводит слово аманда-дая. Манда, суманда, матайо, манда-бхагья х’юпадратах. Все слышали это слово манда.
Манда на санскрите значит манда. Манда значит что-то дурное, что-то плохое.
«Манда-суманда-матайо» в первой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья, вернее, не осуждают, а горюют об участи людей, родившихся в Кали-югу.
Они говорят: «Манда, сумманда, матайо», манда значит медленный, манда значит тягучий, манда значит томагунистый, манда значит, иногда его просто переводит плохое за неимением ничего лучшего, но на самом деле это гораздо более яркое слово.
Поэтому Шрила Прабхупада переводит этот стих амандадая — это нечто противоположное. Шрила Прабхупада в этом эссе переводит слово амандадая как нержавеющий. Он говорит, что милость Господа Чайтаньи не ржавеет.
И это очень интересная вещь и интересные мысли. Потому что Шрила Прабхупада объясняет, что он имеет в виду, он говорит, что милость, которую дает Господь Чайтаньи, никогда не превращается в свою противоположность.
Очень часто мы, так как любому живому существу здесь присущи какое-то милосердие, сострадание, иногда мы проявляем свою милость, при этом мы не знаем, как это, наша так называемая милость или сострадание, аукнется, к каким результатам она приведет.
Родители могут пожалеть маленького ребенка и из милосердия к нему, и сострадания к нему, разбаловать его. Каков будет результат этой милости? Манда. Манда, сумманда, матайо. В конце концов, это приведет к проблемам.
Человек будет страдать из-за этой так называемой милости. Иногда движимые милостью люди дают хлеб, дают подаяние людям, другим нищим, которые просят подаяния, или детям, которые бегают здесь.
И да, это может быть, нет ничего дурного, но мы не знаем опять же: злоупотребят этой милостью люди или нет. И здесь Шрила Бхактивинока Тхакур говорит удивительную вещь.
Он говорит, что милостью Господа Чайтаньи невозможно злоупотребить, это не злоупотреблябельная милость. Милость, которая никогда не может пойти во зло.
Амандадая — другой перевод или другой смысл этого, другой перевод этого слова, который можно привести, то, что эта милость... Почему Шрила Прабхупада переводит ее как нержавеющая? Это значит, что получив милость Господа Чайтаньи, мы всегда останемся с этой милостью.
Если мы дадим кому-то пожертвование, то наша милость, она короткоживущая. Она не останется надолго с человеком, она не оставит глубокий след в сердце человека, не поменяет его жизнь.
Да, было много святых, великих инкарнаций людей, которые раздавали свою милость, и они давали милость, но мы также знаем, что очень часто люди злоупотребляют этой милостью. Иногда приходит какой-то великий святой или сын Бога, и говорит, что я своими страданиями расплачусь за ваши грехи, и он расплачивается своими страданиями за наши грехи.
И люди злоупотребляют этим. Люди думают, что теперь я могу грешить, потому что мои грехи уже искуплены муками того, кто пришел. И здесь Сварупа Дамодара Свами делает это очень интересное замечание.
Он говорит, что милость Господа Чайтаньи имеет другую природу, что милость Господа Чайтаньи всегда остается с человеком, оставляя неизгладимый след в его сердце и необратимым образом меняя его жизнь или все направление его жизни.
В этом смысл этого слова бхуята-мандалая: если мы действительно получили отпечаток или самскару милости Господа Чайтаньи. Все знают, как резко поменялась наша жизнь.
Пожалуйста, чья-то жизнь резко поменялась после того, как мы встретились с преданными. Она резко поменяла свое течение совершенно непредсказуемым образом. Никто не мог предсказать, что такое с нами случится.
Но смысл этого... И более того, люди, получившие милость Господа Чайтаньи, иногда не отходят. Я не говорю, что человек не может отойти от сознания Кришны. Мне рассказывают иногда потрясающие истории.
У меня есть один ученик, который заблудился где-то, отошел, стал употреблять наркотики, его посадили в тюрьму. И он, в каком бы состоянии он ни был, под наркотиками, в тюрьме,
он все равно проповедует милость Господа Чайтаньи. И в этом состоянии продолжает проповедовать сознание Кришны и славу Харе Кришна маха-мантры.
Поэтому здесь Сварупа Дамодара Свами говорит, что эта милость имеет особую природу. Она оставляет очень глубокий след в сердце человека. Почему? Он объяснил это в трех предыдущих строках стиха.
Он объяснил, что милость Господа Чайтаньи, в чем Его милость, на самом деле, если мы посмотрим на свою жизнь, то Его милость в том, что Он сразу с самого начала дает нам какой-то духовный опыт. Иногда нам кажется, что у нас нет никакого духовного опыта.
Вчера ко мне приходили двое преданных, живущих во Вриндаване, местные из касты браманов, они из другой сампрадаи, из Радха-валлабха-сампрадаи, мы с ними разговаривали. У нас был довольно долгий разговор.
В конце концов они спросили: «А у вас даршан был?» В смысле, Кришну видели? Я сказал: «Конечно», потому я не покривил душой, потому что с самого начала, сталкиваясь с Господом Чайтаньи, с движением Господа Чайтаньи, с преданными, человек начинает получать этот опыт, и этот опыт с ним останется.
Поэтому Сварупа Дамодара Госвами говорит, что твоя милость не ржавеющая, амандадая, твоя милость никогда не скисает, не утрачивает своей чистоты и свежести.
Избавление от страдания и депрессии
И он говорит, как она проявляется в самом начале. Хела удгунита, кедая, вишадая, пронмилат, амудая. Очень интересная вещь. Начало, как я уже сказал, он косвенным образом говорит о проблеме.
И Шилопропада объясняет это в комментарии о проблеме, с которой мы сталкиваемся, все. В данном случае речь идет о проблеме депрессии, о проблеме горя, тоски, негативных эмоций, стресса.
На санскрите эта вещь называется удвинита. В общем, справедливо называется удгунита. Хорошую вещь словом удгунита не назовут. И Сварупа Дамодара Госвами говорит: хела Хела — значит очень легко. Хела, дхунита.
Удгунита или горе, тоска, стресс очень легко уходит от человека, кедая, значит, уходит, устраняется в тот самый момент, когда он сталкивается с движением Господа Чайтаньи, с Харе Кришна мантрой.
И опять же, наверняка у каждого из нас есть этот опыт, как мы из какой-то своей депрессии, из горя, из стресса, в котором мы были, а вдруг чувствуем свежее дыхание и понимаем, что можно жить по-другому.
Недавно у меня был разговор с двумя сестрами, они близнецы, они очень похожи друг на друга, и они
мне рассказывали практически в унисон, как это бывает иногда у близнецов: повторяя или дополняя одна другую или вторя одна другой. Они говорят: поразительная вещь.
Мы много раз приходили в сознание Кришны, много раз уходили из сознания Кришны, опять возвращались в сознание Кришны. И каждый раз мы сталкиваемся с одной и той же вещью.
Начинаешь повторять Харе Кришна мантру. И какая-то внутренняя тоска, или какой-то страх, который живет где-то внутри, какое-то ощущение неблагополучия, фон, в котором ты жил, вдруг уходит.
Потом перестаешь повторять мантру, и в течение нескольких дней все вроде хорошо, и без мантры можно обойтись. А потом опять эта штука возвращается, и опять живешь в этом странном состоянии депрессии, а начинаешь повторять - опять уходит, и опять хорошо. И мы говорим: честно пытались бросить.
Ничего не получилось. Честно, старались изо всех сил, а повторяешь, все хорошо. Челото дхунита, кедая, легко, это странное состояние, сосущее состояние, что-то не так.
Что-то лучше всего, наверное, Шекспир об этом сказал словами Гамлета, вложив это в уста Гамлета. Что-то прогнило в датском королевстве.
Когда человек вроде живет здесь, в этом датском королевстве, а гнильцой пахнет, пахнет пленом, смертью пахнет. И есть этот страх, сосущее чувство того, что что-то не так, что-то неправильно, а что непонятно.
Вроде все живут, и все притворяются, у всех улыбки на лицах, посмотришь в их инстаграмы, они там все такие красивые, веселые, а мне плохо, я один столь дурной. Да нет, все такие же.
Инстаграм специально придуман для того, чтобы иллюзию создавать. Люди живут в этом состоянии с этим фоном, что-то не так, что-то неправильно, не то, не то.
И здесь сварупа Дамодара с вами говорит: легко. Каким образом, Вишадая? Я объяснял вам это центральное слово во всех трех строках:
оно объясняет, как прабху или милость все Чайтанья Махапрабху делает это, каким образом это происходит? Он говорит, Вишадая. Вишадая значит, очищая, или вишадая, значит, также сиянием, светом.
Челото дхунита, кедая, вишадая.
Мы сталкиваемся с Господом Чайтаньей, с Его движением, с преданными, и радость, которая заключена в этом процессе, которая живет в сердцах преданных, которая живет в книгах Шрилы Прабхупады, которая живет в киртане, она начинает освещать нашу жизнь.
Вишадая — значит яркий свет, который врывается в нашу жизнь. И снова, и снова я слышу этот опыт, преданный рассказывает мне, что вдруг все стало ясно.
Мы столкнулись, и вдруг все ответы на вопросы, которые мучили, вопросы, на которые мы не получали ответы, все ответы приходят, все становится ясно.
Вишадая буквально значит, все освещается, и так как свет проникает в нашу жизнь, как будто бы мы жили в темной мрачной комнате, и какие-то лучики туда проникали, в потемках мы блуждали,
но вдруг кто-то открыл окно или раздвинул темные занавеси, и яркий свет полился в эту комнату? У
кого-то был такой опыт, да, что вот мы жили в этой тусклой, полутемной, странной комнате, затхлой, думали, что все нормально, и улыбались, и все было хорошо, и вдруг, как будто бы, свет осветил все. Было такое?
Свас Харибол! Алли! Хила двуни, так кедая, вишадая. Прон милат. А модая. А модая, корень мод на санскрите, значит радоваться, ощущать счастье. И мод, а мода. Шрила Джива Госвами объясняет это в самом начале Прити-сандарбхи.
Он говорит, что так же, как корень прин, от которого происходит слово прити или према, корень мод или корень харш, они все означают одно и то же. Счастье, но не просто счастье.
Радость, но не просто радость, а духовную радость. И в этой первой строке Сварупа Удара Госвами говорит, прам милати: мы встречаемся, самодай, мы сталкиваемся с опытом, который мы не переживали до этого.
Эмоциональный опыт, который мы получаем здесь, во время киртана, или во время харикатхи, во время общения с преданными, во время лекций, во время надевания гирлянд сумасшедших, трёхсотметровых. Или просто когда водой брызгаемся, а еще лучше йогуртом. Я на своем опыте вам говорю.
А мода. прам мила та модая. Мы сталкиваемся. прам милати значит, буквально человек встречается с эмоцией, которую он не переживал до этого. прам мила та модая.
В самом начале наша жизнь освещается, вишадая, и прам мила та модая мы начинаем даже на первом этапе, даже в самом начале, даже когда мы ещё совсем начинающий бхакта, нам становится хорошо, и какой-то груз спадает у нас
с плеч. И тот, кто прочувствовал это до конца, он никогда не сможет расстаться с сознанием Кришны.
Это милость Господа Чайтаньи, которая свалилась на всех вас. И если вы согласны с этим утверждением, то, пожалуйста, еще раз погромче:
Разрешение философских сомнений и противоречий
в самом начале человек уже испытывает это. Дальше он говорит: самьяг-шастра-вивада расадая. Это вторая строка и вторая проблема.
Шрила Прабхупада объясняет, что есть три проблемы, три решения для этих проблем, и три результата, которые мы можем испытать на себе, когда милость Господа Чайтаньи проливается на нас.
И вторая проблема - это запутанность, замешательство, конфьюзн, которое есть у людей в этом мире. Са-шастри вивада. Вивада значит, Вивада значит противоречивые мнения. Вивада значит, дебаты, ссоры, споры,
И здесь Сварупа Дамодара с вами говорит о том, что в этом мире все люди полностью сбиты с толку, потому что в этом мире есть очень много людей, проповедующих какие-то свои философии, и очень часто эти философии полностью противоречат друг другу.
Счастливым людям ведической древности было очень легко, потому что у них было всего 6 философий, но даже в 6 философиях они основательно запутывались.
У них было ньяя, вайшешика, йога, санкхья, Пурва-миманса, Уттара-миманса или Веданта. Даже этого им было достаточно для того, чтобы быть полностью сбитыми с толку. Представьте себе, насколько страшнее нам.
У нас есть коммунизм, социализм, капитализм, экзистенциализм. Что еще? Гедонизм. Давайте, давайте. Каждый, давайте, свои любимые. Демонизм. Феминизм. Очень хорошо. Здорово. Христианизм.
У нас есть бесконечное количество различных философий, философских систем измов, каждый проповедует свой стоицизм, имперсонализм, чего только нет. И каждый пытается говорить, что мой путь правильный.
Особенно сейчас, когда проповедовать свою философию стало очень легко, каждый дурак может стать блогером и просить подписаться на его блог и поставить лайк.
То есть обратить вас в свою веру, сделать вас своим последователем.
Запомните это в следующий раз, когда будете ставить лайк или подписываться на какого-нибудь блогера - это очередной изм, это очередная выдумка человека, который сам толком ничего не знает, но учит других.
Это любимая лила людей в Кали-Югу. Пытаться объяснять другим истину, не поняв эту истину.
И здесь что говорит Сварупа Дамодара Госвами говорит: «Шастрия-шастра-вивадая», разные шастры, вивадая, они постоянно ссорятся друг с другом.
И человек в результате ссор, и когда какие-то убедительные люди, блогеры, лидеры мнений, как их сейчас называют, опинин лидр, они начинают описывать все, думать, что все так и есть. Потому что это их профессия.
Их профессия формировать мнение. А наша профессия глотать эти мнения, мы слышим одно мнение, другое мнение, третье мнение, и в конце концов у нас появляется полная каша из их мнений.
Иногда мы чувствуем, как они сражаются у нас внутри в голове: республиканцы с демократами, лейбористы с консерваторами, коммунисты с либералами. Майавадисты, последователи, Мадхвачарья, Рамануджачарья.
У нас там внутри почему? Благодаря интернету. Это бесконечный источник противоречивой информации.
Самья-шастра-вивада, а что говорит Сварупа Дамодара Свами? Он говорит: «Шамьять, шамьять». Значит, вдруг этот спор, эта ссора, этот жуткий, эта жуткая фония разных мнений, она утихает.
Самья-шастра-вивада, ссоры разных мнений, разных философий утихают. Почему? Потому что Господь Чайтанья дает нам что? Раса-даю.
А когда человек испытывает на следующем уровне, на первом уровне он просто получает какой-то духовный вкус, начальный духовный вкус, начальную радость, когда он идет дальше и он получает более глубокий вкус.
А этот глубокий вкус обладает удивительным свойством примерять всевозможные противоречия, получив примиряющую дозу расы, примиряющую дозу любви. Любовь обладает этим свойством, любовь все примиряет.
Мы знаем, люди ссорятся, постоянно ссорятся друг с другом. Почему ссорятся? Потому что каждый хочет, чтобы он был прав, и что его мнение должно быть последним, окончательным. Они проводят какие-то дебаты.
Когда у человека появляется любовь, он смотрит на то, как люди ссорятся, и не понимает, а чего они ссорятся.
Как Шрила Прабхупада, когда его преданные ссорились, там они приходили к нему и говорили, что Шрила Прабхупада, там Баларам, он не отличен от Кришны, Тамал Кришна Госвами говорит, а Ямуна говорит, что он отличен от Кришны или наоборот.
Шрила Прабхупада говорит: «Он прав, и она тоже права». Шрила Прабхупада: «А как же так?» Он говорит: «Да разберитесь сами».
Самья шастра-вивада-расадайа, когда человек получает опыт любви, он понимает, никаких причин для споров нету. Нет никаких причин для споров. Потому что любовь все примиряет.
Человек, у которого есть любовь, он может подойти к ссорящимся и сказать: ты прав, и ты прав, обнимитесь друг с другом, вы оба правы.
Самья шастра-вивада, я за. Значит, что когда у человека есть любовь, он понимает в основном, кто ссорится. Ссорится в основном, те, кто говорят, что все едино, и те все, кто говорят, что все различно.
Так и есть: Мадхвачарья, которая — это его каноническая поза: есть два, и есть, соответственно, Шанкарачарья, у которого каноническая поза, ну, не такая, но в принципе могла бы быть такой.
Кто-то говорит, кто-то говорит, все что все различно. Тот, у кого есть любовь, он говорит: вы правы. И вы правы. Как вы правы? Ачинтья! Бхеда, правильно. Беда. Без бхеды любви не может быть.
Абхеда, правильно, абхеда, потому что любовь снимает все различия. Где любовь, какая абхеда может быть? Но с другой стороны, абхеда тоже есть. Бхеда, абхеда, ачинтья, Харе Кришна, расадайа. Чайтанья Махапрабху дает любовь.
Человек чувствует эту любовь и понимает, что споры напрасны, что не нужно изучать ньяю, не нужно изучать диспуты. Зачем? Нужно просто петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама.
Кто-то испытывал на себе это, что когда человек чувствует любовь, он не понимает, почему все другие ссорятся, зачем они ссорятся, почему, по какой причине,
зачем нужно ссориться с какими-то другими религиями, с какими-то другими силами? Шрила Прабхупада говорил: да, все хорошо, повторяйте святое имя, которое у вас есть, не хотите его повторять? Харе Кришна-мантра тоже есть.
И все будет нормально. Самья шастра-вивада, расадайа, чито-дарпана-марджанам. Он говорит, результат. Проблема - запутанность людей, решение для запутанности, каким
образом можно примирить все противоречия с помощью расы, с помощью любви. Она все противоречия устраняет.
Она приводит к синтезу. Только любовь может примирить непримиримые противоречия, только любовь может их вместе сплавить воедино.
Потому что Кришна есть любовь, и в Кришне есть все противоречия, и тем не менее, они не сражаются внутри.
Противоречия эти есть, но они не имеют деструктивной природы, в отличие от противоречий, которые живут в нашем сердце иногда, и ссорятся, и он говорит: читта-арпитам мадая, что происходит с таким человеком?
такой человек, такой человек просто отдает свое сердце полностью духовному пути. Рама, Рама, Рама Харе Хари.
Он понимает, что нет никакой пользы от того, чтобы доказывать свою правоту или говорить, моя религия самая лучшая, моя философия самая лучшая.
Только я знаю истину, что нет никакого смысла спорить по каким-то предметам, мелочам, сиддханте или даже не мелочам, а принципиальным вопросам. Падала душа из духовного мира или не падала душа из духовного мира.
Вот человеку, у которого есть шраддха, он думает, что вы зря время тратите. Падала, не падала Хари Кришна. Харе Кришна.
Потому что единственное, что ему хочется, — ему хочется отдать свое сердце, читта-арпитам, он отдает свое сердце, он отдает свое читта, он отдает его туда, и он думает: служение в конце концов примиряет все.
Когда я буду служить Господу, я вернусь к нему, и там мы разберемся, падаем мы оттуда или не падаем. И в принципе, я думаю, что сильно этот вопрос не будет нас там волновать. Самьяк чайтанья-расадая, читта-арпитам мадая.
И наконец, третья строка. Иначе говоря, в начале человек чувствует избавление,
потом он становится мадхьяма-адхикари, он начинает изучать философию, начинает спорить с другими, пытаясь доказать, что только он знает бхакти-шастры, бхакти-вайбхавы и бхакти-веданту, и бхакти-сарвабхауму, и только он знает тонкости сиддханты, он сражается с гоудия-матхом, и все с каким-нибудь матхом, и с тем матхом, и с этим матком.
Но если у него есть милость Господа Чайтаньи, он перестает сражаться. Потому что зачем? Какой смысл?
Преодоление апатии на духовном пути
И он учит других своим примером. И, наконец, третья вещь — это то, что происходит на следующем уровне. На первом уровне мы чувствуем избавление от стресса. На втором уровне мы чувствуем ясность пути.
Мы чувствуем, мы понимаем, как нужно идти по этому пути, чтобы дойти до конца. В этом милость Господа Чайтаньи.
Шрила Прабхупада в конце комментария описывает этот путь: адау шраддха, татах садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти сйат, санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти и так далее. и так далее.
Шрила Прабхупада описывает весь этот путь.
И в этом смысл: человек сосредотачивается на духовном пути, на своей духовной практике и понимает, что идя по нему, я в конце концов достигнут цели, у него появляется эта ясность вместо запутанности и вместо каких-то разнообразных мнений, которые мешают ему.
И даже сегодня преданные говорили, встречаясь со мной, что иногда я сталкиваюсь с какими-то проблемами в нашем обществе, сталкиваюсь с какими-то... И моя вера слегка начинает шататься.
Кто-то там сделал что-то, кто-то начал проповедовать ритвикваду, кто-то еще куда-то ушел. Да, вера начинает слегка шататься. Если есть милость Господа Чайтаньи, я знаю, что нужно делать.
Я должен находиться в обществе преданных, я должен изучать книги, я должен проповедовать, я должен повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, но иногда
даже в этом случае, когда человек утвердился на пути, его ожидает некий застой. Ему кажется, ну вроде все я знаю, священные писания я изучил, и вроде все понятно. Но как-то вот что-то не то и до сих пор у меня нет опыта.
Иногда эта проблема может возникнуть, и у человека появится апатия по отношению к духовной практике. Поэтому в третьей строке этого стиха Шрила Мадхавачарья говорит: «Шашват-бхакти-винодаya».
Опять же, косвенно он указывает на проблему: проблема апатии или равнодушия к духовной жизни, которая, к сожалению, иногда настигает человека где-то посередине пути.
Он был в мадхья-адхикари, он стал... он был, конечно, в каништха-адхикари, он стал мадхья- адхикари, он достиг уровня ништхи, получив какой-то вкус, даже на этом уровне он может почувствовать
некую, что ли, отчаяние или апатию, или попытаться искать чего-то еще. Такое было. Ни вы первые, ни вы последние. На духовном пути не все так гладко, как может показаться.
Но Шрила Мадхавачарья говорит: «Шашват- бхакти-винодаya»: если у вас есть милость Господа Чайтаньи, если вы остаетесь в этом потоке Его милости, если вы по-прежнему принимаете
Его милость, не выходите из этого потока, то тогда шашват-бхакти- винодая — ваша бхакти всегда будет подпитываться. Винодая значит питаться. Бхакти вино. Тот, чья бхакти растет, бхакти, как на дрожах, растет.
Винодая значит, чья бхакти становится сильнее, глубже, углубляется.
Он говорит, что бхакти-винодая, самадая, человек, практикуя бхакти, в линии Господа Чайтаньи, в потоке милости Господа Чайтаньи, постоянно испытывает радость, и его бхакти никогда не прискучивает, не преедается Ему.
Ему никогда не становится скучно, он никогда не чувствует застоя.
Он всегда чувствует, что вот еще нужно идти дальше, что столько много всего еще нужно узнать, нужно тот обет совершить, этот обет совершить, эту лекцию послушать, послушать 125 лекций Ананды Варданы свами про Радха-дасью. Ну, то есть не соскучишься никогда.
Согласны?
Сашват-бхактивинодая — человек, который находится в этом потоке, который понимает, что бхакти — это поток, что бхакти динамично, что это динамичная природа, человек, который получает милость Господа Чайтаньи, он чувствует это самадая, он чувствует это опьянение бхакти, самадая.
И поэтому мадхурья-марjадая, мадхурья-марjадая значит, реально, что происходит с таким человеком, он понимает, что до цели-то ему еще далеко.
Когда мы чувствуем застой, нам кажется, вроде бы я все уже знаю, все уже слышал, все уже умею.
Но матхурья-марjадая, марjадая значит предел. И у этой матхурьи, у этой сладости нет предела. Чайтанья Махапрабху дал такую бездну сладости, которую невозможно исчерпать.
И поэтому человек, который находится в потоке его милости, он никогда не скучает на пути бхакти.
Он всегда понимает, что ему еще далеко идти до этой матхурьи- марjадаи, до этого предела матхурьи, до этой крайней степени матхурьи, крайней степени сладости.
Какую-то сладость я получил, иногда мы думаем: ну да, вроде сладко, но, может, все уже, уже вся сладость есть, оказывается, нет, окажется, еще слаще, может быть, есть еще 126-я лекция, но на секретном чате.
Матхурья-марjада — это результат. Человек чувствует неисчерпаемость этой сладости. Если милость Господа Чайтаньи на нем, он понимает, что ее невозможно никогда исчерпать до конца.
И поэтому, охваченный безумием своей благодарности Господу Чайтанье, держась за его стопы, Сварупа Дамодара свами говорит: «Шри Чайтанья, дая, нидхи», — океан милости, — «Шри Чайтанья, тавадая, твоя милость, буята, мандадая, она тава дая, твоя милость, бхуята, манда дая, она никогда не оставит меня, потому что я соприкоснулся с ней, и теперь мне просто нужно оставаться в потоке этой милости и никогда не выходить за ее пределы.
Вот такой замечательный стих, который мне хотелось вовлечь вас в обсуждение этого стиха. И Шрила Прабхупада замечательным образом объясняет его, и я попытался раскрыть еще какие-то грани этого стиха. Вот. Спасибо большое.