Шри Ишопанишад 10.2. Обращение - парибхаса-сутра
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Понятие парибхаша-сутры в священных текстах
Итак, пурнаم, адах, пурнаминам, пурнаات пурнамудачате, пурнасья пурнамадая, пурнам эва авашишьяте.
Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный вид, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой, и как полное целое он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из него исходит такое множество законченных частей.
Прежде всего, в соответствии с нашим руководством мы должны дать определение этому стиху, как парибхаша-сутру. Кто может дать определение парибхаша-сутры? Что такое парибхаша-сутра? Какого-либо произведения?
Нить, на которой все нанизано. И все. Суть. Суть. Не совсем. Не совсем точно, основная идея — тоже не совсем. Близко, но не совсем. Ключ. Это, пожалуй, самое верное слово. Ключ . Самое верное слово. Ключ.
Буквально парибхаша-сутра у вас в руководстве объяснена, что пари значит «ходить вокруг», бхаша значит «язык». Это высказывание, утверждения, вокруг которого так или иначе все остальные сутры вращаются.
И если точнее говорить, то парибхаша-сутра формулирует общий принцип. Все остальные стихи этого произведения или мысли, положения этого произведения раскрывают его в частных случаях.
То есть парибхаша-сутра формулирует общий универсально приложимый принцип, но формулирует его в неявном виде: так как это сутра, она формулирует его скрыто. Ни яма, а нийяма-карини.
Это определение парибхаша-сутры, которое дает Джива Госвами. А само по себе понятие парибхаша-сутры взято из вьякараны, из грамматики.
В грамматических произведениях они написаны обычно сутрами и есть некая общая сутра, которая потом иллюстрируется на бесконечном количестве частных случаев: этот частный случай, тот частный случай, употребление, еще что-то, но для каждой главы или для каждого правила есть формулировка общего правила, и потом иллюстрация этого на каких-то конкретных примерах. В этом суть. И так как он общий, то он не очень явный. Он сформулирован слишком общо, поэтому не сразу понятна его суть, вернее, не сразу понятно, какое-то отношение ко мне имеет и к моей конкретной
жизни и соответственно, этот стихом «пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачатé пурнат пурнам адāя пурнам евāвашишйатé», является именно такой парибхаша-сутрой.
У вас в руководстве допущена ошибка, что является парибхаша-сутрой Шримад-Бхагаватам? Это «кришнас ту бхагаван сваям».
То есть стих из 3 главы первой песни Шримад-Бхагаватам, в котором завершается список различных аватар и проявлений, и соответственно, ачарии выделяют именно этот список как парибаши сутра, общий принцип.
Все остальное, все, что мы видим вокруг, все остальные проявления являются всего лишь частными случаями, аватарами, частицами Кришны. Кришна является Бхагаван Сваям, он аватари, он источник всех аватар.
И соответственно, каждый из стихов Шримад-Бхагаватам так или иначе является иллюстрацией этой общей сутры. Этого общего положения в различных ситуациях, в различных проявлениях.
«Кришнас ту бхагаван сваям». Что является парибхаша-сутрой? «Нектар преданности»?
Буквальный перевод обратительного стиха Упанишад
В неявном виде, в сущности, бхакта Олег был прав, потому что основная идея и все остальные, которые брали формулировку общей идеи или общего принципа, исходившие из этого первого стиха, были правы. Потому что именно тут этот общий принцип сформулирован, но сформулирован не совсем явно, он нуждается в разъяснении.
Поэтому мы с вами сейчас постараемся перевести его, как он есть, без толкований. Просто попытаемся перевести, что значит этот стих в так сказать, для человека, который принимает его не по парампоре, скажем так.
Итак, Ом идет отдельно. Ом. Пурнам. Ом пурнам. Адах. Что такое пурнам адах? Да, пурнам адах, значит, то есть полное целое. Так потом дальше ом пурнам адах, пурнам идам. И дам, значит, это. То есть полное целое.
Это есть полное целое. Дальше. Пурнат. Пурнам адачати. Пурнат - значит, из полного целого. Пурнат пурнам. Из полного целого выходит полное целое. Из полного выходит полное. Пурнам эва вашишйате.
А то полное, из которого полное вышло, остается полным. Все понятно? То полное, это полное, одно полное, выходит из другого полного, но хотя одно полное вышло из другого полного, полное осталось полно.
Короче говоря, абсолютно истина является истиной. Как совершенно верно. сказали. Это принцип Парибаши сутра. Парибаши сутра задает самый общий принцип. И он есть тут. Причем достаточно четко сформулированный. Нет, никакой.
А чем тебе безусловно тут есть? То есть буквальный перевод. То полное, это полное, полное выходит из полного. Когда одно полное, выходит из другого полного, полное остается полным. Даже похоже на санскритское звучание.
Полное, полное, полное, полное.
Притча Брахмы и слог Да
Так теперь давайте зададимся себя таким вопросом. А нельзя ли попроще все это сказать? Зачем нужно задавать такую загадку? Потому что этот стих звучит практически как загадка. И загадкой в каком-то смысле является.
Нельзя ли нам объяснить это все как-то более недвусмысленно, по-простому, по-рабоче-крестьянски, да? Чтобы все было ясно.
А то полное какое-то из полного, то полное, это полное, непонятно, что полное, что с ним случается в результате всего.
Сразу после этого, после этого стиха Брихад-араньяка-упанишад есть история, которая объясняет, почему у Упанишады изъясняются такими загадками.
А когда мы говорили, что упанишады нуждаются в коде, в расшифровке, то это пример такого загадочного высказывания. И вам все равно придется ответить на этот вопрос: почему упанишады высказываются таким образом?
Так, но сначала послушайте историю, которая описана в «Брихад-араньяка-упанишад». История такая, что однажды Брахма-праджапати в своем ашраме где-то на Сатья-локе обучал первые поколения людей, демонов и полубогов, и все три этих первых поколения, представители этих трех больших рас, которыми нужно было заселить всю Вселенную, учились у него.
И когда они закончили обучение, Брахма решил провести им экзамен. Выпускной.
Самое дело очень интересно, кто знает, что делает духовный учитель после того, как ученик заканчивает обучение в гурукуле? Чем завершается обучение в гурукуле? Не совсем до конца нужно.
Да, духовный учитель омывает стопы своего ученика. Это культура. В течение всего обучения ученик омывал стопы своему учителю. Когда обучение закончено, дакшина заплачена, и все остальное. То — последний акт этого обучения.
Духовный учитель кланяется своему ученику. Ученик получил все ведическое знание, он достоин поклонения. Он выходит в мир для того, чтобы нести его дальше. Хорошо.
Нитя она натира вам карты в руки. Помочь сегодня каждый день. Все получен. Хорошо. Так вот, Брахма подошел к этому моменту, когда ему нужно омывать стопы всем.
Но прежде чем сделать это, он решил проверить, чему научились у него полубоги, демоны и люди.
И первыми к нему пришли полубоги, и полубоги спросили: каково будет твое последнее наставление? Что ты хочешь сказать нам на прощание, напоследок?
Брахма посмотрел на них и сказал: да, произнес один слог «да», и да, это не значит русское «да», просто произнес один слог. Потом посмотрел на своих учеников и спросил: «Вы поняли?» Они сказали: «Поняли, духовный учитель.
Ты хочешь сказать: дай ят». От этого слова происходит слово «дама», которое очень часто встречается в упанишадах. Кто знает, что значит дама? Дама, дама, дама. Обуздание чувств. Полубоги, у них есть некая слабость.
Какая слабость? Они любят наслаждаться.
И поэтому, когда они пришли к духовному учителю за последним наставлением, и духовный учитель произнес им Да, они подумали: «Он хочет нам сказать: держите себя, ведите как следует себя. Не слишком распускайтесь, обуздывайте свои чувства.
Потом к нему пришли люди. И люди спросили: «О Праджапати Брахма, пожалуйста, дай нам последние наставления, самое последнее, с которыми мы можем уйти в этот мир. Брахма посмотрел на них и сказал: «Да». Люди задумались.
Брахма спросил: «Вы поняли, что я хочу вам сказать?» И люди сказали: «Да, поняли, что ты хочешь нам сказать». Ты хочешь нам сказать: «Дана». Что значит «дана»? Пожертвования. Ты хочешь нам сказать: «Раздавайте пожертвования».
Почему он сказал об этом людям? Почему люди это поняли? Потому что люди заглянули к себе глубже в сердце и увидели. Что у них там жадность.
Так как жадность была, они сразу подумали: «Духовный учитель видит меня насквозь, он видит, что у меня в сердце находится. Он говорит: «Если ты не будешь раздавать пожертвования, ничего хорошего у тебя не будет».
Поэтому они сказали: «Да, да, духовный учитель, дана, да, да, будет сделано».
Потом к нему пришли демоны и спросили: «О Праджапати Брахма, скажи нам, пожалуйста, последнее наставление, с которым мы можем расстаться с тобой». Посмотрел на них и сказал: «Да!»
И спросил у них: «Вы поняли, что я хочу вам сказать?» Демоны подумали, подумали, сказали: «Да, поняли, духовный учитель. Ты хочешь нам сказать: «Дая»? Что значит «дая»? Сострадание. Милосердие.
Потому что демоны какие? Жестокие. Они тоже заглянули в свое сердце и увидели: жестокость, гнев находятся в моем сердце. И поэтому наверняка он видит нас насквозь, и он сказал это «да» многозначительное.
И он имел в виду, что мы должны быть милосердными. И Праджапати Брахма сказал: «Вы правильно поняли, что я хотел вам сказать?» И после этого там говорится, что с тех пор, когда гремит гром, этот гром в тучах, что говорит?
«Да». Да-да-да-да-да-да-да-да. Всякий раз, когда гром бьет, то он хочет нам сказать, что мы должны следовать этим трем заветам. Дама, дана и дая. Бхагавад-гита говорит о том же.
Она говорит о том, что есть трое врат, ведущих в ад. Какие эти трое врат? Жадность. Кама, лобха и кродха.
Трое врат, которые ведут в ад, для того чтобы преодолеть их, человек должен заниматься дамой, обуздывать свои чувства, должен раздавать пожертвования, должен проявлять милосердие. Вот.
В следующий раз, когда вы услышите гром, вспомните об этом.
Причины иносказательности языка Упанишад
Вспомните, что хочет вам сказать про Джапати Брама, когда этот гром звучит. Брама хотел сказать то, что он сказал. А теперь, пожалуйста, ответьте мне на вопрос, который мы поставили с самого начала.
Почему Упанишады выражаются таким многозначительным языком? Чтобы каждый мог понять.
Чтобы каждый мог найти место, чтобы каждый в конце концов мог понять, где его место, и извлечь что-то для себя, Упанишады еще раз, предназначены для людей очень возвышенных и очень честных.
И поэтому, когда эти честные и возвышенные люди видят что-то, но тем не менее каждый имеет свои какие-то наклонности, это делает наставления Упанишад универсальными. Они могут охватить огромное количество людей, но это же
делает наставления Упанишад совершенно непригодными для нас. Почему? Потому что у нас нет честности. Если бы нам Брама сказал да, то что бы мы сказали, мы бы сказали, да, духовный учитель, все хорошо, мы пошли.
Да, это значит, что... Мы все поняли, духовный учитель. Ты сказал нам да. Да, значит, что мы можем делать, что мы хотим. Правильно? Это то, что ты имел в виду.
Это твое последнее наставление, которое ты хочешь нам дать перед тем, как мы выходим из этого мира. Именно это делает для нас с вами, на нашем уровне деградации, нужно все объяснить как следует.
Потому что иначе мы не поймем все правильно и будем жить, как нам заблагорассудится. Весь знаменитый случай про одного мусульманина, который тоже цитировал священное писание.
Он пил, курил, вел разгульный образ жизни, к нему подошел мулла и сказал: Неужели ты не знаешь, что Коран это осуждает, что ты пойдешь в ад? Он говорит, как же так?
Дорогой мулла, я все делаю по Корану. В Коране говорится: пей, веселись и наслаждай свою плоть. Мулла говорит: а разве ты не знаешь, что там дальше после этого написано? После этого написано, и ты пойдешь в ад.
Говорит, ну ты знаешь, никто не может следовать всем наставлениям Корана. Я следую только первым наставлениям Корана. Всем наставлениям следовать не может никто. И соответственно поэтому для нас нужно объяснить все черным по белому. Мы должны с вами очень четко понять, что же хочет нам сказать, как мы должны жить, что нам нужно.
Потому что мы знаем сами, как часто мы сами себя обманываем, так как
сами мы интерпретируем различные священные писания в зависимости от того, что нам нужно, что мы хотим, как недавно мне приводили такой пример интерпретации священных писаний, когда человек, чтобы оправдать свою философию новообретенную,
цитировал стих из третьей главы Бхагавад-гиты. Где Кришна говорит: не нужно смущать неверующих. Не нужно их смущать. Зачем смущать умы неверующих? Правильно, не нужно смущать умы неверующих.
Он забыл о том, что дальше что Кришна говорит? Нужно занимать их в духе служения Кришне. Не нужно смущать их умы, но нужно занимать. Ну нет, то, что нам подходит, мы берем. То, что нам не подходит, мы не берем.
Поэтому наша проблема. Но в данном случае полубоги, демоны и мудрецы.
А был другой случай, еще очень интересный — «Жизнь Шрилы Прабхупады». Шрила Прабхупада однажды, он был в Южной Африке, в Африке вообще. И там был один санньяси. И у него как-то не очень хорошо шли дела.
Он посмотрел на него и сказал: ты должен стать как Брахмананда Свами. Имей в виду, что Брахмананда Свами проповедует изо всех сил.
Этот санньяси услышал это наставление Шрилы Прабхупады и вернулся к себе в храм и сказал: отныне весь маха-прасадам мой. Почему? Почему? Потому что Шрила Прабхупада сказал, что я должен стать как Брахмананда Свами.
Брахмананда Свами какой? Толстый. Соответственно, я тоже должен стать как Брахмананда Свами. Точно таким. Принимаем то, что нам хочется. Поэтому соответственно,
Объяснение элементов категории самбандхи
поэтому нам нужна ясность, и ясность эту Шрила Прабхупада дает, Шрила Прабхупада объясняет, что говорит этот стих из Упанишад.
Этот стих из Упанишад говорит: Пурнам адаха то — полное целое. Всегда на языке Упанишад то, то есть то, что находится Всегда на языке упанишат то, то есть то, что находится дальше от нас, означает Бога или Кришну. То .
Это указание на Кришну или на Брахмана. Это идам — То, что находится непосредственно у нас перед глазами. Это всегда, или по крайней мере в большинстве случаев, на языке Упанишад означает этот мир. Это значит этот мир.
То, что находится у нас перед глазами. И изначально это Парибаша-сутра, которая содержит в себе как бы семя всей философии Упанишад, неявно. Она говорит, что есть полная целая или абсолютная истина. То.
И есть полная целая или абсолютная истина — эта. Этот мир. И то, и другое обладает качествами абсолютной истины. Или полного целого.
Извиняюсь, этот мир не абсолютно истинный, но тем не менее он также является полным и законченным. И дальше Пурнам-адах пурнам-идам из полного целого выходит полное целое.
И Шрила Прабхупада говорит, что из полного целого постоянно выходит множество различных полноценных частей, Пурнам-адах пурнам-идам: из полного полное всё время порождает что-то полное и что это великое множество
порожденных частей, частиц, что это дживы, живые существа — это изначальное полное целое порождает дживы, живые существа.
Но несмотря на все эти процессы, живые... несмотря на то, что из полного целого вышел этот полноценный мир, несмотря на то, что из него вышло великое множество полноценных маленьких крохотных частичек, полное целое само по себе остается в абсолютном равновесии.
Оно остается полным целым. И никакого ущерба оно не претерпевает. Это смысл перевода. И он абсолютно точно, без всякой натяжки, укладывается в то, что говорит Упанишад, то, что говорит этот стих на санскрите.
Чуть позже мы с вами ради интереса посмотрим, как Шанкарачарья переводит этот стих. И как ему приходится выворачивать этот стих для того, чтобы этот стих не противоречил его философии.
Ради интереса, если у нас останется время, мы посмотрим, что делает Шанкарачарья с этим стихом, чтобы, так сказать, подогнать свою философию под него.
И, соответственно, Шрила Прабхупада объясняет в комментарии эти три аспекта. И тут очень интересное понимание, очень глубокая философия заложена в этом объяснении.
Соответственно, наше руководство рекомендует нам рассматривать это в категориях схемы самбандха-гьяны. Я думаю, что мы с вами получим большое благо, если это сделаем. Итак, у нас есть Исвара. У нас есть джива.
У нас есть пракрити или материальный мир. Эта схема нарисована у вас в руководстве. И, соответственно, Пракрити с дживой связывает что? Карма. Карма. Когда джива находится в царстве материальной энергии,
то связь, в которую она вступает с материальной энергией, называется кармой, материальной деятельностью. Так, Ишвару и пракрити связывает что? Кала. Или время. Так, это связь, которая идет в одном направлении.
И эта связь между Ишварой и дживой, бхакти, но она сейчас отчасти разорвана. Она пунктирна, потому что Джива оказалась в материальном мире. Очень простая схема, которая описывает пять тем самбандха-гьяны.
Ишвара, Кала, пракрити, карма и джива. Живое существо, материальная деятельность, материальная природа, время и Бог
давайте однако с вами посмотрим, к каким выводам мы можем прийти, рассматривая то, как Шрила Прабхупада объясняет этот стих. Итак, нужно собственно объяснить, каким образом Ишвара, пракрити и джива являются совершенными.
И это немного нетривиальная вещь, потому что материальный мир, мы очень часто говорим, совершенен он или нет? Нет, не совершенен. Правильно? Есть столько изъянов. Далеко ходить за примерами не нужно.
Как насчет дживы, которая находится в материальном мире? Совершенна она или нет? Она обусловлена, у нее есть 4 вида недостатков.
Тем не менее, и то, и другое, и третье в соответствии с переводом Шрилы Прабхупады являются пурном, полным целым. И Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, что это значит.
Он доказывает, что даже в материальном мире находясь, джива является полным целым, пракрити является полным целым или совершенным, и Ишвара является полным целым, однако по определению есть некая разница в их полноте.
И если мы рассмотрим эту разницу, мы поймем очень многое про этот стих. Каким образом этот стих раскрывает суть всей Иши Панишад.
Проявление полноты Ишвары в концепции Бхагавана
Итак, каким образом определяется полнота Ишвыры? Что значит полнота Богова Исвары? Как Шрила Прабхупада объясняет полноту Ишвары? Да.
Ишвара, прежде всего, что он делает, он говорит, что значит, что Ишвара полон, что значит, что Бог полон, это значит, что у него есть какие три аспекта? Сад.
чит и ананда, что отсутствие любого из этих аспектов, если мы считаем Брахман действительно полным, то если мы лишаем его одного из этих аспектов, мы лишаем его полноты, что Браман, который представляет собой только аспект сад, не является полным олицетворением Бога, сад и чит, Параматма также не являются полным. Только сад, чит и ананда, когда все три аспекта есть.
И это значит, что кто? Кто является полным представлением Бога? Бхагаван. Личность Бога. Кто-то может возразить против этого. Что обычно говорят, никто не может. У всех мозги промыты. Майавади говорят совершенно по-другому.
Они говорят, что Бхагаван не является полным проявлением Бога, что наоборот, Он является частичным, что полным проявлением Бога, пурном является только Брахман. И они аргументируют это достаточно обоснованно.
Как они аргументируют это? Кто знает? Они говорят, что что такое Бхагаван? Личность. Личность значит что? Значит, у него есть что? Форма. Что значит форма? Форма значит, что он ограничен где? Он ограничен в пространстве.
Что еще значит личность? Соглашение деятельности. Деятельность. Что значит деятельность? Карма. И деятельность значит, что он ограничен где? Просто.
Он ограничен в своих намерениях, он ограничен в своих, так сказать, в своих возможностях, скажем так. Я действую, потому что я хочу чего-то так. Личность означает также желание, правильно? Так. Что это значит?
Да, что я не полон. Потому что желание означает свидетельствует о моей неполноте. Поэтому они говорят, что личность Бога является не полным аспектом
Бога, что полным аспектом, когда здесь говорится о пурном, о том, о том порном, то тот полный может быть только Брахманом. Все это не полное, потому что они ограничены.
Кто-то может опровергнуть этот аргумент? Другая форма, другая деятельность, совершенно верно. То есть, мы говорим, что да, материальная форма ограничивает.
Материальная деятельность ограничивает, материальные желания ограничивают. Но какая форма не ограничивает? Духовная. Духовная форма не ограничивает. Почему? Вечная, блаженная, осознающая. Вечная. Где эта форма находится?
Она форма, но она находится где? Она находится везде. Она эта форма объекта мурти, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите. Так, эта объекта мурти находится везде. Она никак не ограничена пространством.
Их бесконечное множество, может проявляться как он хочет. Его деятельность никак не ограничена, его желание абсолютно безгранично. Мы чуть позже будем смотреть это. Что это значит?
Но и в сущности, что самое главное, что нам нужно понять из этого, Шрила Прабхупада объясняет, что если формы нет, то это значит, что этот мир полнее, чем то, из чего он изошел.
Форма там должна быть, в чистом виде, желание там должно быть в чистом виде, и в конце концов там должно быть блаженство. Самое главное — это то, что Бхагаван обладает аспектом блаженства. Это высшая концепция Бога.
Концепция Бога как вечности, концепция Бога как знание — это тоже представление о Боге. Но самое высшее представление о Боге — это представление о Боге как ананда. Этих представлений практически нет.
Если мы возьмем христианство, что они говорят о Боге? Они говорят, какие качества Бога они цитируют: всемилостивый, вездесущий, всемогущий, карающий. Но мы говорим ананда, блаженство.
Это нужно очень четко знать, что блаженство — это представление о высшей концепции Бога, как есть история про Локасарангу Муни.
Локасаранга Муни был великий мудрец в ведические времена, и он жил в северной Индии, где-то вскоре после начала Кали-Юги, в самом начале Кали-Юги он жил, и однажды путник пришел к нему, и он стал расспрашивать его, путник откуда ты, что ты.
Он говорит, я был на юге Индии, и на юге Индии я встречался со многими людьми. И Локасаранга Муни спрашивает, как они поклоняются Богу. Объясни мне, как они называют Бога.
Это первый вопрос, который вы должны задать любому человеку.
Если вы встретились с кем-то, то вы должны спросить, как в той стране, откуда ты приехал, кто-то съездил в Малайзию, то вы не должны спрашивать, какие там пляжи, почем там бананы на рынке.
Вы должны спросить, как они Бога называют, каково имя Бога в этой стране. Чтобы понять, что это за страна и стоит туда ездить или нет. Потому что бананы везде можно купить.
Лока-Саранга Муни не спросил, объясни мне, как они Бога называют. Он сказал: я ничего не помню, но одну весть помню. Они называют Бога Аравамуды. Аравамуду — это знаменитая строка из гимна альвара.
И это значит источник, неиссякаемый источник блаженства. И когда Лока-Саранга Муни только услышал это слово, он тот же час собрал свои вещи и сказал: я пошел туда. Арава. Аравака. Аравамуде. Я пошел туда.
У нас Бога называют Нараяна. И что значит Нараяна? Нараяна значит тот, кто вмещает в себя всех людей. Нараяна значит тот, кто возлежит на водах. Он говорит, ну что такое? На водах он возлежит. Ну что это такое?
Аравамуду — неиссякаемый источник блаженства. Мне туда нужно. То есть ананда, которая присуща личности Бога, это самый высший аспект Бога, это самое высшее представление о Боге, которое только может быть.
Поэтому Шрила Прабхупада как называет книгу о Кришне? Источник вечного наслаждения. Это тот же самый принцип, которого практически нет ни в какой другой религии или ни в каких других представлениях.
Итак, это представление о полноценности или самодостаточности Бхагавана, Ишваре. Ишвара значит Бхагаван, не Брахман.
Полнота материального мира и фактор времени
Это пурнамадах — значит Бхагаван. Теперь давайте посмотрим, что значит пурнам идам, этот материальный мир. Он тоже полон.
И каким образом Шрила Прабхупада объясняет его полноту? Как он может быть полон, если у него есть начало и конец. Если он рано или поздно разрушается, это уже само по себе выдает его неполноту или несовершенство.
Это одно, он самодостаточен в том смысле, что он снабжен всем необходимым, но все-таки самое интересное, это то, что он разрушается. Форму меняет.
А если заглянуть в текст, каким образом Шрила Прабхупада объясняет эту полноту в связи с разрушением? Как он отвечает на этот вопрос? Шрила Прабхупада абсолютно гениально отвечает на этот вопрос.
24 элемента, с которых 100%. И что? 124 элемента. Причем 124 элемент способлен для того, чтобы производиться. И что? Это всего лишь значит, первое, то, что он самодостаточен, он снабжен всем необходимым.
Но он тем не менее разрушается. Что его энергия совершенна. Энергия его совершенна. А все-таки. А всё-таки, что он даже по силам, как Прабхупада говорит, Чуть позже. совершенно под другим углом. Да. Да.
Даже когда он разрушается, он разрушается в соответствии с тем совершенным планом Бога. Иначе говоря, это удивительная концепция совершенства или полноты,
о которой Шрила Прабхупада нам говорит, этот мир по-настоящему становится совершенным, полным, полноценным. В каком случае?
Если мы видим, что существование этого мира рядом Бога, замысел Бога, полнота этого мира, его полноценность и самодостаточность раскрывается только в связи с Богом. То есть, если есть что?
Если есть что, значит, план Бога? Что указывает слово план, на что указывает слово план? Время. Время. Если есть эта связь, и эта связь нам видна, мы можем реализовать
полноту Бога только в том случае, если мы берем полноту этого мира, то в том случае, если мы берем мир в связи с
Кришной и понимаем, что кала, или время, — это воля Кришны. Что все, что тут происходит, это воля Кришны, тогда он будет совершенным. Если мы не видим этого, то тогда этот мир представляет нам что? Хаос.
Тут война, там война, тут страдание, тут страдание. Тут разрушение, там разрушение, тут гниение, там деградация.
Но если мы видим, что всё это проявление воли Кришны, которое приходит в виде калы, в виде энергии вечного времени здесь. Только в этом случае мы понимаем: вот она полноценность, вот она полнота. То есть эта связь, если она проявлена, если она видна, то она остается.
Шрила Прабхупада потрясающе ее объясняет. Только тогда, когда мы видим, что в соответствии с совершенным планом Господа он разрушается, тогда только мы можем понять, что он полный. Без этого он будет не полным.
Без этого и Шанкарачири приходится объяснять, что этот мир по сути дела иллюзия, что его нет. Хотя тут он назван полным и совершенным.
Шанкарачиря, так как он не может объяснить, каким образом все эти несовершенства, очевидные несовершенства этого мира, являются проявлением совершенства, ему приходится в конце концов перечеркнуть это утверждение, то, что он полный. Чувствуете,
какая глубокая философия в этом заложена, как, что Шрила Прабхупада объясняет нам? То есть, в конечном счете, люди не понимают, что такое время. Время - это самая сложная философская категория.
Я недавно читал, просматривал какую-то философскую книгу, и там современный философ говорит: в конце концов, нужно понять, что времени вообще нет. Нету его, отменили. Так все, нету его. Взяли и выбросили.
И люди даже, даже верующие люди не могут понять, что такое время. У того же самого Августина есть длинные рассуждения о том, что такое время. Он пытается понять.
Он говорит, что когда меня не спрашивают, что такое время, я это понимаю. Но стоит кому-то мне задать этот вопрос: что такое время? Я сразу понимаю, что я ничего не понимаю. Что это такое? Почему оно?
Почему есть прошлое, почему есть будущее, что такое настоящее, почему происходит то, что происходит? Это таинственная вещь.
Но если мы поймем, что кала или время — это воля Кришны, проявленная здесь, в этом мире, и что этот мир возникает по воле, что это взгляд Кришны, который приводит все в движение здесь, в этом мире. Это энергия Кришны.
И поэтому Кришна как говорит в Бхагавад-гите про себя? Кала осми. Я есть время. Я что еще сделал? Пришел. Да.
Бхактивинод Тхакур говорит, что время подобно колесу — это чакра. И Сударшана-чакра Кришны олицетворяет что? Время. Время. Что значит слово сударшана сама? Дальше видеть. Нет, не совсем. Она приятна на взгляд.
То есть оно красивое. Сударшана значит красивый буквально. И люди смотрят, она постоянно вращается, эта чакра. Время постоянно вращается.
Точно так же, как люди не отрываются, как скажем, как можно привлечь внимание к кошке, если она спит, нужно каким-нибудь фантиком пошевелить. Кошка начинает смотреть на это.
Точно так же, когда мельтешит что-то на телевизоре, и человек смотрит на это, потому что там что-то меняется. Точно так же время. Люди зачарованы этим мельтешением времени. Время течет, время вращается.
И поэтому она называется сударшана. Они не могут оторваться от этой картины времени. Что-то постоянно меняется. Но эта сударшана, она в конечном счете, она так хорошо видит, но в конечном счете что она делает?
У нее там сопла есть, да. В конечном счете она убивает, она кладет смерть всем. Я есть смерть для всех. Я пришел сюда в этом облике времени.
Кала-рупу, и эту кала-рупу, страшную форму, Шрила Прабхупада Кришни показывает Арджуне в одиннадцатой главе. Интересно, что да. По-другому еще это называется Шишумара Чакра.
Это на небе есть эта огромная чакра, огромное колесо, которое вращается вокруг планеты Друга Локи. И Друга-лока — это ось, там находится сам Вишну, и она неподвижна.
Но все остальное, весь остальной мир вращается по этой шишумара-чакре. И у греков тоже есть представление об этом времени, кроносе. Хронос. И что делает этот кронос? Он пожирает кого?
Кто-то видел изображение Кроноса, пожирает своих собственных младенцев. То есть Шишумара-чакра, она ест все. Но суть в том, что это кала, это энергия Кришны.
Реализация полноты дживы через связь с Богом
И как только мы понимаем это, тот же мир становится из хаоса, из вот этого кровавого смешения чего-то, непонятно чего, он превращается в Пурнам идам, он превращается в полное абсолютное целое. До тех пор, пока мы этого не поняли, мы не сможем понять, что значит, что мир является полным целым. И в конечном счете у нас осталось еще одно последнее: Что значит, что душа совершенна? Что значит, пур над пурном из полного выходит великое множество полных частиц и
дживу тоже Шрила Прабхупада называет совершенной. Так он говорит, что вот эта вторая часть процесс постоянного излучения великого множества частиц является также процессом порождения маленьких полноценных частиц или джив.
Что значит, что дживы полноценны? Когда она связана с полнотой. Точно так же. Пракрити обретает свою полноту, когда мы понимаем, что она всегда связана с Ишварой. Вот этой связью. Джива тоже, и Шрила Прабхупада объясняет это.
До тех пор, пока она не поймет, что она связана с Ишварой, она будет неполноценной, будет ощущать свою неполноценность. На самом деле она полноценна, но полноценность ее реализуется лишь постольку,
поскольку она связана только в связи, только в ее отношениях со Всевышним. Что мы падали, это план Господа, Нарайана Махараджа не подумал, наверное, объяснить. Нарайана Махараджа, он вам скоро приезжает.
Пожалуйста, вот к нему идите, он объясняет, как он объясняет. Шрила Прабхупада объясняет, как он объясняет. План Господа или не план Господа, мы можем поговорить об этом.
Так или иначе, кстати говоря, Он-то говорит, что это план Господа, если уж на то пошло. Он говорит так. Мы говорим, что это свободная воля дживы.
Он утверждает, что это изначальное положение, в котором джива находилась здесь. Он не объясняет этот стих. Наша философия вписывается целиком. Нет никаких сомнений. Шрила Прабхупада... Хорошо.
Давайте мы оставим небольшой знак вопроса за всем этим. У нас есть еще несколько вещей, которые нужно обсудить в связи с этим стихом. Но главное, что Шрила Прабхупада объясняет, он объясняет именно это.
Каким образом эти три элемента соотносятся друг к другу и каким образом они полноценны?
Ишвара полноценен только в том случае, если мы понимаем, что он личность, он всегда полноценен, но его высшим аспектом является личность Бхагавана.
Пракрити полноценна тогда, когда мы видим, каким образом она связана с Ишварой. И она изначально наделена Ишварой самодостаточностью, он не вмешивается в ее дела, ему не нужно постоянно заниматься каким-то обеспечением.
Все тут есть необходимое. И Джива полноценна, когда она осознает или ощущает свою связь с Ишварой. Только тогда в этих отношениях реализуется ее полнота.
Тут есть ещё несколько слов нужно сказать о полноценности дживы, потому что это очень важное понятие.
И несколько слов нужно сказать о философском значении этого стиха, о том, каким образом этого стиха опровергает философию майявады. Я думаю, что на этом мы прервемся.
Я хотел рассказать еще одну историю, но уже она на завтра перейдет. Она связана с последней темой, поэтому она будет там. Я прочитаю: когда мы будем говорить о философском значении этого стиха.
Мы объясним перевод Шанкарачарьи, если интересно. Спасибо большое, Харе Кришна.