Нектар преданности. Лекция 34.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Природа бхавы и ее проявление
And it'. Мы с вами описали до какой-то степени бхаву.
Проявление духовных энергий в сердце
И нужно понимать, что бхава или прямо лято духовное чувство, которое вечно живет в сердцах вечных спутников Кришны во Вриндаване. Эти две энергии Кришны, о которых мы говорили, самвит-шакти и хладини-шакти
все время пребывают в сердцах вечных спутников Кришны. Но по милости Кришны, в какой-то момент, те же самые энергии могут проявиться в сердце обычного преданного.
И когда они поселяются в сердце обычного преданного, это состояние называется бхавой или любовью к Богу. Иначе говоря, появление бхавы — Это в каком-то смысле одновременно постепенный процесс и внезапный процесс.
Постепенно сердце человека очищается по мере того, как он занимается преданным служением.
Приходя от шраддхи к садху-санге, от садху-санги к бхаджан-крийе, от бхаджан-крийи к анартха-нивритти, от анартха-нивритти к ништхе, от ништхи к ручи, потом к асакти.
И вплоть до бхавы все идет как бы без особых перерывов, гладко. Но бхава представляет собой качественный скачок, потому что бхава означает нисхождение в сердце преданного особой духовной энергии.
Если все остальные стадии как бы подготавливают человека к приходу бхавы, постепенно очищают сердце человека, подготавливают почву для того, чтобы бхава сошла туда,
то бхава является с одной стороны логическим продолжением всего этого процесса, с другой стороны, качественным скачком: когда неожиданно милость Господа нисходит в сердце человека, и таким образом усилия человека, идущего этим путем, вознаграждаются.
Тут нужно также еще сказать о том, что бхава качественно практически не отлична от премы. И мы с вами в самом начале этого курса немного говорили о природе премы. Из чего состоит према? Према или раса? Что такое према-раса?
Мы с вами немного, чтобы понять яснее природу бхавы, давайте вспомним, что такое према. Из чего состоит према-раса? Да, из пяти бхав, из каких пяти бхав?
Према-раса — это смесь в определенной пропорции пяти бхав или пяти Пяти особых состояний человека. Что это такое? Бибава? Что еще? Анубхава? Что еще? Анубхава.
Санчари, вьябичари, и все что, самое главное — это стхайи-бхава. Стхайи-бхава.
И все-таки, если мы говорим, что бхава и према качественно подобны, что и према состоит из этих пяти бхав, и бхавы состоят из этих пяти бхав или пяти состояний, то в чем, как по-вашему, разница между одним и другим?
Да. Совершенно верно. В интенсивности и в том, как они проявляются. Если на уровне премы человек живет в этом,
Все его существо, как Шрила Прабхупада называет, стхайи-бхаву, экзистенциальную бхаву, бхаву, из которой состоит существо человека.
То на уровне бхавы эти ощущения, этот опыт духовный, он приходит иногда. На какое-то время человек вдруг ощущает это, и потом он уходит куда-то, потом он опять снова приходит.
Это как бы качественно в этом смысле отличающийся или количественно отличающийся, качественно они не отличаются, но количественно они отличаются по интенсивности и по времени переживания этих чувств.
Однако Шрила Прабхупада объясняет, как мы уже говорили, мы зачитывали эту цитату о том, что блаженство, испытываемое на этой ступени, становится для преданного стимулом к дальнейшему развитию любовных отношений.
Человек на мгновение ощутит это, и это мгновенное ощущение становится стимулом. Ему хочется, чтобы все это развивалось дальше и глубже. И это становится стимулом его прогресса.
Однако он также говорит, что проявившись внешне, эти признаки остаются в уме. Такой продолжающийся экстаз называется самадхи.
Иначе говоря, мы объясняли это в самом конце. Эти баллы проявляются в уме человека, они входят в ум человека, и поэтому их иногда можно спутать с материальными проявлениями эмоций, о чем мы будем говорить сегодня немного позже, в конце этого занятия, но так
как все-таки эти эмоции становятся постоянной составляющей жизни человека. Шрила Прабхупада называет это состояние самадхи. Что такое самадхи? Вы должны были проходить это в курсе «Бхагавад-гиты». Состояние.
Это погруженность ума. Это определенное равновесное состояние ума. И хотя бхаву нельзя назвать равновесным состоянием ума, но это полное, сконцентрированное, постоянное погружение ума в духовную энергию.
Влияние материальных и духовных вкусов
Хорошо. Давайте еще немного поговорим о размягчении сердца, которое наступает, а у человека, когда он испытывает бхаву: когда человек, когда сердце человека размягчается, когда человек пребывает в таком рослом состоянии.
Он начинает ему улыбаться. Когда он сыт. Когда он сыт. Совершенно верно. Если вы хотите чего-то добиться от человека, то нужно пойти к нему после хорошего обеда. Потому что сердце его мягкое.
В этот момент он готов исполнить все, что угодно. И в сущности, каждый человек ищет этой мягкости сердца. Каждому человеку хочется, чтобы сердце его пребывало в этом мягком размягченном состоянии.
Но он ищет этого размягченного состояния в материальных наслаждениях. И что делает материальные наслаждения в конце концов с его сердцем? Оно ожесточает. Как это происходит?
Он пресыщается материальным наслаждением, и они уже его так не удовлетворяют. Не только поэтому, хотя и поэтому тоже, потому что в конце концов он испытывает неудовлетворенность и гнев из-за этого.
Но материальные наслаждения сосредотачивают все больше и больше человека в конечном счете на самом себе. Как бы вначале его сердце слегка размягчается, но потом оно затвердевает еще сильнее.
То есть, как бы он ищет этого наслаждения, и на какое-то мгновение сердце его размягчается, но потом происходит еще большее схватывание сердца, потому что высшего наслаждения он не получает.
Высшее наслаждение - реальное наслаждение человеку, которого он ищет, может принести хладини-шакти. Самвит и хладини-шакти, исходящий к нему на уровне бхавы.
Тогда как все остальные материальные наслаждения в конце концов ожесточают сердце человека. Это очень печальная вещь.
Чем больше человек наслаждается, тем более сытую жизнь он ведет, тем более жестоким он становится. Это тоже совершенно реальный факт. Шрила Прабхупада открывал отделение банка во Вриндаванском храме.
Тогда он открывал его, он пригласил много гостей, в том числе банкира, заведующего этим отделением. Они все выступали.
Этот банкир на этой церемонии открытия рассказал анекдот: он сказал, что однажды человеку предложили на выбор, ему нужно было сделать пересадку сердца. У него спросили: какое сердце вы хотите? Хотите вы сердце военного, сердце бизнесмена или сердце банкира? Человек подумал и сказал: сердце банкира.
Все очень удивились и спросили, почему вы хотите сердце банкира. Сказал, потому что можно быть уверенным, что им никогда не пользовались. Оно как новое. Человек, живущий в роскоше, обычно становится очень черстым.
Сердце его становится черствым, сердце иссушает избыток материального вкуса, иссушает сердце. Отказ от материального вкуса, отказ от вкуса любого тоже иссушает сердце.
На самом деле нам нужен вкус для того, чтобы сердце размягтилось. Но вкус, который по-настоящему размягчает сердце, это вкус, приходящий вместе с духовной энергией, вместе с переживанием и с духовным опытом.
Два пути обретения бхавы
Остаток этой главы несколько страничек объясняет, каким образом бхаву можно обрести. Есть два способа обретения бхавы. Какие-то два способа. Какие два способа? Так. С помощью саданы. И еще чего? И милость. Милость и садана.
Это два источника, которые могут привести человека или возвести человека на этот уровень. И при этом какой путь является самым распространенным? Садана.
Садана - это тот путь, на который мы можем опираться, и который на мы можем положиться, на который мы можем надеяться. Тогда как милость, будь она и не будет, еще не понятно.
Поэтому Шрила Прабхупада пишет: тут достичь экстаза можно либо постоянно общаясь с чистыми преданными, либо по особой милости Кришны или чистого преданного.
Тут очень интересно, а что он подразумевает под постоянным общением с чистыми преданными, служением? Садана — это эквивалент, слушать наставления.
И так или иначе, постоянное общение с чистыми преданными — это эквивалент саданы. Это постоянная садху-санга, нахождение в обществе чистых преданных. Это синоним саданы.
Потому что общаясь с чистыми преданными, мы не можем не служить, мы будем служить. И он подчеркивает очень сильно этот момент, что как правило
экстатической стадии жизни, то есть бхавы, достигают благодаря общению с чистыми преданными, то есть благодаря служению, благодаря садане. Только в очень редких случаях человек достигает этой стадии по милости Кришны или его преданного.
То есть, чтобы наверняка достичь бхавы, стадии экстаза, нужно неукоснительно следовать всем принципам преданного служения.
И дальше, на 171-й странице, он снова говорит: «Вот почему так важно постоянно общаться с чистыми преданными, которые по утрам и вечерам поют и повторяют мантру Хари Кришны».
Вот почему так важно постоянно общаться с чистыми преданными! 170-я и 171-я страницы. Теперь садхана в свою очередь делится на две части. Какие-то две части? Да.
Бхавы можно достичь в результате вайдхи-садхана-бхакти, в результате следования принципам и правилам, и можно достичь бхавы с помощью рагануги. Но качество этой бхавы будет разное.
И в том, и в другом случае человек достигает этой очень высокой ступени.
Важность погруженности в практике садханы
Однако примеры этого разные. Очень важный момент, касающийся того, каким образом можно достичь бхавы с помощью садханы.
Достаточно ли просто ограничиться этим утверждением, что бхава приходит в результате того, что человек совершает садхану?
Каким качеством должна обладать его садхана для того, чтобы она приводила к бхаве? Мы уже говорили об этом: да. Вкус или правильнее погруженность. Рупа Госвами употребляет слово садхана-абхинивеша. Абхинивеша.
Что такое абхинивеша? Абхинивеша — это когда... Обиделся, да? Да. Абхинивеша — это значит погруженность. Мы сейчас находимся в состоянии майя-абхинивеши. Мы погружены или сосредоточены на майе.
Поэтому, соответственно, до тех пор, пока наша абхинивеша — сосредоточенность, погруженность, поглощенность, вкус — не перейдет в сферу садханы, мы не сможем ничего с помощью садханы достичь.
Садхана приносит свой плод только тогда, когда она приобретает определенное качество.
качество. Это качество называется абхинивешей, то есть вкусом, сосредоточенностью или поглощенностью. И примером того, кто достиг успеха с помощью вайдхи-садхана-бхакти, является кто? Аджамила? Пура? Нарада? Почему Нарада является примером
вайдхи-садхана-бхакти? Какой вайдхи-садхана-бхакти занимался Нарада Муни в своей прошлой жизни? И в этой садху-санге чем он занимался, что он делал? Ел просад. Совершенно верно.
Это была его садхана. Причем один раз только. Достаточно было один раз отведать просад. И главное слушать преданных. Но что интересно, какой бавы он в результате достиг?
В какой расе находится Нарада Муни, да, да, может быть, он делал это из чувства долга, он служил этим бхактиведантам из чувства долга, будучи сыном служанки, ощущая себя должным служить и служа из чувства долга, то есть следуя адидешам бхакти, он достиг этой бавы, однако эта бава не имеет такого ярко выраженного характера, ярко выраженного характера, который достигает человек в результате исследования путем рагануга-садханы.
Его бава зародилась в результате просто общения с преданными. И другой пример, который приводит Рупа Госвами для того, чтобы проиллюстрировать то, как бава, то, как бава возникает в результате общения с преданными. Что?
Не Девахути, а что именно? Цитата из наставлений Господа Капилы. Что это за цитата? Дорогая мать, когда человек действительно общается с чистыми преданными, он может испытать на себе воздействие чистой энергии служения мне.
Кто-то знает этот стих? Это знаменитый стих.
Сатам прасангам мама вирия самвидо Где Капила Муни говорит, что сатам прасангам, если человек слушает рассказы обо мне в обществе преданных, то какое качество приобретают эти рассказы? Да.
Мама вирия самвидо, вирие, эти рассказы приобретают силу. Эти рассказы приобретают преображающую силу.
Сатам прасангам мама вирия самвидо бхаджошанам асхья павардум вартмани Двери освобождения раскрываются для него, и шраддха ратир бхактир анукамишати. Шраддха, рати и бхакти, или бава, приходят к нему постепенно один за другим.
Просто слушая рассказы о Кришне в обществе преданных или из уст преданных. Эти рассказы насыщаются энергией.
Именно это подчеркивает Шрила Прабхупада, переводя часть этой цитаты. Он может испытать на себе воздействие чистой энергии преданного служения.
Они насыщают, как бы, эти рассказы своей бавой. И что приводит Рупа Госвами в качестве примера того, как человек обретает бабу на пути рагануги? Канти. Чандраканти, да. Знаменитый пример из Падма-пураны.
Когда Чандраканти, что она делала? Каким образом, каким путем она шла? Что она хотела в своем танце выразить. Да. Это красавица Чандраканти, которая шла путем — Каким именно.
Какую форму рагануги она практиковала, каманугу — совершенно верно. Нашла по пути гопи, и таким образом она пыталась воспроизвести в своей личности, в своем танце эти чувства, которые испытывают Гопи.
А что в данном случае, в данном примере с Чандраканти подтверждает то, что она достигла ступени бавы? Там просто говорится, что она танцевала. Она танцевала целую ночь, и при этом она нисколько не устала.
Человек, который не достиг ступени бавы, может он танцевать целую ночь и не устанет? Нет. Потому что принципиальная иная энергия. Энергия хладини и самвиг действует в таком человеке.
То, что человек целую ночь танцует и не устает, это проявление духовной энергии, проявляющееся через него. И это то, что касается получения бавы с помощью садханы.
Способы передачи духовной милости
Давайте посмотрим, каким образом получить баву с помощью милости, с помощью крипы. Крипа — это еще один способ получить баву. И каким образом человек может получить крипу, через баву?
У вас все это описано в вашем руководстве. Можно получить крипу от кого? От преданных? Не все от кого? От преданных и от самого Кришны? Гуру относится к категории преданных. Преданные и Кришна дают человеку эту бабу.
И соответственно, есть три пути, с помощью которых это милость передается. Что это за три пути, с помощью которых передается милость? Слова. Слова — это называется вачика-дана. Что еще? Семья? Да. Даршана. Взглядом.
Когда просто взглянув на человека, мы можем обрести милость через лицезрение его. И, наконец, да! Дарсана-дана.
Вачика-дана, дарсана-дана и храда-дана. Когда в сердце своем мы желаем добра какому-то преданному. Все это способы передачи милости.
Мы можем передать милость, взглянув на кого-то, мы можем передать милость с помощью слов, и мы можем передать милость, просто пожелав кому-то добра. Даже если он находится за сотни и тысячи километров от нас.
Тут очень важно, Рупа Госвами приводит несколько примеров того, как это происходит. Кто является примером того, кто получил свою милость через слова? Охотник. Охотник ли? Что сказал охотник? Кришна.
Кришна сказал: Нараде. «О лучший из браманов, я желаю обрести тебе чистое, беспримесное преданное служение». Как только он сказал это, Нараде сразу все у него стало хорошо.
Когда Кришна показался обитателям провинции джанглы, то они сразу же обрели любовь к Богу.
И, наконец, Прахлада Махараджа обрел любовь к Богу, вернее, Шукадева Госвами обрел любовь к Богу, находясь в чреве своей матери, потому что Кришна пожелал ему это. Но тут очень важно рассмотреть другой момент.
Кто может давать благословение и кому? И каков результат этих благословений. Иногда преданные подходят и говорят, дайте мне благословение. Можем мы давать благословение или нет? Можем или нет? Кому? Тем, кто ниже.
Тому, кто желает. Тому, кто может. Сила благословений от чего зависит? От уровня, от чистоты человека, который это благословение дает.
И говорится, что человек, который находится на уровне премы, кому он может дать благословение? Всем, всем, кому он пожелает. И каков будет результат этого благословения? Нет, не прямо.
Он может дать благословение всем, и он может возвести любого человека до уровня бхавы. Независимо от того, на каком уровне находится человек, насколько он восприимчив.
И что является примером невосприимчивого человека, которого возвели на уровень бхавы очень быстро. Например, Мригари. Мригари. Менее восприимчивого человека трудно было найти.
Человека с более ожесточенным сердцем, трудно было найти. Человек, который получал наслаждение от страданий животных, которых он не добивал. Но тем не менее Нарада не дал ему это по своей милости.
А человек, который находится на уровне бабы, кому он может дать благословение баба-бхакта тут у нас есть, прямо бхакта тут у нас есть бхава-бхакта. Да.
Такой человек дает благословение тем, кто занимается, может дать благословение тем, кто занимается садхана-бхакти. Садхакам. Садхана-бхактам. И шекаму.
И, соответственно, тем, кто не занимается садханой. То есть неверующим, скажем так. И каков будет результат его благословения в том и в другом случае.
Это те, кому он дает благословение, каков будет результат, как по вашему? Если он дает благословение садхана-бхактам, то каков будет результат его благословения? Ништу самый. Да. В конечном счете — ништу.
Его благословение дает человеку силу заниматься садханой, не прерывать свою садану, идти этим путем, не отклоняясь от него. То есть он может возвести человека благодаря своим благословениям на уровень мистики.
А что он дает неверующим? Какой он благо может дать неверующим или материалистам? Шраддху, да. Шраддху в виде чего? Что такое в начале шраддха? Шраддха в самом начале. Вкус шраддхи.
Он может дать им почувствовать маленький вкус. Мы говорили об этом. Вкус Кришны человек может ощутить. Даже если он не верующий.
Если он встречается, если ему повезло встретиться с бхактой, который находится на уровне бхавы. И наконец у нас есть садхаки. Какие два вида садхаков у нас есть?
Те, кто может дать благословение. Да, те, кто может дать благословение. У нас есть рагануга-садхаки и вайдхи. Садхаки-вайдхи. Кому они могут дать благословение? Да! Они могут дать благословение неверующим или материалистам.
И в чем будет заключаться их благословение, что они могут дать, в принципе... Ну, просто вкус лучше. Сука есть. Могут ли они дать вкус? Они могут дать шрадху. Но шрадха будет не такой сильной.
Шрадха, которая не вселяет в сердце человека, не будет такой устойчивой. Шрадха, которая сопряжена со вкусом, она прилепится к сердцу человека. Эта шрада, она будет более неустойчивой.
И дают они, каким образом они дают свои благословения? Как мы можем реально дать свои благословения? Значит ли это, что мы должны теперь, мы садху-санга и бхакти, мы должны ходить с протянутыми руками.
Нет, есть вполне специфический конкретный способ передачи благословений на этом уровне.
Своими наставлениями и примером благословение, которое мы можем дать кому-то если кому-то можем дать то это мы можем дать наставление, то, что мы слушали. И пример. Теперь все мы научились давать благословение.
Можно попрактиковаться этим. А как они работают? Очень просто. Все это вселяет веру в сердце человека. Мы можем вселить веру в сердце человека, когда мы даем. Нет. Убывают? Нет. Нет. Не убывает.
Разновидности проявления бхава-бхакти
Бояться не надо, всё, что отдашь — твоё.
Шрила Рупа Госвами Шрила Прабхупада завершает эту главу, утверждая, что экстатическая любовь к Кришне или бхава-бхакти может проявляться в пяти формах, которые Шрила Рупа Госвами описывает далее. Ниже.
Что это за пять форм, которые Шрила Рупа Госвами описывает ниже? И в которых проявляется бхава-бхакти. Вот тут все написано.
Последнее предложение на 173 странице: экстатическая любовь к Кришне может проявляться в пяти формах, которые Шрила Рупа Госвами описывает ниже. Ниже написано: «Какие 5 форм?» Чуть не напечатаны у нас в построение.
Где 9 форм? 173 страницы, последнее предложение. Которые Шрила Рупа Госвами описывает ниже. Где ниже? Нет. Он описывает это в главах с 20 по 34, если я не ошибаюсь.
И что описывает в главах с 20 по 34? Это южная часть океана преданности. Что описывается в южной части океана преданности? Что, что, что, что? Пять основных чего? Да. Пять основных видов бхавы. Что это за виды бхавы еще раз?
Нибхава, анубхава, саттвика-бхава, вьябхичари бхава и стхайи-бхава. Совершенно верно.
То есть он хочет сказать то, что мы уже говорили: бхава содержит в себе эти виды бхав, эти разновидности бхав, так же, как и према. Это в равной степени относится как к преми, так и к бхаве. Хорошо.
Теперь давайте перейдем к 18 главе, которую нам нужно сегодня во что бы то ни стало закончить. Она достаточно длинная. Качество человека, достигшего стадии экстатической любви.
Мы уже говорили о том, какими качествами обладает человек, который достигает стадии экстатической любви. Какое качество проявляется у него? Слезы из глаз. Слезы из глаз. Или как называется это качество? Что случается с ним?
С его сердцем. Сентиментальным. Сердце его размягчается. Он становится сентиментальным, как совершенно верно сказал Вишванатха. Ему виднее.
Сердце размягчается, и это размягченное сердце проявляется в виде того, что слезы текут у него, эмоции он выражает, тело его дрожит, голос его прерывается. Однако проблема заключается в том, в чем заключается проблема?
Нет. Можно ли поэтому по этим признакам судить, что человек достиг уровня бхавы? Почему? Почему эти признаки не являются устойчивыми для того, чтобы судить по ним, о том, что человек достиг
этого очень высокого уровня бхавы по двум причинам. Первая причина, потому что их можно подделать. Можно научиться плакать. И достаточно хорошо. Даже без лука.
Если человек потренируется, то определенным образом с, помощью определенных приемов, он может научиться плакать. Может научиться дрожать. Не трудно. Вначале это будет немножко странно.
А потом, как во всяком искусстве, можно достичь совершенства. Так во-первых, это можно поделать, а во-вторых, почему еще прячется — да потому что человек который находится на очень высоком уровне прячет эти признаки.
С одной стороны, человек, который не находится на этом уровне, может имитировать их, а с другой стороны, человек, который находится на этом уровне, может их прятать. Поэтому эти признаки не самые лучшие для
того, чтобы судить по ним, достиг человек стадии бхавы или нет.
И для этого Рупа Госвами перечисляет 9 стабильных признаков бхавы или 9 анубав, 9 внешних проявлений бхавы, по которым можно определить, действительно ли человек достиг этого уровня или он его не достиг на самом деле.
Это очень хорошо. Об этом пишет Шрила Прабхупада в комментариях к 24 стиху 3 главы 2 песни Шримад-Бхагаватам. Он говорит: мы же читали этот стих: «Тадашмасарам хридаям батаедам...» Весь процесс духовной практики
направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа, восстановив его вечные отношения с Верховным Господом, отношения слуги и Господина.
Итак, по мере эволюции и преданного служения сердце человека меняется, постепенно он перестает испытывать удовольствие от иллюзорного мира и над миром, и в нем все больше усиливается стремление с любовью служить Господу.
У того кто занимается регулируемым преданным служением, обязательно должна произойти перемена в сердце. Если этого не происходит, значит сердце человека заковано в железо.
Такой человек начинает... у него на глазах выступают слезы, волосы на его теле стоят дыбом. Это естественная реакция, являющаяся первым признаком стадии бхавы, который предшествует преме.
Однако, дальше он говорит, что, встретив на берегу Годавари Шри Рамананду Рая, Господь Чайтанья не обнаружил все названные выше признаки, но подавил их, поскольку Рая сопровождала его свита, состоявшая из браманов-непреданных. Таким образом, при определенных обстоятельствах даже у преданных первого класса нельзя увидеть подобных признаков.
Поэтому истинная, устойчивая бхава по-настоящему проявляется в том, что у человека пропадают материальные желания, кйама и так далее.
Там Шрила Прабхупада подробно описывает эти 9 признаков, о которых мы сейчас с вами будем говорить — 9 анубав, 9 надежных признаков.
Пожалуйста, прочитайте этот комментарий 2.3.24, чтобы использовать как материал для этой темы. Почему эти признаки называются надежными? Почему эти анубавы называются надежными?
Потому что их нельзя подделать и нельзя спрятать. Потому что они очевидны. Их трудно подделать, невозможно подделать и нельзя спрятать. Их же можно спрятать. Махараджа Барата, что прятал? Он прятал бхаву.
Эмоциональные признаки. Девять анубхав невозможно спрятать. Девять анубхав он не прятал, девять анубхав проявлял, и мы можем увидеть это. Мы увидим это. Как Джада-бхарата.
Хорошо, мы поговорим потом, немножко позже, о Джада-Бхарате. Что он делал. Итак, есть эти девять анубхав. Давайте мы запишем их с их названиями санскритскими. Вы же простите меня за такую любовь к санскриту.
Но в данном случае она оправдана. Это стих из «Нектара преданности», который звучит таким образом: Кшантир. Кшантих. Авьяктха. Их-тих. Если убрать самне мана-шуньята. Да.
Я их специально записываю отдельно, хотя они идут как стих. Мана, ната, гуна-кхьяне, где это? Там есть название, да? Аша. Да. Аша-бандха-самудгандха. Аша. Бандха. Самудгандха. Дальше как там? Нама-гане сада ручи. Нама-гане сада.
Асатишчха гуна-кхьяне. Гуна-кхьяне. И конец? Рейджита та васики стхаде. Я не зря записываю это всё, потому что потом я попрошу вас подумать на эти... Или может быть я попрошу вас подумать над этим сейчас.
Терпение и использование времени
Хотя нет, давайте сначала быстро опишем все эти признаки, что они значат. Что такое ксанти? Даже не совсем так. Правильнее сказать, невозмутимость. Правильнее будет сказать, ксанти — это терпение.
Ксанти — это способность выносить все, не выходя из себя, оставаться невозмутимым при любых обстоятельствах. Так это и называется тут, невозмутимость, когда человек не теряет присутствие духа.
Давайте быстро посмотрим, какие примеры приводит Рупа Госвами для того, чтобы проиллюстрировать это. Кто является примером ксанти? Махараджа Парикшит. Махараджа Парикшит. Почему он является примером ксанти?
Когда его прокляли, он не стал разбираться, он просто пошел и всё. Не стал разбираться.
Рупа Госвами приводит этот пример как пример человека, оказавшегося в самых экстремальных ситуациях, в самых экстремальных положениях, что может быть более экстремальным, чем сказать, что ты очень скоро умрешь?
Любой начнет нервничать. Любой скажет, ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой, что мне сейчас делать. Но о чем говорит он? О чем говорит Махараджа Парикшит? О чем он думает, о чем он заботится? Нет, нет, нет, нет, нет. Нет, нет, нет, нет.
Он говорит: пусть это проклятие падет на меня, это не важно. Главное, чтобы что продолжалось, чтобы Кришна-катха продолжалась.
Я пришел на берег Ганги только для того, чтобы принести свое сердце и душу лотосным стопам Господа Кришны. Благословите меня, чтобы Ганга осталась довольна мной. Пусть на меня прольется проклятие сына брахмана.
Единственное, о чем я прошу, чтобы в последние мгновения моей жизни на устах у меня было имя Вишну. А вы продолжайте заниматься Кришна-катхой.
То есть это полная невозмутимость, когда не важно, что произойдет, главное, чтобы я мог думать и слушать о Кришне. До этого приводился пример Махараджи Парикшита, что как садхака, как задал вопрос?
Мы не приводили пример Махараджи Парикшита как садхаки.
Мы приводили пример ответа Шукадевы Госвами Махарадже Парикшиту, и Шукадева Госвами, зная, что Шримад-Бхагаватам будут слушать все, дает этот ответ всем, как садхакам, так и людям, которые находятся на более высоком уровне. И его ответы одинаково относятся ко всем.
Когда Шукадева Госвами говорит, что единственным универсальным способом является что? Харинама-санкиртана.
То он объясняет, что это в равной степени относится к людям, которые достигли бхавы, к людям, которые не достигли Бавы, к людям, которые преследуют какие-то другие материальные желания.
И в данном случае Махараджа Парикшит приводится как пример человека, достигшего уровня бхавы, в этом нет никаких сомнений. Хорошо, дальше у нас авьярта-калатвам. Что значит авьярта-калатвам?
Да, когда человек ни секунды времени не теряет зря, когда каждую секунду своей жизни он употребляет на то, чтобы посвятить ее преданному служению. И это очень трудно имитировать.
Примеры, которые приводят, трупы Госвами, они показывают трудность имитации. Можно ли, хорошо, пока мне сегодня не грозит, я могу притворяться, но перед смертью никто не будет притворяться, никто не сможет притворяться.
Или, по крайней мере, это очень трудно. И, соответственно, кого он приводит к примеру на авьярта-калатву? Нет, ну никого не приводит.
Пример оказывается, он говорит, что просто человек все время занимается, каждую секунду своего времени занимаются служением Кришне, потому что понимает, что все остальное бессмысленно.
Отрешенность и смирение преданного
Да. Следующий пример — виракти. Что такое виракти? Отрешенность. Причем какая отрешенность? Полная. Что интересно, что виракти выбрана как характеристика, как некое особое качество, которое олицетворяет собой все остальные.
Мы с вами несколько раз уже разбирали этот стих. Относительно того, что происходит с человеком, когда он достигает уровня бхавы. Три вещи появляются у него одновременно. Что это за три вещи? Слышится, слышится. Да.
Как они все звучат? Сначала у него появляется что? Да не, не сначала, они все появляются вместе. Бхактих, паришана, баво, виракти. И так далее. У него появляются три вещи. Бхакти или бхава.
То есть хладини-шакти нисходит в него. Паришана анубхава, видит Кришну. И виракти. И виракти — это как бы олицетворение всех вот этих вот внешних признаков. Что такое виракти? Что значит виракти? Какая отрешенность?
Чувствуем, у нас чем она отличается? Человек может на какое-то время отрешиться. И вначале в предисловии к «Нектару преданности» Шрила Прабхупада говорит об этом маятнике. Что это за маятник?
Богатая тяга. Богатая тяга. Чем виракти отличается от тяги? Не отворачивайся. Да, совершенно верно. Это маятник, который ушел в эту сторону и завис там. Это безразличие или отрешенность, и кто является примером виракти?
Джада Барата. Нет, не Джада Барата. А Махараджа Бхарата. Который ушел из своего богатого дома, не оглядываясь. Почему он не оглядывался?
Ну что это? Потому что воспитанный человек не должен оглядываться на что? Совершенно верно. Один из признаков воспитанного человека.
Иначе говоря, виракти — это не насильственная, естественная, не натужная отрешенность, совершенно естественное, что приходит к человеку, естественное равнодушие, когда человека не волнует ничего, даже если он находится посреди объектов наслаждения.
Шрила Прабхупада приводил себя в пример своим ученикам. Он говорил, что меня от вас отличает одно качество.
Так как у меня есть эта виракти. Даже если меня поставить среди объектов наслаждения в самом откровенном виде, меня это не взволнует.
Откуда берется эта виракти? Да. Потому что человек полностью сосредоточен на духовном мире. Сеть джагат. Сейчас мы сосредоточены на материальном мерцающем мире.
Но этот человек живет в иной реальности, в ином измерении, поэтому, соответственно, виракти для него — это естественное проявление его существования, естественная ступень. Строго говоря, это уровень кого?
Санньяси. Санньяса естественна на этом уровне духовного развития. И следующее — мана-суньята. Что это такое? Мана-суньята? Отсутствие гордыни, да, отсутствие гордыни. Царь Бхагиратха или Лала Бабу.
Когда человек полностью отказывается от всякого стремления к почету, когда он сознательно смиряет себя. Мана-шуньята. Эту ступень тоже очень трудно имитировать, неправда ли? Кто может это имитировать?
Последовательно в течение долгого времени. Нереально. Нереально. Что такое мана? Что такое гордыня? Чем определяется гордыня? Гордыня — это отсутствие и смирения. Но что такое гордыня?
Да, это отождествление совершенно верно. Это отождествление себя с этим телом и со всем, что с этим телом связано. Когда человек гордится любыми своими достижениями, неважно, кто он что, он может гордиться чем угодно.
Тем, что он брамхачари, например. Казалось бы, чем тут гордиться? Совершенно нечем гордиться. Тем не менее, люди ухитряются и гордиться даже этим. Совершенно бессмысленная вещь. Тем не менее, люди делают это.
Когда человек отрешается от этого, то он сознательно идет на то, чтобы люди осмеивали его. Люди осыпали его насмешками. Люди. Такой человек идет просить милостыню или идет распространять книги.
Надежда, устремленность и вкус к имени
И он знает, что там никто не будет оказывать ему почеты, потому что он брамхачари. Никому не придет в голову это делать. И дальше — аша-бандха. Что такое аша-бандха? Великая надежда. Надежда. Какая надежда?
Просто или надежда? Надежда. Да, это надежда, которая сопровождается чувством, что мне не на что надеяться. И тем не менее, я надеюсь.
Я понимаю, что мне абсолютно не на что надеяться, я абсолютно падший, но тем не менее, я уверен, что я вернусь к Кришне. Это тот уровень, когда человека невозможно переубедить.
Вы можете подойти к такому человеку и попытаться доказать ему: ты не вернешься к Кришне, потому что ты не занимаешься
рагануга-садханой, а он скажет тебе: хорошо, я всё равно вернусь к Кришне. Потому что я делаю то, что сказал мне духовный учитель. Это очень твердая вера, которую человеку невозможно сбить с помощью какой-то логики.
И в то же время человек понимает, что у него нет кришна-премы, то он в отчаянии находится. И тем не менее, несмотря на это отчаяние, он надеется на милость Кришны. Великая надежда.
Рупа Госвами сам приводит в пример свой собственный стих: «У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему, к слушанию повествований о Нем и прославлению Его.
Его. Бхакти-йога, помогающая постоянно думать о Кришне и поместить Его стопы в свое сердце, также очень далека от меня.
от меня. Что касается философского знания или благочестивой деятельности, то я не вижу никакой надежды заниматься [этим]. Я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться тебе, о Гопиджана-Валлабха. А единственное, чего я хочу, на что надеюсь, — это любой ценой приблизиться к твоим стопам. Эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к цели своей жизни.
То есть тут одновременно смешаны боль и надежда. Боль и надежда. Что такое самутканта? Очень горячее желание достичь успеха. Желание, которое становится страстью, всепоглощающей. У меня есть одна страсть.
Я живу только этой страстью. У меня нет ничего другого. Можно это имитировать или нет? Все это невозможно имитировать. Нама-гана-сада-ручи? Сада ручи, значит, какой вкус к святому имени? Постоянный вкус к святому имени.
При любом упоминании о святом имени у человека появляется вкус. Асакти тат-гуна-кайене — что такое асакти тат-гуна-кайене? Это привязанность к чему? Привязанность к качествам Кришны. Каким качествам Кришны? Какого Кришны?
Когда человек может без конца описывать качества Кришны и когда он без конца говорит о Кришне, О маленьком Кришне. Рупа Госвами приводит в пример кого?
«Кришна-карнамрита»: «Что мне сделать для Кришны, доставляющего блаженство, для Шьялама, неугомонности которого нет на свете?» Самая мысль о деяниях Кришны обладает такой привлекательностью для моего сердца, что я не знаю, что мне делать.
Когда человек может без конца говорить о Кришне. Все остальные уже устали его слушать. А он все говорит и говорит. Знаю много примеров. Это осадки статбина клетки. У него есть привязанность. Он любит говорить о Кришне.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обладал этим. Врач ему сказал: ты не должен говорить, ты слишком много говоришь, ты слишком болен. Какой смысл жить, если нельзя говорить?
Усадил этого врача и три часа говорил ему, верного врача. И врач уже был не раз, что запретил ему говорить. Он уже 10 раз пожалел об этом. И наконец, прити-дхья и ставится, что это такое?
Привязанность к местам, где проходили Игры Кришны. И не просто на самом деле это привязанность к лиле Кришны. Но помимо этого, какие еще места, где проходят Игры Кришны?
Есть еще несколько мест, в которых проходят игры Кришны. Помимо святой дхамы. Это храм, где установлены мурти Господа. И все, где проходит постоянно лила Кришны, где всегда находится Кришна. Это двери Ганги.
Это там, где преданные читают «Шримад-Бхагаватам». И там, где преданные думают, объясняют, проповедуют. Все это, если человек достиг уровня бхавы, то привязанность к этим местам постоянно влечет его туда.
Связь признаков бхавы со стадиями развития
Мы вкратце рассмотрели с вами эти признаки. Теперь взгляните на них и подумайте, не напоминают ли они вам о чем-нибудь. Не видите ли вы какой-то закономерности в этих признаках? Нет, все мы их обсудили.
Прити, дхьяна, сахастя, стхаи, тану-гата, рачи, самудканта. Это все признаки бхавы. Все они являются признаками бхавы. Однако посмотрите внимательно на название их.
Не вызывает ли не вызывают ли они каких-то ассоциаций у вас. Все это бхава. Уровень бхавы. Но... Широногатик. Нет.
Посмотрите внимательно, какие слова использует Рупа Госвами в самом конце: крити дальше асакти, дальше три, можно из этого какой-то вывод сделать или нет какой? В этом что-то есть. А что именно?
На самом деле, если мы посмотрим и как следует проанализируем эти признаки, мы поймем, что баба является сплавом этих качеств. Однако качества эти вырабатываются постепенно.
Что бхава наступает тогда, когда у человека появляются все эти качества.
Однако мы можем понять, что эти качества перечислены тут в определенном порядке, и они приходят к человеку по мере того, как он развивается в преданном служении.
Мы уже говорили о том, что бхава приходит к человеку постепенно. И когда к человеку приходит шанти, или невозмутимость, с этими последними все ясно, да?
Когда к человеку приходит постоянная привязанность к святому имени? На уровне каком? Ручи. Когда к человеку приходит привязанность к привлекательным качествам Кришны? На каком уровне? Асакти.
Когда к человеку приходит привязанность к лилам Господа, на уровень бхавы, на уровень прити? То есть тут все ясно. Это очевидно совершенно: ручи, асакти, бхава. Что это за качество? Какие это качества?
Аша-бандха и самауткантха. Когда они приходят к человеку?
А ракти, мана-шуньята? Что приходит к человеку на уровне ниже? Отсутствует, да, в принципе? Надо отпустить. Подумайте одну минуту. Кто бы как их классифицировал? Когда к человеку приходят какие качества? Да, совершенно верно.
Виракти и мана-шуньята — это качества отрицания.
Когда человек отрекается от материального мира, отрекается от почета, это уровень анартха-нивритти. На анартха-нивритти человек освобождается от привязанности к почету, от привязанности к материальному миру.
Аша-бандха и самуткантха — мы говорили об этом, что это не просто надежда и не просто желание, это надежда и желание смешанные с тем, с болью, с осознанием своей недостойности. То есть это как раз уровень смирения настоящего. Это уровень чего?
Ништха. Ништха. Ниста характеризуется именно этим. Ништха характеризуется огромным желанием достичь Кришны,
а в то же время осознанием того, что я не достоин этого, не готов к этому, не могу прийти к этому. Анарха-нивритти. Это работа над тем, чтобы отказаться от привязанности к почету, от привязанности к материальному миру.
Так что мы делаем, когда человек учится тому, чтобы обрести авиртха-калатвам? Достигает он уровня авиртха-калатвам на уровне бхавы по-настоящему. Но где он учится этому? На каком уровне? Бхаджана-крия.
Бхаджана-крия означает, чтобы каждую минуту человек учился, таким образом, каждую секунду своей жизни использовать служение и Господу. Правильно? Что такое бхаджана-крия?
Человеку объясняют, как все сделать преданным служением. Аништхита — человек учится.
Мы не можем сказать, что он достигает этого состояния, но эти качества, они построены таким образом, чтобы можно было понять, что является сутью каждой ступени.
На уровне бхаджана-крии человек должен научиться, как каждую минуту своего времени посвящать Кришне. На уровне садху-санги он должен научиться этому кшанти.
Поэтому какую цитату приводит для иллюстрации санкье Рупа Госвами. О брахманы, благословите меня. Махараджа Парикшит спрашивает: благословите меня, о брахманы.
То есть как раз он говорит об этой садху-санге на уровне авиртха-калатвам человек учится каждую секунду посвящать преданному служению.
Потом приходит черед того, чтобы работать на виракти и мани-шуньятям. Период анарха-нивритти.
Мы можем понять, что мы должны делать в зависимости от того, на каком уровне преданного служения мы находимся, и на чем нам нужно сосредоточиться, что должно быть как бы доминантой нашей деятельности, если просмотрим этот список? Понятно или нет?
Понятно.
Анализ признаков в тексте молитвы
Хорошо, если вам все понятно, то тогда быстро скажите мне, где в «Шри Сад-госвами-аштаке» перечислены все эти признаки? Где перечислены кшанти?
В «Шри Сад-госвами-аштаке», если мы посмотрим, есть перечисление всех этих признаков. Дхира, дхира — да, совершенно верно. Мидра, дхира, нидра, гара, дхира, да, дхира. По основному — дхира, дхира.
Дальше — авиртха-калат-санья санкхья-пурвакам акалатвам. Каждую секунду своего драгоценного времени они посвящали этому. Виракти. Где описано виракти? Да. Яхтва турна машеса мандалапати. Дальше манасунье. Где? Где?
Где написано, что они манасунье? Каждый день мы это поем. Атьянта диначайах. Атьянта — бесконечно смиренная. Ашабандха. Где это ашабандха? Написано там. Непонятно. Хорошо.
Использование времени — это первый объясняй карта, а потом уже стихи. С вами это звучит так. Кстати, что у нас? Какой куплет? Хрид-гата. Первый. Хрид-гата. А вйака-палйат-вам. Шестой. Вирагьи. Четвертый. Манасуньета. Шестой. Шестой.
Ашабандха. Где у нас ашабандха там писмена? Боли надежда. Да. Айа деваки-нилалайа сута-путах. Дальше. Самуткантха. 7-8, да. 7-й и восьмой. Бхава-маха-давагни-нирвапанам. Когда это отчаяние. Это вместе.
7 и 8 они описывают эти качества. Дальше. Намане сада ручих. Какой? Шестой, совершенно. Шестой. Асакта-стад-гуна-ка, нет. Так ли уж? Это также первый.
Весьма интересно, когда они перечисляли качества Радхи и Кришны, погружались в статхью Радхи и Кришны, гуна-смрити, мадхурима шестой. И наконец, 302-й стих. Уджджвала-ниламани.
Восьмой тоже подходит. И восьмой подходит, и седьмой подходит. Тоже подходит. Пятый. Пятый. Пуджья-кокила-хамса-сараса-харини- кири-майура-куле. Хорошо.
Мы описали с вами, разобрали с вами большую часть 18 главы, где описывается баба, как она проявляется внешне, и по каким признакам можно определить человека, который обладает бавой.
И сейчас мы сделаем небольшой перерыв, и после перерыва мы будем описывать, каким образом те же самые признаки проявляются внешне в людях, которые бхавой не обладают. И почему?
Мы будем говорить, до этого мы говорили об истинной бхаве, после этого мы будем говорить о ложной бхаве. Это тема заключительного раздела 18-й главы. Давайте сейчас на 5 минут прервемся.
И поговорим о раса-бхаве. Если мы делаем это особым опытом.