О природе сознания (для проекта Психосамадхи)
Бхакти Вигьяна Госвами · 2025
Главы
Введение и ведический взгляд на сознание
Умагина сам дянаша миллианата смая, сригура сричай мависттам йатали с вами пакама дати свапа дам. там щати драса 9 чанаштанат багаша Хорошо.
Давайте я скажу несколько слов о том, каким образом в йоге и в древней ведической философии, прежде всего философии Санхьи, рассматривают природу сознания, что такое сознание, что такое душа, и каким образом мы можем постичь нас как душу, не как тело и не как ум.
То есть каким образом мы можем выйти за пределы ума, как вы сказали, и ощутить себя этой чистой искоркой сознания. Вы, совершенно правильно, Надя,
отметили, что природа сознания ускользает от определения, что ученые бьются над тем, чтобы дать какое-то сколько-нибудь осмысленное определение сознания, так что некоторые из них даже говорят, что никакого сознания и нет.
То есть сознание - это некая иллюзия, возникающая у нас в мозгу, а в результате неких химических процессов, которые там в случаются, и вот у нас есть некая иллюзия того, что мы сознаем.
Но, очевидно совершенно, что это не иллюзия, что сознание - это нечто непосредственно ощущаемые нами на опыте.
И в свое время Декард сказал, что я могу сомневаться в чем угодно. Единственное, в чем я не могу сомневаться, это в том, что я думаю, что я мыслю. И, в общем-то, что я есть.
Я, как некое индивидуальное существо, сознающее существо, способное осознавать свое собственное существование, я есть, я существую. Вот давайте посмотрим, что говорят об этом Веды.
И, конечно же, эти взгляды очень сильно отличаются от впитанных нами даже не то, что с молоком матери, но я бы сказал, с воздухом взглядов, которые торжествуют сейчас в современном обществе материалистических взглядов.
Так или иначе, нас никто не учил материализму, мы все стихийные материалисты, потому что мы живем в обществе, которое буквально пронизано, пропитано представлениями о том, что все есть материи.
Материя как огрубленная форма духа
Веды, Упанишады, древние ведические писания отталкиваются или развивают абсолютно противоположную точку зрения, что все есть дух.
На санскрите этот афоризм звучит сарва кал-видам брама. Все то, что вы видите вокруг себя, это реальность, которую вы видите вокруг себя, есть дух.
То есть, иначе говоря, в соответствии с Ведами, дух или сознание — есть некая фундаментальная реальность. То, что мы называем материей, это некая форма существования сознания. Не сознание порождено материей на определенном этапе ее развития. Один Бог знает, почему материя вдруг решила развиваться, хотя в соответствии со вторым законом термодинамики она должна только деградировать и энтропия должна увеличиваться.
Но наоборот, материя есть форма существования сознания, или есть некое сознание в угрубленном виде, что все то, что мы видим, есть огрубление сознания, а сознание есть фундаментальный бэкграунд реальности. Все остальное возникло на фоне этого сознания.
Есть два вида сознания. Два очевидных, две очевидных категории сознания, которые если немножечко задуматься и присмотреться, мы очень легко обнаружим.
Одно - это наше индивидуальное крошечное сознание с его естественными ограничениями.
Мы в основном знаем, что творится в пределах нашего тела. Чуть-чуть знаем то, что происходит за пределами нашего тела. С помощью интернета знаем, что происходит в мире, но уже это знание в значительной степени не прямое, а косвенное.
То есть, наше сознание ограничено, и мы прекрасно знаем то, что с одной стороны, мы можем что-то знать, познавать, сознавая свое существование, с другой стороны, сфера этого познания ограничена.
И есть безграничное сознание, которое, собственно, породило этот мир. Как бы его ни называли, его называют Духом, Брахманом, в Ведах по-разному разные люди по-разному
называют это: кто-то называет это сверхдушой, сверхдухом, сверхсознанием, неважно, очевидно совершенно, что у всей той реальности, частью которой мы являемся, должен быть источник, и этот источник имеет природу сознания, он тоже сознает.
Этот мир возник не случайно, это продукт его решения, его замысла, это реализация его замысла. И наблюдая этот мир, мы можем до какой-то степени понять природу этого сверхсознания.
И также наблюдая самих себя, мы можем понять природу сверхсознания, потому что мы, будучи крошечными искорками этого сознания, частицами этого сознания обладаем до какой-то степени теми же самыми качествами.
И Веды говорят о том, что сознание от материи, хотя я уже сказал, что материя это огрубленная форма сознания, тем не менее, это особая, скажем так, форма сознания, и для удобства для удобства, понимания и объяснения, мы, конечно же, можем и должны разделять сознание или отделять сознание от материи. Хотя сознание - это тоже своего рода, вернее, материя - это тоже своего рода сознание, но сейчас не будем в это углубляться, это немножечко может показаться искусственным.
Давайте примем естественную вещь: есть материя, есть нечто, что мы ощущаем: есть стол, стул, компьютер, есть одежда, в которую мы одеты, есть в конце концов, плоть, которая дана нам. Вот.
И, собственно, в соответствии с Ведами сознание отличает от материи четыре качества, также как сверхсознание отличается от индивидуального, крошечного, ограниченного сознания тоже теми же самыми четырьмя характеристиками.
Это очень важное, очень интересное понимание, которое даст нам возможность с одной стороны, лучше понять, кто такие мы и что такое наша душа.
Это четыре характеристики неотъемлемых качеств сознания, и соответственно, эти же четыре характеристики отличают сверхсознание от нас.
Неизменность и вечность души
Но сначала поговорим о нас, потому что это нечто вполне доступное нашему пониманию. Первое качество сознания, очевидное качество сознания или самосознания, заключается в его неизменности.
На первый взгляд, это может показаться парадоксальным, это утверждение, но на самом деле, если мы чуть-чуть глубже заглянем в себя, мы поймем, что где-то там в глубине души, несмотря на все изменения, которые произошли со мной, несмотря на то, что тело мое изменилось, обстоятельства, в которых я живу, изменились.
Может быть, даже страна, в которой я нахожусь, изменилась, а несмотря на то,
что содержимое моего сознания меняется, я знаю сегодня больше, чем я знал вчера, и сам контент, само содержимое моего сознания меняется постоянно, само по себе сознание не меняется.
То есть я, тот самый Я, который имеет право говорить о себе, что это я, он остался неизменным. Поэтому говорится, что душа никогда не стареет, она вечно молодая. По одной простой причине - она не меняется.
Я наблюдаю за своим телом, и я удивляюсь переменам, которые происходят в теле.
Мне нужно всякий раз немножечко приспосабливаться к тому, что тело мое изменилось, но я-то, наблюдатель за всеми этими изменениями, остался неизменным, иначе бы я не увидел этих изменений, и уж тем более я бы не воспринимал их так трагически.
Сам тот факт, что мы наблюдаем изменения, происходящие с нашим телом, а еще и к тому же сопротивляемся этим изменениям, возмущаемся тому, что они происходят.
свидетельствуют о том, что в глубине души я понимаю: я-то неизменный, и сам факт того, что тело меняется, вызывает у меня законное возмущение. Как это так?
Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Опять же, заглядывая внутрь, мы понимаем, что мы не видим смерти, мы не можем можем представить себе такого состояния, когда меня нет. Я есть. И я не изменен.
Я был точно таким же в три года, и 70 лет спустя, или сколько там лет прошло в нашей жизни. Я стою с тем же самым, с удивлением, отмечая, что в общем-то все вокруг поменялось.
И это ностальгия по неизменному, желание вернуться куда-то в какое-то неизменное состояние, мечты о том, что есть неизменная
реальность, не обреченная на смерть, не обреченная на старость, на болезни, она является очень существенной характеристикой сознания, отражающей глубинную природу сознания. Сознание неизменно.
Внутри, подобно тому как океан — это грубый пример, но до какой-то степени он дает нам возможность понять: на поверхности он бушует, волны вздываются, или иногда он, наоборот, спокойный, но в глубине он все время один и тот же, он абсолютно тихий,
невозмутимый, он там, все изменения затрагивают некий поверхностный слой, а глубина та же самая. Точно так же наше сознание в глубине абсолютно неизменно,
и это неизменное сознание с удивлением наблюдает за всеми изменениями, которые происходят с нами. То есть, иначе говоря, первая вещь: я не изменен, и это значит, что я вечен.
Все духовные традиции всех времен и всех народов утверждают, о том, что душа вечна, дух вечен, сознание вечно, именно на основании конкретного опыта, осознания или ощущение нашей внутренней неизменности.
Это первое качество сознания, и если мы хотим понять свою природу, нам нужно, ну, по крайней мере, периодически лучше каждый день медитировать на эту свою неизменность.
Особенно когда мы занимаемся какой-то духовной практикой, йогой или медитацией. Йога или медитация - это как раз те самые моменты, когда мы должны сосредоточить свое сознание на неизменной основе нашего бытия.
И эту неизменную основу, что ли, ну, не то что доказать самому себе, но вернуться к ее осознанию.
Потому что в суете, в переменах, вихре новостей, каких-то событиях, которые происходят вокруг нас, вихре каких-то мыслей, которые вертятся у нас, мы забываем очень часто о своей неизменности и пренебрегаем ее.
Я вечная душа, я не меняюсь, я не подвержен смерти,
болезни, и все остальное — это проблемы, связанные с моим умом и моим телом. Ум переменчив, в этом нет никаких сомнений. Тело меняется - это тоже достаточно очевидный факт. Душа, сознание - наблюдающее эти перемены неизменно.
Способность сознания к самоосознанию
Это первое качество - очень важное, которое мы должны понимать.
Второе качество сознания, тоже достаточно очевидное, может быть, даже еще более очевидное, чем первое качество, это то, что я могу видеть, я могу знать, я могу осознавать, с одной стороны, самого себя, я существую.
У меня есть русский язык — не очень приспособлен для описания этого качества, но в английском есть хорошее слово: self-awareness, self-aware. I am aware. Осознание того, что... Сознание имеет два аспекта.
Я, с одной стороны, знаю, что я есть, и знаю, что я вижу, осознаю то, что есть вокруг меня. Я смотрящий. На санскрите это качество называется драштух, буквально — смотрящий, созерцающий. Я могу видеть, то есть я могу знать.
Иногда в древних писаниях сознание сравнивают со светом лампы. Лампа, с одной стороны, освещает самое себя, а с другой стороны, она освещает какую-то часть мира вокруг себя.
И точно так же сознание: сознание, обращенное вовнутрь, понимает: Я существую, я есть. В отличие, скажем, от стола, в общем-то, ну,
с очень большим трудом можно вообразить, что стол, который стоит передо мной, он сейчас думает: «Ну вот, я есть». И вот сидит некий человек, и утверждает, что я ничего не понимаю, а на самом деле понимаю.
Вообразить это можно, но скорее всего это всего лишь некий плод нашего воображения. Стол не может видеть, стол не может реагировать на внешние обстоятельства,
стол не может вдыхать запахи, ощущать вкусы, а у стола нет этой способности осознавать самого себя и осознавать мир, и взаимодействовать с этим миром, получая какой-то опыт. Это второе качество сознания.
Третье качество сознания — оно уже было названо сейчас, когда я говорил о получении опыта, а третье качество сознания: я могу созерцать реальность, и я также могу переживать эту реальность.
Не просто созерцать, но переживать эту реальность каким-то образом относиться к этому. То есть я не нейтрален.
Я не просто созерцаю эту реальность, активно взаимодействуя с ней, я ее переживаю, у меня есть это качество экспириенсера на английском языке, или качество анубавы, или на санскрите это качество называется сакшей.
Сакши буквально значит свидетель. Я переживаю сознание, я свидетель о состоянии, в котором находится мой ум.
В свое время, когда я читал Реквием Анны Ахматовой, меня поразило там одно короткое стихотворение, где она говорит: «Нет, это не я, это кто-то другой, я бы так не смогла».
Это качество наблюдать со стороны за тем, что происходит с нами, с тем опытом, который мы переживаем, и как бы оценивать этот опыт, одновременно с этим сохраняя некую дистанцию от этого опыта, то есть не полностью погружаясь в этот опыт, но как бы со стороны глядя на этот опыт, это третья характеристика сознания или третья характеристика души.
Когда она говорит: «Я бы так не смогла, это не я, это кто-то другой, я бы так не смогла, я бы не смогла пройти через всю эту муку, я не смогла бы пережить все то, что я переживаю сейчас.
То есть она выходит в этом крайнем состоянии эмоционального возбуждения, что ли. Она становится на позицию своей души и смотрит со стороны на то, что она переживает. Вот.
Природа счастья и качества сат-чит-ананда
Это третья характеристика сознания — очень важное, и наконец, четвертое качество сознания, четвертое качество души - это способность быть счастливым.
Возвращаясь к нашему бедному столу, который покорно стоит передо мной, я опять же осмелюсь предположить, что этот стол не ощущает никакого счастья. Ананда или ощущение счастья, ощущение блаженства
— это характеристика души, и люди, которые занимаются духовной практикой, которые сумели до какой-то степени отстраниться от постоянно возбужденных тела и ума, чувствуют этот опыт блаженства, независящего от материи.
Когда в медитации человек ощущает некое блаженное счастливое спокойствие, ту самую невозмутимость, о которой я говорил, приводя пример океана.
Когда человек, погружаясь в медитацию, отстраняется от всех бурь, которые сотрясают наш ум, такой человек — он чувствует внутри, я счастливый. Счастье - это естественное состояние души.
Счастье - это неотъемлемое качество, характеристика сознания. Поэтому на санскрите сознание характеризуется тремя качествами. Сад, чит и ананда.
Сад значит, сознание существует, чит, сознание знает о том, что оно существует, и то, что есть мир вокруг него.
И она да сознание по природе своей блаженно. И мы знаем: скажем, ребенок естественно счастлив, потом он вырастает и становится угрюмым и озлобленным.
Но естественная природа - когда мы раскрепощаемся, оказываемся в каких-то очень естественных условиях, когда нам не нужно думать о том, что о нас подумают. Мы чувствуем, это счастье выходит из нас.
И так как человек постоянно ищет счастье, так как человек понимает, что он рожден для счастья.
Пользуясь выражением классика, как птицы для полета, что он по праву счастлив, он опять же возмущается всему тому, что это счастье окрашивает.
То есть, иначе говоря, мы всегда ищем этих изначальных качеств души, которые из-за слишком тесного соприкосновения с материей были затемнены или заслонены, мы ищем вечность, неизменность, бытие, существование.
Все люди ищут этого и не могут смириться с фактом смерти, и и поэтому они практикуют в том числе психосоматику, йогу и все остальное, чтобы ощутить себя вечным.
Все ищут знания, пытаясь расширить сферу своего знания, на этом построен весь интернет, сферу своего опыта. И знание и опыт - это два аспекта одной и той же реальности, и наконец, все ищут блаженство. Но ищут его не там.
Вместо того, чтобы искать блаженство внутри, они ищут его вовне, в разных развлечениях, удовольствиях, наркотиках и так далее.
Притча о мускусном олене
То есть пытаются искусственным образом это блаженство создать. Замечательный пример, который приводится в священных писаниях это пример мускусного оленя.
У мускусного оленя, который, к сожалению, почти что выбили, уничтожили,
парфюмеры - есть особая железа, которая источает удивительный аромат мускуса, и ради этого их, соответственно, убивали, чтобы эту железу, находящуюся в районе пупка, использовать в парфюмерной промышленности. Вот.
Так вот, этот олень ощущает запах пьянящий запах мускуса, который исходит из его собственного пупка, но думает, что источник этого запаха где-то вовне, и бежит, чтобы найти этот запах, который пьянит его и который его привлекает, не отдавая себе отчета в том, что этот запах счастья, который он хочет обрести и испытывать, он внутри находится.
Точно так же, человек, подобно этому мускусному оленю, ищет счастье, но ищет его вовне, вместо того, чтобы обратиться внутрь и соприкоснуться со своей собственной душой, которая уже счастлива, которая уже неизменна, которая уже обладает невероятным знанием знанием реальности.
И все эзотерические практики, собственно, потому и называются эзотерическими.
Эзотерические значит погруженные вовнутрь, они помогают человеку эти качества раскрыть, они побуждают человека сосредоточить свое сознание внутри, вместо того, чтобы распыляться, рассеивать это сознание вовне.
Обычный человек экзотерик, он занимается экзотерическими практиками, то есть распыляет сознание вовне,
тогда как человек, понимающий, до какой-то степени, в самой элементарной степени природы реальности, он начинает понимать, что все находится внутри меня.
Ну, скажем так, не все находится внутри, сверхсознание внутри нас находится что-то очень важное.
Вот, и описав эти четыре характеристики, которые отличают нас от материи, от мертвой материи, мы можем точно ту же самую логику применить и понять, чем мы, с одной стороны, подобны сверхсознанию, а с другой стороны, чем мы отличаемся от него.
Наше отличие от сверхсознания в том, что нам кажется, что мы смертны, сверхсознанию это никогда не кажется, нам кажется, что мы меняемся.
Обладатель сверхсознания, породившего этот мир или эту реальность, никогда в эту иллюзию не впадает. Опять же, наша способность познавать ограничена, его способность познавать безгранично.
Наша способность испытывать что-то крайне ограничена, и, к сожалению, омрачена слишком близким контактом с материей, его способность испытывать безгранично.
И наше блаженство, которое заключено в нашей душе, ограничено, блаженство, которое доступно сверхсознанию, абсолютно безгранично.
Поэтому называется Брахман в переводе с санскрита брахман значит великий или безграничный. Тот, кто не имеет никаких границ.
Вот, собственно, природа сознания и описание описание в ведической традиции, Бхагавад-гита, самое, наверное, знаменитое описание в ведической традиции, объясняет это очень ясно.
То есть кшетра или материя, тело, буквально поле, и знающий поле кшетра, есть два вида знающих поле: индивидуальная душа и сверхдуша, сверхсознание со своими разными функциями в творении. Вот.
Это первая часть, которая заняла у меня 40 минут.
Я не знаю, стоит ли мне переходить на вторую часть нашего семинара, где я собирался рассказывать про то, как устроен наш ум и наше обусловленное сознание, есть душа, обладательница энергии сознания, и есть наш ум, который насыщен этой энергией, действует этой энергией, и кажется нам тоже носителем сознания, хотя это тонкая материя.
Ну, наверное, стоит несколько слов сказать про это, да? Да, конечно. Жаждем.
Уровни строения человека и тонкие тела
Слышит.
Я описывал эту природу сознания в соответствии с ведическими писаниями, а теперь опять с ведическими писаниями, а теперь опять же в соответствии с той же самой йогой, санкхьей и другими писаниями, у нас есть непосредственно грубое физическое тело, есть тонкое тело, и есть праническое тело или энергетическое тело.
Можно по-разному описывать матрешку, которую мы собой представляем, и по-разному ее разбирать, но в целом, существенно выделить эти четыре уровня.
Первый уровень - это уровень сознания, второй уровень - это уровень праны или энергии тонкой энергии, жизненной энергии.
Это изначальное сознание передает свою энергию туда, насыщает, как бы и есть эта тончайшая энергия: праны или цы в китайской традиции, вот есть ум еще более
и ум очень тесно связаны друг с другом, поэтому все йогические практики основаны и ум очень тесно связаны друг с другом, поэтому все игические практики основаны на контроле праны или на контроле дыхания, жизненного воздуха. Контролируя жизненный воздух, человек контролирует свой ум.
И наконец есть физический уровень, наше тело, состоящее из белков, нуклеотидов, жиров, костей, плоти, крови и всего остального. Вот. То есть есть душа, по-другому называется карана шарира.
Шарира — это тело, есть стхула-шарира, грубое тело, сукшма-шарира, тонкое тело, есть прана-шарира, энергетическое тело, шакти-шарира, и есть карана-шарира или причинное тело.
Душа обладает этим свойством причинности, она есть причина появления на свет всех остальных, более грубых тел. Она хочет реализовать определенную программу здесь, в этом мире. Она хочет реализовать себя определенным образом.
И ради этого она получает или для этого она получает все остальные тела. То есть, в конце концов, мы душа, я душа, я не тело, я душа.
Но эта душа, так как она хочет реализовать определенную программу, достичь каких-то целей, или стать счастливой определенным образом, который она намечтала себе в прошлой жизни она приходит сюда с багажом. Этот багаж порождает.
Багаж составляет ее тонкое тело, тонкое тело, его прочитывают, или скажем так, его генетику можно посмотреть в нашем астрологическом гороскопе.
Символически оно представлено в виде различных энергий планет, распределенных по 12 домам гороскопа. Это, в свою очередь, порождает гены, нашу ДНК, и из ДНК возникает уже, собственно, грубое тело.
Но изначально эта информация хранится, оно вызвано душой, желанием души достичь чего-то в этом мире.
Читта как подсознание и хранитель памяти
И первое, самое тонкое, я буду сейчас рассказывать структуру нашего тонкого тела или тела ума. И потом немножко коснусь праны совсем, а потом объясню, каким образом йога работает.
Душа является первым элементом творения, и первым, собственно, самым тончайшим материальным элементом является то, что на санскрите называется махататвой или читтой, или иногда называется буддхи в санкхье.
Это тончайшее, это, по сути дела, то, что современная психология называет подсознанием. Наша память, подсознание - это некая тончайшая информационная среда, которая хранит в себе информацию, хранитель информации.
Так как она очень тонкая, она гораздо тоньше материи, которую мы можем исследовать с помощью органов чувств, то мы не можем ее пощупать, не можем ее увидеть. Она тоньше по своей природе. Она порождает все это.
Но мы можем до какой-то степени знать, что это такое.
Это, ну, пользуясь современными аналогиями, это некая, что ли, среда, которая хранит в всю информацию — не жесткий диск, а вот сама собственно информация, которая на каких-то очень тонких носителях записана.
Это читта, махататтва — первый тончайший элемент творения — структурирована. Структуры, которые там возникают, информационные структуры, информационные, скажем так, информационные, как это даже сказать, даже слов-то нет, подходящих, чтобы это объяснить, она хранит в себе некую память. Это, в общем-то, носитель памяти.
Вернадский называл это ноосферой, мы живем в некой информационной среде тончайшей, которая все помнит. Подобно тому, как у меня есть один знакомый, который очень увлекается интернетом и социальными сетями.
Он говорит: интернет все помнит, может быть, но на самом деле все помнит. Это махат-татва, вся информация записывается. Все наши поступки, все наши мысли, все наши слова, интеракции какие-то.
Они оставляют какой-то там отпечаток, какой-то след. Они отпечаток этот оставляют, скажем так, в этой информационной среде, в которую мы все погружены, и также
в нашем индивидуальном сознании, в нашем микрочипе, или как это сказать, в общем, в нашем подсознании.
Поразительная вещь, с которой сталкиваются люди, изучающие природу мозга, — это то, что они не понимают, где находится память.
Мозг достаточно хорошо изучен, мы знаем, где находится центр зрения, анализирующий зрительные образы, центр слуха, центр речи, где находятся различные железы, выделяющие гормоны,
центр сна, шишковидная железа, всё что угодно, нуклеус аккумбенс, гипоталамус и гипокамп, и вот единственное,
что они могут сказать про память — то, что как-то гиппокамп с этим связан. Гиппокамп — это крошечный раздел мозга, находящийся в височных долях, в виде морского конька. Поэтому он называется гиппокампом. И когда он подвергается деградации, то человек начинает терять память.
Но очевидно совершенно, что гигантский объем памяти, который у нас есть, но он никак туда - в этот крошечный гиппокамп не поместится, и это всего лишь какая-то маленькая деталь механизма. Память она хранится где-то в другом месте. Непонятно где, непонятно как.
Это одна из самых больших загадок современной нейрофизиологии. Йога говорит совершенно четко.
Связь сердца и ума
Память находится в нашем подсознании, в чите, и по-другому читан называют сердцем. На самом деле, это тонкое поле информационное, в котором память хранится, она связана с сердцем.
Именно сердце управляет мозгом, а не мозг сердцем.
Это тоже достаточно хорошо доказано современными физиологическими данными есть афферентные и эфферентные связи между сердцем и мозгом, и связи, которые от сердца идут к мозгу, они гораздо более сильные, чем связи, которые идут от мозга к сердцу.
Обратная связь есть, но чита или сердце, на санскрите это хранитель, изначальный хранитель всей информации, всей нашей кармы. И эта изначальная среда она очень тонкая, очень прозрачная, очень чистая, и она может отражать мир.
Когда она находится в чистом состоянии, она отражает реальность адекватно, когда она искажена всевозможными грубыми, скажем так, вмешательствами в читту-то, картина мира, которая у нас есть, она соответственно искажается.
Грубые эмоции, какая-то негативная память, родовые травмы, детские травмы, взрослые травмы, старческие травмы, всевозможные психологические травмы, которые мы накопили, они все искажают эту читту, и, соответственно, и картина мира наша, или эта отражательная способность читты становится настолько искаженной, что читта не может видеть самое себя.
Йога сравнивает именно дает именно это сравнение.
Когда сердце становится чистым, спокойным, то душа начинает осознавать самое себя с помощью этой читты, потому что отражающая способность читты или наше подсознание не затемнена, не искажена различными наслоениями памяти о прошлых, каких-то о нашем опыте, о чувственном опыте, о негативном опыте, эмоциональном опыте пережитого здесь.
Поэтому, соответственно, йога, любая духовная практика, она предназначена: механизм один: будь то христианская молитва, будь то какие-то посты, скажем, мусульманские или еще что-то, они все предназначены для того, чтобы или строгие правила, они все предназначены для того, чтобы наше подсознание привести в более или менее нормальную форму, чтобы стереть ненужные впечатления, ощущения, ненужную память, особенно разные негативные эмоции.
Ну, собственно, психология этим занимается. Психология чем занимается?
Функции ума эго и разума
Человек приходит со своими проблемами, и мы как бы выводим это наружу и пытаемся человеку, помогаем человеку как-то избавиться от этого негатива, который накопился, и который искажает его читту и, соответственно, мешает ему быть счастливым.
В норме мы все счастливые. Нужно только избавиться от этого накопленного нами груза. То есть вот эта читта есть самое главное.
И у читты есть три главных функции: аханкара или эго мое, отождествление себя с телом, эмоциональный ум, который говорит: это мне нравится, это мне не нравится, это я люблю, это нет.
Ум, который выбирает из разных опций, предлагаемых ему, соответственно, рассматривает разные опции, выбирает что-то.
Это главная функция ума, ум - это что-то вроде. Ну, скажем так, главные страницы в Ютубе, там вам предлагаются разные опции, и ум останавливается на одной. Вот это мне нравится.
Это то, что делает ум, это очень важная функция. Мы постоянно этим занимаемся.
Мы как бы смотрим то меню, которое предлагает нам этот мир из всех возможностей, останавливаемся на одной, потом это нам надоедает, выбираем какую-то другую.
Это то, чем занимается ум или манас в попытках стать счастливым здесь. И есть будхи — очень важная функция нашего сознания, сознающий разум.
Разум, который, собственно, помогает нам понять реальность, двигает нами в желании познать что-то, помогает нам со стороны посмотреть на себя (интеллект по-другому можно назвать это).
Это собственно сознающий разум, то есть есть огромный айсберг подсознание, есть крошечный сознающий разум, который действуя здесь, в материальном мире, выбирает оптимальный что ли курс действий,
есть манас — эмоциональный ум, который заказывает нашему разуму: ну вот, хотелось бы этого, или хотелось бы этого, хотелось бы, чтобы денег было побольше, тогда мне будет лучше.
И есть эго, это я, сумма моих представлений о себе. Мы все знаем, когда меня представляли, меня говорили, что я там кандидат каких-то там химических наук с какими-то своими дипломами и всем остальным.
В сущности, это некое описание моего эго, моих достижений, дипломов, наград, моих представлений о себе, моих ценностей глубинных - они там, в этом эго, записаны.
И прежде всего, конечно же, инстинкта самосохранения, инстинкта какого-то достоинства или представления о том, как я должен жить. Здесь.
Планеты в гороскопе как функции тонкого тела
Вот он — Я.
Это эго в гороскопе символически олицетворяется Солнцем, в зависимости от того, где находится Солнце, у человека может быть либо ущемленное эго с комплексами неполноценности, либо наоборот достаточно хорошее эго.
Ну, так или иначе, Луна олицетворяет наш эмоциональный ум, Меркурий олицетворяет наш разум, будхи, Юпитер олицетворяет наши духовные устремления.
То есть, символически Раху олицетворяет наши темные желания, какие-то, в которых мы сами боимся признаться.
Вот все эти девять планет ведического гороскопа - это символическое описание нашего тонкого тела, наших каких-то, опять же, функций по-разному его можно описывать, но вот
есть описание астрологическое, есть описание йогическое. Йога на самом деле говорит только о чите, только об одной вещи, понимая, что все остальное подчинено этому, Санкхья говорит о четырех вещах, астрология говорит о девяти разных функциях все это попытки описать то, что плохо подается описанию в силу своей тонкости. Вот. Это некий аппарат, которым мы располагаем, с помощью которого мы взаимодействуем с реальностью, но все
согласны с очень важным тезисом: то, что независимо от того, какой аппарат я получил, я могу его изменить к лучшему, я могу очистить свое сознание от наслоений, я будучи душой, в конце концов обрету удовлетворение только если буду осознавать себя душой полностью и пойму, что я вечен, что я независим от материального тела и ума.
И если я обнаружу свое маленькое крошечное счастье, которое во мне уже есть, А еще счастливее я буду тогда, когда мне удастся соприкоснуться со сверхсознанием и с источником бесконечного счастья, которое заключено в нем.
Вот, собственно, в двух словах общее описание того, что люди делают. Есть люди, которые пытаются эксплуатировать этот инструмент, который им дан.
И прежде всего, конечно же, тело с помощью своего ума разочаровывается в этом, потому что это неминуемо приводит к болезням, к проблемам, к болезням ума, к болезням тела, к страданиям каким-то.
Есть люди, которые пытаются понять более глубокий смысл, они не слишком пытаются эксплуатировать материальные возможности тела, они понимают, что даром это не проходит.
Роль пранаямы и дыхания в очищении ума
И сосредотачиваясь внутри, стараются очистить тонкое тело, прану, чтобы уже закончить это, наше энергетическое тело, будучи неким посредником между грубым телом и тонким телом, помогает нам очистить свой ум.
Поэтому так или иначе, многие психологические практики, типа грофовской практики, как она там называется, холотропное дыхание и так далее, они все связаны с дыханием.
Дыхание - это удивительная функция, если мы посмотрим на нее беспристрастно. Это единственная функция в нашем организме, которая одновременно поддается нашему сознательному контролю и в то же самое время бессознательная.
Сердечная деятельность абсолютно бессознательная функция. Переваривание пищи - абсолютно бессознательная вещь. Есть сознательные функции у нас.
Дыхание - это единственная вещь, которая с одной стороны может управляться нашим сознанием, а с другой стороны, когда сознание не включено, мы дышим автоматически, и эта самая автономная нервная система управляет нашим дыханием, вот, и пользуясь дыханием как рычагом, а так как дыхание непосредственно связано с праной и с энергией, мы переводим что ли, бессознательное в сферу сознательного.
Почему дыхательные упражнения так важны? Потому что, начиная сознательно дышать, Переводя дыхание из бессознательной функции в сферу сознания, мы также начинаем очищать свое сознание и гораздо лучше понимать себя.
Это, в общем-то, ну, скажем так, такая эффективная техника очищения сознания. Поэтому пранаяма — важный элемент. Я не знаю, о чем мне дальше говорить? В двух словах я рассказал некую что ли схему
устройства реальности: есть материальное тело, есть прана, жизненная энергия, которой мы можем управлять до определенной степени.
Есть тонкое тело и есть душа, насыщающая всю эту систему энергией, энергией своего желания, энергии своих планов, которые она хочет реализовать здесь. Вот.
И если мы используем эту энергию для того, чтобы постичь себя, то в конце концов у нас появляется удивительная возможность постичь также сверхсознание, то есть не просто себя вне контекста со сверхсознанием, но себя, в контексте с этой высшей реальностью, полной реальностью сверхсознания.
Таким образом, приобщиться к его вечности, к его знанию или сверхсознанию и к его блаженству или сверхблаженству. Благодарствую, уважаемый. Я с вами, Бхактиведанта Дас?
Но еще очень хотелось бы от вас услышать про вот эти состояния самадхи, состояние расширенного сознания и пользу от прикосновения к этим состояниям.
Расширение сознания и состояние самадхи
Потом у меня еще будет несколько вопросов, таких тонких. Собственно, вот есть эта душа, носитель сознания, есть этот механизм, очень тонкий механизм, очень тонко настроенный механизм.
И когда душа сосредотачивается на материи, когда душа фокус души на материи или на внешнем мире, на достижении чего-то здесь, в этом внешнем мире, то сознание начинает сужаться, схлопываться.
И наоборот, когда мы обращаем сознание души вовнутрь и сосредотачиваемся, то сознание начинает расширяться.
Это экспансия сознания или расширение сознания, эволюция сознания — это, в общем-то, очень очевидная вещь: любой человек, который занимался духовными практиками, он понимает: мое сознание реально выходит за пределы меня.
Я гораздо более чутко начинаю ощущать, что происходит с другими людьми, я иногда начинаю слышать их мысли, или, по крайней мере, их чувства передаются мне. За счет того, что сознание, обращенное вовнутрь, расширяется.
И наоборот, сознание, обращенное вовне, начинает схлопываться, сужаться, концентрируется на себе, замыкается на себе, и в конце концов там происходит некое короткое замыкание, которое называется депрессией. Сознание, обращенное на себя, это сознание очень несчастное.
И наоборот, расширенное сознание за счет различных практик — это сознание счастливого человека. Святые люди - это люди с широким сознанием. Они счастливы, независимо от внешних обстоятельств. Они парадоксально счастливы.
Они счастливы вопреки обстоятельствам, в которых они находятся, почему? Потому что они нашли источник счастья внутри себя.
Поэтому естественным стимулом, почему мы должны по крайней мере к этому стремиться, это к тому, что чем шире наше сознание, тем мы счастливее. Все очень просто.
Тем мы спокойнее, чем мы умиротвореннее, тем мы сострадательнее, потому что мы можем так или иначе чувствовать других, тем в большей степени мы можем делать счастливыми других.
Люди же на самом деле очень любят счастливых людей. Почему? Потому что можно погреться рядом с их счастьем, можно попасть в поле их счастья и таким образом стать немножечко счастливее самого.
Я слышал одного психолога, он интересную вещь говорил. Он говорил, что независимо от того, какими методиками вы пользуетесь, какой методологией, какими техниками вы пользуетесь, в конечном счете, единственный инструмент, которым вы можете помочь своему пациенту, это ваше здоровое сознание.
Вы лечите больного человека с больным сознанием с помощью своего здорового сознания.
А здоровое сознание — это широкое сознание, это сознание, не замкнутое на себе, не обращенное на себя, не эгоистическое сознание, которое думает только о самом себе. Здоровое сознание - это расширенное сознание.
Так, теперь что такое самадхи с этой точки зрения, или с точки зрения всех этих представлений в этой схеме, которую я попытался нарисовать, собственно,
это описано в двух афоризмах йоги, Йога-сутры Патанджали Муни. Йога считта-вритти-ниродха — это вторая сутра, второй афоризм Йога-сутры. Йога есть
остановка считта-вритти, остановка волн на поверхности считты, на поверхности ума.
Я уже говорил, что считта — это некая тончайшая информационная среда, которая хранит в себе очень много информации, и которая постоянно сотрясается. До какой-то степени состояние нашей считты можно понять по электроэнцефалограмме, по тем волнам, которые исходят.
Вот эти волны - остановка этих волн - когда сознание начинает функционировать принципиально по-другому, не в этом стрессовом режиме бета-волн, или даже не в более расслабленном режиме альфа-волн, когда оно переходит на другие частоты, то это называется самадхи, и в следующей сутри, в третьей
сутре, Патанджали Муни говорит: «Тогда драштух свару-» па-авастха. В этот момент драштух, сознающая душа, душа, обладающая способностью видеть и созерцать
она начинает утверждаться в самой себе, она получает контакт с собой. К сожалению, сейчас мы разделены, поэтому есть все эти вещи:
поиски себя, человек ищет себя, не может, человек разделен, человек отделен от самого себя, и все остальные, вся эта терминология описывает состояние потерявшейся
души, которая заблудилась в дебрях этого мира, потому что направила свое сознание вовне, вместо того, чтобы обратить его вовнутрь. Она понимает, кто я, она осознает свою вечность.
Это само по себе уже достаточная причина для счастья и ликования. А если я не теоретически знаю, что я не умираю, но понял это на практическом опыте, осознал себя этой вечной душой.
Как люди, которые пережили опыт околосмертных состояний, возвращаясь сюда, в интернете есть интересные ролики некой Аниты Мурджани, которая пережила
опыт клинической смерти после тяжелой ужасной мучительной болезни рака на последней степени, когда все тело ее
было изъедено раком, и уже врачи сказали: „Все, у нее остаются минуты“. Она вышла из тела, она встретилась там с кем-то, и так далее, вернулась обратно в тело и совершенно загадочным образом выздоровела.
И вот сейчас она повсюду едет, по всему миру, живая пышущая здоровьем женщина, и рассказывает о том, что смерти нет. Это ее опыт, ее никто не переубедит в том, что у нее это была предсмертная иллюзия или еще что-то.
Она пережила это, соприкоснулась, и, собственно, самадхи - это способ соприкоснуться со своей вечностью, без необходимости проходить через опыт клинической смерти, через опыт умирания четвертой степени рака.
Это опыт, это возможность получить духовный опыт, то есть осознание себя как вечной души без всех этих драматических каких-то вещей. Вот.
И уже само по себе, это очень большая радость и избавление от большей части наших тревог, что будет со мной, душа начинает осознавать самое себя и понимает,
«Я есть», — она понимает, — «я полна жизни, то есть полна сознания, и она понимает, я полна счастья, я счастлива, я по природе своей счастлива, я не могу не быть счастливой.
И она понимает также, что я не была счастливой, потому что я слишком всерьез принимала какие-то программы, записанные в моем уме. Слишком всерьез принимала прежде всего программу моего ложного эго.
Я есть то-то, то-то, то-то и то-то. Вот, собственно, для чего это нужно? Нужно это для того, чтобы мы поняли реальность и перестали жить в иллюзии — страшной, кошмарной иллюзии, смерти, иллюзии.
Стадии духовного опыта и погружения в самадхи
Можно тогда еще уточняющий вопрос? Про самадхи.
Я как человек, иногда наблюдающий состояние самадхи со стороны и видящий высокое состояние, чувствующий это высокое состояние, скажите, пожалуйста, что такое абсолютная истина человека, который находится в этом состоянии, потому
что люди, переживающие это состояние, они да, они рассказывают: «Вот я есть — всё, всё истина». Вот это прикосновение к неописуемому на самом деле человеческими словами, это
состояние — прикосновение к вселенскому «я» или «не я». Насколько это истина, или внутренняя истина каждого есть абсолютная истина. Вот как это можно описать?
Ну, смотрите, люди, которые пережили этот опыт единства, соприкосновение с этим сознанием, с этим фоновым сознанием, которое пронизывает все, они
получают, скажем так, первый опыт соприкосновения с истиной. До этого мы жили в иллюзии своего индивидуального существования, в иллюзии своей отделенности от всего, и соответственно своей большей или меньшей степени враждебности ко всему остальному.
Есть «я», и есть «не я», и мне нужно постоянно отстаивать свое право на существование, доказывать всем, что я есть, что я хороший, что я существую.
Вот, на первом, первый опыт самадхи - соприкосновение с этим сознанием и понимание единой природы, того, что мы все связаны друг с другом, того, что все сущее, едино, и что я часть этого единства.
Я не отдельная вещь. Я не есть что-то такое отдельное. Мне не нужно ни от кого вообще защищаться, потому что ну от кого защищаться, то все свои, все мое, все так или иначе связано со мной, и я связан со всем.
Вот это первый опыт. Этот опыт очень важный опыт. В этот момент человек понимает: «Я и все». В этот момент человек понимает: я счастлив по природе своей, мне ничего не нужно.
Кроме этого, в этот момент человек понимает, я люблю все, потому что я есть все, потому что это все часть меня, я связан со всем этим.
Но в ведах говорится, что есть более глубокий опыт духовный. Это очень важный опыт, ощущение осознания своего единства, без которого мы не сможем пойти дальше.
Дальше следующий опыт — это опыт приближения, что ли, к источнику этого света. В этот момент я понял, что я есть свет, и я часть этого света. Но этот свет меня ослепил, и я еще не вижу источника этого света.
Представьте себе, я вышел на яркий солнечный свет из темной комнаты, в которой я был там долгое-долгое время. Вот я вышел на свет, и что я увидел? Я увидел яркий свет. Ничего другого я не увидел.
Этот свет меня ослепляет, и я не вижу ничего.
Но потом, когда я немножко привыкну к этому свету, я увижу, что этот свет, там есть много всего остального. Да, и я связан со всем этим. Я не отдельная часть, я естественная часть этой
реальности, но при этом есть разные вещи; в конце концов я могу приблизиться к источнику этого света, к сверхсознанию, к его блаженству.
И увидеть его — это все углубляющиеся степени самадхи. на первом уровне самадхи, я ощущаю единство, и это очень важный опыт, и очень счастливый опыт, очень радостный опыт, но это не полный опыт, это самый начальный опыт, который нужен
нам для того, чтобы мы могли пойти дальше, в што- ли в этом царстве духа есть много всего. Главное не останавливаться. Даже на самадхи. Самадхи — это тоже путешествие.
Можно еще тогда уточнить, поскольку были мельчайшие контакты с состояниями, правильно ли я понимаю, то следующее состояние после того, как я есть все, все есть я, и если идти дальше,
неважно каким методом: психотерапевтическим или с помощью медитации, там появляется ощущение, меня нет. То есть, такое ощущение очень тонкого растворения. И это уже не как будто я все.
Я очень сейчас примитивно описываю, но похоже ли на это состояние исчезновения — вот в этом. И там уже как будто нет я. То есть, одновременно вроде бы и есть, и нет, и это удивительно.
Потому что когда мы говорим здесь я, значит, есть не я, значит, есть другое. Значит, всегда это я сопряжено, как я уже сказал, с некой долей враждебности,
скажем так, некой войной, что ли. А там в этом состоянии человек избавляется от этого ограничивающего я.
Здесь я всегда — я, которое, с одной стороны, ограничено, а с другой стороны, это я, которое отстаивает агрессивно свои границы и свою ограниченность. Вот это «мое». Я, значит, «мое». И, пожалуйста, не вторгайтесь туда.
Там я понимаю, моего ничего нету. Есть я, и в то же самое время нет меня как чего-то отдельного от всего остального. Но в то же самое время я вижу, что есть другие.
Я начинаю различать, как в этой метафоре: когда человек выходит на свет из темной комнаты, а он привыкает к свету, начинает видеть что-то, начинает взаимодействовать.
И понимает, что это также, с одной стороны, часть блаженной реальности — - его я, но с другой стороны, это гораздо более богатый опыт,
чем если бы он был просто вот в этом — ну, растворился в этом белом свете. этом белом свете.
Он начинает понимать, что он может взаимодействовать с той духовной реальностью, и это взаимодействие будет постоянно обогащать его в его опыте:
Феномен темной ночи души и возвращение в быт
спасибо большое.
Мне сразу такой практический, на самом деле, но довольно сложный вопрос, касающийся как раз-таки психотерапевтического эффекта от вот этого состояния прикосновения: когда, например, я, терапевт, или мои коллеги прикасают человека вот к этому состоянию, ну, посредством методики, да, вроде бы, не то чтобы не вроде бы, это такое абсолютное счастье, понимание, ясность, осознавание.
Но когда человек возвращается в эту нашу реальность, в узкую, очень замкнутую обыденность, то получается, в какой-то момент такой эффект на протяжении какого-то времени попадает в состояние такого
непонимания, состояние бессмыслицы, я бы сказала, даже апатии. То есть, вроде мы прикоснулись к счастью, но вдруг на человека, в зависимости от уровня развития
сознания, на неделю, на две, на месяц, у кого-то на полгода, на больший даже срок, вот это счастье превращается в апатичность. Получается, что, к счастью, нужно идти посредством вот этого тернистого пути.
Да, после этого вдруг человек осознает себя, начинает видеть
свои желания, понимания, прикасаться к этим состояниям, развивать осознание, расширять. Но вот этот путь тернист, долг и не всегда приятен для, грубо говоря, если для клиентов, для меня же, потому что можно ли это как-то сократить, или нужно ли это сокращать?
Нужно ли с этим что-то делать, или это нормальный эффект от столкновения с неизвестным? Во всех духовных традициях так или иначе говорится о том, что однажды было названо темной ночью души.
Человек получил какой-то начальный духовный опыт, потом он возвращается в свое привычное сознание, в свой привычный мир, и его неминуемо настигает внутренний конфликт.
Этот внутренний конфликт заключается в том, что вроде бы тот мир, который я... тот опыт, который я получил, он обессмыслил мое нынешнее существование.
А с другой стороны, по-другому я существовать не могу, я по-прежнему еще привязан к своему миру, своему мирку, к своим каким-то маленьким радостям.
И этот внутренний конфликт - это мучительная вещь, безусловно, потому что в Бхагавад-гите это состояние называется состоянием разорванного облака. Когда я отчалил от одного берега, к другому еще не причалил.
Я нахожусь в этом состоянии немножечко подвешенным, потому что я, с одной стороны, уже не могу по-настоящему жить, как прежде, все это кажется мне пресным, ненужным и бессмысленным.
А с другой стороны, я не могу жить по-другому, потому что я просто не знаю, как жить по-другому. Потому что я просто не понимаю, как жить, как существовать по-другому, как вообще объяснить все это другим людям.
И масса возникает каких-то сложностей у человека. Можно ли это сократить? Нужно ли это сократить? Конечно же, это здравый смысл, но для этого человек должен очень хорошо отдавать себе отчет в том, что происходит.
Как в разных мифах, это состояние описывается, ну, наверное, лучше всего это описано в мифе об Орфее и Эвридике, когда он, Орфей, спустился туда, в подземное царство для того, чтобы вызволить свою возлюбленную, и готов был уже эту свою возлюбленную вывести на свет, но было одно условие: он не должен был оборачиваться назад.
Вот это вот, ну что ли, это условие очень важно: не оборачиваться назад, не поддаваться соблазну, пойти на поводу каких-то своих старых привычек, старых привязанностей, — это очень важная вещь для того, чтобы ускорить этот процесс.
Человек, получивший опыт, рано или поздно, он все равно будет стремиться к его воспроизведению, в этом нет никаких сомнений.
Но чем больше он будет оборачиваться назад, в это царство теней, тем труднее ему будет из этого царства теней выбраться на свет.
Преображение образа жизни для поддержки сознания
Вы совершенно правильно говорите, это сложно описать, но для этого у людей есть язык мифов, который хорошо описывает эту реальность, но вот в частности, миф об Орфее и Эвридике — он об этом.
И у меня еще такой практический вопрос. Замеченный именно на практике.
Когда сознание расширяется и оно расширяется довольно интенсивно, да, возможно, это не готовность или что-то еще, то и начинает ощущаться, как тело начинает притормаживать, оно начинает или болеть, или что-то такое происходит - как будто не хватает тела, в теле уже не хватает места этому сознанию, да.
И что можно порекомендовать на самом деле, в данном случае, помимо физкультуры и так далее, для людей, которые прикасаются и хотят не упустить вот это расширение, а его наоборот впитать и использовать.
Ну, порекомендовать можно, конечно же, некий образ жизни, который будет поддерживать расширенное состояние сознания. Потому что наш образ жизни воспроизводит то сознание, которое у нас есть.
Они связаны друг с другом по принципу обратной связи. С одной стороны, знаменитое это утверждение
Маркса или кого там, что быть определяет сознание, оно определяет сознание с одной стороны, определяет бытие, то, каким образом мы живем, а потом наше бытие начинает диктовать нам уровень сознания, и
когда сознание пытается куда-то оторваться, то наши старые привычки или образ жизни, который мы ведем, он постоянно пытается нас вернуть обратно, вот как в том самом анекдоте, или когда, или не анекдоте, а знаменитой сцене, когда муж уходит из дома, а жена кричит, вернись, я все прощу.
Когда душа куда-то там устремляется, а его тянут назад и говорят, что все нормально..
То есть для того, чтобы не было этого конфликта, этого раздрая внутреннего, надо постепенно одухотворять свою материальную жизнь, то есть образ жизни — это означает много.
Это означает режим сна, режим питания и так далее.
Надо стараться ложиться рано, надо стараться вставать до рассвета, до восхода Солнца, для того, чтобы сознание расширялось лучше, потому что когда мы просыпаемся после восхода Солнца, это очень негативно сказывается на нашем уме, на нашем сознании.
Надо, чтобы наша пища была чистой, с отличной, несопряженной с насилием или с убийством, и так далее.
То есть, трансформация, скажем так, преображение, которые происходят в нашем сердце, в нашем уме, в нашем сознании, они должны подкрепляться изменениями, которые в нашем образе жизни. Спасибо большое, Госвами Махарадж.
Разрешите вам еще задать несколько вопросов от наших слушателей, потому что все, что хотелось услышать, я был услышан, конечно, еще миллион. Чем больше узнаешь, тем больше вопросов, но время ограничено.
И хотелось бы задать несколько вопросов от наших коллег, друзей. Как, вам комфортно ли было бы, удобно?
Факторы влияющие на состояние сознания
Ну, давайте еще минут 10-15 максимум. Вот от Нади Кухаренко есть вопрос: от чего зависит наше сознание. Наше сознание зависит от очень многих факторов. И самый главный фактор, который влияет на наше сознание, это общение.
С кем поведешься, того и наберешься. Когда мы общаемся с людьми возвышенными, то естественным образом в нас просыпается желание тоже развиваться, эволюционировать.
Помимо общения, наше сознание зависит от образа жизни, от информации, которую мы поглощаем, от пищи, которую мы едим, от запахов, которые мы вдыхаем, все это несет на себе определенные энергии, и чем чище энергии, с которыми мы соприкасаемся, сознательно, если мы сознательно выбираем чистые энергии, то сознание начинает естественным образом расширяться, если же мы соприкасаемся с носителями ограничивающих наше сознание энергии, то оно, естественно, сужается. Вот.
Мясная пища, например, или там, я не знаю, нецензурная лексика - это вещи, которые оскверняют наше сознание и, соответственно, сужают его рамки. Спасибо большое за ответ.
И следующий вопрос от Александры Зубаревой: транслирует душа - транслирует дух, правильно ли?
Тут надо очень точно терминологически определиться, если мы определяем, если мы с вами разговариваем в терминах, принятых в христианской, скажем так, традиции: то тогда там душа - это что-то вроде ума в ведической традиции.
А дух, это, собственно, то, что в ведической традиции называют душой или дживой, носителем сознания, носителем жизненной энергии. Вот.
И если мы исходим из, скажем так, привычной для нас более или менее терминологии, то есть основанной на христианских представлениях, то да, есть дух, то есть, собственно, носитель сознания, и есть наше тонкое тело, тело нашего ума, которое транслирует послания, исходящее от духа.
Но когда я называл, что-то душой, я имел в виду именно частицу сознания, то есть, собственно, дух.
И следующий вопрос от Ксении к тем же: Если душа уже счастлива, неизменна, зачем ей приходить на землю, где столько страданий? Ну, я не думаю, что я смогу ответить на этот вопрос, над которым бьются люди испокон веков.
Факт остается фактом: зачем-то мы сюда пришли, и в принципе, ну, до какой-то степени ответить на это можно, потому что евангельская притча о блудном сыне отвечает на этот вопрос.
Зачем блудный сын ушел из своего дома, скитался где-то, общался с блудницами, чтобы в конце концов вернуться в дом своего отца, потому что ему хотелось доказать некую свою независимость, отстоять эту независимость.
Если, ну, скажем так, очень что ли схематично отвечать на этот вопрос, то у души есть представление о том, что она может быть счастлива сама, что никто другой, включая Бога, не нужен.
И материальный мир — он как раз то место, где душа может попытаться стать счастливой сама независимо от Бога.
В духовной реальности, несмотря на то, что сама по себе душа счастлива, она также очень отчетливо ощущает свою зависимость от сверхсознания, тогда как
в материальном мире мы можем до поры до времени притворяться и делать вид, что мы независимы. И это ощущение независимости - тоже своеобразный источник счастья. То есть душа ищет в материальном мире независимости.
Подобно тому, как подросток хлопает дверью и уходит из дома, потому что он хочет независимости, не хочет какой-то зависимости.
Но мы, к сожалению, воспринимаем чисто психологическую зависимость, как помеху для нашего счастья. И материальный мир - это место, где мы можем попытаться делать вид, что мы независимы. Хотя даже тут мы постоянно зависимы.
Но если мы поймем, что зависимость от Бога, зависимость от сверхсознания не унизительна, и от нее не нужно искать независимости, что как раз зависимость — это хорошая вещь, то тогда мы сможем перестать, ну, как бы, в этих поисках независимости считать, что мы так станем счастливыми.
Вы подумайте сами, понаблюдайте над собой: в «Потерянном рае» Милтона, знаменитой поэме, это объясняется. Потерянный рай: почему я потерял вот это изначальное невинное райское состояние именно по этой причине, из-за бунта.
Квантовое сознание и природа волны
Мы все по природе своей бунтовщики, или, выражаясь более современным языком, революционеры. И эта революционность наша — она причина. На страдание наверху — страдание, да. Можно еще пару вопросов? Тут забросали сейчас вопросы, ну хотя бы парочку еще есть. Давайте.
Так, вот от Елены вопрос: уважаемый Махарадж, сейчас многие говорят о квантовом сознании с духовной точки зрения, что это за феномен.
Ну, насколько я понимаю, это то же самое, это новый термин для старого, хорошо забытого понимания, который в буддизме есть, и тем более в йоге, в индуизме.
Когда люди начинают употреблять такие слова, как квантовый, они по сути дела говорят о том, что сознание по природе имеет волновую, что ли, природу. Это не частица.
То, что наше сознание не пригвождено к этому телу, а то, что сознание может выйти за пределы этого тела, это, собственно, давным-давно известно.
Раньше люди не называли это квантовым сознанием, а просто называли это сознанием, потому что у них не было необходимости употреблять слово квантовый.
Сейчас люди вынуждены применять слово квантовый, потому что сознание с легкой руки ученых стало неким, что ли, продуктом материи, неким порождением материи.
Говоря, что сознание квантовое, они хотят сказать, что оно отлично от грубой материи имеет волновую природу, не корпускулярную природу, не природу частицы. Не замкнуто в пределах тела, а может расширяться.
Это, как раз, эффект расширения в самадхи. Это волновая? Конечно. Парадоксальная история, находиться и там, и там.
То есть, наша способность нашего сознания быть именно волной, ощущать себя волной, а не частицей, означает, что мы можем расширять свое сознание и в принципе мы можем расширять свое сознание до бесконечности.
В Упанишадах это удивительным образом написано. Там говорится, что душа - носитель сознания, атом сознания имеет размеры одной десятичной части кончика волоса. То есть, по сути дела, атомарно, но при этом она может расшириться до бесконечности.
То есть, у нее есть эта способность к расширению.
При том, что онтологически она атомарна, но соединяясь со сверхсознанием, она избавляется от своей ограниченности и приобщается к безграничности изначального, безграничного сознания, породившего этот мир.
Это как парадокс физики, да?
Связь памяти с праной и очищение каналов
Свет и волна, и частица одновременно. Да, да. То есть одновременно частица и волна.
Еще вот интересный вопрос от Андрея: когда внутренний монолог останавливается, память как будто ухудшается, как раньше памятью пользоваться уже не можешь. По логике должно быть наоборот. Есть этому объяснение?
Нет, смотрите, что такое память. Память очень тесно связана с праной. Прана пронизывает наше обусловленное сознание, прана пронизывает читу,
в этой чите в подсознании хранится огромное количество каких-то вещей и сознающий разум, в нем возникает некий вопрос, потребность, мне нужно вот это.
С помощью праны мы проникаем в свое подсознание, и если это связь хорошая, то соответственно из подсознания выдается ответ. Как сегодня мне нужно было вспомнить имя какого-то человека, которого я давно не вспоминал.
И сразу же по первому же запросу, скажем так, таинственным образом, как-то то, что мне нужно, оно всплыло из этой памяти — это что такое? - это что такое? По сути дела, это некая поисковая система.
Это некий Гугл, который у нас есть поисковик. Вот. И память она напрямую связана с праной.
Если пранические каналы хорошо работают, они чистые и энергия праны свободно циркулирует, то тогда соответственно память очень ясная.
Если есть какие-то сложности в доставании нужной информации, мы знаем, что она где-то там, но не можем достать, то дело не в том, что прекратился внутренний монолог, какое-то дело в каких-то других вещах.
Дело, видимо, в том, что вот этот вот сознающий разум - он по какой-то причине перестал взаимодействовать
с подсознанием, с читтой, произошел какой-то сбой. Речь не об этом разговоре, который идет в нашем уме, а именно о нарушении какой-то связи между подсознанием и сознанием.
Это может быть связано как-то с праной, с нарушением потоков праны или еще с чем-то. Мне сложно сейчас сказать, но в принципе такого не должно быть. Это не напрямую связанные вещи.
А есть ли практика, какая-нибудь направленная на улучшение очищения, чтобы можно было вытаскивать напрямую эту информацию? Улучшение памяти. Странно.
Конечно, очищение пранических каналов, пранаяма — когда мы занимаемся пранаямой, пранаяма улучшает память. Это совершенно несомненно.
Вещи... Давайте тогда уже. Да, тогда. Уважаемый Гопал Махарадж, и вам на самом деле в чате здесь множество благодарностей, поклонов.
Благодарности за эфир, за то, что делитесь ценнейшей, на самом деле важнейшей информацией для наших сознаний.
И, конечно же, мы хотели бы еще раз вас услышать как-нибудь, когда у вас будет время, и позадавать вам вопросы, и познать что-нибудь ценное, нужное, и, конечно же, в дальнейшем это использовать. Хорошо. Спасибо большое.
Спасибо всем за то, что слушали так внимательно. Ни разу не перебили меня. Спасибо. Спасибо большое.
Харе Кришна! Спасибо огромное вам за ваш эфир. Я тоже больше благодарна за то общение, как вы реализовывали, помогали с этими кончающимися знаниями. Спасибо огромнейше, что указали путь дальше.
Впустую по-настоящему опыта я очень благодарна вам. Пожалуйста, приходите к нам. Спасибо. До свидания.