Бхагавад-гита 4.12
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 2006
Главы
Различия между полубогами и Верховным Господом
Почитаю 12 стих. Вчера мы читали 11-й стих и 4-ю главу. Сегодня я прочитаю 12 стих.
Кармшата. Кванта, Маши Локе Си Бати Бати, Кармача, Кармса, Карман, снима, кама сим, ...--д-рамача, Карма, Карма Сим, Янта, Сипрами сирок, Сипрами, Сидирбати Кармача, Сибача, Амсата Карманам Си.. Сибирбатикармаджамксатах
стремящись карманам кармическая деятельность. Сидим к результату. Я джанте почитаю. Совершает жертвоприношение. Ига, здесь. Материальный мир. Леватаха. Кшипра. Шип. Очень быстро. И, конечно же, манше в человеческом обществе.
Локе в этом мире. Сидги успех. Бабати появляется. Кармаджан. Порожденная кармической деятельностью. Перевод и комментарии Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Стремясь добиться успеха, кармической деятельности. Люди этого мира поклоняются полубогам. И, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.
Среди людей бытуют в корни неверные представления о роли богов или полубогов в материальном мире. Невежды, выдающие себя за знатоков священных Писаний, называют этих полубогов различными воплощениями Верховного Господа.
На самом же деле полубоги не воплощения Господа, а его неотъемлемые частицы. Бог один, а частиц великое множество. В Ведах сказано: нитйо нитйānāм. Бог один, Ишварах парамах Кришна, Верховный Господь один, это Кришна.
Это Он наделяет полубогов могуществом, необходимым для того, чтобы управлять материальным миром.
Все полубоги — это обыкновенные живые существа, которые, в разной степени наделенные материальным могуществом, они не могут быть равными Верховному Господу, Нараяне, или Вишну, или Кришне.
Того, кто считает, что Бог и полубоги стоят на одном уровне, называют пашанди или атеистом. С Верховным Господом нельзя сравнивать даже таких великих полубогов, как Брахма и Шива.
Более того, Брахма и Шива сами поклоняются Господу. Шива — величайший из них.
Но несмотря на это, среди людей находится на удивление много глупцов, которые поклоняются лидерам общества, руководствуясь разного рода заблуждениями вроде идеи антропоморфизма.
Слова их и деваты указывают на могущественных людей или богов, принадлежащих материальному миру. Но Нараяна, Вишну или Кришна, Верховная Личность Бога, не принадлежит к этому миру.
Будучи всецело духовным, Он находится за пределами материального творения. Даже Шрипада Шанкарачарья, глава имперсоналистов, говорит, что Нараяна и Кришна не принадлежат к материальному мирозданию.
Суть пути сознания Кришны и писаний
И тем не менее глупцы, корыстолюбцы, поклоняются полубогам ради семиминутных результатов. И они получают их, не ведая о том, что такие результаты приходящие и привлекают только недалеких людей.
Разумный человек — это тот, кто обладает сознанием Кришны. Его не интересуют эфемерные блага, и он никогда не станет поклоняться ради них смертным полубогам.
Полубоги этого мира вместе с их поклонниками обречены на смерть во время разрушения Вселенной. А блага, которые люди получают от полубогов, материальны и недолговечны.
Сами материальные миры и все их обитатели, включая полубогов и их почитателей, не более чем пузырчатая пена на поверхности космического океана. Однако в этом мире люди, как одержимые, гоняются за переменными,
временными благами, мечтая о богатстве, собственной земле, комфорте, в надежде обрести эти приходящие блага, люди поклоняются полубогам или властным мужам. Если человек, выслужившись перед каким-нибудь политическим деятелем, получает министерский портфель, он считает это величайшим достижением своей жизни.
Поэтому люди пресмыкаются перед так называемыми вождями или сильными мира сего, в надежде получить от них недолговечные блага и действительно получают их.
Такие глупцы не проявляют интереса к сознанию Кришны и не хотят раз и навсегда покончить со страданиями, присущими материальной жизни. Их манят миражи чувственных удовольствий, и ради них они поклоняются могущественным
существам, которых называют божками. Из этого стиха ясно, что только очень редкие люди проявляют интерес к сознанию Кришны. Мы можем видеть.
Обычно людей больше привлекают мирские удовольствия, поэтому они предпочитают поклоняться какому-нибудь могущественному обитателю этого мира.
Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубагам и конечно же очень быстро получают награду за свои труды. характер бхактивити слава Не
лицеса суднябади, пасханя садальня, подарушка и пассиду Патитана папа не в ваш навык сыкрисна чайтаня, прабумитана, свида, связать гора . 2.8. Кришна объяснил в нескольких предыдущих стихах, что значит путь сознания Кришны.
вам не выйти татар. Путь сознания Кришны, значит, имеет непоколебимую веру в Кришну и в Его деяния. Путь сознания Кришны значит, что я слушаю о Нем и в рассказах о Нем встречаюсь с Ним.
Шримад-Бхагаватам является литературным воплощением Кришны. Великий Вьясадева составил это Писание для того, чтобы люди могли получить даршан Кришны. Даже когда Кришна ушел.
Когда Шукадева Госвами отвечал на последний вопрос мудрецов, возглавляемых Ша Шоном, где нашли прибежище принципы религии в век Кали, когда тьма покрыла все, то ответ был один: Шримад-Бхагаватам.
Шримад-Бхагаватам стал солнцем, которое взошло для того, чтобы рассеять тьму в корне. Почему? Потому что Шримад-Бхагаватам — это сам Кришна.
Читая Шримад-Бхагаватам, слушая о Кришне, слушая рассказы о Кришне, от начала до конца человек может иметь личный непосредственный даршан Кришны. Нет никакой разницы между Кришной и рассказом о Нем.
И Шримад-Бхагаватам есть воплощение Кришны. И об этом же Он говорит в «Бхагавад-гите». Джанма Кармати, амин, я мы и вам я ведь Если человек знает, что рождение Кришны Божественно,
и что деяния Кришны божественны, оставит это тело, он вернется назад к Богу. И нет, и не может быть никаких сомнений здесь. я слушаю кришну и я верю в это я верю в то, что я могу встретиться лицом к лицу с Кришной.
В рассказах о Нем. Эта вера одна сама по себе достаточна для того, чтобы вернуть меня к Нему. И дальше Кришна говорит: «Етха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамья хам». Как человек поклоняется мне, то я ему даю.
И Мамуварману Вартанте, Манучефатва, Сабашаха, во всех отношениях всегда люди следуют только моим путём. Есть только один путь, мой путь. И люди идут этим путем. Хотят они или этого не хотят, они идут моим путем.
Но возникает вопрос: как же с остальными путями? Так путь Кришны — это путь джанма-карма-ча-дивьям. Слушать о Кришне, слушать о том, как Он родился, слушать о том, что Он делает. Но есть другие люди.
Возникает вопрос: что сбивает людей с этого пути? И в этом стихе Кришна объясняет, что сбивает с этого пути.
Ложное эго и привязанность к результатам
Люди, стремящиеся к плодам своей деятельности. Канкшантах карманам сиддхим. В сущности, в этом стихе Кришна описывает главное препятствие, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии.
Что вот оно, препятствие, которое заставляет людей уходить из сознания Кришны, которое делает путь сознания Кришны таким редким.
Когда для этого Кришна много-много раз снова и снова повторял один и тот же момент о том, что привязанность к плодам своего труда — это беда человека. Он не объяснял это так четко.
Здесь он четко и ясно объясняет, привязанность к плодам своего труда.
Это то, что заставляет людей уходить из сознания Кришны и искать каких-то других путей в этом мире, предаваться кому-то другому, искать более быстрых, более прямых путей.
В общем-то, есть песенка знаменитая, которая является парафразом этого стиха: нормальные герои всегда идут в обход. Кришна говорит именно об этом. Нормальные герои никогда не обращаются ко мне, они всегда идут в обход.
Они всегда пытаются найти кого-то еще, кто быстро исполнит их желание, потому что канкшантах карманам сиддхим, у них есть это стремление к сиддхи. Это очень важный момент, о котором мне хотелось два слова сказать.
Сиддхи значит результат или совершенство. Сиддхи. Сиддхи — значит успех. Сиддхи — это то, что приходит к нам в результате садханы. И всё то, что мы делаем в этом мире, это садхана.
Нельзя сказать, будучи полностью справедливыми, только мы приятно занимаемся садханой. Все занимаются садханой. Просто все занимаются разной садханой.
Садхана — ряд некий алгоритм действий, который приводит к сиддхи, к результату. И все занимаются какими-то действиями, потому что хотят какой-то результат. Все, у каждого своя садхана.
Мы встаем в 6 часов утра, люди встают в 6 часов утра, тут встают 10 часов утра, тут встают в 12 часов ночи. Тоже садхана.
В сущности, какое у нас есть право утверждать, что только когда мы в 4 часа утра вставали, это садхана? Все занимаются садханой. Просто у всех разные сиддхи.
У всех разные цели, к которым они стремятся, для достижения этой цели они занимаются своей садханой. Мы поем самсару, другие люди другие песни поют. Мы едим прасадам, другие люди кофе в постель принимают.
Каждый получает в конце концов свой результат. Их адхамам прападают, это там с татами, бачами. Каждый занимается чем-то для того, чтобы обрести результат.
И здесь Кришна говорит, что когда человек ставит перед собой материальный результат, этот материальный результат сам по себе определяет некую форму его деятельности или форму его поклонения.
Он ищет сильных мира сего, которые могут быстро дать ему то, что он хочет.
И он находит их всегда, всегда есть сильные мира сего, всегда есть полубоги, вожди или какие-то другие проявления абсолютной истины в мире, которые могут нам дать некое совершенство.
Но здесь Шрила Прабхупада сравнивает, объясняет. Как человек поклоняется, то я ему и даю. Если ты хочешь материальных результатов, ты получишь материальный результат. Я тебе дам материальный результат.
Меня ты при этом никогда не получишь. Но меня ты никогда не получишь. Очень быстро можно получить материальные результаты в этом мире. Быстро. Небольшой. Небольшая проблема. Хотите денег? Получите денег.
Не хотите денег, не получите. То, что хочет, тот то и получает. Все хотят денег. Но не все получают, а то можешь сказать, что неправильно все. Нет, правильно все. Кришна говорит, просто неправильной садхане следуют.
Если бы следовали правильной садхане, получили бы соответствующие сиддхи. Нужно найти соответствующего полубога, который вам деньги даст. Небольшая проблема. Это все ерунда. В конце концов, это все легко получить.
Все эти результаты приходят к человеку легко. Но когда человек стремится только к этим вещам, это, к сожалению, неминуемо, в лучшем случае разбавляет его сознание Кришны.
В самом лучшем случае оно делает его сознание Кришны более жидким, менее устойчивым, когда он начинает стремиться только к материальным результатам, не понимая того, что даже материальный результат дает Кришну в конце концов.
Кришна говорит, есть только мой путь. И мой путь — предаться мне. Предаться мне значит слушать обо мне. Есть только один путь, мой путь.
Если вы хотите идти своими путями, то все равно пойдете моим путем, но просто не найдете меня на этом пути.
Люди именно из-за этого ложного эго или желания наслаждаться плодами своего труда они пускаются во все эти различные предприятия для того, чтобы исполнить то или иное свое желание. И проблема именно в этом, в этом.
Снова и снова Кришна в Бхагавад-гите объясняет, что главная наша проблема — это наше ложное я, которое заставляет нас наслаждаться плодами своего труда. Ложное я имеет два аспекта. Я контролируюсь.
То есть я действую, от меня что-то зависит. Результат зависит от меня. И я наслаждаюсь. Когда результат приходит, я начинаю наслаждаться. И люди, как дураки, зависят от результата своего труда.
Заметили, до какой степени, до какой степени мы привязаны или мы гордимся результатами своего труда. Как маленькие дети, маленькие дети, они сделают какую-нибудь глупость.
Говорят: папа, пошли, я покажу тебе, что я сделал; мать, что я сделал. Смотрит — немножко он сделал, такой. Что ж там такого, такого? Говорит, о-о-о-о. Люди, они сделают что-то, что им нужно, чтобы другие восхитились.
Как Арджуна об этом говорит, Арджуна говорит: ну хорошо, ну побежу я, а кто будет восхищаться? Потому что я победил, если я всех убью. Какой смысл?
Арджуна очень честно признается: какой смысл мне победить, если никто не восхитится, никто не порадуется тому, что я этого достиг. Какой смысл?
Нам нужен результат труда, который должен проявляться в восхищении людей. Обязательно. У американцев есть такая поговорка: что нужно, чтобы у нас чтобы было не хуже, чем у Джонсов.
Если на русский язык переводить, чтобы у нас был не хуже, чем у Ивановых. Что Ивановы скажут, это очень важно.
Чтобы у меня была машина не хуже, чем у кого-то, там какого-нибудь Иванова, или у всех, у кого-то Петрова, Сидорова, Дуракова, Скоморохова.
Люди, и при этом люди, даже если они не сделали чего-то, им очень хочется приписать себе плоды труда, даже если плоды принадлежат кому-то еще.
Он списал чего-нибудь там, срисовал чего-нибудь, там, что-то такое, сплагиотировал, ждет, когда люди восхитятся. Когда люди будут аплодировать.
Здесь Кришна говорит: «Сиддхим, сиддхим, хи саттам, карманам сиддхим». И дальше он говорит: «Кшипрам, мануши-локе карма-джам». Очень быстро они получают эти дурацкие результаты, идиотские результаты.
И эти результаты являются тоником для их ложного эго. Ложное эго становится сильнее. Я сделал это. И теперь я должен наслаждаться этим всем. Поэтому Кришна говорит, главная проблема в этом — в ложном эго.
Здесь интересная история непридуманная про одного садху. Все попадается, интересно объясняется. Как раз иллюстрация этого положения в истории. Он говорит здесь, дед, что люди наслаждаются, а на самом деле они мучатся.
Что в сущности, ложное эго, которое должно привести к нашему наслаждению, в сущности нас мучит. Человек, обуянный этим ложным эго, отравленный совершенно
этим чувством того, что я делаю что-то, я буду наслаждаться плодами своего труда, мучатся, сколько могут люди предпринимать.
Вместо того чтобы предаться Кришне, вместо того чтобы сказать Кришне: все я такой. Все зависит от тебя, плоды, результаты твои, все принадлежит тебе. Я просто буду делать что-то. И таким образом наслаждаться.
Был один садху. И садху решил путешествовать в поезде. Купил билет, как и все люди. Сел в поезд, у него был узелок, большой тяжелый узел. Сел в поезд и поставил узел себе на голову.
Соседи смотрят, не смотрят, садху сидит, сгибается под тяжестью этого баула. Соседи смотрят, не смотрят: «Садху-джи, вы совсем, вы узел-то на голове везти? Тебе билет только один груз. Поезд только меня может вести.
А груз свой я должен вести. Саду-джи, неважно, где он у вас. На голове он у вас или на полу стоит, все равно поезд везет, груз. Саду-джи говорит: не-не-не-не-не, как же так, как же так? Я же билет у кондуктора горю.
Саду-джи, вы же это опустите, ничего, поезд довезет. Вы какие умные все тут? Вы тут пандиты все оказываются. Они какие пандиты? Причем тут пандиты?
Мы говорим, мы дело вам говорили, снимите баул с головы, на пол поставьте, поезд и все. Я тоже всегда так думает. Но люди-то все всегда по-другому поступают. Они всегда думают, я должен все вести.
На самом деле все Кришна делает. На самом деле весь груз несет Кришна — как этот поезд. Но люди сгибаются от тяжести трудной. Потому что при этом у них есть это чувство: я это делаю. Я это делаю. Мои результаты.
Я за это благодарю. Когда как: это мои результаты, я этого достиг. Я соответственно буду наслаждаться. Соответственно, да не надо. Наслаждаться не надо, мучиться не надо. Сложить все, я довезу. Предайся мне.
Я все равно всех везу. Не надо этой кармы, не надо этих мук, геройства не надо, не надо подвигов никаких, не надо. Так раз делай. Я все равно всех делаю. Нимита-матру бхава савья-сачин, все равно я все делал.
Я убил уже всех этих людей. Ты там, ну что-то там сделай, там просто предайся мне делай все, что нужно. В конце концов, сделай всё я. Пусть у тебя не будет этого дурацкого чувства, я это делаю. Потому что делай все Кришна.
Из-за этого чувства мы мучимся. Мы становимся этими самыми героями большими, великими, страдателями, мучениками, что в конце концов все нам поаплодировали, и все, в конце концов, нам поставили большой, надгробный кайф.
А ему написали: великий был герой. Если мне он, земля давно уже полетела в тартарары. Сейчас его зарыли и каким-то образом все по-прежнему продолжается.
Люди ставят перед собой дурацкие результаты. Идут к ним дурацкими путями и потом очень гордятся. Или ругаются в конце концов. Кришна здесь объясняет это.
Там говорит, что люди ставят перед собой дурацкие цели, сиддхи. У них есть эти дурацкие сиддхи. Или дурацкие цели, которые они перед собой ставят. Не нужны. Это все приходит само. Все в конце концов придет само.
Не нужно особенно, как Шрила Прабхупада говорит, это все само собой разумеющееся сидеть. То, что нам нужно получить, мы получим в конце концов все. Единственное, что не предопределено в этом мире.
Все эти вещи предопределены. Эти вещи нужно делать, не нужно слишком расстраиваться, так не так идет. Все идет как надо. Кришна все дает.
Важность смирения и предания воле Бога
Кришна все ведет все своим путем. Единственное, что не предопределено, это то, насколько мы предались Кришне.
Единственное, то ради чего действительно следует прилагать какие-то усилия по-настоящему в этом мире, это на то, чтобы понять, что Кришна находится в нашем сердце, что Он делает все, что Он ведет нас этим путем, что есть этот один путь
- путь сознания Кришны. Так как мы забываем об этом, мы все время пишем каких-то обходных путей. Нормальные герои. Как они там, как они идут, всегда идут в обход. Всегда идут в обход чего? В обход Кришны. Герой.
Всегда пытаются его обойти. Проблема в том, что его никак не обойдешь.
Говорит, мама вартмана Бартман, все, будем мои, но мы все равно так или иначе пытаемся его обойти, миновать его, лишиться этой возможности предаться ему.
А он говорит здесь, нет, нет необходимости, что любой путь , мой путь, все пути сделаны мной, даже на пути кармы, в конце концов, ты получаешь все от меня.
И если ты идешь по пути кармы, как Шрила Прабхупада в комментарии все подробно объясняет. Если ты даже идешь по пути кармы, то есть по пути исполнения каких-то своих желаний, а обращаясь к этому Кришне, то тогда в конце концов сердце твое очистится.
Если же ты идешь каким-то образом к полубогам, то сердце будет только загрязняться, и человек будет все больше и больше отходить от Кришны.
Если мы даже ради своих материальных желаний обращаемся только к одному Кришне, к полубогам, то это само по себе уже будет благо, потому что в конце концов мы сможем понять и почувствовать его присутствие.
Тогда как если мы будем обращаться к кому-то другому, мы никогда не поймем конечные причины всех причин. Всегда наша мысль в поиске причины всех причин будет останавливаться на какой-то промежуточной причине.
И никогда мы не увидим тот самый выключатель, от которого все в этом мире зависит. Поэтому Кришна подчеркивает этот момент: камаис таис таир хата-джнянах прападайанте 'нйа-деватаh. Там бхакти-йогим.
Бхакти-йога — это самый могущественный путь. Там бхакти-йоги. Бхакти-йога в конечном счете — это самая могущественная вещь, которая может даровать человеку любые результаты.
Просто из-за малодушия нашего нас нет веры в это. Нет веры в то, что все любые результаты, любых сиддх, любых совершенств я могу получить с помощью бхакти. Кришна, Кришна, Кришна. Потому что люди, опять же, нетерпеливы.
Они хотят быстро получить результат. Как один пример этого очень характерный: того, каким образом люди в силу своего нетерпения какого-то, или в зависимости от умной страсти, они все время обращаются к каким-то очень быстрым результатам.
В сущности, иллюстрацией этого стиха является аллопатическая медицина. Что да, это аллопатическая медицина — быстрый результат. Сиддхи бхаванти кармаджах.
Очень быстро в этом мире человек достигает силы или какого-то результата. Нужно ему что-то, нужно ему избавиться от какой-то своей болезни. Что нужно делать?
Ну, антибиотик купить, быстро пойти, что-нибудь хряпнуть, хрясь. Иммунитет на всякий.
Идти по какому-то долгому пути, с каким-то неясным результатом, постепенно очищаться, сгонять из себя какие-то токсины, восстанавливать что-то и все, там аюрведа.
Если сравнить аюрведу, то в сущности Кришна эти две вещи сравнил. Есть некие полумеры. Я иду к этой полумере и быстро получаю свой результат, свою сиддху, которую я хочу. Но вместе с этим что я получаю?
Что я обычно получаю вместе с аллопатическим исцелением? Я получаю массу побочных результатов.
Я получаю новые болезни, новые болезни, и новые болезни я запутываю все больше и больше и больше. Точно так же, когда человек пытается быстрыми способами решить свою проблему.
Возникла какая-то проблема, каким образом мы будем решать эту проблему? Ну вся быстренько, как мы решим, так все перегородим, что-нибудь такое. Всегда есть какие-нибудь быстрые способы что-нибудь такое.
Быстро, быстро, быстро, быстро сделать так. Криша говорит — это нет. Что нужно делать, если у нас проблемы есть на Кришна, Кришна? Не верим. Не работает, не работает, в кали-югу не работает. Аюрведа в кали-югу не работает.
Почему не работает? Принципы одни. Человек один. Природа человека одна. Все одно. Аюрведа описывает вечные принципы. Бхагавад-гита описывает вечные принципы. Эти принципы справедливы всегда. У нас нет шраддхи.
Так как у нас нет шраддхи, мы пытаемся какими-то вторичными дурацкими способами решить свои проблемы быстро.
И в результате этого — самое печальное, в результате этого, еще раз повторю: то, что все это Шрила Прабхупада поясняет в своем гениальном комментарии к этому стиху. То, что человек уходит с пути сознания.
Потому что он говорит: «Работает, вот работает, вот я сколько, сколько я в сознании Кришны был — не работал. Сейчас вот это сделал — сразу сработал, сразу что-то такое, сразу пошел, сразу мне такое вот пошло, пошло, повалило».
На самом деле это приходят какие-то последствия нашего благочестия, которые в конце концов накопили в сознании Кришны. Но люди нужны быстрые результаты. Я сейчас лечился в биологической клинике.
Люди приходили к врачу: «Нам результаты побыстрее нужны, результаты побыстрее нужны», — опять
или говорить: «Быстрые результаты быстро теряются, если результаты быстро приходят, они также быстро уходят». Результат, который всегда остается, не может быть быстрым.
Результат, который действительно должен остаться с нами, он приходит не сразу. Иногда мы повторяем мантру, не знаем, есть какой-то результат, нет.
Иногда кажется, очень долго и что-то там, какой-то другой метод поэффективный куда-нибудь, как-нибудь, вот побыстрее тогда. У нас космический век, космические скорости, у нас нет терпения.
Как Чайтанья Махапрабху говорит: тринадо апи суничена тараorа iva sahishnuna, надо быть терпеливым и надо быть смиренным, киртанийах сада харих, тогда милость Кришны придет.
И вместе с милостью Кришны мы почувствуем вкус к святому имени. Святое Имя само будет идти из нашего сердца. Терпение это в высшей степени важное качество, потому что оно отвечает гуне благости.
Люди обращаются к полубогам. Как есть хорошая история про человека, который принес на базар статую на продажу. Слушайте, один люди подходят: «У меня тут Бог. Покупайте Бога, Он может исполнить все ваши желания».
Один цену прошу, говорит, если Он может исполнить все мои желания, зачем же ты Его продаешь? Он говорит, ну, желания-то мои все потом исполнят, а деньги мне прям сейчас.
Он Бог! Он наверняка может исполнить все мои желания, но мне деньги сейчас тоже нужны. Люди пытаются идти какими-то другими путями, искать какие-то другие пути.
Но Кришна объясняет: есть только один путь. Мамам эва йе прападьянте майа этам таранти те.
В конце концов, этот путь — один-единственный путь. и когда у человека есть эта одержимость материальными целями, стремлением к каким-то материальным результатам,
Очищение сердца от материальной одержимости
то Кришна объясняет в третьей главе Гита-махатхьи. Это самая ужасная вещь, самая большая трагедия, которая может с нами случиться.
Когда человек попадает в этот стопор одержимости материальной, материальной одержимости каким-то желанием, которые, в общем-то, скорее всего, придуманы.
Сам Кришна говорит об этом, что сарва-камано-гатам, что все эти материальные желания камано-гатам придуманы нами. Просто придуманы. Видел, как это случается. Так я встречаюсь с каким-то человеком.
У него есть какие-то желания что-то делать, я смотрю на него, Мне тоже хочется это делать. Как обезьяны, человек стадное животное. И одна обезьяна начинает чесаться. И она делает это с огромным аппетитом. Чешется.
Другая обезьяна смотрит на нее и начинает чесаться. В человеческом обществе. У какого-то, у какой-то обезьяны в человеческом обществе появилась какая-то игрушка новая — Мобильный телефон. мне нужен такой же материальный
Мобильный телефон. И все, что. То же самое. Кто-то аппетит. Все заражаются этим всем.
Кришна в 10-й главе «Бхагавад-гиты» объясняет: когда человек идет этим путем, то его знание, которое есть у нас в сердце, а у каждого человека есть внутри какое-то интуитивное понимание. Оно покрывается.
Человек становится все более и более невежественным.
Если он избирает этот путь, поэтому самая большая проблема, если он идет на поводу своего малодушия, если он не пытается идти медленным, но верным путем сознания Кришны.
И если он ставит перед собой высокую, но единственно правильную цель сознания Кришны, то явно об этом постепенно это интуитивное понимание истины уходит в него, он становится все более и более невежественным. Невежество становится все более и более глубоким.
И он же забывает, он даже забывает о том, из-за вот этого эффекта покрытия, он забывает о том, каким он был счастливым в сознании Кришны.
Все знают, когда я только прихожу в сознание Кришны, когда вера появляется у меня, когда я просто читаю «Бхагавад-гиту», я каким становлюсь? Я счастливым становлюсь. Я летаю. У меня кармы нету. Кришна говорит, нет кармы.
Тот, кто понимает на самом деле, каким образом действовать, он сам избавляется от кармы. Кришна это объясняет. Такой человек приходит ко мне. Кто может прийти к нему? Может прийти к нему? Человек кармы? Нет.
Человек становится счастливым, он от кармы избавляется сразу. В тот самый миг, когда мы пришли с вами в сознание Кришны, мы были полностью свободными от кармы.
Теперь мы стали старшими преданными, сомнения поселились. У нас такая тут община старших преданных нас придавила к земле. Придавила к земле отсутствие сознания Кришны, отсутствие настоящей веры, отсутствие той самой
искры, которая делала нас когда-то счастливыми, что просто, просто предавшись Кришне, я могу всего достичь. Я знаю людей, у которых эта свежесть в сознании Кришны остается всегда вечно. Это люди самые счастливые.
Эти люди достигают всего, потому что Кришна не дает все. Кришна может дать невероятный результат. Он Арджуне сказал: «Один сражайся». Против сколько там акшаухини против него было? 11, да? Несколько их там.
Все 11, 11 против семи. Ты один, всю акшаухини не можешь победить? Что я тебе всегда говорю?
Стань инструментом в моих руках. Просто делай это ради меня. Все ты сможешь сделать. Никаких проблем у тебя нет, никаких ограничений у тебя нет.
Но сразу — через 18 дней, в нашем случае это может быть 18 лет или 18 веков, — придет. Нужно верить. Кришна не зря это говорит. Кришна говорит, что есть только один путь. И что этим путем нужно идти.
Потому что в конце концов нет другого пути. Только путь сознания Кришны, когда я помню о Боге, помню о том, что Он всё делает, что всё зависит от Него.
Если вы не верите в то, что всё зависит от Него, то подумайте: от кого всё зависит? От вас, что ли, всё зависит? Есть только две возможности в этом мире. Либо все зависит от вас, либо все зависит от него.
Так как всё не зависит от вас, всё зависит от Него.
Есть анекдот про Ходжу Насреддина. Когда у Ходжи Насреддина спросили: «Дорогой Ходжа, объясни нам, пожалуйста, каким образом ты понял о том, что пожалуйста, каким образом ты понял о том, что
всегда исполняется воля Господа?» — «Сколько себя помню, всегда не по-моему бывает. Один вывод мог бы сделать: значит, воля Господа исполняется. Всё зависит от Него».
Это понимание означает сознание Кришны: всё зависит от Него. Я преданный Ему. Я просто делаю то, что мне нужно. Не зависит от результатов этого всего. Зависит от Него. Зависит от своих отношений с Ним.
Используй всё, что есть, плохое, хорошее в этом мире, так сказать, плохое или, так сказать, хорошее, для того чтобы сделать мои отношения с Ним всё глубже. Используя каждую ситуацию, которая есть в этом мире, для того чтобы обратиться к нему еще искренне, для того, чтобы еще яснее почувствовать свою зависимость от него.
Поэтому Кришна в «Гите» говорит: глупые те люди, которые идут в обход меня. Меня невозможно обойти. Они идут, они те-то получают. Ксебе прамобати карму дают, к карме быстро приносят какие-то результаты.
Но как все праведники объясняют, они хотят счастья в результате этих усилий. А получают что-то — получают то же самое, что всегда получают, — страдания. Но сам тот факт, что я несу, это я делаю этот путь.
На самом деле мы все находимся в этом поезде. Это поезд сознания Кришны. Субха-Прабху сравнивал его с поездом, сказал, что главное купить билет, билет покупается за веру, за шраддху.
Не сходить в этот поезд, не сходить с него. Его доведет. Главное на поезде быть. Главное не сойти. Он думает, что он медленно едет. Сойду я сейчас на этой остановке. Может, поймаю поезд еще быстрее, куда-нибудь ехать.
Проблема в том, что она нас в другом направлении будет увозить. Увозить нас только еще дальше от настоящей цели. Только еще дальше откидывать нас назад, а не приближать к цели. Но есть этот путь сознания Кришны.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Спасибо большое.
А как усилия наши в данном случае, когда мы понимаем, что всё Господь делает, как вы должны сами себя стимулировать, чтобы проявлять усилия для служения? То есть майнд как бы: всё, Господь меня сделал, зачем мне что-либо делать? Господь делает.
Ну, как я могу проявить свою любовь по отношению к нему? Как сегодня Катьяна-врата, я не даром не было этого стиха. Вчера у нас было туласи-ла-ги-баха, не читал предыдущий стих, сегодня Катьяна-врат.
Гопи в давние дни кому поклонялись? Катьяяни. Катьяяни. Богини Катьяяни. Полубогам. То есть про них Кришна говорит здесь. Канкшантах карманам сиддхим Дяджанти их. Нет. Говорит: «Не про них».
То есть они как бы они в данном случае для того, чтобы получить Кришну, обращались к кому-то из семьи.
То есть, так же мы здесь, в этом мире, для того, чтобы получить Кришну, для того, чтобы стать ближе к Кришне, мы как бы начинаем действовать, как будто бы все зависит только от нас.
Но в конце концов, если у нас есть эта цель, получить Кришну, то сама по себе эта цель, получить только Кришну, она для нас становится стимулом.
Не то, что Кришна всё за нас делал, мы действуем, и Кришна, если можно заметить, тоже, каким образом он действует? Он всё сделал, но он что-то не торопится как-то нам дать то, что он уже сделал, он вроде бы все сделал.
Потому что он хочет, чтобы мы делали и ценили именно сам этот труд. Карманьева дикариста, пхалешу када макармала, хедур бхаваткармани, мате сангах акармани. Он говорит: не будь привязан к бездействию.
Мате сангасту акармани. Не будь привязан к санга акармани, бездействию. Ты должен действовать.
Карманий эва дхикариста, ты должен действовать изо всех сил, потому что деятельность с пониманием того, что результаты зависят не от тебя, от меня, будет тебя очищать.
Если у человека есть это понимание, тогда деятельность будет делать его сердце чище. И нашей целью должно быть понимание того, что результаты зависят от Кришны.
Я все равно действую, несмотря на то, что результаты зависят от Кришны. Для того, чтобы очистить свое сердце. Для чего я действую в этом мире? Для того, чтобы мое сердце стало чище. Для чего делает всё так им сложно?
Почему люди говорят, что ну как же так вот?
Я же преданный, почему же у меня там всё легче не получается, чем у других? Наоборот, всё сложнее, хочется, чтобы мы действовали чисто, и в процессе деятельности сердце наше стало еще чище.
И в конце концов мы смогли углубить веру. Если мы делаем ради плодов своего труда действия, то тогда наше ощущение присутствия Кришны будет становиться все слабее, слабее и слабее.
Наоборот, если мы действуем ради Кришны, без привязанности к плодам своего труда, ощущение того, что Кришна дает нам плод этого труда, оно будет очень отчетливым, ясным и очень живым, реальным.
Мы будем понимать, что в конце концов все зависит от него.
А так мы, да, мы можем достичь каких-то результатов, вместе с этим — массой побочных болезней, огромного количества, запутаться все больше и больше в этой карме. Своей отчего-то мы достигли, запутались в карме.
А тут мы достигнем всего. В сознании Кришны мы достигнем гораздо большего. И одновременно с этим мы избавимся все от кармы, от груза кармы.
Преодоление гордыни через бескорыстное служение
У нас не будет вот этих оков кармы, жабственная.
Как мы понимаем, что мнение Кришны в данном случае таково, если у нас пошла двойственность и думаю, сделать или так, или так. И тут хочется понять, что по этому поводу думает сам Господь. А духовного учителя нет рядом, старших преданных нет рядом, и вот спросить вроде как бы и некого.
По сути это не важно. Если так или иначе человеку в этой сложной ситуации, да, сделать ошибку с какой-то точки зрения. Это все равно не будет ошибкой, если внутри у него будет желание посвятить все Кришне.
Еще раз, важно не что я делаю, а важно, кем я себя при этом ощущаю. Если я ощущаю, что бы я ни делал, если я ощущаю себя слугой Кришны, только только слугом Кришны?
Я понимаю, что я служу и делаю это ради того, чтобы очистить свое сердце, для того, чтобы стать ближе к Нему.
Даже если ошибся, это ошибка будет во благо. Даже если с материальной точки зрения это может быть не самый верный ход.
Кришна все знает, Он понимает, Он очень хорошо может делать, Он может любые ошибки превратить в конце концов в благословение для нас.
И то, что нам казалось тогда ошибкой, и то, что с точки зрения каких-то семиминутных расчетов могло показаться ошибкой, в конечном счете будет не ошибка, а будет нашим благо.
Мы поймем, через много-много лет мы поймем, что эта ошибка — она не ошибка. Это было просто трюком Кришны сделать меня еще ближе к Нему.
Поэтому о чем я должен беспокоиться, не о том конкретно, что я сделаю, а о том, в каком сознании я это делаю, насколько правильно, насколько чисто я это делаю. Насколько цель моя не сбивает меня с толку.
Потому что это очень важный момент. сегодня. Не зря, конечно, здесь употребляют слово сиддхи. Сиддхи, что значит совершенство. И результат, результат тоже значит сиддхи, иначе говоря,
у каждого человека есть свое представление о чем? О совершенстве. У каждого человека есть своя концепция о совершенстве.
И когда я снижаю свой идеал, свой уровень, то Кришна мне дает очень легко то совершенство, которого я ищу, или тот результат, которого я ищу.
И так как в процессе этого знание мое покрывается, это совершенство будет казаться мне высшим совершенством. Все. Кришна мне это дал. Вот оно, высшее совершенство. Все, больше предел мечтаний, который может быть.
Как сейчас мы были в этом, у наших соседей. И там один человек был.
Он говорит, что крест на этом: разве можно в бане купаться? Блин, на мою лысину. Я думаю, что Кришна — это только в Ганге могут молиться. Ну, я знаю, что объяснять, что не только в Ганге мы молимся, под душем тоже молимся. Хотя в Ганге, конечно, лучше.
Когда мы под душем, мы киртим. Ганга, Ганга, Ганга! Чтобы она сошла и очистила нас. Но суть в этом столкновении: человек — а у него тоже есть своя сильная, своя некая цель, которая для него является совершенством.
Та цель, которую он перед собой поставил, ну, такой человек соответствующий очертаниям, она для него является совершенством, но когда он его достигает, он думает, что оно есть высшее совершенство, что это и есть высшее совершенство. Тем самым обманывает сам себя.
Кришна таким образом устроил этот мир, что каждый
человек, когда он ставит перед собой какую-то цель, когда он так или иначе приближается к этой цели, он думает, что это и есть самое высшее, самое лучшее, что ничего другого нет, для него ничего другого не существует.
И это самое ужасное. Потому что так или иначе по беспричинной милости — сегодня пропаганду мы увидели — какую-то более высокую цель.
Но если мы будем неосторожными, мы можем оказаться неожиданно для себя, незаметно для самих себя, в состоянии, когда для нас совершенством будет что-то, что, в общем-то, никаким совершенством не является.
Все, Прабхупада об этом именно говорит здесь в комментариях, что блага, которые люди получают от полубогов, материальные миры, благовестные... Сами материальные миры и все обитатели, включая полубогов-почитателей, не более чем пузырьки, пены на поверхности космического океана.
Однако в этом мире люди, как одержимые, гоняются за временными благами, мечтая о богатстве, земле, семье и комфорте. Как одержимые, люди занимаются [чем]? Чего ради, зачем, непонятно.
И очень легко снова оказаться в этом состоянии, в этом невежестве того, что это и есть совершенство.
Того, что это и есть высшее совершенство, высшая цель жизни, ничего другого не нужно. Это самая ужасная слепота. Джнана-марга, там знания человека покрываются, невежество покрывает. Поэтому очень важно всегда сохранять эту перспективу сознания Кришны,
что действительно важно, а что не важно. Знаете, в этом мире очень сколько легко принять — я не уверен в тексте, но пусть останется как есть за совершенство что-то другое. Да, сам от него я ждал вашего вопроса.
Вы сказали, что душу совершенствует. Кришна сказал. Я с ней охотой это повторил. Как понять, предан ли я? Хорошо, я согласен. Спасибо.
Как поначалу питался я и думал, ну всё, я предал. Пришёл, я предал. Как понять, предал ли я, не считаю. Просто если у вас по-прежнему есть сложное эго. Если вы рисуете свою картину и преданный. Ух, покажем селки со
значит, вы не предались. Такая история про то, как в древней Индии обучали художника. Я для вас расскажу, может, уже поздно, но скульптор част. Ученик как учил учитель? Учитель
Сначала долго в течение нескольких лет. учил всем тонкостям пропорций, как всё нужно делать, как всё идеально. В конце концов, человек достигал определенной степени совершенства.
Он учился делать очень красивые фигуры, точно в соответствии с канонами, чтобы экспрессия была, чтобы всё было, всё. Ему давали первые самостоятельные задания. Говорит: ну хорошо, делай такую скульптуру. Он делал.
Он уединялся, тесал, ваял или делал её из глины, потом приносил к учителю: говорю, как, нравится? Учитель: Замечательно. Брал большой железный прут и с размаху разбивал эту голову. А-а-а! Что ты сделал? Как ты смог?
Как ты смел? Говорит: ну сделай ещё, это не очень хорошо. Он опять шёл, это делал. Он старался, да, в этот раз и сел больше.
Ну, ну, наверное, теперь-то мне понравится, сейчас я сделаю, всё было идеально вообще. Все было просто идеально. Он приносил кусил. Ау! И то над чем он трудился, опять оказывалось в клочке ранки. Ну и не все дело.
Ну, четвертый, пятый раз приносил и уже ничего не ждал. И он уже радовался не плодам своего труда, а самому процессу, тому, как он это делает,
как он с помощью того, что он делает, каким образом он выражает свою любовь Кришне. Делает это ради Кришны, ради него. Каждое движение, которое он делает, ради него, не ради результата, не ради того, чтобы все остальные светились и подводили великий санскрит на руку.
И деньги один заплатили. Делает ради Кришны. И когда человек научился этому, учитель говорит: «Теперь ты можешь идти, теперь ты стал настоящим скульптором.
Теперь нет предела твоему совершенству, потому что Кришна будет действовать через тебя. Потому что ты научился действовать правильно. Потому что ты понимаешь, что дело не в этом, не в этой кукле, которую ты сделал,
а в том, какую любовь ты вложил в этот процесс, в саму деятельность, в сам труд свой. Человек может понять на то, насколько он предался,
именно потому, каким образом он относится к результатам своего труда, насколько он пытается ими наслаждаться, насколько он пытается табличку свою приписать, имя свое поставить на это. Кришна все время в этих тихах.
В следующем стихе он скажет: «Чатур-варням маи сриштам гуна-карма-вибхагашах». Тасйа картарам апи мам виддхй аккартарам авйайам. Хотя я создал эту систему из четырех варн, я на самом деле не являюсь ее творцем. Хотя я создал эту систему из четырех варов, я на самом деле не являюсь ей творцем.
Он учит нас, каким образом нужно действовать. Хотя я сделал это, но на самом деле я не имею никакого вожделения. Бог создал весь этот мир. Есть что-то более прекрасное, чем этот мир.
Всех его как. Так, но нигде нету. Подписи. Такого-то числа от Рождества Христов или до нашей эры - Бог сотворил мир и подпись его. Он нигде не поставил мраморной таблички на двери, чтобы все знали. Нигде не.
Ну, я все это все делаю, не в этом суть. Тасйа картарам апи мам. Хотя я творец этого, я на самом деле не являюсь творцом этого всего.
Суть ложного эго. Ложное эго — это только две вещи. Ложное эго - то, что я контролирую силы, я деятель. Все зависит от меня. Результат зависит от меня, от моего всего, того, как я тут завернусь или всё что-то.
Потом, соответственно, я наслаждаюсь, я наслаждаюсь плодами своей жизни.
Поэтому Кришна, когда он описывает демонический менталитет, он тоже начинает демонический менталитет, описание демонического менталитета или мысли демона с этих вещeй. Как он говорит? Что он говорит?
Ишваро'хам ахам бхоги. Я ишвара, все зависит от меня. То есть результат зависит от меня. И кто я? Бхоги. И дальше кто я? Сиддха. Сиддха. И кто есть?
Балаван сукхи, я сильный, я счастливый, я сиддха, я достиг совершенства в своей садхане, потому что я очень усердно трудился, все это. Вот оно ложное. Когда его нету, то у человека нет этого всего. Самый незаметный человек
старается выглядеть и быть замеченным. Он делает что-то, и он больше всего боится, что люди заметят то, что он делает,
и он всем там аплодирует или как-то прославляет, потому что опять они меня стачат на этот уровень важного экрана. Просто делают, потому что это выражение его любви к Кришне.
Я честно слышал, что говорится, что зависть — это наш изначальный грех, который повлек за собой все оставшиеся, и является, собственно, нашим якорем в материальном мире. Какой путь решения этого греха?
Путь решения только один. Путь решения в том, чтобы предаться Кришне. И зависть уйдет. Есть эти шесть врагов. Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья. Матсарья — это зависть. Чтоб перестать завидовать, надо служить.
В йоге есть такое понятие — пратипакша-бхавана. Патанджали советует эту мысль. Он говорит, если у тебя появляется какая-то мысль нехорошая, продиктованная одним из этих врагов камы, кродхи, лобхи, мохи, мады, матсарьи, Нужно страшно сделать протипакшу, нечто прямо противоположное. Какую-то, нужно стражу нейтрализовать результаты этого чем-то противоположным.
Противоположностью зависти является служение. Я завидую тому, что кто-то выше меня, я пытаюсь его спустить и все что-то такое, причинить ему какое-то зло. Служение служить, значит, я не завидую. Кому мы не завидуем?
Мы не завидуем детям своим, как правило. Потому что мы им служим. Иногда в каких-то ситуациях даже дети становятся нашими соперниками или еще кем-то.
Но в любом случае нужно очень хорошо понимать, что противоположностью зависти является служение.
И чем больше степени я начинаю находить удовольствие в служении, когда я служу, делаю что-то незаметное, как следует для кого-то. Тем в меньшей степени зависть будет мешать. Зависть.
Эти две вещи, они обратно пропорциональной зависимости находятся. Чем больше удовольствия получается в служении, тем меньше удовольствия получается от зависти.
Зависть — главный способ наслаждаться здесь в материальном мире. Чтобы победить ее, надо служить. Окей. Спасибо, Паша. Шрила Прабхупада говорил. Все сигурни таки, всебти хутры сделал .