Нектар преданности. Лекция 24
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Культурная основа и принципы преданного служения
В глубоком почтении склоняются к Шести Госвами: Шри Рупе Госвами, Шри Санатане Госвами, Шри Бхактивиноде... Шри Рагхунатхе Дасу Госвами, Шри Дживе Госвами, Шри Гопале Бхатте Госвами, которые были поглощены поклонением Шри Кришне, которые провели след на земле Вриндавана, где растет великое множество прекрасных деревьев, усыпанных цветами, отягощенных плодами, где недра под корнями деревьев хранят в себе драгоценные камни. Эти шестеро госвами способны даровать живым существам величайшее благо, ибо могут указать им цель жизни.
Кто-то может кратко подвести итог или суммировать все то, о чем мы говорили вчера? В чем основной смысл, когда мы разбирали предписания и запреты преданного служения, что мы хотели этим сказать?
А точнее — что нужно принимать и что нужно отвергать? Что нужно принимать и что нужно отвергать? Для чего? Для целя? Для того, чтобы развивалась наша бхакти. Вы говорили о том, что бхакти подразумевает определенную культуру.
Предписания и первые виды преданного служения описывают то, каким образом человек в целом себя должен вести. И эта культура касается очень многих сторон нашей жизни. Шрила Прабхупада сделал все предельно простым.
Он сказал: есть одна видхи и четыре нишедхи. Что это за одна видхи и четыре нишедхи? 16 кругов, 4 регулирующих принципа.
Это так, но в сущности, чтобы бхакти развивалась правильно, чтобы бхакти развивалась быстро, нужно соблюдать много других вещей, в частности, следовать определенным принципам в отношениях между людьми, определенной культуре отношений.
Мало просто сказать: я слуга Бога. Нужно понимать, что когда мы говорим «я слуга Бога», то что это значит? Да. Это означает: говоря это, я накладываю на себя определенные обязательства.
Причем очень большие обязательства по отношению ко всем живым существам, по отношению к людям, которые окружают меня, по отношению к деревьям, к природе, к миру, к обществу, ко времени, в котором я живу, потому что все это — энергия Бога. И если я говорю «я слуга Бога», это значит, что я определенным образом должен взаимодействовать со всеми энергиями Бога.
Не просто так, как Бог на душу положит, как моя левая пятка хочет, а как нужно. То есть если я говорю «я слуга Бога», это значит... И все правила и принципы преданного служения расшифровывают, что это значит.
Расшифровывают, что значит быть слугой Бога и жить в этом мире как слуга Бога.
Мы говорили также с вами еще до этого, не вчера, не в прошлый раз, о том, что является движущей силой ростка преданности, почему росток этот растет? Бхактилата. Вкус, шраваном, киртеном.
А точнее, что является той самой активной и движущей силой, которая заставляет эту бхакти расти? Лобхуля? Садху-сангом. Лобхуля. Раса. Раса. Раса. Что заставляет? Почему у нее один за другим начинают раскрываться эти листики?
Почему потом она цвести начинает, пахнуть? Анукула. Анукула. Что именно вот это желание, анукула — желание доставить удовольствие Кришне, духовному учителю, через него Кришне — анукула.
Так желание своим служением доставить удовольствие Богу является движущей силой. Это то, что заставляет нас таким образом избавляться,
то, что побуждает бхакти расти, и почему мы также говорили с вами, почему преданное служение или бхакти является самым могущественным способом избавления от страданий, от всех анарт?
Почему все остальные методы избавления от анарт не могут уничтожить главную
причину страданий? Уничтожает корень авидьи, и каким образом она уничтожает авидью? Каким образом преданное служение уничтожает авидью? Через служение. Да. Через то, что мы заменяем ложное эго.
Через то, что мы перестаем себя считать материей и начинаем действовать как слуга.
То есть вот это анукула или определенное отношение позиции преданного в этом мире, позиции по отношению к другим преданным, по отношению к миру, ко всему тому, что есть в этом мире, это проявление того, что мы действительно осознаем себя слугой Бога.
Если я осознаю себя слугой Бога, то я буду действовать определенным образом. И именно такое осознание уничтожает авидью, избавляет человека от всех страданий, заставляет бхакти расти.
Иначе говоря, если у меня есть ложное эго, то это значит, если я отождествляю себя с материей, то это автоматически значит,
ложное эго значит, что я буду жестоким, ленивым, скупым, гордым, всяким. Глупым. Глупым, гневливым и так далее.
Все те качества, которые мы перечисляли, ложное эго определяет это. Так теперь, если я хочу заменить ложное эго на что-то другое, если я хочу заменить ложное эго на истинное эго, это значит, что я от всего этого должен избавиться.
Что я должен перестать быть жестоким, ленивым, глупым, скупым, вот, то есть в конце концов,
человек благодаря этой анукуле развивает себе желание, желание слушать людям, желание оказывать почтение тем, кто этого почтения заслуживает, желание отдать все то, что у нас есть. Если у нас нет чего-то материального, то, по крайней мере, у нас всегда есть слова добрые.
Одно из проявлений скупости — что мы видим кого-то и не говорим ему добрые слова. Это скупость. Человек скупой. Он держит в себе. Чего это я должен ему говорить? Мое!
Различие целей варнашрамы и садханы
То есть таким образом меняется отношение человека к этому миру, и таким образом что уничтожается обида постепенно. На уровне вайди-садхана-бхакти. Что такое вайди-садхана-бхакти? Что означает вайди?
Что подразумевает само понятие вайди. По отношению к Раге, к Рагануге. Что мы следуем, каким образом правилам? То, что мы заставляем себя. Вайди означает то, что мы должны себя заставлять.
То, что у нас это еще не является естественным. То, что для нас естественным быть глупым, жестоким, скупым, это естественно, это у нас есть рага. Я спонтанно скупой. Мы заставляем ходить кого-то. Искусственно.
Ну, к примеру, мы там киртаны. Далеко, короче. Дело в том, что это единственный способ научиться. Мы стараемся, чтобы это стало нашей натурой. Мы меняем нашу натуру.
В процессе бхакти - это культура, и то, о чем мы говорим, это определенные культуры. Мы должны следовать этой определенной культуре.
Скажем, в системе варнашрамы эту культуру так или иначе люди получают практически ту же самую культуру — культура варнашрамы и культура вайди-садханы одна и та же практически. есть вот эти вот принципы, на которых культура основана, они равны, они одинаковы.
Это очень важное положение. В чем заключается разница? Разница только в цели. которую следует человек, которую преследует человек, каких целей преследует человек в варнашраме? Какие именно три цели он преследует?
Дхарма, арта и кама. Он хочет стать праведным следует этим принципам для того, чтобы получить материальное богатство, процветание и в конце концов наслаждаться.
Так какой целью преследует человек, идущий путем вайдхи-садханы? Бхакти. Обрести бхакти. Прему-бхакти. Разница только в этом. Например, человек в варнашраме следует принципу ахимсы. Это очень важный принцип.
Ахимса — важный принцип. Человек не должен убивать, должен защищать другие живые существа. Как говорят дхарма-шастры, ахимса — парамо дхарма. Парамо дхарма. Что это значит? Высшая дхарма. Ахимса — это высшая дхарма.
Так или иначе, мы не совсем согласны с этим утверждением. Но этот принцип есть. Этот принцип есть здесь. И этот принцип есть в садхана-бхакти. Где он есть в садхана-бхакти? Какое место он занимает?
Каким он номером идет у нас? 20-й, да. Нет, не 20-й номер. Какой? 18-й, если я не ошибаюсь, да? Не причинять вреда ни одному живому существу. Так, этот принцип и тут и там есть. Но в чем разница?
Зачем человек следует этому принципу в обществе варнашрамы? Чтобы мне никто вреда не причинил. Человек понимает, если я не буду никому вреда причинять, то и мне никто не будет вреда причинять.
Я буду счастливым, я буду процветать, все будут ко мне хорошо относиться, все будет хорошо. Почему человек следует этому принципу в системе вайдхи-садхана- бхакти? Да.
Потому что он понимает, что таким образом действует человек, любящий Кришну. Человек, любящий Кришну, соответственно, любит все живые существа, потому что он знает, что они частицы
Кришны, и он относится к ним, он дружит с преданными, он сострадает невинным людям, он избегает атеистов и демонов, которые только возбудятся от этого. Он понимает, что это отражение любви Кришны к нему, отражение бхакти.
И на уровне вайдхи-садхана-бхакти он заставляет себя действовать таким образом, потому что это вайдхи... вайдхи значит заставлять. Они тоже там заставляют себя, просто... просто цель цель разная мы заставляем себя потому что мы понимаем, что именно так действует человек, который любит Бога, у которого есть истинное эго, и поэтому если я буду действовать таким образом, то я буду укреплять свое истинное эго, и
и я буду разрушать свое ложное, то есть нет противоречий между культурой варнашрамы и культурой вайдхи, кроме противоречий целей — ложных и истинно варнашрамы. Но тем не менее хотят наслаждаться. Мы тоже много чего знаем.
Похоже, без варнашрамы не обойтись. Нет, дело в том, что мы должны следовать культуре вгэ. Мы должны создать эту культуру, безусловно.
Но суть-то в том, что если мы создадим культуру вайдхи-садхана-бхакти, это не значит, что мы создадим... Они одинаковы. Они одинаковые, разница только в целях, которые человек преследует.
И, соответственно, в результате которого человек достигает, в понимании того, что можно достичь с помощью этого, мы более осознанно следуем этим принципам.
Мы не просто следуем принципу ахимсы как таковому, потому что это парама-дхарма, потому что это высшая дхарма.
Мы следуем принципу ахимсы, потому что мы понимаем, что это способ укрепить свое истинное эго, желание служить Кришне, быть слугой Бога. Это очень важный и достаточно тонкий момент.
Да, именно таким образом культура варнашрамы действует. Именно для этого она и создана.
Именно для этого Кришна ее и создал, чтобы люди следовали этой культуре, исходя из каких-то корыстных целей, но потом, рано или поздно, они, идя этим путем триваргики, трех целей, приходят к апаварге, к желанию освобождения. И в освобождении они приходят к желанию бхакти.
Например, еще один пример того, как действует культура в варнашраме. Как культура варнашрамы заставляет человека следовать определенным принципам бхакти. А мы позавчера гуляли с санскритологом Анандой-чарьей. Пошел дождь.
Мы проходили мимо домов, мы были в деревне. Он говорит: «Там, может, зайдем в какой-нибудь дом?» Зачем? Почему?
Как у нас в Индии: если дождь идет, то можно в любой дом постучать, попроситься, и тебя пустят, усадят, накормят. Неважно, где ты, кто ты, почему ты.
Если в Москве пойдет дождь, то тебя даже в подъезд не пустят, там замок будет, код.
Но так как там в обществе царит этот принцип, то человека, соответственно, учат не быть скупым, учит раскрывать, учит избавляться от эгоизма, учит раскрывать двери своего дома для всех, учит принимать гостей, чтобы в конце концов он научился служить Кришне с этой целью.
Формирование глубоких самскар через повторение
Вот и все. И теперь еще один очень важный момент, на который мне хотелось сказать, маленький совсем, это то, что культуру очень трудно усвоить, когда усваивают культуру обычно. До 7 лет.
Говорится, это данные современной науки, что человек где-то 80% того, что он знает, постигает до 7 лет. Он очень многому научается за это время. Мы даже не представляем себе, чему он учится. Так?
Все остальное время мы заполняем там едва ли 20, 15% всего этого. Мы наполняем это теоретическим знанием. У нас, соответственно, создается ощущение, что главное знание - это что-то такое там узнать. Или записать.
Записали и забыли. У меня все записано. У меня в тетрадочке все записано. В худшем случае в тетрадочке. В еще в худшем случае на магнитофоне. У меня все на магнитофоне записано, вот кассеты есть.
То же самое может быть с мозгом. Мы просто узнали, записали, здесь где-то записали, но не делаем. Знать значит действовать в соответствии с этим.
И чтобы человек действовал, что нужно, чтобы человек действовал в соответствии с этими принципами, чтобы он действительно жил? Что должно произойти? Первое, первое мы записываем. Записываем сначала в тетрадочку.
Потом тетрадочку закрываем.
Манана, я ясно, она должна превратиться, она должно войти, она должна превратиться в самскару. В активную самскару, в активное впечатление, в активный определенный как бы паттерн или как это называется, определенную форму действия и для этого нужно постоянно думать над этим.
Хотя бы для начала. Эти принципы Рупы Госвами даны не просто для того, чтобы мы прочитали и забыли о них, или даже записали, законспектировали, даже экзамен сдали.
Для того, чтобы мы думали над ними, для того, чтобы мы постоянно старались жить в соответствии с ними, тогда самскара становится глубокой. Самскара становится глубокой от чего, как по-вашему?
Каким образом углубить самскару? От общения, от повторения.
От общения, безусловно. Если мы общаемся с человеком, который следует этому, то там легче всего это впечатление получить, а это впечатление будет самым ярким и самым сильным.
Но даже при этом от повторения, от постоянного повторения, самскар углубляется и становится глубже. Поэтому не обижайтесь на меня, что я, может быть, что-то повторяю. Нет? Вообще не понимаете.
Хорошо, у нас 9 глава сегодня, и мы постараемся быстро пройти девятую главу. Это очень важная глава, где изложены основные принципы преданного служения. Принципы вайди-садхана-бхакти.
Мы сегодня поймем, почему они основные, в каком смысле они основные, в каком смысле они являются главными. Сначала мы пройдем несколько их по порядку, а потом приведем их в систему. Итак, первый, вернее, 21 принцип.
Это внешние признаки вайшнава. Вайшнава чихна дхритиḥ. Это значит, что мы должны внешне быть вайшнавами. Вайди-садхана-бхакти начинается извне.
И она начинается с того, что мы наряжаемся в одежду вайшнавов, то, что мы надеваем на себя бусы, то, что мы наносим тилаку. И хотя это как бы внешние признаки, Рупа Госвами говорит, нельзя их недооценивать.
Значение их нельзя переоценить, потому что хотя они внешние, они очень глубоко влияют на наши внутренние состояния.
Вплоть до того, что в «Сканда-пуране» говорится, что тот, кто не носит туласи, мала — бусы из туласи и бусы из косточки амалаки, эти две малы, бусы нужно носить обязательно.
Тот человек не может называться вайшнавом, даже если он поклоняется Вишну. Говорится, что поклонение Божеству без туласи не приносит желаемых результатов.
Главные бусы или главная мала, которую мы носим, это туласи-мала. И вот это вот три-мала, или амалаки-мала — косточки амалаки. Потому что эти бусы очищают тело, ум, слова и душу. Они помогают человеку проявить склонность к бхакти. То есть четыре вещи.
Тело, ум... Мы забываем об этом, потому что мы привыкли к этому, так вот в прошлый раз в прошлой группе был один студент, который рассказывал, что первое, что его поразило, у каждого человека первое впечатление, самое сильное, когда он сталкивается с преданным служением.
Его больше всего поразили бусы из туласи. Он увидел преданного. Он видел эти бусы, он подумал, я хочу такие же. Я очень хочу такие же носить. Это впечатление из прошлой жизни. Это явно сам Смара. Он вспомнил.
Что ты такое напоминает мне? Явно это значит, что эти бусы уже были у него. И точно то же самое.
Сюда же Шрила Прабхупада включает следующий 22-й момент. Это тоже внешние признаки вайшнава: урдхва-пундра-тилака. Говорится, что в урдхва-пундре в тилаке находится сам Бхагаван.
Что основная тила может иметь разные формы. Так, например, у шри-вайшнавов она вот такая. Там какая-то. Посередине красная. Кто знает, что значит красная? Как бы сюда отлично след Стопа? Нет. Это Лакшми. Это Лакшми.
Красная точка в середине и красное тилако — это Лакшми, то, что мы слуги энергии Бога в том числе. А сама по себе тилака белого цвета там. Желтого цвета.
У него большая тилака, она просто закрывает его. Большая тилака, которая должна закрывать его лоб и закрывать его глаза. Кто-то говорит, что да, это закрывает дед.
И в «Падма-пуране» сказано, что мы не должны даже глядеть на человека, у которого нет тилаки. Потому что тело такого человека это крематорий. Душа там умерла.
И дальше там говорится, что вайшнав без тилаки — это всё равно что привидение. Может быть, вайшнав-то, но на самом деле. И тилаку можно наносить гопи-чанданой. Это белая глина из Двараки. Это самое лучшее.
Но можно наносить ее глиной из Радха-кунды, пыль с Вриндавана, или если ничего нет, то можно взять из-под туласи, из-под растения туласи, немножко земли, и с помощью нее наносить тилаку. И говорится, что даже если человек не верит в это, но когда он
совершает какие-то религиозные действия с тилакой, то эффекта этого гораздо больше, во много-много раз больше, чем если он делает то же самое без тилаки.
И туда же в 22-е входит то, что мы наносим на себя, на свое тело имена Кришны, украшаем, есть особые штампы. Так или иначе, может быть, не так важно.
Использование гирлянд и прасада
Но все это должно напомнить нам о том, кем мы являемся. Следующий 23-й пункт. Как называется? Что у нас 23-й? Гирлянды. Да, носить гирлянды. Нирмалья-дрить. То, что человек носит гирлянды или любой прасадам.
Все то, что осталось от Кришны, от Божества. Зачем это нужно делать? Каков эффект этого? Когда мы надеваем на себя гирлянду, когда мы надеваем на себя что-то бывшее на теле Господа? Хи-щи.
Так вот в момент смерти такого человека слуги Ямараджи... Да. А еще что? Момент смерти слуги Ямараджи боятся, а пока он живет, кто его боится? Духи. Духи. Майя его боится. Все это отпугивает майю от человека.
Это нужно для того, чтобы майю отпугнуть. И тут небольшая ошибка, ошибка в самом английском варианте, потому что просто человек, который транскрибировал кассеты, все пробы упады, не очень понял.
Тут говорится: ты пользовался и наслаждался. Дорогой Кришна, мне достаются вещи, которыми ты пользовался и наслаждался. Это Уддхава говорит. Гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения.
Что такое священные предметы? Кто-то знает? Священные предметы это на самом деле ароматические масла. Там вместо scent oils написали sacreds. Должны быть ароматические масла, которыми Кришна пользовался. Но в конце концов,
еще раз давайте вспомним, когда вайди-садхана становится эффективной, в каком случае, при каком условии вайди-садхана приносит результат? Постоянное. Постоянное. Только ли? Это ли главное. Осознанное. Это ли главное?
Помнить о Кришне. Это ли главное? Когда вайди-садхана быстро приводит к бхакти, и когда она не приводит к бхакти, когда есть вкус.
Когда мы следуем осознанно, это все равно, это то же самое что сказать осознанно, это сказать со вкусом, потому что вкус появляется только тогда, когда человек осознательно это делает, когда он понимает, что он делает, когда он понимает смысл этого. Когда он делает механически — вкуса нет.
То есть есть различные ритуалы. Если мы просто механически делаем эти ритуалы, то они не приведут к результату. Потому что для чего нужны ритуалы? Чтобы пробудить определенные чувства в человеке.
Например, в обычном обществе тоже есть много ритуалов.
Люди празднуют праздники, например, день рождения, и какой ритуал на день рождения? Подарки дарить. Теперь, если я у меня есть кто-то, да, кому я хочу подарить подарок. Например, если отец дарит подарок дочке.
Но он делает механически, так он механически пошел, что-то такое купил, непонятно что, холодильник, например, или гаечный ключ. И принес своей дочке: ну возьми, дочка. Вот тебе подарок на день рождения.
Цели ритуала не достигаются. Цель ритуала в том, чтобы усилить любовь, чтобы проявить свою любовь, чтобы усилить это чувство. И когда человек осознанно это делает, когда он вкладывает в это свое сердце, тогда,
соответственно, это приводит к результату очень быстро,
то есть мы развиваем свою бхаву по отношению к Господу. Когда мы надеваем вещи, которые были на Божестве, то как это нужно делать? Да с бхавой, с чувством. Тогда в этом будет смысл. 24, что у нас?
Можно спросить по поводу тилаки? Насчет тилаки? Я слышал, что одна полосочка — это Кришна, другая — Шримати Радхарани, они стоят на туласи-листе, на лепестке лотоса.
Там как бы они должны быть соединены. Шрила Прабхупада говорит, что верхняя часть силы должна быть соединена с нижней частью. Иначе это знак того, что Радха с Кришной встречается. А если как бы нет, то...
Если мы наносим тилуку и помним обо всем этом, это хорошо. Если мы просто наносим тилаку, то это тоже неплохо.
Тилака, безусловно, имеет смысл, и можно по-разному толковать тилаку. Так же, как разные ачарьи толкуют смысл Харе Кришна мантры по-разному. Там есть разные описания значения каждого слова, что мы хотим сказать.
В зависимости от бхавы ачарьи, ачарья будет давать то или иное толкование, он будет вкладывать тот или иной смысл.
Но смысл в том, что общий смысл тилаки в том, да, вот этот нижний листочек, лепесточек — это лепесточек туласи.
И тилака идет вверх, это значит, что мы поклоняемся Радхе и Кришне, это хорошо, если мы помним об этом, что это Радха и Кришна, они встретились на лотосе. А там, как бы, я слышал это, что это...
Если Радха говорил, что я не слышал, Я не слышал никогда, да.
Если мы делаем нижнюю часть — лепесточек, и тут делаем у Радху и Кришну, и между ними зазоры, думаем при этом, что Радха и Кришна разлучились, то это тоже неплохо. Прошлой там перевод — ошибка, поистине значение?
Вместо священных предметов нужны ароматические масла, доступные.
Влияние экстатического танца перед Божеством
Следующий у нас 24-й, да? Что? Танец. Атанец тандовом? Кто знает, что такое тандово? Какой танец? Этот танец танцует. Кто? Шива. Тандован ритм. Этот танец танцует Шива во время разрушения. Не обязательно этот, но...
А тандово — это значит не просто танец. Это очень экстатический танец. Это когда человек не просто там, когда он весь в этом танце.
И когда человек таким образом танцует, говорится, что человек сжигает все грехи, накопленные за сотни манвантар. То есть за 71 манвантару — это 71 дивья-юга. Можно очень долго грешить.
Но достаточно именно таким образом танцевать перед Божеством, когда все наше существо танцует, чтобы сжечь все грехи за сотни манвантар.
Это более точный перевод, более чем тут просто говорится, что сжигает последствия всех грехов за многие тысячи лет. Точнее, многие тысячи лет — это одна манвантара, это 71 дивья-юга.
71 дивья-юга — это 71 помножить на 4 миллиарда 320 тысяч лет. Это всего лишь одна. Одна манвантара. Сотни манвантар.
А следующее — поклоны, выражение почтения Божеству. Дандаваты. Есть два вида поклона. И мы оба их практикуем. Что это за два вида поклона? Матаджи только один вид поклона практикует.
А видишь полный, да, да, вот есть такой. А не три вида поклона. Это не поклон. Это можно сказать, что это намаскара, но основное — есть два вида поклона. Один называется саштанга дандават. Саш- Ашта. Са-ашта-анга. Дандават.
Что такое саштанга-дандават? Это 8 частей тела. 8 частей тела. Какие восемь частей кто знает? Это муки. Это две стопы. Один член. Они касаются пола. Два колена. Две руки. Они должны быть обязательно вытянуты. Лоб. Что еще? Грудь.
Сколько у нас уже получилось? Нет, пока еще не... Нет, это по одному. Это 1, 1, 1. 5 пока. Нет. Нет. Следующий член, который нужно преклонить, это ум. Ум. Это самый главный член, который нужно преклонить. Нос.
Если лоб преклонить, то нос очень трудно будет оставаться. задранным вверх. Мы должны наклонить свой ум, прижать его к земле, бросить его на пол. Следующий — это слова. Речь наша, вани.
То есть это означает, что обязательно, когда мы кланяемся, мы должны что-то сказать. Мы должны произнести вслух что-то. Не просто, если мы не говорим ничего, кланяясь, то это оскорбление. Это значит речь свою мы не преклонили.
А если руки не вытянуты, то что там прийти? Это нехорошо, руки должны быть вытянуты. Ну, то, что было так, можно вот так просто. Да. И еще одно очень важное.
Что мы преклоняем при этом - это зрение наше. Зрение мы опускаем. Долу. Это саштанга дандават. Зрение. Ну, так или иначе, мы в полпути смотрим.
Это выражение нашего смирения того, что мы смиренны, того, что мы предаемся в жизни. Ну, наверное, может, да, дослать. А второе, это панчанга дандават. Ага, хорошо. Панчанга дандават. И панчанга дандават.
Это когда мы склоняем две руки, две ноги. Нет, извиняюсь. Два колена. Две руки, два колена. То есть как бы стопы не считаются, руки мы вытягиваем, колени мы преклоняем. Ну показываем. Лоб, мы наклоняем.
То есть мы вытягиваем руки, мы наклоняем колени. Иначе говоря, когда мы делаем аштанга-дандават, обязательно стопы должны быть вытянуты, стопы должны тоже как бы упасть. Тогда как панчанга-дандават — Стопы торчат кверху.
Нет. Так или иначе. Ноги вытянуты, да. Когда делаешь панчангу. А ничего говорить не обязательно в панчанге? Нет, ум и речь. Или они вот так вот? Ум и речь. Панчанги тоже нужно говорить? Ум и речь. Да. Пять.
Зрения тут почему-то нет. Но так или иначе, главное, чтобы ум планировал. Главное, чтобы при этом ум падал. Нади. Ниди. И соответственно, здесь говорится, что поклоны божеству.
Перед божеством лучше, чем ашвамеда-ягья, чем гигантское, огромное, очень сложное, очень дорогостоящее жертвоприношение, называемое ашвамеда-ягья, менее эффективна, чем поклон перед Божеством. Почему? Личность. Личность.
А что книги написаны? Он должен родиться снова в семье. Да. Потому что ашвамеда-ягья не освобождает человека от необходимости рождаться. Тогда как поклоны перед Божеством могут освободить человека от этого.
Поэтому освобождаются. Да. Ну естественно.
Правила поведения и этикет в храме
Но поклоны в конце концов приводят к освобождению, тогда как ашвамеда-ягья всего лишь приводит к материальному процветанию, потому что человек становится царем. Следующее, двадцатое, это вставать навстречу вайшнаву.
Тут написано Господу. Господу и вайшнаву. Безусловно, Господу. Но вайснавы тоже включаются в эту категорию. Абхьюттханам. А если уже стоишь? Если уже стоишь, то нужно поклониться. А если сидишь, то нужно как минимум встать.
выражать почтение, то естественным образом у нас внутри появляется импульс. выражать почтения, то естественным образом у нас внутри появляется импульс. Прана встает.
Если мы при этом, несмотря ни на что, чувствуя, что она встает, будем сидеть, остаемся сидеть, то это очень вредно для здоровья. Это естественное желание, когда вошел кто-то, особенно если уважаемый, сразу же встать.
Каково разочарование в сердце, если это не сделать? Да, это относится к тем, кому мы должны выражать почтение. Мы должны выражать почтение брахманам, вайшнавам. И первую очередь это относится к старшим преданным, да, безусловно, по этикету.
Так, если младший преданный входит, то нам не обязательно вставать. Хорошо, следующие.
Спросить бы вот такой практический момент: когда мы входим в храм, алтарь, и, ну, когда алтарь сначала там открывается вайшнавом, да, вайшнавом, потом алтарь переодевают, и я услышал несколько вариантов: если божества переодевают, то им не нужно кланяться, а если как бы не переодевают, тогда нужно кланяться, говорится в нашей традиции. если божества закрыты, это значит, что там идет лила.
И это значит, что мы не должны мешать им.
Потому что если мы подходим к алтарю и кланяемся, а они заняты чем-то, они едят или еще что-то, то им хочется как-то ответить нам. Они личность. И таким образом мы отвлекаем их. Считается, что это оскорбление.
Если человек, например, обходит алтарь, который закрыт, Обходить алтарь - это очень хорошо, и скоро мы до этого дойдем. Обойти алтарь - это значит обойти Вселенную. Но ни в коем случае нельзя обходить закрытый алтарь.
И точно так же не кланяются перед закрытым алтарем. Просто выражают почтение отдельно и потом кланяются, когда алтарь открывается. А в алтарную кланяться? Тоже, когда алтарь закрыт, не нужно делать этого.
Вернее, предметно заходить. Нет, если вы делаете, если вы случайно зашли, ничего страшного нет. Если вы делаете это как выражение почтения, это всё.
А если в алтарную заходить, то нужно ли кланяться даже? Нет, в алтарную нужно кланяться. Когда мы заходим в алтарную, мы кланяемся алтарной самой. Мы не подходим к алтарю, не кланяемся алтарю, не нужно кланяться.
А если вот, допустим, сердце преданного — оно закрыто, и Господь в сердце? Мы кланяемся Господу в сердце.
Господь в каждом живом существе лежит. Когда мы кланяемся преданным, мы кланяемся, безусловно, Господу, который находится в их сердце.
И даже если сердце человека закрыто, то Господь всё равно как бы взаимодействует с нами. Если мы кланяемся Ему, если мы видим кого-то, сердце может раскрыться, да. Если мы видим кого-то и видим, у него в сердце находится Господь, кланяемся этому Господу, то Господь отвечает нам.
Значение паломничества и совершения парикрамы
Мы не мешаем Господу, потому что когда алтарь закрыт, у Него лила там идет. И мы уважаем эту лилу, уважая то, что Он чем-то занят. А если алтарь закрыт, а кто-то так посмотрит? Нет, это нехорошо.
Следующий пункт. Следование за процессией, анувраджа. Здесь нечего особенно объяснять. Анувраджа.
Если есть какая-то процессия, например, в каких-то храмах каждую неделю божество выходит на процессию, то принцип такой: чтобы выразить почтение божеству, мы должны за этой процессией пойти обязательно,
а не пойти своим путем. Следующее - посещение мест паломничества. Для чего мы едем в места паломничества? Да.
Для того чтобы послушать садху, для того чтобы увидеть место паломничества, потому что это тоже один из видов преданного служения. Созерцать места паломничества так же, как созерцать божества — это преданное служение.
Прежде всего, мы едем туда для того, чтобы встретиться с садху, получить общение, для того чтобы помнить о Кришне, слушать кришна-катху в этих местах, а не для чего-то другого. Следующее - это парикрама. Парикрама Мандира.
Обход алтаря. Или обход храма. Или парикрама по местам игр Господа, или парикрама Туласи, или парикрама Говардхана. Все это делается для того, чтобы выразить почтение.
Сколько раз нужно обходить для того, чтобы почтение выразить? Кто знает? Да, 3 или 4. И то и другое правильно. Одни говорят — 3, другие — 4, и то и другое авторитетно. Но не меньше 3 раз.
Туласи обычно нужно 4 раза, как минимум, обходить. Но считается, что тот, кто обошел храм, обошел что? Вселенную. Всю Вселенную. Почему? Потому что это их дом. Потому что источник Вселенной находится там.
И обходя его, мы обходим всю Вселенную. Обязательно 3-4 раза всегда обходите. А храм - если это большой, то можно обойти его один раз. Но алтарь обычно обходят 3 раза.
Если человек обошел всю Вселенную, то значит он обошел все места паломничества. Об этом тут говорится, что он... Что тут говорится? Обходить храм Вишну.
Человек, обходящий мурти Вишну, может вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей в этом мире. Иначе говоря, символический смысл этого в том, что мы сейчас с вами вращаемся в этом колесе самсары.
И мы вращаемся в этой вселенной, переходим с одной планеты на другую. Так вот, а выражая почтение Вишну, мы разрываем круг самсары.
Ходим вокруг него и говорим, что я больше не хочу вращаться в этом теле, в этом колесе. Мне надоело бегать. В этом колесе я хочу вырваться отсюда. Я обхожу тебя, поэтому забери меня к себе.
Они получают благо. Безусловно. Они безусловно получают благо. Если они обошли по часовой стрелке храм, то это огромное благо, которое нельзя.
Рано или поздно, это агята-сукрити, которая рано или поздно пробудится. Слышал, что если болтаться против часовой стрелки войти, то это все равно, что вокруг алтаря. Если в алтарной против часовой стрелки обойти алтарь.
Перед алтарем. Перед алтарем. А, ну может быть. Если он сказал, то так она идет. То есть, если повернуться против часовой стрелки перед алтарем. Ну да, если обойти. Всегда есть короткие пути.
Потом идут, я бы это наладал, может быть. Нет, это неправильно. Не нужно кланяться перед алтарем, нужно дождаться, пока он откроется, и тогда поклониться перед Шивой?
Перед Шрилой Прабхупадой нужно, потому что он открыт. Дандаваток. А там точно еще закрыто, когда-то такое, что матаджи считают эту джапу, и там закрыто так.
Надо выразить почтение, все равно ему нужно поклониться. Можно поклониться. Однажды полубоги устроили соревнования. Они решили обойти всю вселенную, кто быстрее, наперегонки. И у каждого полубога есть свой вахана.
И у Брахмы какая вахана? Лебедь, да. У Кандарпы какая вахана? Маркара. У этого самого какая вахана, у бога Сканды? Сканда, Бог войны. Ну, конечно. На Павлине он едет. На Павлине он едет.
А у Ганеши какая вахана? Мышь, мышь, мышь. И поэтому бедный Ганеша, в самом конце, они все улетели тогда, бедный Ганеша, толстый, большой, на своей мыши. И встретил его на встрече Нарада Муни. Нарада Муни. Что такое?
Я хочу быть первым. Плачет: «Несправедливо, что я на своей мыши, как я обойду?» — «Я сделаю все хорошо. Нардему не взял и написал на земле 100. Кришна. И сказал, обойди это.
Он обошел на своей мыши, поднял его руку и сказал, Ганеш победил. Не спорить просто никто не стал. Потому что имя Кришны. Обойти имя Кришны это все равно, что обойти всю Вселенную.
Обойти Кришну — Все равно, что обойти всю Вселенную. Можем? Особенно если мы встретим Нараду Муни. Если Нарада Муни увидит нашу решимость, почему Нарада Муни откликнулся на эту слезную мольбу Ганеша?
Потому что он увидел, как он хочет этого маленького. Это тоже хорошо, потому что когда мы кружим вокруг кого-то, мы выражаем почтение. Ну, надо его как-то прикрепить. Да, это не неуважение, а уважение.
Точно так же, как если обходить против часовой вокруг туласи, то это закрепляет в человеке анархию. Это выражение неуважения. Так надо. Так Кришна находит.
Обычно алтари гаудия-вайшнавов строятся таким образом, что их можно обойти. У нас этого нет, но если мы будем строить храм, то нужно обязательно так построить. Большинстве храмов в индийских именно так он и построен.
Просто у нас нет этой возможности, к сожалению. А в сам храм-то можно входить, если вы обходите для того, чтобы выразить почтение божеству с этой целью, тогда это нужно делать, когда божества открыты.
А божество открыто, и храм может открыться. В храме Радха-Раманы во Вриндаване. Там, если вы знаете, там довольно долго идти с улицы, перед тем войти в этот храм, там нужно пройти через двор.
И там у этого у внешнего входа перед улицей висит как раз фонарик, и если красный свет, то алтарь закрыт. Если зеленый свет, то алтарь открыт.
Основные элементы и правила арчаны
Хорошо. Ладно, давайте 30-й пункт. 30-й пункт. Что это такое? Арчана? Арчана. Совершенно верно. 30-й пункт — это арчана. Главный центральный пункт в этой части описания принципов бхактического служения.
И, пожалуйста, запиши определение артины. Ничего, если мы не будем прерываться сегодня, а ничего, ничего, да? У нас все, чтобы мы не теряли темпа.
Определение артины, которое дает Рупа Госвами в «Нектаре преданности», в «Бхакти-расамрита-синдху»: артина — это поднесение Господу различных атрибутов поклонения. Сопровождаемое чтением мантр после процедуры очищения.
и матрика-ньясы. После процедуры очищения достаточно. То есть есть три существенных элемента артины. При поднесении к Господу предметов, которые называются на санскрите падартхи. Падартхи, да.
Это поднесение Господу Вишну различных атрибутов поклонения. Сопровождаемое чтением мантры. Это второй существенный элемент. Мантры.
Артина должна сопровождаться чтением различных мантр, гаятри-мантр и так далее. После процедуры очищения. Какого очищения? Мы должны предварительно находиться в чистом состоянии. Очищение.
Это вы можете спросить у другого сулочаны. Он вам подробно опишет все эти процедуры. Это намуд-шастра. Подробное руководство. Сейчас, как я уже сказал, Рупа Госвами описывает принципы. И он дает нам определенные.
Он говорит как раз в этом пункте в арсине, что не стал слишком большим, не вышел за пределы разумного, я сейчас воздержусь от этого. не стал слишком большим, не вышел за пределы разумного. Я сейчас воздержусь от этого.
Он не описывает это подробно, потому что, чтобы подробно описать артину, нужно писать томим, томим, томик книг. Но, тем не менее, несколько основных положений мы записываем с вами.
Что такое, собственно, последовательно И сюда. и сюда? Да, после очищения и матрика-ньяса. Матрика-ньясы. Матрика-ньяса. Я объясню.
Есть несколько форм поклонения. И самое распространенное — это у нас 16-ти сейчас. 16-ти упач. Самое есть формы поклонений, стандарты поклонений, уровни поклонения могут быть разными.
Поклонение обычное, стандартное, заключается в том, что мы преподносим или делаем 16 видов действий, 16 упач. Более разработанное поклонение может включать в себя 64 упачары. Но в основном это 16 упачар.
Это может быть 10 упачар или 5 упачар. И 16 упачар мы быстро запишем, что это за 16 упачар. Из чего оно, собственно, состоит. Сначала — асана. Предлагаем Господу Асану. Что такое вообще процедура поклонения арчане?
Что это, что она собой символизирует? Какое состояние сознания? Какое... нет, как сказать? Приглашаем... мы приглашаем Господа куда? Куда мы его приглашаем? В конечном счете мы его приглашаем в свое сердце.
В конце все эти мы говорим: сваготам, сваготам. Добро пожаловать, куда? Да. Пожалуйста, приходи. Ты давно его покинул. Я соскучился. И эта церемония — арчана. Это церемония приглашения гостя в дом.
Когда гость, особенно дорогой гость, почетный гость, гость, который давно не был в нашем доме, приходит к нам, то первое, что ему должны предложить. Мы должны его усадить.
Не обязательно постилка, это может быть роскошный трон. У нас нет ничего другого. Но суть в том, мы приглашаем Кришну. Кришна, приходи, вот мы устроили тебе сиденье.
И это сиденье, на самом деле это сиденье - это лотос моего сердца. Мы говорим: пожалуйста, воссядь на лотос моего сердца. Мы должны украсить его, сделать его как можно чище и как можно красивее. Мягче. Мягче, да. Асана.
Поэтому первый элемент арчаны — это асана. Второй элемент. После того, как мы усадили гостя, что мы делаем? Воды и. Нет, еще. Еще не воды. Потом мы его начинаем прославлять.
Потом мы говорим ему добрые слова, говорим: «Как давно вас не было, как мы рады, что вы пришли и осветили мое сердце». Свагатам, да, как добрались.
Мы спрашиваем у него: «Как там у вас в духовном мире?» Свага там, добро пожаловать. Свагатам буквально. Свагатам, сусвагатам — добро пожаловать, пожалуйста, на лотос сердца. Дальше — ачаман.
Цивилизованный человек, когда он приходит, перед любым действием, перед любым серьезным действием, он должен обязательно очиститься, сделать ачаман. Перед тем как мы читаем гаятри, мы должны ачаман сделать.
Перед едой нужно сделать ачаман. Перед тем как ложиться спать, нужно сделать ачаман. Перед омовением нужно сделать Ачиман. После омовения нужно сделать Ачиман.
Настоящий браман всегда носил с собой маленькую штучку с ложечкой для очимана. Он никогда с ней не расстается, настоящий имеется в виду. Поэтому мы усадили Господа, мы пригласили его, потом мы предлагаем ему ачаман.
Следующее, что мы делаем после этого. Да. Падхья. Мы омываем его стопы водой. Стопы божества омыли водой, и потом омываем рот Божества, да, водой. Потом что мы делаем? Вытираем. Нет.
Потом мы ей предлагаем мадху-парку, мадху- парка — это особое кушанье, которое нужно предложить гостю. Оно состоит из пяти компонентов: мед, гхи, йогурт, молоко и сахар. Сахар. Безобразие вообще. Забыли, кто я такой.
Молоко и сахар. Ну, наверное, и потом после этого снова ачаман. После того как мы покормили, снова ачаман. Ура, тамас! Ура. Снова. Значит. Извиняюсь, пуна-чамана. После этого снайна. Что за пуна? Снова второй чаман. Второй раз.
Снова чаман. После этого снайна. Мама видит. Господа, после этого омоления Господа, потом вастра. Что после омовения мы делаем? Одеваем. Одеваем, да.
Когда мы делаем пуджу, то мы тоже самое делаем. Мы сначала предлагаем ему светильник. Так, светильник. Зачем мы предлагаем светильник? Кто знает? Светильник.
Есть много различных толкований этого, но, пожалуй, самое важное — это то, что светильник защищает человека. Если человек соприкоснулся с огнем, то вот этот огонь — и он защищает, ограждает человека от дурного влияния.
Так, после светильника мы предлагаем воду, то есть мы омываем. Нет, сначала благовоние, потом светильник.
Потом мы омываем, потом мы, соответственно, вытираем платком, потом предлагаем цветы. Это тоже та же самая церемония приветствия. Вот нужно спросить: а если светильник подносит, например, и преданный показывает старшим стях, и это оскорбление, что целое? Нет, не принимает сам.
Ну, если он потом принимает, он просто хочет, чтобы кто-то перед этим. Воды. Там, когда мы подносим, это называется ардой, то есть это благоприятные какие-то масла, это не просто вода. Ну, естественно, да.
То есть это мы аргхья. Ардья. Аргья. Омовение. Но там просто говорится, что это при этом божество омывается, род как бы божество омывается, теми ароматическими. То есть многие думают, что это омовение, но это не омовение.
После этого обангана — украшение божества. То есть так, что для освежения — как-то не так? Нет, а потом, после этого мы предлагаем ароматические масла. После этого. Украшение. Мы его украшаем. Потом ароматические масла. Ганда.
Потом цветы. Пушка. Потом дипа — светильник. Дхупа. Это благовоние. В конце концов, дипа — светильник, дхупа — благовоние. Потом наиведья. Это прасад. Предлагаемый наиведья. И наконец. Да, наиведье предлагаем прасад.
Наконец чандана. Сандаловая паста. Это полная процедура поклонения божеству из 16 упачар состояния: 5 упачар — это только ганда. Наиведья. Просад. Предлагаем Богу. Чандана.
Если 5 упачар, то есть простое поклонение, то оно просто состоит из гандхи, пушпы, дхупы, дипы и наиведьи. Первое, вторая, третья, четвертая и пятая.
Ганда, пушпа, дипа, дхупа и наиведья. То есть ароматические масла, цветы, светильник, благовоние, просад — это простое поклонение. Ньяса,
матрика-ньяса, о которой мы говорили, и анга-ньяса. Это особая процедура, когда человек касается различных частей своего тела.
Это нужно — кто знает, для чего? Это нужно для того, чтобы привести в равновесие воздушные потоки. Потому что различные вещи, как бы, выводят их из равновесия, и когда мы касаемся, мы снова приводим это в равновесие.
Мы давали определение арчины, и в арчану входило это: матрика-ньяса или анга-ньяса. То есть мы дотрагиваемся.
Человек должен дотронуться до лба, до пупка, до тех мест, где чакры, где основные центры циркуляции жизненного воздуха, человек дотрагивается и как бы успокаивает все это. В ачамане, да.
В ачамане мы то же самое тоже делаем.
Служение Господу как царю в паричарье
Хорошо. Мы не будем долго задерживаться на этом. После этого 31 пункт как называется? Служение Господу. Служение Господу как кому? Как царю. Да. Это называется паричария.
И определенные аспекты поклонения, которые не вошли в арчину, они входят в паричарию. Например, тут не было раковины. Куда входит раковина? Нет. Когда пуджари дудит в раковину. Это паричарья.
Когда гудят в раковину, то таким образом приветствуют царя. Так, сюда входит служение божеству как царю в очень смиренном состоянии духа.
Тут мы его принимаем как гостя, но при этом это особый гость, это царственный гость, поэтому мы дудим в раковину, поэтому мы обмахиваем его чамарой. Чамара — это тоже один из аспектов паричарии. Обмахиваем его веером из павлиньих перьев, это тоже аспект паричарии, преклонение перед Господом, как перед царем.
Вот колокол: когда мы звеним в колокол, то это тоже мы объявляем о том, что царь пришел. И когда мы в Пуджарской чистим все эти
атрибуты поклонения, как русские преданные их называют параферналии, на самом деле это атрибуты поклонения. Паричарья — это как служение. Паричарья — это поклонение Господу как царю. Это 31-й пункт, да. Это 31-й пункт.
Это на санскрите, да. То есть служение Господу у нас в нектаре преданности имеется в виду служение как царю, то есть оказание особых исключительных знаков почтения. Звонить в колокол, бить в раковину, что...
Да, звонить в колокол, бить в раковину, дуть в раковину, нести зонт перед ним. Или утверждать зонт. Зонт — это тоже признак царского достоинства. Когда зонт над кем-то мы несем, значит, идет кто-то важный, да.
Украшенный специальный зонд со всякими там побрякушками, когда мы чистим эти атрибуты в поклонении, то это тоже элемент служения Господу в духе слуги Его. А Он мой, Господин Он мой, царь.
А теперь кто может сказать, мы с вами прошли элементы с 21 по 31. 10 элементов. Что их все объединяет? Айшвария. Айшвария. Кто-то еще что-то может сказать. Что объединяются эти элементы? Что является общей? Кришна. Кришна, да.
Потому что мы Ему поклоняемся. Чем мы все это делаем? Тело. Все эти 10 элементов - это описание, служение Господу телом.
Ногами, руками мы кланяемся, мы одеваем свое тело, украшаем Его особым образом, особыми знаками, мы служим Ему телом, когда служим Ему в арчане, когда преподносим ему все это, когда обходим вокруг него, все это тело.
То есть еще сюда же входит еще один элемент — омовение священной рекой — это тоже элемент, который относится к телу. Один из элементов ади-садхана-бхакти. И
почему, как по вашему, рука с вами начинает описание преданного служения, собственно преданного служения в «Ади-садхана-бхакти» именно с этого? С одной стороны, легче всего, а с другой стороны, и все почему.
С одной стороны, легче всего, легче всего наносить тилаку, легче всего ходить. Очень понравилось это сравнение. Да, потому что мы очень привязаны к телу.
С одной стороны, мы больше всего привязаны к нашему телу, и прежде всего его нужно занять. И с другой стороны, его легче всего занять. Как один преданный говорил, что удивительный вообще бхакти, удивительная вещь.
Кришне можно служить, просто ходя. Он прославлял падаятру. Люди ходят из деревни в деревню, так это служение. Люди обходят святые места. Все люди ходят, да?
Почему бы вместо того, чтобы просто обходить, или вместо того, чтобы обходить вокруг по часовой стрелке, они могут обходить святое место и таким образом служить Кришне, очищать свое тело.
И так как тело — мы к нему очень привязаны, — то нужно прежде всего занять его. И дальше после этого будет продолжение описания, но тут какие именно органы тела были задействованы в начале? Руки. Как они называются?
Кармендрии. Да. Кармендрии. Это то, как занять кармендрии. И руки, ноги — это кармендрии.
Задействование речи в преданном служении
Но какая еще очень важная кармендрия есть у нас? Нет, ум — это не кармендрия. Речь, речь, речь, речь. Речь. Совершенно верно.
Поэтому после этого следующие пять элементов — это речь. То, каким образом человек может занимать дар речи. Это с 32-го руководства. Да, начиная с 32-го по 37-й, если я не ошибаюсь. Вача вегам.
Поэтому Рупа Госвами тоже начинается с этого. Вача вегам. Тело мы должны занять. И мы должны занять после этого свою речь служением Кришне. Какие-то пять элементов, когда мы занимаем речь: пение — гитам. Это 32-й элемент.
Гитам — пением. Следующее. Санкиртана. Санкиртана. Санкиртена. Потом — джапа. Джапа. Дальше. Вручение себя Господу. Да. Вручение себя Господу — это викьяпти. Когда мы возносим молитвы и вручаем себя Господу.
Произнесение молитв, которыми мы вручаем себя Господу, поэтому оно относится к речи. Еще что?
Гитам, санкиртана, джапа, викьяпти, еще что? Да, ставити. Ставити, когда мы произносим молитвы, написанные нашими предшественниками, или молитвы, написанные нами самими.
Давайте сейчас быстро пройдем эти пять элементов по порядку. Вигьяпти. Вигьяпти. Вручение себя Господу. Мы сейчас все опишем одно за другим. Гитам — пение.
Говорится, что браманы [здесь пауза] гит- там, что браманы, какие песни вы должны петь? Аликвич- на? Нет, тут конкретная речь идет о песнях. О бхаджанах. Бхаджаны. Есть есть два основных вида бхаджанов.
Это бхаджаны шаранагати, когда человек говорит о своей преданности Господу, о том, что он принимает прибежище у Господа. То, что Господь — мое единственное прибежище. И прославлять можно Господа.
Можно [неразборчиво] мои. Это говорить о служении Господу. Как я хочу служить Ему? Шаранагати или нет? Шаранагати. Есть много разных видов баджанов. Мы просто две вот этих категории назовем и ограничимся этим.
Что будет с человеком? Говорится, что браманы не должны петь ничего, кроме песен, прославляющих Господа. Что будет с человеком, который не поет песни, прославляющие Господа? Он все равно будет петь.
Какие песни он будет петь? Он будет петь песни из индийских кинофильмов в лучшем случае. В худшем случае он будет петь песни из русских кинофильмов. Что поют в этих песнях? Не вспоминать. Желание личного служения Господу.
Желание личного служения — мы чуть позже будем об этом более подробно говорить, когда будем говорить о видах молитв разных.
Могущество санкиртаны и ее виды
Санкиртана — это третий. Что такое санкиртана? Да, это громкое совместное пение. имен Господа. И это самая могущественная форма преданного служения.
Подобно тому, как в первой группе форм преданного служения Арчина была самой могущественной. Почему Арчина была самой могущественной? Что это самое важное, [неразборчиво] сколько импайра. А еще почему?
Потому что она более максимально занимает все тело человека. Пока эти 16 упачар сделаешь, пока все мантры произнесешь, пока все это сделаешь, все целиком занято.
У человека нет ни секунды времени о том, чтобы о чем-то другом подумать. Он целиком сосредоточен на Господе. Точно так же санкиртана является самой главной среди всех остальных форм служений. Почему? Да.
Потому что она сильнее всего и легче всего с помощью санкиртаны занять ум.
Говорится, что если сердце человека нечистое, если у него есть какие-то аппаратхи внутри, какие-то анартхи остались внутри, то тогда джапа или произнесение имени Господа не приносит ему экстаза.
Единственная форма преданного служения, которая, несмотря на аппаратхи, может принести ему ощущение трансцендентного экстаза - это что? Санкиртана. В этом могущество санкиртаны.
Могущество санкиртана заключается в том, что оно может даровать любовь к Богу, Кришна-прему, несмотря на все остальное. Как бы там ни было. Так. Поэтому говорится, что все остальные формы преданного служения в
Кали-Югу должны сопровождаться чем? Пением святых имен. Какой бы формы, что бы мы ни делали в преданном служении, обязательно там должен быть киртан. Обычно же санкиртана — распространение. Нет.
Сейчас мы говорим о санкиртане как таковой. Санкиртана — распространение книг. Это тоже санкиртана, потому что мы распространяем славу святого имени. И это тоже очень могущественная форма преданного служения.
Но она конкретно в списке форм преданного служения стоит в самом конце. Не потому что она не важна, наоборот, потому что она важная. Мы будем об этом говорить.
Мы будем об этом говорить, о распространении святого имени и книг со святым именем. Я хочу рассказать вам историю, чтобы немножко вас отвлечь, про могущество святых имен.
Некий браман однажды пришел к сапожнику. У него порвались сандалии. Знаете, да? Нет. Хотите — смеетесь? Сапожник.
И браман к ужасу своему увидел, что этот сапожник, очень живой, веселый такой сапожник, берет и забивает камни, забивает гвозди, но забивает он его шалаграму шилом. У брамана сердце разорвалось на кусочки.
Он стал просить его: пожалуйста, дай мне этот камень, я тебе другой принесу, я тебе заплачу все, что угодно. Только дай мне этот камень. Бери, пожалуйста. Камень, как камень, собирайся, сколько нужно.
Браман взял этот камень — шалаграму — с огромной любовью. Он принес его домой. Он посадил его на серебряный трон.
Он сделал 16 упачар, он плакал при этом, он думал, когда он думал, что его Господь пережил, когда им забивали гвозди, какой-то сапожник, грязный. Он, обливаясь слезами, он предложил ему роскошный просад.
И он был очень счастлив. Он лег спать с чувством выполненного долга, очень счастливый, очень радостный. И Господь пришел к нему во сне. Господь — шалаграма.
И Господь сказал: Спасибо тебе большое за то, что ты меня с такой любовью усадил на серебряный трон, за то, что ты предложил мне просад, за то, что ты поклоняешься мне. Ну, у меня есть одна просьба.
Не мог ли ты меня обратно к этому сапожнику отнести ему отдать. Ой, Господь! Тобой гвозди забивают. Ты что, как так может быть? Да ты знаешь, когда он забивает гвозди, он при этом поет.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. А ты плакать плакал, но ни разу я тебя пение святого имени не слышал. Что мне толку в твоем поклонении. Просто мне гораздо приятнее слушать, как он поет святое имя.
Поэтому отнеси меня обратно. Это могущество санкиртаны. И есть несколько форм киртана. Какие формы киртана есть? Есть нама-киртан. Какие у нас примеры нама-киртана есть? Какие примеры известны ачарьев нама-киртана?
Когда просто перечисляются различные имена Господа. Эти различные имена Господа, имена преданных Господа, настраивают человека на определенный лад, и сами по себе они несут в себе огромную силу.
И тут перечислены эти несколько видов киртанов в санкиртане. Сначала вишну-дхарма. Вот святое имя Кришны обладает такой силой, что всякий, кто поет святое имя, немедленно освобождается от последствий греховных поступков.
Так это нама-киртан. Второй какой киртан? Какой вид киртана у нас есть? Что мы можем воспевать? Имя, нама. И еще что? Да. Лила-киртан. Следующая цитата. Это лила-киртан. Иллюстрация лила-киртана.
Это из седьмой песни Шримад-Бхагаватам, где Прахлада Махараджа говорит, что, достигнув положения слуги, я получу возможность слушать о твоих деяниях, о твоих лилах. Какой пример лила-киртанов? У нас есть Дамодара-лила, да?
Это лила-киртан. Еще какой лила-киртан есть? Если Нанданандана, совершенно верно. Если Нанданандана, или же, когда определенные имена Кришны связаны с его лилами, с его играми. Париж, как он называется? Что есть там?
Как он называется? Лила-киртан. Есть определенные песни ачарьев, где они воспевают лилы Господа. А если воспеваются ачарьи, а не божество, это нама-киртан. Нама-киртан. И наконец, третья цитата иллюстрирует гуна-киртан.
Воспевание качеств Верховного Господа.
Это цитата из первой песни Шримад-Бхагаватам, из пятой главы первой песни Шримад-Бхагаватам, где Нарада Муни говорит, что любая деятельность, что бы человек ни делал, занимался он наукой, совершал он аскезы, изучал он священные писания, —
кульминация этой деятельности, что будет? Когда человек достигает совершенства в этой деятельности, то что он начинает делать? Воспевать качества. Почему? Потому что он осознает... Да.
Он понимает, что все то, что он делал, связано с Кришной. И он начинает понимать, что в этом Господь, Личность, Он проявлен в этом, и сердце его начинает петь, он начинает воспевать качества.
Гуна-ануварнам а ... Самым здесь там какая-то... Все ли они на одном уровне? Есть ли они на одном уровне? Что значит? Да, это все киртан. Это все прославление Кришны. Иерархия.
Нет, тут неправильно будет говорить об иерархии. Но священное писание воспевает качества Господа, священное писание воспевает лилы Господа, воспевает Его имена. И у нас есть еще несколько минут, мы уже скоро кончаем.
У меня есть к вам просьба написать какой-нибудь киртан. Лила-киртан, нама-киртан или гуна-киртан. Прославить Господа. Сочинить? Сочинить. А ты думаешь стихотворным или как? Стихотворным, да. Можно белым стихом.
Можно на санскрите, можно по-русски. Можно и без стихов, просто стучать без стихов. Не обязательно класть на музыку. Главное прославить Господа. Главное подумать о Господе и прославить Его.
Лила-киртан — это очень возвышенный киртан. Как однажды, если говорить об иерархии, то лила-киртан — это очень сокровенный киртан. Однажды в матхе один брамачари стал петь «Яшомати-нандана». И он очень сладко пел.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был у себя в комнате. Он спустился и стал его ругать. Ты чем занимаешься? Ты поешь для своего наслаждения. Лучше пой «Бхаджа Гувиндам». «Шри-нанда-нандана». «Абхай Чаранравинда».
Для лила-киртана нужна определенная квалификация. Особенно если это Кришна-лила. Так вот, нама-киртан — он доступен всем.
Гуна-киртан — это тоже вещь, которая доступна всем, когда мы сосредотачиваемся и думаем о качествах Господа и пытаемся... Мы очень сильно очищаемся. «Дамодараштаку» мы поем. Это очень.
Это то, что нужно делать в месяц картика. «Шри Кришна-мадхава» — это лила-киртан. «Брахма-самхита» — это молитвы. Это не киртан как таковой.
Три способа повторения джапы
«Брахма-самхита» — это молитвы Господа Брахмы, обращенные к Господу. «Гопи-гита» — это песнь гопи, это особое здесь. Не будем сейчас ее касаться. Хорошо, давайте еще буквально несколько, чтобы уже закончить. Я понимаю, вы устали, но еще нет вещей. Хотя бы давайте джапу и вигявки закончим и все.
Чтобы мы с голосом прошли джапу, есть три вида джапы. Какие три вида есть? Джапа про себя, шепотом и вслух, совершенно верно. Это
Они называются: ваитика, когда человек громко говорит, упамшу и манасика. Ваитика — когда мы вслух говорим, упамшу — когда мы шепчем так, чтобы слышно было только нам, и манасика — когда мы делаем это в уме. Но собственно
джапа — это вот этот вид, упамшу, когда человек шепотом так, чтобы все слышали, повторяет святые имена, когда он хочет, чтобы все слышали, как он повторяет святые имена. Красиво? Ваитика — это громко вслух.
Ваитика — вслух. Вслух. Ваитика. А что говорилось, что громко? Мы говорим, повторяем святые имена громко, когда мы хотим принести благо растениям, муравьям, которые ползают, микробам, которые залетают в наш рот.
Но если мы находимся в храме, то мы должны делать упамшу. Если говорить, что мы тут слишком тихо, не слышно, естественно, чтобы мы сами слышали, чтобы сами мы отчетливо слышали, но не мешали другим.
Да, если мы не можем сконцентрироваться просто на шепоте, то тогда нужно выйти в чистое поле и кричать изо всех сил. Безусловно, святое имя всегда работает, в любое время.
Но чем грязнее ум, тем сложнее человеку сосредоточить его на святом имени, поэтому нам нужно обязательно слышать, а не просто про себя произносить.
Нам очень трудно сосредоточиться, и если даже человеку кажется, что он про себя повторяет, это приносит какой-то эффект, это, скорее всего, просто иллюзия. Попросить его не повторять громко? Примерно так. Очень вежливо.
Попросить его либо чтобы он вышел, либо, если он обидеется, нужно попросить его, чтобы не обижался. Очень смело.
То есть еще раз, нама-киртан, именно громкое повторение, может принести блаженство любому человеку, независимо от уровня осквернения его сердца.
Но джапа... Мы не сразу ощущаем эффект джапы. Мы ощущаем эффект джапы только по мере того, как наше сердце очищается.
Если он повторяет для нашего очищения, то нужно его... Есть такое возражение, что читать джапу для кого-то — нет этого? Мы можем читать джапу для кого-то. Любое из этих действий мы можем делать за кого-то,
результаты этого действия подарить этому человеку. И это будет работать, да. И тот человек может допустить счетчик. Может. Если... Если ему доведется. Но все же.
Если мы наймем кого-нибудь, то будет для нас 16 кругов, повторюсь. Да, он может попеть за нас духовное. Но какие-то результаты мы все равно получим от этого.
Искренняя молитва и вручение себя
И вигьяпти — это вознесение Господу смиренных молитв. Это следующее. Вручение себя Господу. Да, вигьяпти. Когда человек смиренно поручает себя воле Господа. Говорит, Господь, я твой, делай со мной все, что хочешь. Отныне.
Это очень важный момент, преданного служения, который мы недооцениваем. Шрила Прабхупада уделяет ему три с лишним страницы, где описывает, что человек должен молиться Господу.
Иногда мы как-то забываем о том, что нам тоже нужно свою молитвенную жизнь развивать. В конце концов, я должен молиться Господу и чувствовать свою зависимость от Него.
Шрила Прабхупада пишет на 113-й странице в этом пункте в описании его, что в конце концов преданный должен научиться плакать, обращаясь к Господу.
Ему нужно научиться этому и очень искренне, до слез захотеть заниматься какой-то определенной формой преданного служения.
То есть человек должен научиться молиться, чтобы почувствовать присутствие Господа, личность Господа, он должен практиковаться в этом.
Мы практикуемся и в этом нет никакой неискренности, мы практикуемся, мы учимся плакать. Как Гордхана Госвами Махарадж говорил, что мы в Бхубанешваре открыли школу плача. Мы учим тут плакать. Учим как нужно плакать.
Этому очень трудно научиться, но это садхана, вайдхи-садхана, поэтому мы учимся этому. И есть у нас несколько форм вручения себя Господу. Шрила Прабхупада пишет об этом в начале. Сампрартхана-атмика. Сампрартхана.
Это все есть у вас. И в руководствах, и в самом тексте. Сампрартхана-атмика. Пратхана, пратхана — это молитва.
Сампрартхана — это полная молитва. Атмика — это значит, что мы очень искренне молимся Господу. О чем? Мы молимся Ему о служении. Мы молимся: «О Господь, я хочу, чтобы Ты... чтобы я служил Тебе».
Но мы еще толком не знаем, как мы хотим Ему служить. У нас просто есть очень горячее желание служить Ему, но нет очень ясного представления, как я хочу Ему служить.
Ли-ла-сама-и, которые мы упоминали, — это то же самое, желание служить, только когда это желание служить принимает определенные формы, конкретные формы. Я знаю, как я хочу служить Господу.
Как тут приводятся примеры, о, мой Господь, я хочу...
Примером сам-прартхана-артхи является цитата из Падма-пураны, где говорится: я знаю, что молодые девушки испытывают естественное влечение к юношам, а юноши — естественное влечение к девушкам.
И я молюсь у Твоих лотосных стоп, чтобы мой ум всегда с той же естественностью устремлялся к Тебе. Я хочу служить, но я не знаю как, я просто хочу быть у Тебя. Разве это абсолютно похоже?
Это не абсолютно похоже, но это принцип, который мы вчера с вами учили. Арундхати-даршана-ньяя. Мы можем к этому вернуться. Если завтра вы обязательно напишете либо гуна-киртан, либо нама-киртан, либо мы их почитаем.
Завтрашнее, да. Может быть, в понедельник. Хорошо, в понедельник. Хорошо. Завтра будет занятие. Завтра будет занятие, да. Утром. Первая пара. И, наконец, третья форма — это дайнья-бодхика. Дайнья-бодхика, мы все это знаем.
О Кришна, я такой грязный, я такой смиренный, я самый плохой, я самый ужасный, я самый падший, я самый большой преступник, я самый большой негодяй. При этом мы думаем: какой я хороший, какой я смиренный.
Но дайнья-бодхика... Дайнья, когда человек выражает свою дайню, дайнья значит смирение, крайнее смирение, дайнья-бодхика.
Когда человек искренне раскаивается, и когда Шрила Прабхупада говорит о плаче, он говорит, что сначала человек должен расплакаться, осознав свою никчемность, свою неспособность ни на что. Свое раскаяние. И в огне этого раскаяния, этими слезами он смывает себя какие-то грехи. Тогда у него появляется горячее желание служить Кришне. Поэтому он сначала говорит, как он объясняет это, сначала нужно научиться плакать. Обращаясь к Господу.
Ему нужно научиться этому, и очень искренне до слез захотеть заниматься при этом служением. Сначала я понимаю, какой я пацан, но потом следующее я хочу искренне до слез служить Кришне. Я выражаю это в своих молитвах.
Ну это говорили о скорбе, что это мешает бхакти. Скорбь мешает бхакти. Но не скорбь такого плана. Скорбь материальная, скорбь в утратах и приобретениях этого мира. Это три вида молитвы, да?
Да, это три вида молитв, о которых говорится здесь. Три вида вручения себя Господу. Вот тут вот при в 9 главе Бхакти-расамрита-синдху на 111 страница они перечислены, в ваших руководствах они перечислены.
Значит, у нас началось, да? Об этом прочитайте, пожалуйста, внимательно, что пишет Шрила Прабхупада. Он очень хорошо это пишет. Он говорит, что такие слезы - это плата за высшее совершенство.
Нет ничего нелепей, пишет он на 112 странице. Чем надеяться на то, что Господь простит человека, который не стыдится своих грехов и продолжает грешить в расчете на свою милость.
В 4 песни Шримад-Бхагаватам, в истории про царя Прачинабархишата, это тоже очень интересно и хорошо объясняется, что человек должен раскаяться, и в огне этого раскаяния он должен сжечь свои грехи.
И я хотел привести один пример этой дайнии в Бхакти-расамрите-синдху из Чайтанья-чаритамриты, молитвы Кришнадаса Кавираджа.
Вайгуннья-кита-калита, пайшунья-врана-пидита, дай- нья-варне, дайнья-арнаве, дайнья-арнаве. То есть океан дайни, океан смирения и раскаяния. Не магнохам чайтанья-вайдья-ашраях. Я принимаю прибежище у Чайтаньи.
Но называют здесь Чайтанья-вайдья. Вайдья — это кто такой? Чайтанья. Нет, вайдья — это врач. Врач. Чайтанья-вайдья. Вайдья значит врач.
И он говорит: «Вайгуннья-кита-калита». Это значит, что червяки или глисты материальной деятельности поселились во мне. мне, так и я страдаю от прыщей и от чириев зависти. Он сам себе ставит диагноз.
С одной стороны, у меня все тело изъедено этими червяками и глистами материальной деятельности, с другой стороны, зависть выступила у меня на лице и на коже прыщами и чириями.
Я страдаю от всего этого, и поэтому, падая в океан смирения, я принимаю прибежище у великого врача. Как зовут этого врача?
Таким образом, мы прошли сегодня с вами... Действительно, вставали-то было бы стоить хорошо. 15 пунктов: 10 описывающие преданное служение кармендриями, то есть руками, ногами, и 5, описывающие преданное служение нашей... Рейси волосы? Нет, ставы мы и... все ставы не прошли.
Там ничего. Мы с вами очень сильно отстаем. Я не знаю, что нам делать. Четыре мы прошли, да. Последнее, пятый, мы сегодня прошли.
Восприятие духовной реальности на разных уровнях
Хорошо, завтра мы снова встречаемся здесь в 9.45.
Мадхья-адхикари? Понимает каништха-adhikari, просто какой-то берет нама-лилу материальную и арти, мурти как таковые. То есть он видит чисто материальные вещи, материальные объекты. Он понимает, что это Господь, но чисто отдаленный. У него есть определенная вера.
Теперь мадхья-адхикари понимает, что все это описание духовной реальности, что нама духовна, что лила духовна, что арти духовна,
но он видит разницу между именем, которое он произносит, и Господом самим. У него есть и все эта разница. Он как бы видит, что имя как бы указывает, ведет его, принадлежа Господу. Он также понимает, что Лила, которая описана там, это не просто материальные события, это события духовного мира. Но он как бы видит разницу между вот этим описанием и лилой духовного мира.
У него есть еще вера, но у него остается еще понимание различия того и другого. Видение того, что арти отлично. У него нет еще полного понимания того, что арти и нама — это единый чисто духовный...
Ууттама-адхикари, он просто соприкасается с любым из этих, он сразу же погружается в духовную реальность. Он уже находится в этой духовной реальности.
То есть суть просто в том, что расстояние между, скажем, вот этим представлением в материальном мире и духовной реальностью разное, в зависимости от уровня человека, который их воспринимает.
Для каништха-адикари это расстояние разведено очень сильно. Для мадхья-адикари он понимает, что одно непосредственно связано с другим, он как бы видит, что они близко находятся друг к другу.
Он видит, что за арча-виграхой находится сам Господь. Но он еще не видит, что арча-виграха есть сам Господь.
Уттама-адикари, он видит, что это Господь, Он через это все входит в духовную реальность. То есть они как бы сливаются. Происходит процесс сближения этого всего в их видении. Например.
Как там кто-нибудь смотрел через такие те очки, которые позволяют объемно что-то видеть, объемные картины. И вначале там как бы есть разные изображения. То есть, ты не видишь объема. Сразу.
Но потом, когда что-то такое происходит там в мозгу, два изображения сливаются, и ты видишь объемное видение. Точно так же и тут.
Вначале ты вообще не видишь этого, потом ты видишь два изображения вместе: духовную реальность и, как бы материальную реальность. И когда ты становишься мадхья-адикари, они сливаются, и ты получаешь доступ к ним.
А вот когда говорится, что мадхья-адикари видит Господа — вот обозначение, что он видит Господа, видит преданных, различает их, так далее, он видит Господа, он видит Господа, каким образом он знает, он любит Господа, он знает, что есть Господь, раджа-видyа? Мадхья-адикари говорит, что он любит Господа, у него Он дает Господу свою прему, Он дает свою дружбу преданным, Он дает сострадание невинным, и Он избегает... А конечно, Он — цель у него Господь, но он не понимает, что это такое.
Нижний сильный понимает, конечно, он слишком под все оставит. Вот я вам теперь начинаю цитату приводить, да? Нижний. А просто я хотел классификацию. Шрила Рупа Госвами давал по-иному мадхьям.
Но это в зависимости тоже от квалификации адикари, да? Можно и так сказать. Это все зависит от того, какой смысл мы в этот вкладываем. Это относительные понятия, это не абсолютные понятия.