Шримад-Бхагаватам 3.8.23-24. Явление Господа Брахмы
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2011
Главы
Мудирае, мудирае, наштапраеш вадришу, нитя Бхагавада севая, ния, Бхагаватитамашлоке, Бхакти Бавати найшти, Бхатипати найшти, Ямпрабраджантаманопетаму пэта30, 2-1, ряха, , Винідус,
Чтение стихов о появлении Господа
там сарвабу, та хридаямунимато. Мы читаем Шримад-Бхагаватам. Третья глава, появление Брахмы из Господа Вишну. Текст 23 и 24. Ювита Юнда тоя, Бринала гора я да сесябога, бринала гурает се бога, парянка икаушамшая,
Пантапа, Юбита 2, ютайта, Влага Ся Буга, Владисха. Папуштам, панатапата муна, дната, и Винала горая, та се шаблога, дринала горая, сеша бога, парянка и кампуру шамшая нам, пуш-аянам, анатапатраю там, юбирхатадва Юдва.
Юдихадва Юдва Все, кто-нибудь? Бридала дура, я тасэша, бога. Анатапа. Маринала. Цветок лотоса. Гора. Головоснежный. Говоряснежный. Аята. Огромное, огромное сешаб, тело шешинаги, парианке, парианке, наложе, эйкам, в одиночестве,
пурушам, верховная личность, шаянам,
возлежал Панатапатра под пологом, которым служил капюшон змея, Аюта украшене Мурдна Мурда голова, родна, драгоценными камнями, любящим сиянием, хатадванта Рассеивавшим тьму. Юга-анта потопа. То есть на водах.
Брахма увидел на воде огромное белоснежное ложе, напоминавшее лотос, тело Шешанаги, на котором в одиночестве возлежал Господь, Личность Бога.
Все вокруг было озарено светом, исходившим от драгоценных камней на капюшоне шешанаги, сияние которых рассеивало царившую в этой сфере тьму. 24-й стих.
Самсапта-харьюпа-дриг, сандра- умада. Великолепие трансцендентного тела затмевало красоту коралловой горы. По вечерам коралловая гора облачается в чудесный наряд, сотканный из закатного неба.
Однако красота этого наряда померкла перед великолепием желтых одежд Господа. Коралловую гору венчает золотой пик, но усыпанный самоцветами шлем на голове Господа затмевал даже его блеск.
Тело горы украшено гирляндами водопадов, трав и цветов,
Красота Господа и материальная природа
но их красота поблёкла перед великолепием гигантского тела Господа, его рук и ног, убранных драгоценными камнями, жемчугами, листьями туласи и гирляндами из цветов. Комментарий.
Картины природы так часто поражающие наше воображение всего лишь искаженное отражение трансцендентного тела Господа.
Поэтому человек, которого покорила красота Господа, становится равнодушным к великолепию материальной природы, хотя и не умаляет ее красоты.
В Бхагавад-гите говорится, что тот, кого привлекает Парам, т.е. Всевышний, утрачивает всякий интерес к вещам низшего порядка.
Сила пропадаки. Вринда-гора — это седьмое Бога парьянка, икам пурушамша-нам, панатапа мудха ратанта юг-анта сандра нимару рукмарднах, дравача, масья, масра жовна, бунгрих.
Брахма увидел на воде огромное белоснежное ложе, напоминавшее лотос, тело шешанаги, на котором в одиночестве возлежал Господь, Личность Бога.
Все вокруг было озарено светом, исходившим от драгоценных камней на капюшоне шешанаги, сияние которых рассеивало царившую в этой области тьму. Великолепие трансцендентного тела Господа затмевало красоту Коралловой горы.
По вечерам Коралловая гора облащается в чудесный наряд, сотканный из закатного неба, однако красота этого наряда померкла перед великолепием желтых одеж Господа. Коралловую гору венчает золотой пик, но усыпанный самоцветами шлем на голове Господа, затмевал даже его блеск.
Тело горы украшено гирляндами водопадов, трав и цветов, но их красота поблекла перед великолепием гигантского тела Господа, его рук, ног, убранных драгоценными камнями, жемчугами, листьями туласи и гирляндами из цветов.
Намом вишну падай, Кришна, Престав, Бутали, Шриматы, Бактивидан, Тасвами Кинами, дамастерасва ти бере горани прачани, нервише, сунявади, пащати сатарине, пончакал по тару без часи дубеа 29, Ray, Gat, 201, 4-4, ...-вижа драмапандей Шрабанатугадим
пранаму Бхагавадре Пушатубим Майтрея Муни рассказывает Видуре Шримад-Бхагаватам, как он услышал его от своего духовного учителя Парашары Муни, который в свою очередь услышал это от Брихаспати, который в свою очередь услышал это от Санкхьяяни Муни, который услышал это от Санаткамары, который услышал это от самого Господа.
И Майтрея Муни очень интересно говорит: «Сейчас я расскажу тебе Бхагаватам, это повествование о Боге, то, что имеет отношение к Бхагавану».
И начиная рассказывать Бхагаватам — мы привыкли к Бхагаватам такому, каким мы видим его сейчас, знаем его сейчас.
Поиск причины всех причин как суть
Для нас «Шримад-Бхагаватам» — это прежде всего десятая песнь. Но «Шримад-Бхагаватам» начинается не с десятой песни. И начиная рассказывать Бхагаватам,
Майтрея Муни говорит, что сейчас я расскажу тебе Бхагаватам, и его рассказ о Бхагаватам начинается с Гарбходакашайи Вишну. Начиная рассказывать «Шримад-Бхагаватам», Шрила Вьясадева говорит: «Сатьям парам дхимахи». Мангала-чарана «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: мы медитируем на Абсолютную Истину. В сущности, если мы хотим понять квинтессенцию «Шримад-Бхагаватам», что такое Бхагаватам по сути? Бхагаватам — это медитация на Абсолютную Истину или на причину всех причин. И в зависимости от того, каким образом настроен ум человека, он будет медитировать на эту причину несколько по-разному.
В конце концов, человек должен прийти к Кришне. Потому что если он серьезно настроен на то, чтобы найти конечную высшую причину всех причин, он придет к Кришне.
Сарва-карана-карана, ишварах парамах кришнах сат-чит-ананда-виграхах адир говиндах сарва-карана-каранам. И об этом в самом начале Бхагаватом говорит, я садев: сатем парамдимахи. Он мог бы сказать: Кришнам Парамдимахи.
Я медитирую на Кришну, который есть высшая истина. Он говорит: сатьям парам. Я медитирую на абсолютную истину, которая будет проявляться по-разному для разных людей.
И главное, и это урок того раздела Шримад-Бхагаватам, который мы читаем, главное, чтобы поиск человека, поиск абсолютной истины не прекращался. В конечном счете каждый человек может и должен достичь Кришны.
И успех, который историю успеха, которую мы читаем здесь, сейчас, в этом разделе Шримад-Бхагаватам, он показывает, что каждый человек может достичь Кришну или увидеть Кришну лицом к лицу.
И достичь Кришну значит увидеть его, значит реально увидеть его. И сама по себе эта история очень важна, потому что история, описанная здесь, объясняет нам, что нужно делать нам с вами, чтобы достичь этого успеха?
Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы понять Бога. И не просто понять Бога, увидеть Бога. Человек рождается на свет ни для чего другого.
Человек может достичь очень много всего, человек может стать царем. Царем трудно стать, но президентом можно. Есть анекдот о том, что я всегда слышал, что президентом Америки может стать кто угодно.
Когда я вырос, в детстве я слышал. Когда я вырос, я убедился в том, что президентом Америки может стать кто угодно. Человек может стать президентом Америки или России или еще чего-то.
Человек может стать очень богатым, человек может стать очень знаменитым даже может стать очень ученым, может расплодиться и создать большую семью, может стать учителем и расплодиться таким образом, завоевать большое количество последователей.
Но это все ерунда. Это все на самом деле обман. Все это майя. И в конечном счете, когда мы будем умирать, все это обнулится. Наш счет и все наши достижения обнуляются каждый раз периодически.
Растем, растем, растем, разбухаем, разбухаем, разбухаем, наше ложное эго напитывается, напитывается, напитывается, Кришна смотрит на все это как клоп, знаете, да, клоп, когда он сосет кровь, он становится все больше, Кришна говорит: «Хватит». И он обнуляет счет нашей жизни. Говорит, ну, надо попробовать еще раз. И с этого победного крика начинается новая попытка. Но, в конечном счете, человек, в отличие от других видов жизни, создан для того, чтобы постичь причину всех причин.
Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии к первому стиху Шримад-Бхагаватам. Он говорит: люди иногда смотрят на небо и думают, откуда эти звезды?
И факт, если человек не смотрит на небо, если человек не поднимает свои глаза ввысь и не пытается понять, откуда всё это, то он хотя и называется человеком, и с биологической точки
зрения относится к виду Homo sapiens, на самом деле никаким сапиенсом он не является, потому что Homo sapiens значит человек разумный, а разум — значит попытка понять причину. Источник причин всех причин.
Разум - ничто другое. Разум - это попытка понять причину всех причин и не останавливаться до тех пор, пока мы не нашли высшую причину всех причин. Потому что в своих попытках понять причину все делают эту попытку.
Каждый человек так или иначе делает эти попытки понять причину, но, как правило, человек останавливается или удовлетворяется на каком-то уровне.
И этот раздел Шримад-Бхагаватам, собственно, объясняет природу этих попыток живого существа и закономерности, которые управляют этим процессом.
Почему кто-то доходит до конца и может созерцать Бога в своем сердце, а кто-то, ну скажем так,
Замешательство Брахмы на цветке лотоса
мягко говоря, большая часть людей не доходит, и в этом смысл данного раздела Шримад-Бхагаватам, где Брахма, основатель нашей сампрадаи, на своем примере учит нас, что должен делать человек.
Здесь, в стихе, который мы прочитали, говорится, что всё то, что происходит здесь, практически происходит на заре жизни Брахмы, когда Брахма появляется из цветка лотоса, и Брахма, оказавшись на этом цветке лотоса, лотоса, который создан из совокупной кармы живых существ.
Лотоса, чье сияние рассеяло тьму и чье сияние осушило воды потопа, Брахма, оказавшись на этом цветке лотоса, был полностью сбит с толку.
Теперь давайте представим себя на месте Брахмы. Тем более, что это нетрудно, потому что каждый из нас хочет стать Брамой. И это метод постижения Бхагаватам. Когда мы читаем Бхагаватам, Бхагаватам это кавья.
И кавья значит литературное произведение; в отличие от каких-ких других священных писаний, Бхагаватам — это поэтическое произведение, и для постижения смысла поэтического произведения или литературного произведения есть одно правило или один закон, который мы часто пренебрегаем.
Часто Бхагаватам не открывается нам, потому что мы не следуем этому золотому
правилу постижения. Шримад-Бхагаватам постигается тогда, когда происходит то, что в санскритском литературоведении называется садрана или отождествление себя с героем.
Любое литературное произведение смысл любого литературного произведения заключается в том, чтобы человек смог отождествить себя с героем, войти в это положение, оказаться в нем и из этого положения посмотреть на все
остальное. Для того чтобы постичь Веданта-сутру, не нужно ни с кем себя отождествлять, потому что отождествлять не с кем.
Кавья или литературное произведение, имеющие определенный сюжет, состоящие из истории, требуют именно этого. Человек должен попытаться проникнуть туда, то есть увидеть все то, что происходит.
Как Брахма. У нас для этого дан разум и воображение. Так теперь вообразите себя Брахмой: Брахма возник на цветке лотоса. Стал озираться вокруг. Стало интересно, что происходит вокруг. Это естественный человеческий инстинкт.
Там интересно, что происходит вокруг. Интерес у Брахмы был такой сильный, что у него выросло четыре головы. Представьте себе, сколько любопытства должно быть, чтобы сразу отросло четыре головы.
Иначе говоря, родился он с одной головой. Три других появились в процессе изучения этого мира. Немного напоминает ламарковскую теорию эволюции, когда Ламарк рассуждал о том, как эволюция, почему у жирафа длинная шея,
тянулся, тянулся, тянулся, тянулся и вытянулся. Примерно то же самое, такая же Ламарковская эволюция произошла с Господом Брахмой. Он стал озираться, ему хотелось смотреть все, чтобы было в стереоскопическое видение.
А как он очень хотел увидеть все вокруг, голова его быстро-быстро вертелась, то в конце концов у него отросло еще три дополнительных головы. Не помогло.
Ограниченность эмпирического познания Абсолютной Истины
Он искренне хотел постичь природу этого мира, но сам метод был неправильный. И это очень важный, в высшей степени важный урок этого раздела Шримад-Бхагаватам. Он не удовлетворял всем.
У него росло четыре головы, и каждый стих в этом описании очень важен. Дальше там говорится, что дальше налетел ветер.
Откуда ни возьмись, когда Брама восседал на этом удивительном цветке лотоса, озираясь по сторонам и пытаясь понять, что происходит вокруг и откуда все это.
Налетел ветер, и лотос стал раскачиваться из стороны в сторону. Немножко представьте себе: Брама, который сидит, смотрит по сторонам. Непонятно откуда ветер, все трясется, все затряслось,
и волны, волны потопа стали захватывать лотос, брызги стали брызгать на Брахму. Брахма испугался. Брама перепугался, но он был исполнен решимости так или иначе, а причину всех причин обнаружить.
Этот страх, страх смерти, Санатана Госвами очень хорошо объясняет в «Брихад-бхагаватамрите», что у Брамы нет зависти, у Индры есть зависть, на райских планетах - царит зависть и страх.
У Брамы нет зависти, но у него есть страх. И страх Брамы - это побудительный импульс или побудительная причина того, что он пытается все-таки понять, что же происходит вокруг?
Страх того, что жизнь наша подойдет к концу, это в общем-то причина, по которой человек ищет ответ. Как правило, люди в какой-то момент в юности все задаются этим вопросом: откуда, зачем, почему.
Ну потом все становится на места, и люди начинают жить. Им объясняют, в школе им объясняют, что из обезьяны произошли. Ведите себя как обезьяны, все будет хорошо. Не надо думать, не надо задуматься над этим, над всем. Вот.
Но Брама испугался, и он стал нырять. Брама - первый учитель дайвинга.
И это попытки нырнуть Брамы или попытки Брамы, вернее, попытки Брамы или ныряние Брамы погружения в воды на океаны — это в сущности описание эмпирических попыток познать истину.
Брама нырял очень глубоко. Брама-йог задерживал дыхание, нырял туда, в самую глубину, чтобы докопаться, откуда же этот лотос растет, откуда все это произошло, откуда произошла
вся эта вселенная, все это все, с чем мне нужно иметь дело. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет интересную вещь, когда он описывает этот испуг Брамы и ветер,
который начал сотрясать лотос, и то, что Брама спрыгнул с лотоса и стал нырять туда внутрь, он говорит, что в сущности Брама учит нас этим.
Он учит нас этой лилой, тому, что каждый из нас должен понять причину всех причин и понять, кому он обязан тем, что у него есть.
Любой нормальный человек на месте Брахмы, а если бы мы реально оказались на месте Брахмы, Мы бы сильно не задумывались. И мы бы начали творить, правильно?
Потому что еще раз представьте себе: Брахма состоит из творческой энергии.
Его энергия, творчество, оно его распирает во всех частях, и он, в принципе, он знает, как творить, у него есть уже понимание, у него есть желание, все, но он прежде всего хочет понять, кому он всем этим обязан.
Люди обычно начинают действовать в этом мире. Начинают действовать, если у них есть какие-то способности или еще что-то такое. Брама нас здесь учит.
Это то, что Вишванаватха Чакраварти Тхакур объясняет нам здесь, что Брахма учит нас, каким образом я должен действовать.
чтобы действовать правильно в этом мире и чтобы не запутаться в последствиях своей деятельности, чтобы не полностью сбить себя, сбить с толку и заблудиться во всем этом, человек должен понять, откуда у него все эти способности, все то, что у него есть.
Если он этого не поймет, по-настоящему правильно не поймет, то тогда его деятельность будет если не напрасной, вернее, напрасной точно, но
напрасной в лучшем случае, вредоносной, его деятельность будет причинять вред, будет причинять боль ему самому и всем остальным.
И Брахма стал нырять туда, к основанию этого лотоса. И что самое удивительное — он ведь нырнул-таки практически до пупка Господа. Представьте себе, до пупка до нырнули.
Пупок — это то, из чего вырос лотос. Он уже почти, почти практически. Там написано, наби, около этого пупка Брахма находился и все равно ничего не понял.
И урок из этого, или очень важное, очень важный вывод из этого, то, что человек может понять своими собственными усилиями очень много.
То, что он может дойти очень глубоко или далеко по этой цепочке причинно-следственных связей, он может почти что докопаться до причины всех причин, но почти что.
Что с ним дальше случилось, дальше он ныряет глубоко, да нырнул до сударшины чакры, до того предела,
который отделяет материальный мир от духовного мира, потому что Сударшана-чакра — это время, и Брахма в своих попытках понять натолкнулся на стену времени. Почему? Потому что, что в конце концов отделяет человека от Бога, или то самое оружие Бога, которое самое могущественное оружие Бога, Его сударшана чакра и время является всего лишь частичным проявлением, амшей, маленькой частичкой этой сударшаны чакры.
И Браман натолкнулся на эту стену, он не может выйти за это. А материальный мир устроен определенным образом, и в материальном мире этими существенными элементами являются время и пространство.
И пространство мы до какой-то степени можем понять, но время никто не может понять. И в «Шримад-Бхагаватэм» сказано, что он почти что вот уже там, уже у пупка. Но Бог не видит. Пупок может и видит.
Видит какую-то маленькую часть. Но Бога не видит, потому что стена — время. Он обусловлен этим временем, и он не может выйти за пределы этого времени.
Это время, сударшана чакра, наводит ужас на всех, как говорится здесь в «Шримад-Бхагаватам», все заворожены этим ужасным вращающимся диском Кришны. Поэтому он называется сударшана. И смотрит это кино. Диск крутится.
Крутится это кино у нас перед глазами, которое разворачивает что-то, что есть на самом деле, во сне Кришны. Нам описывается, что как бы Маха-Вишну сладко спал, спал слегка приоткрытыми глазами, то есть он видел во сне все то, что происходит.
Когда Брама полностью потерпел фиаско, когда он понял, что я ничего не могу сделать, ничего не могу понять, он вернулся на свой лотос и сел спокойно. До этого он нырял изо всех сил, он прыгал глубже, глубже, глубже.
Ты мог бы, в принципе, продолжать делать то же самое. Любой из нас, я уверен, вполне удовольствовался бы тем, что достиг пупка Господа. Ну и что, что я не вижу всего Господа? Пупок-то вижу.
Мог бы даже написать диссертацию по исследованию пупка, из которого растет вселенский лотос, мог бы изучить там корни этого лотоса, какие они — клубневидные или. Иначе говоря, что здесь показывается?
Здесь показывается, что человек может эмпирически или феноменологически подходить к этому миру, но конечный результат ноль, конечный результат, опять же в лучшем случае ноль, в худшем случае атомная бомба, в худшем случае результат этого постижения законов материальной природы - это то, что мы имеем сейчас.
Люди очень гордятся, люди очень гордятся своими достижениями. Правильно, да? Мы же с вами, как мой папа, он был ученым, и он очень обижался на меня. Он сказал: ты зовешь людей в пещеры. А мы современные люди.
Говоря: «Что тебе современная цивилизация дала?» Он достал шариковую ручку из кармана. Шариковая ручка. Это ощутимое достижение современной цивилизации: когда я в первый класс ходил, еще не было шариковых ручек.
Мы еще макали перья в чернильницу и писали из чернильницы чем-то. У меня прямо восторг охватил. Я думаю, надо же, достигли. У нас есть все, что нужно. Суть-то заключается именно в этом.
В том, что если я не понял причину всех причин, то все это напрасно. Даже если я очень глубоко дошел туда.
Люди дошли глубоко, люди понимают очень хорошо, поняли цифровую природу информации, научились манипулировать этой информацией. Что с того? Какой результат? Результат на самом деле - разрушение человеческой личности.
Переход Брахмы к внутренней медитации
Все то, что мы имеем, все эти информационные технологии, компьютеры и все остальное, это то, что ведет к разрушению мира. Это то, что отвлекает людей от самого главного, еще больше погружает людей во тьму.
И тогда Брахма — это самый существенный момент всей этой истории, переломный момент этой истории: Брахма, потерпев неудачу, он понял, что все равно не видит всей картины. Я не вижу всего целиком, я не вижу всего того, что есть.
Брахма смиренно вернулся на то место, с которого спрыгнул. Брахма вернулся к той самой начальной точке, от которой пошли его поиски. И вернувшись туда, он попытался понять ту же самую причину всех причин по-другому.
И что он сделал? Сел. До этого он прыгал, бегал, руками махал, формулы писал, книги читал. После этого он взял и сел. И можно сказать, чего таким образом можно достичь.
Брахма нам показывает, что именно таким образом можно чего-то достичь, он попытался погрузиться внутрь. Причину всех причин по определению. Невозможно постичь вне, причину всех причин или Бог находится внутри нас.
И методы его постижения принципиально отличаются от эмпирических или внешних методов постижения материального мира.
Брама погрузился в медитацию, и, как говорится, там Бхагавад-дхьяна — он погрузился в медитацию на Бхагавана. Бхагавад-дхьяна — он погрузился в медитацию на Бхагавана.
И это самое сложное из всего того, что можно сделать: бегать, прыгать, нырять, кататься на велосипеде, летать на ракете, в космическое пространство несложно. Казалось бы, ракета. Делаем эту ракету, полетим туда. Ерунда.
Сесть и просто тихо посидеть, медитируя богу. Ох, как сложно. И доказательством тому, что это было сложно не только для нас. Для нас сложно, сложно для кого-то. Просто сесть и посидеть и побоге подумать.
Нет, ум говорит, ты чего сидишь? Время проходит зря. Надо же бежать куда-то. Надо же что-то делать. В интернете, что там происходит. Наверное, что-нибудь важное. Булгария затонула. Еще что-нибудь. Это самое сложное.
Почему это сложно? По очень простой причине.
Потому что ум человека беспокоен и направлен вовне. Мано-ратхена асати-датато бахир. Мано-ратхена — это колесницы ума или машины нашего ума всё время, давато бахир, всё время бежит вовне, и
доказательством того, что это сложно — тот может сказать: а что сложного? Ничего сложного нет. Не только для нас сложно, для Брамы было сложно.
Значение ста лет медитации для человека
Сто лет он сидел. И очень важный, опять же, комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура на эту цифру 100 лет. Он говорит, что в сущности 100 лет, чьих 100 лет?
Если 100 лет его, то все тогда, как мы тогда с вами появились. В сущности, что он говорит, это важная информация для всех нас. Сто лет это продолжительность человеческой жизни.
Сто лет, если мы медитируем, то есть всю свою жизнь, если мы медитируем, в конце концов, домедитируемся. Что это означает?
Это означает, потому что если бы я сразу, если бы Брама сразу погрузился в самадхи, если бы он просто сел, погрузился в самадхи, все, вот он тут. Кришна. Нет, ему нужно было сто лет это пытаться делать.
Сто лет пытаться следовать наставлению Кришны, которое тот дает в Бхагавад-гите, Ман-мана бхава мат-бхакто, ман-мана бхава мат-бхакто. Если бы это просто было, то не нужно было бы сто лет это делать.
И нужно очень четко понимать, что у нас есть жизнь. За одну жизнь можно Кришну достичь. Это хорошая новость. Плохая новость — то, что нужно целиком эту жизнь прожить в попытках его постичь.
Хорошая новость в том, что можно, каждый человек может за эти сто лет, которые нам отведены (ну, даже все быстрее может достичь, потому что сто лет вряд ли кто-то из вас проживет.
Но если в течение всей жизни искренне пытаться это делать, не ожидайте, что так быстро это получится. Почему? По очень простой причине.
Потому что, как сказано в предыдущем стихе, где Брахма увидел Кришну, Вишну, Гарбходакашайи-Вишну в сердце своем, в чите. Теперь представьте себе нашу читу. Мы постоянно смотрим на нашу читу, и там много всего интересного.
Что там в этой чите? Вах, вах, вах, ух, зюх, там много разных картин, они там мелькают, мельтежат, шум перескакивает с одной на другую. Ум все время смотрит в читу.
И он все время пополняет читу. Когда мы живем в материальном мире, мы все время нагружаем эту читу.
Но если нам надоел контент, выражаясь современным языком, контент нашей читы, то мы всегда можем пополнить контент нашей читы.
Можно сходить в интернет, чтобы пополнить контент нашей читы, можно почитать роман современный, там столько вообще контента, столько всего, что мы можем туда загрузить.
Кино идет, человек загружает, и загружает, и загружает, и загружает. Но суть-то в том, что медитация значит простая вещь: медитация значит — я выгружаю контент. Так мы все время делаем аплод. А нужно сделать даунлод.
Реально, чтобы увидеть Кришну там, он там. Но он сейчас заслонен всем остальным, всем тем мусором, который в нашем сознании, в нашей чите, в нашем сердце находится.
И для этого человек должен выгружать, а выгружать не хочется, правильно?
Не хочется выгружать, хочется загружать, кому выгружать-то хочется? Нет, никому не хочется, выгружать хочется все время побольше туда чего-то загружать и в этом проблема.
Проблема в этом, и проблема еще другой вещи, в том, что чтобы попытаться, а человек должен, иначе говоря, человек должен опустошить свое сердце или свое сознание.
Это то, что иногда называют, называют нищетой или ощущением нищеты.
Смирение как главное условие видения Бога
Человек, а у нас богатств там много, у нас там много копошится всего. Вожделение, гнев, гордыня, зависть, все эти змеи, которые там живут. И очень важная вещь, которую
человек должен понять, почему Брахме удалось, а нам не удается. Брахма здесь, он увидел Кришну. Увидел конкретно, реально Кришну, во всех деталях, в мельчайших деталях,
которые описываются в этом и в 8 или 7 последующих стихах. Всего 9 стихов в этих 2 стихах и 7 последующих стихах.
Практически до конца главы описывается это видение Брахмы, или то, кого он увидел во всех деталях, во всех подробностях. Тот, кого можно увидеть в своем сердце, если настроиться на него. Но он увидел почему? Потому что...
Давайте еще раз все-таки представим себя на месте Брамы. Мы ныряли, ныряли, ныряли, ныряли, ныряли, ныряли. И все равно полной картины не увидели. И какое у нас чувство должно появиться при этом? Должно.
Ну да, у разных по-разному. Что появилось у Брахмы? Почему он в конце концов увидел? Почему он смог выгружать это все, весь этот мусор, который накопился в его сознании? Смирение у него появилось, вот и все.
Что появилось реально в этот момент в сердце Брахмы — это ощущение и смирения: я сам ничего не могу, я сам даже нырнуть-то толком не могу как следует, я сам маленький. Единственное, что я мог увидеть, это маленький какой-то кусочек чего-то там такого, из чего этот лотос вырос.
Полной картины нет. Почему у Брахмы четыре головы выросло? Потому что ему полную картину хотелось видеть.
Ему хотелось все понимать. Его отличие от нас заключается в одном и этом качестве: в том, что мы, у нас азарт появляется. Сейчас смотреть быстрее головой бросать надо, нырять больше надо.
У нас азарт появляется, да, нырнем, да-то познай. Абрам понял, не светит. Но хоп. Безнадежно. Нет никакой реальной надежды [в] неправильного метода. И в этот момент правильное чувство, которое должно быть, это смирение.
И именно смирением бхакти отличается от всего остального, именно смирение делает бхакти таким трудным. Я сейчас думать, я сейчас, сейчас, я сяду в такую позу, что вообще все познаю. Это хорошо. Эго сразу же. Преодолеем!
Здесь хорошая американская поговорка. When the going gets tough, the tough get going. Это значит, что если всё очень сложно, то сильные люди — Брахма сел как пассивный, разочарованный кришнаит
и сказал себе внутри: «Безнадежный, не могу, не в состоянии. Если милости Кришны не будет, если Он не прольет эту милость, даже с умом своим справиться не смогу, ум мой будет скакать с ветки на ветку этого мира».
Почему Брахма в конце концов достиг успеха? Это то, что объясняется, [Шрила] Прабхупада объясняет это здесь. Брахма достиг успеха по одной простой причине.
Потому что в этот момент он стал медитировать на стих «Тринада апи суничена». Да, да, да, киртаний сада харих. Это несомненный факт. Потому что до тех пор, пока аханкара живет в нас, аханкара-вимудхатма картахам ити манйете,
пока человек думает: «Я делаю, я делаю, всё зависит от меня, всё здесь, я», человек не помнит о Кришне. Чтобы медитировать, это очень важный момент.
Почему медитация Брахмы достигла успеха, а наша медитация не достигает успеха? По очень простой причине: потому что мы на что медитируем? На себя. Как мы медитируем на себя? На свои достижения? Я это сделаю, и то сделаю.
Завтра этого врага убью. И послезавтра этого врага унесу тоже, и яджну эту совершу, и пожертвования раздавать буду, и знаменитым стану, и еще чего-нибудь сегодня сделаю.
Думаем, а как можно на Кришне медитировать в этот момент? Да нельзя на Куру медитировать. Пока, до тех пор, пока у меня есть это, Кришна снова и снова эту простую вещь, которую сложнее всего понять.
Повторяет в Бхагавад-гите. Он говорит: «найвам кинчит करोти [sa]ḥ». Такой человек, который понял это, он ничего не делает.
Не в том смысле, что он ничего не делает, а в том смысле, что он не считает себя делающим, что он понимает, что здесь мало чего от меня зависит, что я ничего не могу ни понять, ни сделать ничего.
Все, единственное, что я могу сделать, это так или иначе пытаться настроить свое сознание на Кришне. Я смогу настроить его только тогда, когда гордыня не будет мне мешать.
Если гордыня будет возвращаться ко мне, я буду забывать. Я забываю о Кришне в тот самый момент, когда гордыня возвращается ко мне.
И в тот самый момент, когда я вспоминаю на мгновение о Нем, это значит, что я стал смиренным. Я опять не помню, опять хорошо, и опять я думаю: сейчас лекцию дам про Кришну. Или еще что-нибудь такое?
Медитация — значит предварительные условия медитации, а реальные условия... предварительные условия. Это не медитация еще.
Медитация — это нечто другое, но предварительные условия медитации, чтобы медитация достигла успеха, человек должен стать смиренным, человек должен очистить свое сердце от всего этого.
И тогда постепенно-постепенно сознание его будет настраиваться внутрь и сосредотачиваться внутри на самом главном, на той причине всех причин, которые внутри нас есть.
И, собственно, в этом основная суть, мы увидим всех и вся. Весь духовный мир мы увидим. И себя мы в этом духовном мире тоже увидим. Когда наше сознание настроится
правильно, мы увидим этот, мы увидим Кришну, который возлежит на теле, Вишну, который возлежит на змеях, на змее Шеше. Мы увидим все эти детали, которые описываются тут. Он увидел эту гигантскую форму, и что удивительно.
Когда он нырял, он не увидел целиком Господа. Но в своем сердце он увидел его целиком. Тут написано, что все планетные системы заслоняла эта форма, она простиралась невероятным образом, она была гигантская совершенно.
Она была как гора изумрудная или коралловая, как говорит здесь... Шрила Прабхупада описывает эту форму.
Последовательные этапы развития духовного процесса
И тут очень важная вещь мне хотелось сказать вам, иногда люди говорят, что каким образом, собственно, это смирение этого достичь.
Шрила Вишванатха Чакраварти опять же во второй главе первой песни «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада вслед за ним
во второй главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» описывает несколько существенных моментов, которые нужно очень хорошо понимать, каким образом смирение это приходит к человеку. Смирение — это же не такая простая вещь.
Это же не такая простая вещь. Это в конце концов тоже дар. Дар от Кришны. Даже смиренными мы быть не можем. Гордыми можем быть. Всегда есть чем гордиться, правильно?
Всегда есть представление о том, что я ну, ну, ну, особенный. Особенный я, ну и преданный я по-особому. Я такой особенный вайшнав, я столько сейчас тут натворю всего, я столько всего сделаю. Он
описывает несколько этапов, которые, к сожалению, очень часто люди не проходят. Бхакти — это наука, это научный процесс. И люди не понимают всех этих вещей, к сожалению.
Он говорит, что сначала, да, человек сталкивается с преданными, и у него появляется какое-то первичное уважение.
Это первичное уважение к преданным для того, чтобы человек первый шаг, самый первый шаг, который человек должен сделать, — первичное уважение или первичная шраддха. Появилась маленькая вера какая-то в преданных.
Что-то такое мы увидели, чего-то, кого-то, как-то, почему-то, что-то. И какая-то вера появилась. Это вера, чтобы быть настоящей. Даже этого первого шага люди не делают. Они думают: ну я ж верю. Все, верю.
Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна. Хари Хари! Хари Рам, Хари Рам, Рам Рам. Хари! Первый шаг — это шастры и шраддха. Вера должна быть в соответствии с шастрами. Первый шаг. Следующий шаг.
Я должен проверить, насколько моя вера основана на шастрах. И насколько иначе говоря, насколько я в сущности укоренен в шастрах. А люди думают: что, я ж поверил уже. Это называется протестанство.
Это вайшнавский протестантизм. Все, я поверил, хорошо. Уверовал. Уверуйте, дети мои, уверуйте, уверовали, уверовали, в Кришну, в Кришну. Никаких проблем нет. Какой он, в желтом дхоти, все прекрасно.
Шастры-шраддха, значит, шастры-шраддха. Значит, понимание логики священных писаний. Значит, понимание того, каким образом, почему? Что не просто я поверил. Потому что верить легко, все верят во что-то или в кого-то.
А этого мало. Дальше человек должен думать над этим. Это то, что я уже сказал: понимание логики. Шастры я шраддху, я верю в шастру.
И дальше я начинаю думать, чтобы понять, каким образом шастра построена, я должен каждое слово шастры ценить.
Каждое слово, которое исходит из шастры — если мы посмотрим, настоящих ачарьев, которые знают шастру, любое положение, они вам 100 стихов из шастр с разных сторон этого положения скажут.
Они знают, каким образом шастра вся связанная и представляет собой единое целое. В этом заключается размышление над шастрами. Я поверил в шастру, то, что Шабда-браман может привести меня к Кришне.
Мне нужно понять теперь дальше эту взаимосвязь, все эти вещи. Мало этого. Этого мало. Потому что все равно гордыня остается. И если я просто изучаю эту логику шастры, это может только раздувать мою гордыню. В свое время
у нас был такой замечательный лидер Сухарев, Ведура-муни, чего? Бхакти- шастры, чтобы только гордиться? Больше иди, туалет и мой вот твои бхакти-шастры там. Это правильно.
Потому что, ну, разумеется, если мы просто туалеты будем, мы. Мы в конце концов этим начнем гордиться. В конце концов, начнем гордиться тем, что я туалеты мою в течение долгого времени.
Поэтому человек должен понять шастры.
Ежедневное служение преданным и священным текстам
Туалеты тоже мыть должен. Поэтому, что говорится дальше, нитья-бхагавата-севая. Анартхи, которые есть внутри, — Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно говорит, что анартхи внутри ослабляются, не уходят.
Поэтому говорится: «нашта-праешу авабхадрешу», нашта-праешу почти уходит. Значит, ослабляется. «нашта-праешу авабхадрешу»нить бхагавата.
Если у меня есть две вещи, если я слушаю шастру постоянно и слушаю Шримад-Бхагаватам постоянно и постоянно служу преданно.
Поэтому, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху из второй главы первой песни Шримад-Бхагаватам, что это две вещи: служение преданно бхагавати и служение книге Бхагавад-. Книге Бхагаватам.
Служение вайшнавам, которое я должен делать нитья каждый день. И служение книге Бхагаватам, то есть слушание Бхагаватам, которое я каждый день должен делать. И это приводит к чему?
К тому, что анартхи ослабляются постепенно в сердце человека. Этого мало.
Вернее, даже до этого, еще до этого, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, до этого должно быть ощущение вот этого шаранагати, то есть ощущение того, что у меня есть одно единственное прибежище в этом мире.
Шаранагати — что значит? Опять же, многие люди не понимают, что это значит. Предайся, предался. Что еще надо? Предался.
Шаранагати. Шаранагати значит мое ясное понимание того, где у меня этот шаран или прибежище находится, где я от страха могу избавиться.
Что единственная способность, единственная моя возможность избавиться от страха, от опасности этого мира — это постоянно так или иначе заниматься служением Кришне или лотосных сток Кришны.
Только у него, только там я могу в безопасности находиться. Чуть-чуть вышел оттуда, и уже сразу все. Мы оказались в этом бушующем мире.
Как там в песне поется: «Призрачно всё в этом мире бушующем»... Вот шаранагати значит это ясное ощущение: где, где мне безопасно, где у меня всё правильно и всё ясно. этого не будет, то я служить не смогу.
Нитья-бхагавата-сева. Почему люди не служат каждый день? Почему у людей нет этой нитья-бхагавата-севы?
Почему люди не слушают, по-настоящему не слушают каждый день Шримад-Бхагаватам, они не слушают? Потому что у них шаранагати нет, потому что нет понимания, что только это меня в безопасности держит. И люди свою безопасность в других местах пытаются искать. Безопасность мне что в этом мире даст?
Деньги дадут, дадут. Жена, хорошая квартира, работа. Люди безопасность ищут. Люди прибежище ищут. Люди ищут положение, в котором они безопасны.
Шаранагати значит понимание того, что я в безопасности нахожусь, когда я служу Кришне, независимо от того, в каком другом положении я нахожусь. Вся остальная ситуация не прочная, опасная, смертельно опасная, страшная.
И если у меня это есть, нитья-бхагавата-сева, каким образом я могу служить нитья-бхагавата-севе? нитья-бхагавата-севе?
Только тогда, когда я буду все время служить вайшнавам, все время буду служить Кришне, и все время буду служить духовному учителю, и все время буду служить Шримад-Бхагаватам, слушая его.
Преодоление скрытого эгоизма и склонности к обману
Только тогда у меня появляется это, мало этого даже, этого мало, потому что можно служить... некоторые служат, некоторые каждый день там... девицы. Все, будем каждый день вайшнавам слушать. Все, поняли.
Халва на голове и маты сыпать до конца. Вайшнавы сам, вайшнав, бассейн, басен сам. Этого мало. Почему? Потому что все равно Шрила Джива Госвами это объясняет, кайтава. Я делаю для чего? Для кого? Для себя.
В конце концов, для чего делают? Для того чтобы лабдха, пуджа и пратиштха пришла. Правильно, да? Логично? Логично. Хорошее. Буда-буда-буда-буда. И об этом Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом. Эта вещь не уходит так быстро.
Почести. Слава. О, великий преданный, о, там, приезжайся, куда-нибудь там рядом, стоят. Приятно, чего говорить. Да ради бога, не тебе бахти-сева, да? Каких проблем нет. Обман остается в сердце.
Обман заключается в том, что человеку хочется почести, что человеку хочется так или иначе, власти над какими-то другими людьми и все чего-то. Обманчик такой говорит, какое лекарство от этого обмана.
Санатана Госвами говорит, последним уходит, все остальное ушло, эта штука осталась. Приляжет там в сердце, расплясалась, плясунья индийский танец пляшет, борода. Пляшет. И не хочет уходить оттуда. И размножается там.
Все назад возвращается, все откатывает человека. И Бхактивинода Тхакур говорит, что есть одна-единственная вещь, которая может от этого нас избавить, это то, что он называет бхаджанешу-сприха.
Бхаджанешу-сприха, значит, энтузиазм или горячее желание заниматься бхаджаном, которое будет, если у меня будет нити бхагавад-севы, очень горячее желание, так или иначе, бхаджаном заниматься, то есть поклоняться Кришне, а не самому себе, и благодаря этому
постепенно, опять же, постепенно, не сразу это кайтава. Вначале баджан неизбежно кайтава-баджан.
Чтобы он стал не кайтава, чтобы эта склонность к обману или к лицемерию ушла, нужен этот необычайный горячий искренний энтузиазм.
Тогда, когда этот энтузиазм сделает наше... Тогда у нас будет желание бхакти ради самой бхакти. Бхакти, в чем сложность бхакти? В том, что бхакти, настоящая бхакти — это бхакти ради бхакти, а не бхакти ради чего-то еще.
Это искусство для искусства. Это бхакти для бхакти. А не бхакти для славы, не бхакти для почета, не бхакти для... Потому что мы думаем, нам любви нужно. Ну, понятно, ну вот же любовь. Лепестками забрасывают.
Человеку любви нужно, внимание нужно. Но вот она, что еще нужно, вот она есть. А любви-то нет.
Потому что любовь к Кришне или увидеть Кришну можно только тогда, когда это кайтава, этот обман из сердца ушел полностью. Тогда только Кришна появится.
И что мы видим тут, мы видим тут, что Брахма таки достиг этого, что Брахма сидел себе на лотосе, увидел Кришну. А это значит, что все, обмана нет,
что по крайней мере в тот самый момент, и потом следующая глава — это молитвы Брахмы, посвященные или обращенные к творческой энергии, или к самому Кришне, к источнику этой творческой энергии, они показывают это, что Он в этом состоянии смирения говорит: от меня ничего не зависит, я знаю.
И тогда Кришна проявляется в сердце, Он видит Кришну, когда он видит Кришну, как Шрила Прабхупада говорит: «Парам дриштва нивартате».
Что вначале, что до этого, расо варджам, расо пьясья. Человек может отказываться от всего чего угодно. Расо варджам — отказывается, отбрасывает этот вкус. Расо пьясья, а вкус все равно есть.
Он и так, и сяк, он вкус в дверь выгоняет, а он в окно влазит обратно. Если человек понимает, этот закон или этот путь, эту науку, то в
концов, парам дриштва, он должен увидеть, увидев парам, увидев это парам, сатьям парам дхимахи, увидев Кришну, тогда, пожалуйста, нивартате, никакого вкуса больше нет.
Потому что он понимает, что все то, что я вижу тут, почему тут сравнивается видение Господа с красивым пейзажем, изумрудная гора, которая облачена в облака, когда солнце заходит, облака окрашены этим светом, окрашиваются: желтый, красный, оранжевый, тана, да? Видели, как облака светятся.
Майтрея Муни описывает то, что увидел Брахма.
Он видел это, видел, что какая гора там всё затмевает? Гора из драгоценного камня, если бы была зеленая, украшенная этими озаренными закатным солнцем облаками, отдыхает по сравнению с тем, что Брахма увидел.
И все эти гирлянды, и все остальное — всё, парам дриштва, они больше уже всё, он понимает, да, но есть какая-то картинка такая, нарисованная, переводная, по сравнению с оригиналом — тень бледная. Все то, что прекрасное мы видим тут, все это всего лишь бледная тень. Но для этого нужно, парам дриштва, Бога — это увидеть надо. А увидеть Бога нужно только тогда, когда обман полностью из сердца ушел.
И в этом смысл этой истории в «Шримад-Бхагаваттам» очень важный для всех нас.
Ответы на вопросы о духовном учителе
Спасибо большое. энтузиазме сейчас, да? Но вот по примеру Брахмы, там Брахма не видел никого. Кроме того, не было там вайшнавов, не было там. Это медитация его, вот это его свирепь, погружение в самого себя.
У нас тут есть нити Бхагаватам-сила. Сказали, что смирение — это дар Господу, чтобы Господь на нас обратил внимание, насколько я понимаю. Мы должны быть смиренными в
этом. И сложность в этом сложность, то тут есть некое подобие заколдованного круга, что в конце концов все — дар Господа, даже истинное смирение — дар Господу. И поэтому очень важен духовный учитель в нашей жизни.
В отношениях с ним человек может либо доказать, либо опровергнуть свою готовность проявлять смирение. Поэтому таким образом подчеркивается: смирение проявляется именно в этом, в отношениях с духовным учителем. Настоящее?
Или наши попытки, скажем так, обрести этот дар, проявляются в том, как мы относимся. Поэтому говорится, что сакшад-дхари твэна самаста-шастраих. Для нас духовный учитель должен быть Богом.
И Бог смотрит, каким образом мы относимся к Нему. И если это отношение выстроено правильно, то он в какой-то момент даст нам дар смирения настоящего.
Духовный учитель играет роль боксерской груши. Чтобы на нем можно было потренироваться. Кришна его выставляет между собой и человеком. Он говорит, потренируйся на нем, посмотрим, что из этого выйдет.
А вот в Кали-югу живут люди, которых как бы очень такие неяркие качества, да?
И в то же время вы описали такой путь, который, ну вот, если, допустим, не рабочий человек, и там никогда математику не изучал, то он может показаться очень сложным, погружением в шастры.
То есть каким образом вот эти люди тогда все могут получить, пройти вот этот путь до конца? В Кали-Югу мало кто может, мало у кого осталось мозгов, достаточно для того, чтобы думать над шастрами.
И а тут нам такое предлагают и говорят: «Думайте, да еще над шастрами. Чего-нибудь попроще попросите. Откуда, откуда такое, откуда такая надежда? В Кали-югу может быть у человека? Тем не менее, у человека есть.
Даже в Кали-югу есть желание докопаться до истины. Если у него появится первый начальный интерес, робкий интерес, как Пасторна говорил: «Начало было так далеко, так робок первый интерес». Если
появился этот робкий первый интерес, но потом, если правильно это делать, то этот интерес будет возрастать.
И в этом-то суть. Я должен прекрасно понимать, что все то, что мой интерес к этому повышает хорошо, все то, что мой интерес к этому ослабляет, или отвлекает меня от этого, это плохо.
Если у меня будет интерес, я пойму, на самом деле там не такая уж хитрая логика. Она, естественно, она может быть где-то как-то парадоксальная, но, но в сущности, это не так уж это сложно.
Это не... Я изучал в свое время квантовую механику. Со всей определенностью вам могу сказать, это не квантовая механика.
А некоторые здесь присутствующие квантовую механику очень хорошо даже знают. То есть, ну, а это легче, чем квантовая механика. Просто интерес нужен.
Если люди квантовую механику могут понять, ну или там, не знаю, что такое... Мало чего в Кали-югу-то понимают тоже же, в Кали-югу живут и не то квантовую механику понимают. Суть не в этом. Суть в том, что интереса нет, а интерес возникает в процессе общения.
Реальный интерес в процессе общения возникает на основе. Интерес к шастрам - это результат или побочный продукт общения, построенного на основании шастры.
Проблема, почему этого интереса не возникает или он угасает, потому что не хватает общения, построенного на шастрах, общение на всем чем угодно другом построено. Общение есть, преданные любят общаться друг с другом.
Можно посплетничать, можно, можно последний, там кто на ком женился, кто с кем развелся, кто пал. Кто вступился. Много интересного всего, сколько сайтов айшварийских. Кришна.ру, Кришна.ру. Всяких разных.
И чего там только нет, вообще туши свет. А интерес возникает, когда есть общение, основанное на этом.
Когда есть общение основанное, возникает какой-то интерес: может, стоит все-таки открыть, посмотреть, что там есть в этой Бхагавад-гите? Так не нужно ссылаться на мозги, здесь даже в Кали-югу.
А тех, у кого нет — о тех Кришна позаботится, если у них искренность будет. Тоже не проблема. Если у них есть искренность, вот он уперся с зубами. И карабкается. Кришна скажет: ладно, всё в порядке, у него не проблема.
Для этого, для таких людей есть указание шастры. Все те, кто умирает в радиусе 24 миль от шалаграма-шилы, попадают в духовный мир. проблем нет. Так что не надо. ссылаться. Ладно, спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джай!