Чампахати. Часть 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Майапур · 2013
Главы
Вопрос о прощении апарадх Господом Чайтаньей
Как обещал, хотел сначала рассказать немного о кули, хотя это не кули, но это часть Колабдвипы. И куля находится на Колабдвипа-парадха-бханджана- пара — месте, где Господь Чайтанья прощает апарадхи. Мне
хотелось сначала попросить вас подумать: уже давно стало практически общим местом утверждение о том, что Господь Чайтанья прощает все апарадхи.
Более того, иногда и в своем желании получить индульгенцию за свои апарадхи, мы говорим, что Господь Чайтанья не принимает в расчет никакие апарадхи. Вот так ли это на самом деле?
Господь Чайтанья не простил младшего Харидаса. Младший Харидас совершил маленькое оскорбление. Он посмотрел на старую женщину и попросил у нее риса. Господь Чайтанья отверг его.
Не говоря уже обо всех остальных. Сегодня мы будем рассказывать с вами истории,
когда Господь Чайтанья разговаривает с Гопал Чапалом, который просил у него и говорил: ты самый милостивый из всех, ты не можешь спокойно наблюдать страдания обычных живых существ. Я — падшее живое существо.
У меня провалился нос, пожалуйста, спаси меня. Господь Чайтанья сказал ему: это всего-навсего самое начало. Ты будешь страдать в течение 10 миллионов жизней в аду Кумбхипака.
И те червяки, которые едят тебя, ничто по сравнению с теми червяками, которые будут есть тебя в этом аду. Я могу приводить таких примеров очень много.
Адвайта Ачарья, когда он просил Господа Чайтанью: «Дай прему всем и каждому», — он специально говорил: никогда не давай ее оскорбителям вайшнавов.
И тем не менее, мы с вами привыкли говорить, что Господь Чайтанья не принимает в расчет оскорбления, что здесь, в Навадвипе, оскорбления не принимаются в расчет, и что здесь можно делать все что угодно. Господь Чайтанья тут особенно милостив.
Мне хотелось попросить вас подумать над этим кажущимся противоречием и попытаться найти разрешение. И мой рассказ в течение следующих нескольких минут будет такой попыткой, это моя собственная попытка объяснить это кажущееся противоречие. Я уверен, каждый из вас сможет объяснить его как-то, может быть, даже лучше.
В «Става-мали» Рагunатха Даса Госвами есть два стиха.
И последовательность этих стихов, их логическую связь при всем кажущемся отсутствии какой бы то ни было логической связи между ними, мне хотелось объяснить и начать свой
рассказ именно с этого. Один стих замечательный совершенно, он нужен безусловно, его должны выучить наизусть все киртании, и все бхаджани, и все севаки.
Рагunатх Дас Госвами, опираясь на свой собственный опыт, говорит: радха нава-сундара сиддху-мукдам, имя радхи рад нава-сундара сиддху- мукдам — это вечно новый нектар, который сводит меня с ума. Мукдам.
Мукдам значит, он просто приводит меня в некое состояние полной сбитости с толку. Я не знаю, чего делать.
Он говорит дальше: «Кришна-нама парама-бhута, гадха-дугдхам». А имя Кришны — это парама-бхута, в высшей степени удивительное дугдхам, молоко, причем не просто молоко, а сгущенное молоко.
Это в высшей степени удивительное гадха-дугдхам. Гадха-дугдхам значит гадха, значит сгущенка. Итак, имя Кришны — это сгущенка, имя Радхи — это пьянящий нектар. И что надо с этим делать совсем?
Он говорит: «Сарваксанам сурабхи-рага-химена рамьям». Каждое мгновение (сарваксанам). Сурабхи-рага-рамьям. Каждое мгновение добавляйте туда химена — лед, ароматный раги. Представляете себе этот напиток?
С одной стороны, пьянящий нектар, с другой стороны, сгущенное молоко удивительное. Коктейль, говоря, вы смешиваете их, каждое мгновение добавляете туда лед, ароматный лед раги, рами, которые доставляют удовольствие.
Что нужно со всем этим делать? «Кридаватадаева бхаджа сахедхьям». И он говорит дальше: «О расане, о мой язык, кшудартха», измученный жаждой, пей его, пиба этот нектар всё время, чтобы избавиться от своей жажды.
Теперь кто из вас может подписаться под этим стихом? Адите промучал. Сзади может быть, он только ха-ха.
Рагunатх Дас Госвами описывает свой собственный опыт. Не нужно думать, что это всё-таки поэтическое преувеличение сентиментального бенгальца, который доживал свои дни на Радха-кунде и писал преувеличенные стихи. Нет, он реально ощущал это.
Он реально ощущал, что в этих двух именах, в имени Кришны, в имени Радхи, Харе Кришна, Креста. Креста. Крешна. Находится нектар, который может утолить любую жажду.
И он был живым доказательством этого, потому что он сам не ел и не пил.
Единственное, что он делал, это повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рама... Это было его не то что хлебом, это было его пищей, единственной пищей.
Поэтому у нас нет оснований сомневаться в том, что он этот опыт имел реально. И возникает вопрос, почему у нас этого опыта нет или каким образом этот опыт получить.
Мы с вами ходим по Навадвипе с одной единственной целью — для того, чтобы понять секрет, каким же образом этот опыт получить. И здесь мы пытаемся петь.
Иногда какая-то тень необычайного, трансцендентного духовного счастья охватывает нас. Потом опять все становится обыденным. Опять мы думаем, когда же обед, и сколько можно,
Молитва о раскрытии лотоса сердца
этой катхе надо кончать, нужно идти куда-то, колени затекли, и Рагханандас Госвами дает намек на то, каким образом получить доступ к этому в следующем стихе.
На первый взгляд ровным счетом, никак не связанным с первым стихом, который мы прочитали с вами.
И следующий стих, а я его прочитал только что, когда произносил мангала-ачану: «Шри Чайтанья-чандра-махадхаритка кумуда-сурья-ньячча бринга-падамритам, саджая пайя дургатам».
Он говорит: «Я дургатам». Дургатам значит, буквально в переводе с санскрита, дургатам значит: далеко зашедший человек в своих грехах, в своих апарадхах, в своей падшейсти, я очень далеко зашел. Я зашел дальше, чем можно было ожидать.
Он говорит, что он просит, он просит, обращаясь к Господу Чайтанье. Он говорит: «Шри Чайтанья-чандра-махадхаритка кумудам викашай: пожалуйста, сделай так, чтобы лотос моего сердца раскрылся.
Сейчас лотос моего сердца, махадхаритка кумудам, этот кумуда, цветок лотоса моего сердца, сейчас сжат, закрыт. Мое сознание сжато из-за грехов. Какой эффект имеют грехи на сознание человека?
Сознание человека становится все уже, уже, уже, и уже. Человек становится высшей степени зависимым от грубых, бессмысленных материальных удовольствий этого мира.
И он ничего другого не знает, он не может впустить в свое сознание или в свое сердце никого и ничего. Чем в большей степени он погрузился в эти удовольствия, тем уже становится его сознание,
тем уже становится его взгляд, тем уже становится так, что в конце концов в Кришне не остается ничего другого, кроме как на физическом уровне этот факт удостоверить и дать такой душе тело животного.
Потому что тело животного имеет очень узкое сознание. Животные не знают ничего, кроме еды, сна, совокупления, обороны.
Если люди живут так же, в конце концов, они получат тело животного, потому что тело животного гораздо лучше приспособлено для еды, сна, совокупления, обороны.
Животным для того, чтобы удовлетворять свои потребности в еде, сне, совокуплении и обороне, не нужно получать диплом университета.
А люди, даже просто для того, чтобы удовлетворить это, должны столько вообще проблем проходить? У животных стресса нет. Они не болеют, они живут себе, удовлетворяют себя, и все у них хорошо.
И Кришна говорит: ну если хочешь так жить, ну не проблема, есть гораздо более приспособленные для этого виды жизни. Получай.
Но Рагхунатха Даса Госвами говорит: сделай так, чтобы лотос моего сердца наоборот раскрылся, чтобы мое сознание расширилось. И он говорит: как это можно сделать?
Слушайте, потому что это самое важное, слушайте, потому что это секрет. Это сокровенный секрет, который я вам принес сегодня рассказать. Он говорит: хридям видехи, ниджа чинтана бринга рангаих.
Для того, чтобы это случилось, пожалуйста, помести туда, в лотос моего сердца. Пчел, мыслей о тебе самом. А, хридям видехи. Чтобы эти пчелы — мысли о тебе самом. Ниджа чинтана бринга рангаих.
Чтобы эти пчелы мысли о тебе помогли раскрыться лотосу моего сердца. Он говорит дальше, что происходит. Слушайте, это важная вещь.
Кинча парада тимирам невидам видуя. И что произойдет в этот момент благодаря мыслям о Тебе, благодаря тому, что мысли о Тебе войдут в мое сознание, кинча парада тимирам невидам видуя. Это густая непроглядная тьма, невидам.
Тьма, невидам тимирам.
Преодоление склонности к оскорблениям
Непроглядная тьма, апара, которая сейчас скрывает мое сердце, кинча парада тимирам невидам видуя, очистится, падам ритам садая паяя, дургатам, дай же мне, пожалуйста, нектар служения твоим лотосным стопам.
И мне хотелось сказать одну вещь, объясняя кажущийся парадокс, с которого я начал свой небольшой рассказ.
А избавление от оскорблений может прийти к нам и придет к нам наверняка, если мысли о Господа Чайтанье будут постоянно находиться в нашем сердце, потому что эти мысли, размышления о Господе Чайтанье и о Его играх, устранят саму склонность к оскорблениям, которые есть у каждого из нас.
Эти мысли помогут нам стать смиренными. Эти мысли научат нас жить в этом мире по-другому. Мы сейчас не можем жить без оскорблений. Для нас оскорбления — это очень важная часть нашей с вами жизни здесь.
Таким образом, мы чувствуем себя очень хорошо, мы можем оскорблять кого угодно. Но Шрила Бхактивинока Тхакур объясняет, как избавиться, как начать избавляться от них?
Для этого, он говорит, нужно начать думать о Господе Чайтанье, и постепенно склонность к оскорблениям изгладится из нашего сердца. И мне хотелось доказать это на нескольких примерах, каким образом это реально происходит.
Как реально склонность к оскорблениям, в противном случае практически неустранимая из нашего сердца, может уйти просто благодаря тому, что я думаю о Господе Чайтанье.
Две истории, которые я хотел рассказать, связаны с этим. Но это еще не все.
После того как эта склонность начнет ослабевать в нашем сердце благодаря мыслям о бесконечно милостивом Господе Чайтанье, о Его бесконечной милости и о Его бесконечном всепрощении.
После этого нужно сделать еще кое-что, потому что этого мало. Потому что иногда люди говорят, ну хорошо, люди думают, сейчас я прочитаю
перед кругом маха-мантры: Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шивасади-гаура-бхакта-вринда. Все, никакие оскорбления больше на меня не распространяются.
Если бы не распространялись в результате этого хитрого трюка, изобретенного преданными ИСККОН, то мы бы тогда на первой же мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Упали бы в обморок. В обморок упали бы. И не дочитали бы свои 16 кругов.
Но мы благополучно дочитываем их без всяких проблем, и не так все просто.
Мне хотелось тем не менее попытаться рассказать вам, как не видится, каков реальный механизм избавления от апарадх, но начинается все безусловно с мысли о Господе Чайтани.
Оскорбление Шривасы Тхакура Гопалом Чапалом
И первая история. Вы наверняка слышали ее и знаете ее, это история про первого среди всех атеистов Навадвипы. Я уже много раз рассказывал, что в Навадвипе жило множество атеистов и материалистов.
Навадвипа была полна атеистами и материалистами, но самым чемпионом среди них, чемпионом атеизма, был браман по имени Гопал Чапал. Его атеизм дошел до того, что он решил оклеветать Шриваса Тхакура.
Я рассказывал о чем люди говорили друг с другом, когда они пытались ворваться во время киртана в дом Шриваса Тхакура, плотно закрытый на засов изнутри.
И один из слухов, которые они распускали очень тщательно, заключался в том, что эти вайснавы днем берут 10 маленьких девочек, ночью они закрываются
там, они напиваются вином, они проводят обряды Мата-бхавани, одному из аспектов Дурги-деви, они начинают петь, опившись вином, поэтому эти громкие звуки мешают нам спать, и потом они наслаждаются с этими маленькими девочками, проводя тайные тантрические сексуальные обряды.
Слух этот упорно распространялся, и слушайте внимательно, на самом деле наша склонность к апарадхам далеко не всегда и далеко не обязательно должна проявляться в виде того, что мы сами совершаем оскорбления.
Наша склонность к апарадхам, как правило, проявляется в том, что мы с удовольствием слушаем апарадхи. И не просто с удовольствием слушаем, мы сразу же им верим.
Склонность к апарадхам, как правило, в нашем сознании проявляется в том, что мы с очень большой охотой верим всяким глупостям, всяким гадостям.
Никому не приходит даже в голову проверять, правда ли та грязь, которую мы услышали, мы сразу же ей верим.
Очень редко кто, услышав что-то про другого человека, идет к этому человеку и спрашивает: а я вот такое про тебя слышал.
Что ты можешь по этому поводу сказать? Сердце мое огорчилось, когда я услышал это про тебя. Может быть, ты скажешь, что ты по этому поводу думаешь?
И как правило, в 99% случаев человек скажет нам, что... что-то сможет полностью избавить нас от этой апарадхи, но мы к нему не идем. Мы уже поверили в это.
И уже формируем наше отношение к нему на основе, которую мы от кого-то услышали. В этом наша склонность к апарадхам. Люди распространяли эту жареную новость с огромным вкусом. Оооо, вы знаете, я узнал, почему они орут.
Я всё понял, они отпиваются вином, они поклоняются баване, они наслаждаются сексуальными тантрическими обрядами с этими девушками и в то время такие вещи делались, но они делались, как правило, людьми очень низкого сословия.
Этот тантрический культ был распространен в то время в Навадвипе, но к нему, как правило, принадлежали люди из низших сословий. Браманы себе такого не позволяли.
Но тут люди в Навадвипе, передавая слух из уста в уста, говорят, вы знаете, о, Шриваса оказался непростым браманом, а он оказался тантриком, совершает эти обряды под покровом тьмы, пригласив других таких же дебоширов, как он. Если про какого-то брамана говорили такое, его репутация была уничтожена навеки.
И Гопала Чапал, который слышал это, он подумал: надо теперь не просто распространять этот слух, надо, чтобы все убедились в том, что так оно и есть.
И однажды ночью пробрался во двор Шривасы Тхакура и разложил во дворе атрибуты культа баванья: там было блюдо, на этом блюде лежала киноварь, красный порошок, которым поклоняются Дурге. Там лежало зеркальце маленькое, там лежали красные цветы гибискуса. Видели красные цветы гибискуса? У них длинный пестик.
И люди говорят, что этот длинный пестик — это язык матери Дурги, который свисает из ее рта. Этими цветами поклоняются только ей.
Кришне ни в коем случае нельзя подносить эти цветы. Это будет очень большая апарадха Кришне. Кришне эти цветы не подносят. А более того, он положил туда горшки
из-под вина, которые пахли, а он разбросал куски плоти, и можно было видеть кровь, которая там была, когда Шриваса Тхакур рано утром увидел это, вышел и увидел это. Он закричал: «Эй, соседи, идите сюда, меня разоблачили». Он стал созывать всех своих соседей.
Вместо того чтобы закричать: «Не виноватая я! Я тут ни при чём, я ничего такого не делаю». Он стал созывать всех браманов из Навадвипа и говорить: «Смотрите, смотрите, смотрите, все доказательства налицо.
Вайшнав никогда не пытается оправдаться, вайшнав никогда не вступает в ссор или в перепалку с другими людьми, особенно если нападают на него.
На то он и вайшнав, он верит в Кришну», — и рассказывает такую историю, что однажды Кришна играл в кости с Рукмини-деви. И тут он вдруг вскочил, побежал куда-то, Рукмини спросила: ты куда?
Он говорит: моего вайшнава обижают, я пошел его защищать. История была такая, что один вайшнав сидел на берегу Ямуны и пытался медитировать. Ну а рядом с ним уселся дхоби низкого сословия.
Этот дхоби с истервенением и с созлоблением бил грязным бельем о камень так, что брызги оттуда доходили до вайшнава. Вайшнав пытался как-то отсесть, еще что-то.
Дхоби пересаживался поближе к нему и начинал брызгать так, чтобы все брызгалось. Ему хотелось его осквернить, нарушить его медитацию. И Вайшнав в течение какого-то времени терпел, терпел, терпел, терпел.
Он омывался, отходил, а дхоби опять пересаживался, опять начинал брызгать. Так что грязные брызги доходили
до вайшнава. И Кришна, убежав от Рукмини, вдогонку у него спрашивавшей, что с тобой, закричал: «Моего вайшнава обижают, я пошел его защищать!» Через мгновение Кришна вернулся.
И Рукмини спросила у него: а что случилось, почему ты вернулся так быстро? Он говорит: я думал, что это вайшнав. Оказалось, это две прачки ссорятся друг с другом.
Тем временем там, во Вриндаване, вайшнав не выдержал и стал ругаться на этого дхоби. Ах ты, негодяй, ты что делаешь? Кришна сказал: Две прачки сцепились друг с другом. Вайшнав — значит определенное поведение.
Поведение, которое основано на его беспрекословной вере в защиту Кришны.
И когда Гопал-Чапал сделал это со Шривасом Такуром, Шривас Такур созвал всех и стал говорить: посмотрите на меня, посмотрите на меня, меня разоблачили, наконец-то! Теперь всем все станет про меня ясно.
И соседи, которые собрались, им стало неловко, они страшно огорчились, и они стали убирать все сами, позвали какого-то человека, чтобы он убрал все эти остатки мяса и всего остального.
Они стали просить прощения и ушли: Шривас Тхакур, пожалуйста, прости нас. Прости нас, мы невольно оказались свидетелями того, как какой-то глупец оскорбил тебя.
Гопал Чапал — мы знаем, что случилось с ним ровно через три дня после этого события, он заболел проказой.
Нос его провалился, и так как он заболел проказой, он вынужден был покинуть Навадвипу. Он поселился под деревом, люди шарахались от него, люди отказались от него. Он стал изгоем. Иногда он просил милостыню, но люди обходили его стороной. Он страдал, он лишился всего, лишился общества, лишился семьи, лишился всего.
Пальцы его отпадали, нос его провалился, гнойные раны покрыли все его тело.
Проказа и раскаяние Гопала Чапала
Он страдал, жутко страдал. Однажды на берегу Ганги, за пределами Навадвипы, кто-то говорит, что это было в Шантипуре, когда Господь Чайтанья уже далеко, на берегу Ганги он встретил Господа Чайтанью.
А обращаясь к нему, со слезами на глазах, он стал говорить: «Я понял, что ты — Господь, и я знаю, что ты пришел сюда для того, чтобы избавить всех падших, всех греховных людей от их страданий».
Я уже настрадался достаточно. В течение долгих-долгих месяцев я страдаю, и я понял свою ошибку. Я больше никогда делать этого не буду. Пожалуйста, прости меня, избавь меня от моих страданий.
Господь Чайтанья пришел в необычайный гнев.
Он стал красный от гнева, он стал кричать: «Это всего лишь-навсего прелюдия к твоим настоящим страданиям. Если ты думаешь, что ты сейчас страдаешь, ты глубоко заблуждаешься, ты просто получаешь маленький вкус того, что ты будешь получать позже в течение 10 миллионов жизней.
Господь Чайтанья рвал на себе волосы: «Если добропорядочный человек увидит тебя и не омоется в Ганге сразу же, то он начнет страдать благодаря тому просто, что он увидел тебя, что он увидел твое греховное лицо.
Страдания придут к нему в тот же самый день». Это милостивый Господь Чайтанья сказал: «Я не хочу иметь с тобой вообще ничего общего. Ты оскорбил вайшнава».
Тот, обращаясь к нему со слезами на глазах, сказал: «Ну ты же отец, ты же отец всех живых существ, я знаю, что ты не можешь сам терпеть страдания».
Господь Чайтанья сказал: «Я могу терпеть страдания таких, как ты. У меня никаких проблем с этим нет. Я еще потерплю немножко твои страдания».
И он стал предостерегать его и стал говорить, что очень грубую ошибку ты совершил. И ты должен будешь страдать, ты не можешь не страдать. Ты оскорбил вайшнава.
Господь Чайтанья стал прославлять вайшнавов, он стал говорить, что земля почитает за честь иметь возможность держать на себе стопы вайшнавов.
Когда чистые вайшнавы ходят по земле, земля приходит в экстаз, вайшнавы очищают всю землю, когда вайшнавы танцуют, земля радуется от счастья.
Господь Нитьянанда сам тот же прыгнул в реку Гангу и сказал, что я увидел тебя, и мне, чтобы очиститься, нужно обязательно мыться в Ганге. Он покинул его и стал больше разговаривать с ним.
Но Гопал Чапал — С того момента началась его медитация на Господе Чайтанье. С того момента он стал думать постоянно о Господе Чайтанье. И он стал думать правильно: поделом мне. Он был прав.
Господь Чайтанья сказал, что вайшнавы не отличны от самого Господа Вишну. Тот, кто оскорбляет их, наносит самое тяжкое оскорбление Богу.
Гопал Чапал стал думать об этом постоянно. Эти мысли были тем первым шагом, который постепенно привел его к очищению от оскорбления.
Стал думать: поделом мне, если самое милостивое воплощение не может меня избавить от грехов и от оскорблений, то что мне делать?
Необходимость прощения со стороны вайшнава
И снова он обратился к Господу Чайтанье, но уже после, спустя много лет, когда Господь Чайтанья принял саньясу и вернулся в Кулию. В Кулии, в нынешней Навадвипе, Гопал-Чапал снова обратился к Господу Чайтанье и снова стал просить Господа Чайтанью о прощении. В этот раз Господь Чайтанья был гораздо более благосклонен, Он сказал: «Я тебя простить не могу.
Но я открою тебе секрет. Каким образом ты сможешь избавиться от своих страданий? Иди к Шривасу, если он простит тебя, то ты получишь полное избавление от всех своих оскорблений».
И два шага, о которых мне хотелось сказать, каким образом человек постепенно избавляется от привычки оскорблять, — от привычки оскорблять: первый шаг — это начать думать о Господе Чайтанье, начать слушать о его лилах, начать так или иначе думать о бесконечной милости.
И для этого мало просто механически сказать: «Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура-бхакта-вринда».
Надо понять, кто такой Господь Чайтанья, зачем Он пришел сюда, ради чего Он пришел сюда, что Он мне дает. Он пришел для того, чтобы дать мне любовь к Богу. Мои апарадхи, мои оскорбления преграждают мне путь к этому. Но дальше после этого я обязательно должен пойти к тому, кого я оскорбил, и должен попросить прощения у него.
До тех пор, пока Он не простит меня, Господь Чайтанья не может простить меня.
Вишну сказал об этом Дурвасе Муни. Дурваса Муни попросил у него прощения. Вишну сказал: «Я тебя не могу простить. Ты меня не оскорблял. Ты оскорбил Амбаришу, отправляйся к нему, получи прощение у Него. Только после этого, только после того, как человек получит прощение вайшнавов,
сердце его очистится по-настоящему, и святое имя проявит свою силу. То же самое произошло с Деванандой Пандитом. Когда Девананда Пандит читал эту историю, он оскорбил Шривасу.
Он сам не оскорблял, оскорбили его ученики, но так как он не остановил своих учеников, то он был повинен в оскорблении Шривасы.
И Шривас — тоже, он просто огорчился. Господь Чайтанья сразу же пролил на Него Свою милость, защитил, раскрыл Его сердце, вкус к Шримад-Бхагаватам.
А пару лет спустя, когда Господь Чайтанья ходил по Навадвипе, Он остановился перед школой Девананды Пандита. Он услышал, как Девананда Пандит объясняет Шримад-Бхагаватам.
Громко так, что Девананда Пандит слушал это, он остановился прямо перед входом. Он стал, обращаясь к своим ученикам, говорить: посмотрите на этого притворщика. Он имеет наглость объяснять Шримад-Бхагаватам.
Этот человек никогда за миллионы жизней не поймет смысла даже одного стиха из Шримад- Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам не отличен от Меня, Я не отличен от вайшнава.
Тот, кто оскорбляет вайшнавов, никогда не сможет понять смысла Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам сошел с уст Шуки Муни. Он мой любимый преданный — кто? Какой оскорбитель сможет понять смысл?
Смысл Шримад-Бхагаватам только в одном — чтобы обрести любовь к Богу. Как тот, кто оскорбляет, может обрести любовь к Богу? Любовь к Богу, гордыня, зависть, а все оскорбления — это проявление нашей зависти, ничего другого.
Проявление нирмацарам, проявление духа соперничества с другими — любовь к Богу никогда не войдет в сердце того, у кого есть не войдет в сердце того, любовь Бо кгу никогда не войдет в сердце того, у кого есть зависть внутри.
Парама-нирмацаранам сатаam — до тех пор, пока у меня есть недобрые чувства хотя бы по отношению к одному вайшнаву, любовь к Богу никогда не поселится в моем сердце.
Господь Чайтанья стал говорить это, так что Девананда Пандит услышал об этом. В тот раз он промолчал. Но когда Господь Чайтанья... И он обиделся. Он обиделся на Господа Чайтанью. Он подумал: что Он говорит?
Я же хорошо санскрит знаю. Как это так? Я не могу понять смысла стиха? Одного стиха Шримад-Бхагаватам? Что Он говорит, о чем Он говорит? Но когда Господь Чайтанья ушел из Навадвипы, Девананда Пандит стал думать о Нем.
«Чайтанья-бхагавата» опять конкретно говорит, что Девананда Пандит стал думать: такой удивительный человек жил рядом со мной. И да, мне очень повезло, что однажды он меня отругал. Но я вместо того, чтобы поблагодарить его, обиделся на него.
Ни разу за все его пребывание здесь, на Навадвипе, я никогда не разговаривал с ним. А у него такое огромное сердце. И он стал сокрушаться об этом и стал думать о Господе Чайтанье. И эти мысли смягчили его сердце.
Поэтому, когда он увидел танец Вакрешвары Пандита, который 72 часа подряд танцевал, и люди огромной толпой сошлись рядом с ним, Вакрешвара Пандит — олицетворение внутренней энергии Господа.
Он 72 часа подряд танцевал, охваченный любовью к Богу. Люди пытались дотронуться до его стоп. Люди пытались получить хотя бы запах, исходящий от его тела,
как-то так или иначе дотронуться до него, Девананда Пандит взял палку и стал отгонять этих людей. Не мешайте ему танцевать, не мешайте ему проявлять любовь к Богу.
Он смог оценить это, тот, кто всю свою жизнь просто толковал «Шримад-Бхагаватам» с точки зрения философии майявады. Тот, чье сердце высохло от всех этих апарад. И он оценил эти проявления любви к Богу.
Проявление любви к Богу не так просто оценить, как вам кажется. Кто вам кажется, а что особенно? Танцевал, я бы тоже, наверное, палку схватил, не факт совсем, не факт. Мне довелось видеть, как один человек
плачет от любви к Богу. Не так просто правильно это воспринять. Если в сердце живет привычка к оскорблениям, человек будет думать, не притворяется ли он, что он плачет. Я не плачу.
А я не плачу, потому что у меня сердце сухое. Не так просто оценить все это. Девананда Пандит оценил. Почему? Потому что он сначала подумал с благосклонностью о Господе Чайтанье.
И стал сокрушаться о том, что он никогда не видел его. Когда Господь Чайтанья пришел в Кулину и он увидел Девананду Пандиту, он сказал: «Девананда, я прощаю тебя. Потому что ты служил моему преданному.
Но теперь пойди к Шривасу и попроси прощения у него. Без этого оскорбления не покинут твое сердце. Ты должен пойти к нему и попросить прощения у того, кого ты оскорбил.
Даже если я тебя простил. Я простил тебя, потому что ты стал служить другому моему преданному. И это огромный шаг на пути к этому. Моя милость с тобой, Дивананда.
Вред слушания оскорблений в адрес преданных
Но ты должен отправиться к Шривасу, заслужить его прощение и Дивананда сделал это, и с тех пор он стал великим преданным. Любовь к Богу вошла в его сердце по милости Господа Чайтаньи.
Мне хотелось рассказать эти две истории о прощении здесь, чтобы понять, что прощение — чтобы объяснить, что прощение — это не дешевая вещь. Мы должны бояться оскорблений. Мы должны бояться слышать оскорблений.
Потому что иногда мы думаем: «Ну это же не я оскорбляю». Мы повинны в том же самом, в том, что мы раскрываем навстречу этим оскорблениям свое благосклонное ухо. Это ухо становится больше.
Оно говорит: давай, давай, давай, давай, давай. Я всегда это думал, я всегда знал. Постоянно мы делаем это, постоянно мы слушаем это. И поэтому вкус святому имени не поселяется у нас на языке.
Или приходит в виде какой-то тени, и потом снова уходит.
А преданные, к сожалению, живут в обществе преданных. Некоторые люди испытывают больше экстазы, когда они живут без преданных, потому что у них нет возможности оскорблять преданных.
А у нас есть все возможности оскорблять всех, кого угодно. И более того, у нас есть все логические основания для того, чтобы это делать. Они же непонятно кто.
Чистых преданных нельзя оскорблять, это ясно. Но где чистый преданный? Покажите мне чистого преданного. Покажите мне чистого преданного. Где он? Где он? Последний во времена Господа Чайтаньи умер. Глупость.
Это опять же просто оправдание нашей собственной склонности.
И первое, что мы должны делать, это постоянно думать о том, для чего Господь к нам пришел, пришел, чтобы освободить нас, и пришел, чтобы освободить нас, в том числе от держащей нас в плену здесь, в этом мире, склонности к оскорблениям, которая заставляет нас мучиться, заставляет наше сердце сжиматься, не позволяет нам раскрыть свое сердце.
И, начав думать о нем, когда эти пчелы удивительных мыслей о нем придут, почувствовали, когда мы говорим о Господе Чайтанье или думаем о Господе Чайтанье, на сердце немножко светлее становится. Сердце перестает быть таким же жестким.
Кто-то почувствовал? Поднимите руку и крикните Гарибол. Как бы причины для оскорблений уходят, потому что причина для оскорблений,
которые есть у нас глубоко внутри, этот корень оскорблений — это желание наслаждаться здесь, в материальном мире. А когда мы понимаем, что у меня все и так хорошо, что Господь со мной, что Господь милостив,
что Он рядом находится, то как бы причина уходит
нет этой глубокой причины, человек чувствует: а что нужно-то еще? Прасадам есть, есть прасадам, кому-то не хватает прасада? Прасадам есть, преданные есть, есть, ходи, духов [музыка/звуки] есть, есть, божества есть, есть, милость Господа Чайтаньи есть, есть, Шримад-Бхагаватам есть, есть, что еще нам надо?
Но потом опять привычка наслаждаться берет верх, и опять мы думаем: ну как же так, я же не смогу тут наслаждаться, если я не буду никого оскорблять.
И мы должны начать этот путь с того, чтобы с благодарностью начать думать о лилах Господа Чайтаньи, о Его красоте всеочищающей, о Его милости.
И тогда эта апарадха, киньча-апарадха, ниватам-тимирам, ниватам-видуям, видуя начнет постепенно рассеиваться в моем сердце. И мы сможем в конце концов избавиться от этой печальной склонности.
Избавление от грехов через созерцание Гауранги
Замечательный стих в Упанишадах, «Мундака-упанишад»: я да пaшьяте рукма-варнам кар- тарам ишам пурушам брахма-йониm. Тада видьян пунья-папе Склонность к грехам и благочестию уйдет саму, когда я да пашьяте рукма-варнам, когда я увижу пурушу, который есть рукма-варнам. Пуруша значит кто? Господь.
Господь какого цвета? Рукма-варнам. Когда я увижу эту фигуру золотистого цвета, цвета расплавленного золота.
Я да пашьяте рукма-варнам. Как там? Картарам. Картарам ишам пурушам брахма-йониm. Он есть брахма-йони, источник вечного сияния Брахмана.
Он есть пуруша, иша, Верховный Господь. Картарам ишам пурушам брахма-йониm тогда видьят. Тогда видьят пунья-папе. Тогда эта склонность к пунья-папе, к грехам и благочестию, сама уйдет из моего сердца.
И там говорится, не ранджаном парамам саммим упайти, тогда я смогу упайти, вступить куда? В царство Ниранджаны-парамамы. Ниранджанам Парамам.
Самьям упайти. Я вступлю в это царство, где нету грязи этого мира, я смогу достичь царства, где нет никакой грязи, когда у меня внутри в сознании не останется никакой грязи. А когда это произойдет, это произойдет
тогда, когда я да-пащах-пощады Прукмаварнам, когда я увижу золотистую фигуру Господа Чайтаньи и начну думать о нем, о его вечных лилах. Все понятно? Шрила Прабхупада ки джай! Шри Гаура-гададхара ки джай!
Сейчас споем киртан, хадити дугова, прагу спает киртан. И я потом расскажу про Джаядеву Госвами.
У нас еще есть одна очень важная часть нашего рассказа, история жизни, удивительной жизни Джаядевы Госвами, который является живым олицетворением того, о чем мы говорили до этого.