Бхагавад-гита 10.9
Бхакти Вигьяна Госвами · Вриндаван · 2010
Главы
Чтение стихов Бхагавад-гиты
''яна в 13 Начева на Я почитаю стих, который объясняет. Что делают преданные, когда собираются есть? Я думал, вчера потом стихи погладить и говорится об общении преданных. И ответ пришел ко мне.
Девятый стих и десятый главы Бхагавад-гиты, который наверняка многие из вас знают. Мат-читта: их умы полностью заняты мною. Мад-гата-пранах: их жизнь посвящена служению. Будхайантах: проповедуй параспарам друг другу.
Катайантах, разговаривай. Ча апи. Мам, о мне. Нитьям. Постоянно. Тушьянти — получают удовольствие. Ча такша. Раманти — наслаждаются трансцендентным блаженством. Ча апи.
Комментарий к качествам преданных
Мысли моих чистых преданных сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо мне. Комментарии Шрилы Прабхупады.
Чистые преданные, чьи признаки описываются здесь, полностью отдают себя любовному служению Господу. Их ум никогда не отвлекается от лотосных стоп Кришны. Они разговаривают только на трансцендентные темы.
Описанию признаков чисто чистых преданных посвящен этот стих.
Преданные 24 часа в сутки заняты прославлением божественных качеств Всевышнего, а также Его игр, развлечений, их сердца и души постоянно погружены в Кришну, и они наслаждаются беседами о Нем с другими преданными.
На начальной стадии преданного служения они испытывают наслаждение от самого служения, а на более зрелой ступени они действительно испытывают любовь к Господу. Достигнув этого состояния, они могут наслаждаться высшим совершенством,
которое Господь проявляет в Своей обители. Господь Чайтанья сравнивает трансцендентное служение с посевом семени в сердце живого существа. Бесчисленные живые существа путешествуют по различным планетам Вселенной.
Но лишь некоторые, особенно удачливые, встречаются с чистыми преданными и получают возможность узнать о преданном служении. Это преданное служение подобно семени.
И если оно попало в сердце человека, он постоянно слушает и повторяет Маха-мантру. То семя дает плоды, подобно тому как плодоносит, постоянно поливаемое дерево.
Духовное дерево преданного служения постепенно растет и растет, пока не прорвет покров материальной Вселенной и не войдет в сияние Брахмаджьоти в духовном небе. Все выше и выше растет оно в духовном мире, пока не достигает высшей планеты,
называемой Голока Вриндавана. В конечном счете дерево находит прибежище у стоп лотосных стоп Кришны и остается там.
Постепенно, подобно тому как обычное дерево цветет и плодоносит, дерево преданного служения приносит плоды, а процесс орошения в форме слушания и повторения Маха-мантры продолжается.
Дерево преданного служения описано в «Чайтанья-чаритамрите». Там объясняется, что когда выросшее дерево находит прибежище у стоп Всевышнего Господа, живое существо испытывает любовь к Господу.
С этого момента оно не может жить ни мгновения без общения со Всевышним, как рыба не в состоянии жить без воды. В таком положении, в общении с Господом, преданный действительно обретает трансцендентные качества.
В Шримад-Бхагаватам есть множество таких рассказов о взаимоотношениях между Всевышним Господом и Его преданным. Поэтому бхакты очень любят Шримад-Бхагаватам, что подтверждается самим введением этой книги.
Шримад Бхагавата пурана амалаям сама, тартсхванам приям. В этом произведении ничего не говорится о материальной кармической деятельности, чувственном удовлетворении
или освобождении, Шримад-Бхагаватам — единственное произведение, в котором полностью описывается трансцендентная природа Всевышнего и Его преданных. Таким образом, реализованные души в сознании Кришны испытывают
постоянное наслаждение, внимая трансцендентным повествованиям, подобно тому как наслаждаются общением друг с другом юноша и юноша.
Мач-читта мад-гата-प्राणा बोधयन्तः परस्परम् । कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥ Мысли моих чистых преданных сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению мне.
Они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо мне. 30, 30, Vitam,
Суть бхакти и слушания
100 2нча бураш, суда, мачта, жай, . Санкиратна битаро, хамая такша, вишвам, двича, ...-ah-1-1-1-1-2-11 В Бхагавад-гите Кришна говорит об очень многом.
И далеко не обязательно, не всегда он говорит то, что всегда это нужно сказать. В том смысле, что далеко не везде в Бхагавад-гите Кришна говорит о самом главном.
Кришна говорит о карме, о йоге, о гьяне, о чём только не говорим. О том, как здорово поддержать, тоже говорит. Но это важно. Но есть несколько стихов, где он говорит то, что интересует его больше всего.
И 4 стиха — 8, 9, 10, 11 из 10 главы Бхагавад-гиты описывают самую суть Гиты. А этот стих, который мы прочли, описывает самую суть бхакти. Если есть какой-то стих, который описывает суть метода
бхакти, то этот стих, начатенный нами сейчас. И смысл этого метода заключается в том, что снова и снова мы должны слушать о Кришне, о тех, у кого есть вкус к этим рассказам.
И если мы будем слушать, то это слушание само по себе создаст очень сильный вектор в нашем сознании. Этот вектор или это направление, в котором будет двигаться наше сознание,
постепенно приведет к внутренней трансформации, постепенно приведет человека к преображению.
Сопротивление внутренним переменам
Если этого вектора нет, если нет в нашей жизни слушания, Если мы сами не пытаемся рассказывать, если мы сами не пытаемся помнить о Кришне, о словах Кришне, о качествах Кришны, о форме Кришны, лилах Кришны,
То тогда что будет происходить с нашим сознанием? Наше сознание вместо того, чтобы меняться самому, будет пытаться поменять весь мир. Это очень легко заметить по себе: люди не хотят меняться.
Внутри у нас есть очень сильное внутреннее сопротивление. И мы готовы поменять много внешних вещей, но мы не хотим менять свое сердце.
И человек, который становится на какой-то духовный путь, ничем не отличается в этом смысле от людей, которые не становятся на духовный путь. Это бессознательное сопротивление к переменам есть у каждого.
И поэтому, когда человек становится на духовный путь, очень часто можно видеть, как он пытается так или иначе сохранить внутренний статус кво, внутреннее состояние своего сердца и не менять его. Любой ценой.
И единственное, что может по-настоящему поменять нас изнутри — это слушание. Нет никакого другого способа для изменения внутри, кроме слушания.
Все остальное будет приводить только к тому, что мы будем оставаться теми же самыми и при этом так или иначе находить недостатки во всех остальных.
Люди, которые не хотят меняться, могут не меняться, даже повторяя Харе Кришна мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Они таким образом приспособят свое сознание, что даже сам факт существования Бога — очень настойчивый упрямый факт, который так или иначе они для себя открыли в результате общения, — своим [общением] не помешает им жить как прежде.
Ну, может быть, чуть-чуть они поменяют свою жизнь, чуть-чуть приспособят ее внешне, чуть-чуть припудрят ее. Вместо того чтобы назвать свою пищу каким-нибудь неблагозвучным словом, назовут ее прасадом.
Суть от этого нисколько не меняется. Человек остается тем же самым, если в его жизни не присутствует один могущественный фактор. Кришна-катха.
Не просто Кришна-катха, а Кришна-катха из уст человека, который имеет вкус к этой катхе.
Этапы развития семени бхакти
Сат-санга-саматтва-махима-самбhavo bhavanti хрид-карна-расаяна-катхаш ча джасана маси бхагаватам, ни шраддха ратир бхактир ану хамишьяти.
Шрила Прабхупада в этом комментарии говорит о том эволюционном процессе, который человек должен пройти в сознании Кришны, он приводит этот пример с лианой бхакти, семя которой сажается в наше сердце при первой встрече с преданными.
Когда мы сталкиваемся с преданными, то семя шраддхи, слабенькой веры в то, что мне нужно что-то другое, принципиально другое, оказывается в нашем сердце. И постепенно это семя начинает расти.
Но стих из Шримад-Бхагаватам, который я процитировал, сат-санга-саматтва-махима-самбхаво говорит о том же самом, описывая постепенные ступени развития этого семени: сначала у меня проявляется маленькая шраддха, с самого начала, когда я сталкиваюсь с преданным дня, вижу в нем что-то особенное.
Опыт иного счастья, отблеск иного мира. Этот отблеск иного мира, либо в его глазах я замечаю, либо в его походке, либо в его словах, либо в его жестах, этот отблеск иного мира порождает в моем сердце Шраду или веру в путь.
Шраддха. Путь, который в конце концов должен привести к тотальному изменению человека. Это сатам-прасангом, это изначальная санга, изначальное соприкосновение с преданными должна превратиться в прасангу.
Санга значит са-анга. Значит, мы вместе находимся. Санга, значит, мы рядом находимся. Но рядом находится еще мало что значит. Но если вера возникает, то санга превращается в прасангу.
Прасанга значит не просто общение, а глубокое общение. Эта прасанга всегда основана на одной вещи, на Кришна-катхе. Санга основана на том, что мы едим прасадам вместе, что мы сидим вместе, лежим иногда вместе где-нибудь.
Санга. Сердца не соприкасаются. Как я был одиноким, так и остаюсь. Как я был изолированным, так я остаюсь. Иногда мы шутим, смеемся. Это санга.
Но санга должна превратиться в прасангу, когда сердце соприкоснется с сердцем, когда душа соприкоснется с душой, и когда слова другого о Кришне проникнут в наше сердце и стронут в нашем каменном сердце что-то, и на глаза выступят слезы.
Поэтому стих этот начинается с того, что с сатам-прасангом, когда первая вера приводит к тому, что у меня появляется желание слушать снова и снова и снова, что говорит этот человек.
То санга превращается в прасангу, в глубокое общение. И мама вирья-самвидо, это глубокое общение устраняет пороки из моего сердца.
Это глубокое общение приводит к тому, что я начинаю меняться, просто слушая другого человека, просто слушая о качествах Кришны, просто соприкасаясь с этими качествами, я начинаю воли-неволей меняться и что-то в моей жизни сдвигается.
И мама вирья-самвидо. Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в этот момент качество Кришны и сам Кришна становится реальностью для меня. Вначале Кришны для нас красивая теория. В лучшем случае красивая сказка.
Красивая история и все, что такое. Но Капиладев в этом стихе говорит: сатам-прасанган мама вирья-самвидо. самбида.
В результате этих рассказов, могущества этих рассказов, Кришна наполняется, извиняюсь за выражение плотью крови. Кришны нет крови. У Кришны нет этой отвратительной красной субстанции,
часть которой красного цвета флаг был в Советском Союзе. У Кришны нет крови. Но суть в том, что его качество, его личность все остальное наполняется реальной жизнью, и его присутствие становится ощутимо.
Как Шрила Прабхупада здесь в комментарии говорит, что в этом суть Шримад-Бхагаватам или Кришна-катхи, Шримад-Бхагаватам описывает то, как Кришна относится к преданным.
Мне эти рассказы между Кришной и преданными в какой-то момент оживают, и я начинаю чувствовать, что Кришна живой, что Он общается со мной.
Живое восприятие священных писаний
Эта жизнь, она возникает. Я хотел рассказать маленькую историю в связи с этим, которую я услышал от Шрилы Бхакти Пурушотшамы Свами.
Я слышал ее много лет назад, а во время одной из его лекций она просто запала мне в голову. Я потом долго-долго искал, где он это взял, нигде не нашел. В конце концов, я понял, он сам это увидел. Почему?
Потому что для чистого преданного, когда он слушает Шримад-Бхагаватам, Шримад-Бхагаватам перестает быть просто какой-то историей, которая произошла там в сатью-югу. И непонятно то ли она произошла, то ли нет, взял ее и придумал, — он становится участником этой истории.
Он становится живым героем этой истории. Он видит все то, что происходит. И история маленькая, даже не история, маленькая деталь, маленький штрих.
Маленький штрих - настолько запал мне в сердце, потому что в этом одном маленьком штрихе, ну как бы, сейчас суть истории.
Однажды во время празднования Нрисимха-чатурдаши на Бхакти-веданта храме Бхакти Пурушотшама Свами рассказывал, Бхакти Пурушотшама Свами сказал, что когда Хираньякашипу буйствовал, ярился, брызгал слюной, когда он кричал: «Где твой Бог, где твой Бог?!»,
в какой-то момент он показал на колонну и спросил: «А в этой колонне, что ли?».
Прахлада Махараджа посмотрел на колонну, глаза его, помазанные бальзамом любви, увидели из этой колонны... Бхакти Пурушотшама Свами в тот момент сказал, что он взглянул на колонну, он увидел там, внутри этой колонны, Нрисимхадева.
И Бхакти Пурушотшама Свами сказал, что в этот момент Нрисимхадев подмигнул: Мол, это между нами. Ты видишь? Меня, я люблю тебя. Демон никогда не увидит этого.
Как вчера им придем на вихаре то рассказывай свое подношение, рассказывай, когда он встал. На Вишвамбхаре рассказывай, слава Вишвамбхары. Курнутин, Бухаради ему подбил. Мы знаем между собой.
И в этой маленькой детали, в этой крошечной детали, это то, что называется непридуманное вместо в романе. В романе может быть много всего. Но есть одна вещь, одна маленькая деталь. Эта деталь входит в сердце. Почему?
Потому что она живая. Потому что она из жизни. И она раскрывает бездну в отношениях между Богом и преданным. Она показывает эту самую удивительную близость, которая есть между преданным всю свою жизнь, ищущим Бога и Богом,
который подменяет правду, очень скоро себя показал, в том числе и ранней лилой. Но суть еще раз в том, сатам красамдам мама вирья самвидо, когда мы слушаем эти рассказы из уст чистых преданных что происходит
в этот момент качества Кришны и сам Кришна становятся реальностью. В тот самый миг, когда его качество и Кришна становятся реальностью, они превращаются из какой-то схемы, из мультфильма.
Обретение ступени ништха
В реальность нашей жизни, в этот самый мир человек обретает ништху. Ништха значит непоколебимая вера.
Вера, которую невозможно никоим образом поколевать, которая остается всегда при любых обстоятельствах, чтобы ни случилось. Это результат только слушать. Сейчас наша вера, кто угодно может ее поколебать.
Кто-нибудь подойдет, что-нибудь скажет, и у нас дурацкую какую-то фразу оскорбит кого-нибудь, и у нас эта фраза будет вертеться в голове. Непонятно, как она будет действовать на нас.
Но ништха значит, кто бы что ни говорил. Я остаюсь верен своему пути. Тад джошанам баванти хрит-карна-расаяна-катха, следующая ништха — что происходит? баванти хрит-карна-расаяна-катха. Что происходит за ништхой?
Какая ступень следует за ништхой? Вкус. И иначе говоря, в этом
стихе все стадии в бхакти описаны. Вслед за ништой, после этой мама вирья самвидо происходит баванти хрит-карна-расаяна-катха, и рассказы, которые раньше расаяна катха и рассказы, которые раньше не представляли для меня интереса.
Я скучал, я думаю: что такое, что это за тема, почему? Вдруг превращается в расаяну. Сердце мое становится моложе. Расаяна значит тоник или эликсир, то, что омолаживает. Я слушаю это, и сердце мое молодеет.
Это другая очень важная вещь, то, что происходит, когда мы соприкасаемся с чистым преданным, когда мы слушаем его.
Бхактивинода Тхакур комментирует этот стих, объясняет, что человек, обревший веру, который соприкоснулся с преданным, ведь он обрел веру.
Но при этом так или иначе, по той или иной причине, не слушающий рассказов от того, кто выше него, какой человек может заниматься преданным служением, он будет готовить мешать там будет щи готовить для Кришны или пиццу будет мыть, стирать там, чистить эти параферналии или еще что-нибудь.
Он никогда не сдвинется с этого уровня. Почему? Потому что чувства наши в данный момент в результате кармы имеют отвращение к Кришне. Шримад-Бхагаватам говорит об этом: шраванад-ади шуддхасйа ку-тахо да-вимо кхиндрийе.
В этом стихе говорится: сарвешам апй ушаманат вимукхиндрийе. Все наши чувства сейчас не имеют вкуса к этому.
Потому что у нас есть слишком ярко выраженный вкус ко всему остальному. В результате нашего пребывания здесь, в материальном мире, развился материальный вкус, этот материальный вкус приводит к тому, что у нас есть отвращение, так или иначе, какое-то отвращение или отторжение, к духовным вещам.
И кто нам может дать возможность этот вкус почувствовать? Опять же, только один единственный способ: когда мы слушаем рассказы о Кришне, как рассказы о Кришне рассказывает тот, у кого есть вкус. Говорил Парандана Прабху.
Парандана Прабху говорил, что тысяч людей, миллионов людей, миллиардов людей на этой планете, кто хочет слушать о Кришне, очень мало людей. Почему они могут слушать о Кришне? Почему они хотят слушать о Кришне?
По одной простой причине. Потому что так или иначе удалось по счастливой случайности соприкоснуться с человеком, у которого есть вкус. Мы можем узнать по одному признаку. По одному единственному признаку в нем.
Потому что он может дать другому вкус. Он может поделиться вкусом, который есть у него, и таким образом может повернуть наше сознание, которое сейчас отвернуто от Бога.
Поэтому здесь говорится: «Бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах» в этом стихе. Эти рассказы становятся расаяной для нас. И опять же, мы знаем, вчера многие время говорили
о том, как Бхактивинода Тхакур почитал Гита-врити. Я сам на самом деле тоже много-много раз слушал гита-врити, снова и снова и снова. Это гита-врити.
Хотя я до этого много раз читал Гиту, много раз слушал Гиту, много раз рассказывал Гиту. Я слушал Бхагавад-гиту в его исполнении. Эта Гита входила в мое сердце глубоко, глубоко, глубоко.
Это еще один признак — очень важный признак. «Бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах». Итак, джая нама-славы вардан, вархмани. И дальше говорит: шраддха ратир бхактир анукрамишьяти.
И все начинающие брахманы, говорит, когда здесь, как его, да, говорит, шраддха, он имеет в виду асакти. После ручи у человека возникает привязанность к Кришне, настоящая, подлинная, непритворная привязанность.
То и после привязанности приходит бхава, и после бхавы приходит према, и в общем, об этом даже говорить не нужно, потому что это еще не скоро произойдет. Но если это и произойдет когда-нибудь, то только по одной причине.
Роль желания в познании Кришны
Потому что мы стремимся слушать о Кришне из уст возвышенного вайшнава. Хотел рассказать маленькую историю в связи с этим. Очень важную для нашей темы сегодняшней. Ее рассказал один преданный.
И он был не очень знаменитым преданным. Шрила Прабхупада уже в зените своей славы был всегда окружен людьми с палками. Преданными. Эти люди с палками отгоняли всех остальных. Нужно же палку по назначению.
Когда Шрила Прабхупада ходил на прогулку, была толпа, и вокруг него стоял этот чистокол. Преданных. Преданный, говорю, ну никем. Строго говоря, никем.
Но его мучил один вопрос, и он хотел получить ответ на этот вопрос из уст самого Шрилы Прабхупады. Это вопрос, ответ на который вопрос, который его мучил, был самым важным вопросом, на который нам нужно найти ответ. В конце концов, он учил момент.
Прогулка закончилась, это был в Лос-Анджелесе, они вернулись с этого венецианского пляжа
в Венеции, а Шрила Прабхупада садился в машину. И когда он садился в машину, открылась дверь, как-то между всеми этими санньяси, он между ног одного санньяси проскочил, когда Шрила Прабхупада садился в машину, он упал в ноги, схватился за него и сказал: Как реализовать Кришну? Очень фундаментальный, основополагающий вопрос.
Что нужно, чтобы понять Кришну? Что нужно, чтобы увидеть Кришну? Шрила Прабхупада дал гениальный ответ, состоящий из одного слова, из двух слов. Всего лишь сказал: «Desire». Желание. Сказал:
«Единственное, что нужно для этого, — это желание». Откуда мы можем это желание взять? Только слушая. Только слушая, другого приема нет. На самом деле в этом, в этом самая суть того, что мы делаем.
Желание придет к нам, наше сердце, настоящее желание, которое вытеснет все остальные желания, выкинет их из нашего сердца, из гнезда нашего сердца, приходит как в результате того, что мы слушаем.
Я хотел в связи с этим тоже рассказать еще одну историю. Она также непосредственным образом имеет отношение к теме нашего обсуждения, что мы можем получить в результате общения.
Это притча. Это история про пчелу и навозного жука. Знаете эту историю? Про пчелу и навозного жука. Однажды навозный жук, знаете, есть такие навозные жуки? Они живут где? В навозе. Подружился с пчелой. Так получилось.
Хотя они, в общем-то, разные — ну да, существа разные. Вкусы у них немножко разные.
Так случилось, что они столкнулись друг с другом. Так как они были хорошими друзьями, навозный жук стал наблюдать за пчелой. И навозный жук заметил, что пчела улетает рано утром куда-то.
А вам — возвращается поздно вечером. Полностью счастливая. Что на воздух? Навозный жук тоже был по-своему счастлив. Но когда он наблюдал за этой пчелой, он увидел, что она особенно счастлива.
Пчела прилетала, она тела сказала всем нет. Каждый день я летаю на лотосы. И на лотосе есть удивительный нектар. Я пью этот нектар. Ты знаешь, что такое нектар? Навозный жук спросил: «Все добро не навоза, да?»
Пчела сбросила голову, сказала: «Нет». Нектар, нектар, а нектар. Нектар. А вот и жук, слушай, хочу нектара. Мы же друзья, сделай так, чтобы я тоже вкусил нектар. «Хорошо, давай так».
И на следующее утро пчела схватила навозного жука и понесла его на лотос. Понесла его на лотос и сказала: сиди тут целый день, никуда не уходи. Вечером я за тобой прилечу. Весь нектар твой.
Пчела улетела по своим делам с одного лотоса на другой светить. А вот и жук впервые в жизни почувствовал нектар. Потом надо же, оказывается, есть что-то лучше, чем навоз.
Для него это было удивительным открытием, потому что он всю жизнь навозом и питался. И пчела должна была вечером прилететь. Но она задержалась. Никак трудно было оторваться от этих лотосов других. В конце концов.
В конце концов, когда она прилетела, лотос уже закрылся. А жук, он поймал там лотос, лотос закрывается за ходом солнца. Пчела подумала: «Ну и чего, на следующее утро я прилечу, пусть он там ночь в нектаре еще проведет».
Так получилось, что принцесса в этом царстве в обед предложила Господу Шиве 108 лотосов. 108 лотосов. Слуги поспешили сорвать лотос, в том числе тот самый лотос, на котором сидел навозный жук.
Лотосы положили к лотосным стопам Господа Шивы. И навозный жук чувствовал. Он оказался вдруг у лотосных стоп, Господи, живу. И утром, как случилось, утром, утром, волосы завяли.
Прислужник, который служил эти лотосы и выбросил их в Гангу. Я вот лежал там, в этой лотосе, плыву по Ганге. Истер за все в Ганге. Что он думает? Что он говорил, когда он шел?
Как мне повезло в жизни, так как я встретился с хорошим человеком. С пчелой. К телу. Перенесла меня к нектару. Лотос. Лотос принес меня к Шиве. В результате этого я умираю на берегу Ганги. И Ганга... Чистое сознание.
Ганга на самом деле — это река чистого сознания. Это притча о важности хорошего общения, о том, что происходит с человеком, когда он начинает общаться с кем? Это общаться с преданным.
И первое, что он начинает чувствовать, — это нектар где-то собирает. Она говорит: «Слушай, отнеси меня туда». Это нектар. Потом его приносит к лотосным стопам, Господу Шиве, начинает там жужжать. Это из навоза-то!
Чувствуете, какая карьера? В конце концов, что с ним случается? В конце концов, умирает на берегу Ганги. Подождите, умирает с чистым сознанием, помня о Боге. И в общем-то, это то, что мы должны искать в общении с преданными.
Когда мы общаемся с преданными, говорится в Ведах, что совершенством жизни является анте нама-смарана святых. То, что мы можем вспомнить в момент смерти о Кришне.
И когда мы слушаем, как преданный рассказывает о Кришне. Мы можем почувствовать настоящее желание того же самого нектара. Это желание в конце концов меняет нашу жизнь.
Так что в самый последний момент, а умирать нам придется всем. Однажды человек пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, почему в Индии такая большая смертность?
Шрила Прабхупада сказал: «В Индии или не в Индии? Смертность всегда стопроцентная. Никто из этого мира, если не ушел, сумасшедший». Другой. Суть в том, как мы умрем, в каком сознании мы умрем.
Умрем мы в сознании навозного жука с пристрастиями навозного жука, или умрем действительно на берегу Ганги, когда это желание чистого сознания будет ясно проявлено в нашем сердце.
Поиск чистой бхакти
Это желание, возвращаясь на Нанда Махараджа. Это желание было, пожалуй, самым главным в его жизни. Я слышал вчера, как другие преданные говорили, вспоминая о моем общении с ним. И одно сравнение пришло мне в боку.
А я очень отчетливо чувствовал, видел и ощущал то, как он постоянно искал именно чистый стопроцентный бхакти.
И когда он не находил его, или когда он находил какие-то смешанные варианты, он с огромным разочарованием разворачивался.
Я видел, я не буду сейчас рассказывать, потому что это немного личная вещь, и там могут быть какие-то времена, должны быть какие-то времена, которые не хочется называть.
Но я видел его отношения, как Махарадж с огромным желанием искал чистую, полностью чистую бхакти. И когда он видел, что бхакти чистая, что есть какая-то прелесть в том, о чем говорится. Я однажды дал вам лекции послушать.
У меня была лекция, я решил поделиться с ним этой лекцией. Интересная лекция была. Очень увлекательная. Там были... На следующий день он кассету вернул. Он ничего не сказал, губы слегка искривились.
И эти искривленные губы, они... для меня очень многое сказали. У него самого были сомнения, хотя мне нравилась лекция, что уже там круто, очень все было.
Когда слушал вчера, как рассказывали про него, это самое главное, это на самом деле самое главное качество при этом. Постоянно искать.
То самое качество, которое Шрила Прабхупада сформулировал, когда сказал, что человеку нужно для того, чтобы познать Кришну — желание. Только одна вещь.
Когда мы постоянно не останавливаемся, мы ищем, ищем, ищем... И к чему приходит? Во всем. И жизнь наша ушла в Тебя. Жизнь, Ты забрал нашу жизнь с собой.
Единственное, почему мы не можем умереть, потому что наша жизнь не у нас, что мы делаем, ищем Тебя, везде. «Дакши, тавакас, твоя девита, шават», ты появился, твоя вещь. Повсюду весни, Тебя повсюду ищите, повсюду ищите этот
сам поиск, поиск подлинного Кришны или подлинного бхакти, и самое главное, самое главное. Я раз вспомнила, что в знаменитой истории про Абираму Тхакура. Все знают, что Абирам Тхакур был Шридамой в прошлой жизни.
И Кришна со Шридамой его забыли. Любопытно, буду разгадывать всех деталей, но суть в том, что они однажды в прятки играли на Говардхане. Они играли в прятки, и Шридама спрятался в беседе, в кватаке. И «никто не найдет».
А тем временем Кришна сказал: «Баларам, пойдем в Навадвипу». И всех своих друзей забрали в Навадвипу. А Шридама сидел: «Да когда же меня найдут?» И прошло 45 тысяч лет. Он всё сидел в этой пещере и ждал, когда меня найдут.
В конце концов, все родились на Навадвипе: Баларам, Кришна, Чайтанья, Нитьянанда, все их друзья. В какой-то момент, когда Нитьянанда пришел к Чайтанье, Чайтанья говорит: «А Шридамы нет. Вспомни».
А Нитьянанда говорит: «Так мы же вот там, в Говардхане, забыли». «Приведи его сюда, мне без него скучно. Как же мы без него?» Нитьянанда пришел. Утекала кали-юга. В Кали-югу люди три с половиной локтя.
До этого два пара-югу, трета-югу — люди были, люди были семь локтей. А Шридама сидит в этой пещере, сидел: «Когда его найдут?» Нитьянанда приходит к нему, маленький такой, говорит: «Я тебя нашел, пошли».
Он говорит: «Ты кто такой?» «Как кто? Баларам». «Что такое маленький? Ладно, Кали-юга, увядать». Шли, Нитьянанда была. Но суть в том, что он его уговорил вернуться, но Абирам Тхакур обижен был. Он обиделся, что его забыли.
Все его бросили, там на Говардхане забыли, что он там сидел, сидел, ждал, когда его найдут, наконец. когда его найдут, начнет. Они уже куда-то ушли, все толпой, а то говорит, Хануман.
Когда в конце концов он пришел, но вот битву его там слегка подрезали, чтобы он по росту был соответствующим. Там много было всего, но он обиделся, он решил слегка отомстить всем. Поэтому он приходил и кланялся всем.
Кто как преданный псих. Видел, как кланялся ему. Что случалось с человеком, к которому он обращался, который так кланялся? Все, давай. Если он был не настоящим преданным, то он трескался на куски.
Если он кланялся какому-то шалаграму, а шалаграм был не шалаграм, а обычным камнем, то камень трескался, да. Подделка. Вот и когда у детей надо, родился ребенок первый. Он пришел и поклонился, ребенок взял и помер.
Шесть детей рождалось. И каждому Ахирану такой кланялся. Всем шесть покойников. Он говорит: подделка, подделка.
И в конце концов уже эти самые лодочники не хотели бы перевозить на другую сторону Гангу, когда им говорили, что не надо вот там племянника нового сына рождается, не надо его туда, когда родилась Деваки, он поклонился, девочка выжила.
Он сказал: настоящий. Самый настоящий сейчас делал. Суть еще в этом, суть в том, что точно так же, как это самое настроение, пояс настоящий, пояс не поддельный всего.
Очень часто мы из-за своей склонности к обману, из-за того, что мы сами внутри. У нас есть желания какие-то, мы любим эти желания свои, ценим их. Когда мы видим в другом человеке какой-то компромисс,
какое-то отклонение от чистого Бога, нам это нравится. Потому что для нас это что? Оправдание. То есть все хорошо, нормально. Все хорошо.
Мы люди, нам все человеческое не чуждо, но чувствуешь, что Нанда Махараджа проявлял в свою жизнь? Он никаких подделок не терпел. Не терпел абсолютно.
Это одна история, которую я рассказал про эту лекцию, несколько других историй, где он это показывал. Когда он видел что-то, что казалось ему, что было подделкой или имело какой-то примеснический.
Пусть даже маленького он не признавал искажения.
Искренность в проповеди
Еще одну вещь я хотел сказать по поводу этого стиха и по поводу Махараджа в связи с этим стихом. Потому что на самом деле все писали стихи. Бадчитам Катапрана, Будаянта спасам, Татаянта сам нема, душам дичамтича.
Всю свою жизнь он пытался воодушевлять других на бхакти, имея этот огромный вкус. И вот еще одну вещь я заметил.
И об этой вещи тоже говорили некоторые вчера, или, не говорили, как раз пожалуй говорили. Еще одна очень важная вещь, очень важное качество. Когда мы рассказываем другим о Кришне, это самое ценное, что у нас есть.
Поэтому этот процесс или эта вещь называется прасангой прасанга значит у меня есть что-то самое ценное самое сокровенное я это самое ценное самое сокровенное выношу из своего сердца, вынимаю из своего сердца и кладу перед другими.
И это далеко не такая простая вещь. Свою глазу, свою вещь — самую ценную, самую сокровенную. Вынуть ее, уважить перед другими. И непонятно еще, как другие отнесутся. И что греха таить, когда мы проповедуем массам людей?
Далеко не все ценят это. У меня есть какой-то опыт, какое-то свое понимание, какая-то любовь, какая-то привязанность. Я, чтобы воодушевить других, ради блага. Ни по какой другой причине.
Только по одной этой причине начинаю об этом говорить. Хотя в сущности, а я сам вполне был доволен этим. Мне не нужно об этом говорить. Но мне хочется из сострадания поделиться этим. Я выставляю это на всеобщее обозрение.
И люди смотрят сдругого. И это больно.
Когда делишься тем-то сокровенным, что кипело на сердце, или что, что пришло в сердце в результате твоих собственных отношений, твоей садханы, всего остального, Кришны. И другие не ценят этого.
Не ценят этого по достоинству. Не понимают реальной ценности того, что ты сделал сейчас, и знае... что ты говоришь, что это очень больно.
И одна эта вещь, о которой говорила вчера, это то, что я очень чётко увидел: Махараджа...
Он постоянно искал общения с людьми, которые могут по-настоящему оценить то, что у него в сердце есть. И если он видел, что какие-то люди не оценили этого по достоинству.
Он знал, очень хорошо знал, что есть у него в сердце, чем Он может поделиться, что Он может дать. И насколько это ценная вещь.
Но если он так или иначе видел и не сталкивался с тем, что какие-то люди не ценили этого так, как нужно ценить. А он сразу же защищался.
Иногда это, к сожалению, печальный удел проповедников: иногда им нужно распинаться перед аудиторией, которая далеко не всегда может оценить это.
Но Махараджа настолько трепетно относился к тому, что было у него внутри, что он не хотел отдавать это на поругание людям, не способным оценить.
Именно поэтому, скажем так, он не очень любил больших каких-то там аудиторий или ещё чего-то. На мой взгляд, это в высшей степени важное качество, мы можем видеть его в самом Кришне.
Почему Кришна проявляет себя полностью только здесь, в Вриндаване. Почему? Да. Потому что тут его ценят. А в других местах не ценят.
В других местах Кришна знает: если я приду такой, какой я есть, начнётся какая-то игра, это затянет меня в сухой богословский анализ. Если я буду делать что-то, что мне хочется делать, другие люди не поймут это.
Это совсем другой поиск, очень важный искренний поиск, поиск подлинных отношений, в которых нет места для какого-то притворства, для какой-то проформы, чего-то внешнего.
Это очень важное качество в том числе самого Кришны. Он не признает и не ценит ничего, кроме любви. Эту любовь Он находит только здесь.
Любовь, которая никоим образом не оскорнена другими мотивами, на неё не бросает тень какая-то там внешняя форма. Когда речь идет о любви, то в ней не может быть ничего внешнего.
И здесь всё предание, поэтому всё так просто. Во Вриндаване нет дворцов. Используют вьючные индии, в вьючные индии там пальмы, лианы и там сыплются такие, такие там всё что-то.
А у Вриндавана всё просто, как в основном навоз.
даже на внешней стороне духовные данные все были со фанатиком и там горшки и золотые дворцы и мрамор, и пастухи приходят с этими золотыми горшками и доят коров, молоко, золотые горшки. Ну, когда они внутрь сюда приходят, то там уже горшки глиняные такие. И дворцов никаких нет, тем более мраморных, а всё там без навоза.
Но тут Кришна настоящий. А во всех остальных местах один Кришна, а те не Кришна. Тоже тоже проявляет себя целиком. И в этом смысле я видел это снова и снова и снова,
когда Нанда Махараджа видел что-то ненастоящее, что-то, что резало его чувствительное сердце.
Он сразу же тут всё замыкался, он не терпел этого. Он не мог переносить эти фальши. Ему было слишком больно, чтобы всё это принимать и мириться со всем этим.
Так или иначе, я хотел рассказать немножко об этом стихе, о том, что мы должны
Значение разлуки в бхакти
получать от общения с преданными. Общение с преданными — самое ценное, что есть в нашей жизни.
И это общение с преданными вся раз — оно не зависит ни от места, ни от времени, ни от обстоятельств. Оно зависит только от состояния нашего сердца.
Мадхавананда Прабу рассказывал то, что когда они приезжали к Пури Махараджу, что их духовный учитель ушел, он сказал, ушел, он в кустах спрятался. Извините, мои искусали.
Когда Кришна ушел в Станту раз, он тоже не ушел в виду. Он вкушал сладость. Он следил за тем, что делали гопи.
Он тут, сегодня, потом под предал мне. И как же прислушиваться к ощущениям, а тебе слышно, же Кришна качество где-то здесь, да? Кусал.
Или, может, уже кусочку тут оставил в каком-нибудь дхармашале там тоже, на крышу? Крыша здесь. Здесь, как ни в каком другом месте, его присутствие можно ощутить. Он здесь, он смотрит на все. Так что смотрит.
Сам говорит: «Я да, мог это бачами». Как человек относится ко мне, так я себя проявляю. И если человек испытывает вираху или настоящую разлуку, то это вираха плавит его сердце.
Шьямадаса прабху сказал об этом, о том, что когда вираха плавит в сердце человека, Кришна может войти в это расплавленное Каменное сердце Кришна найти не может. Труд. Он закрыт на все запоры. Проглатывается напрочь.
Но когда вираха, или разлука плавит в сердце человека, то тогда Кришна входит туда. У Кришна есть одно имя. Шримати Радхарани есть одно имя. Это имя приводится в 108 именах Шримати Радхарани. Это имя звучит так.
Кришна-хридайодгама. Та, чье сердце вошло в Кришну. Почему? Потому что сердце ее расплавилось от этого звука. Потому что сердце ее расплавилось от этой вирахи.
И это вираха, или ощущение разлуки, самое ценное, что может быть. И это единственное качество, которое помогает человеку по-настоящему встретиться с Кришной.
В Шримад-Бхагаваттам говорится, что без разлуки человек не может ощутить и оценить встречу. Подобно тому, как ткань не может стать красной без краски. Встреча — это сама ткань. Это то, что мы ищем.
Но чтобы ткань стала красной, Что нужно? Да. Нужна краска.
и точно так же, чтобы встреча осуществилась в нашем сердце, нужно ощущение разлуки, чтобы настоящая встреча случилась в нашем сердце, встреча с Кришной, а нужно ощущение разлуки.
И духовный учитель сначала учит нас служить. А потом уходя, он дает нам возможность понять, что такое ощущение разлуки. Это самый ценный урок, который он приносит. Без этого урока невозможно встретиться с Кришной.
Потому что мы никогда не сможем понять, что такое настоящая разлука. Именно поэтому духовный учитель проявляет свою лилу здесь, как именно такой преданный, привязанный такой. Ошибается тот, кто смотрит иначе на вопрос.
Смерть наша — забвение. Полное забвение, абсолютное. Атман вечен. Но вайшнав никогда не забывает о Кришне. Поэтому он не умирает. И когда он делает вид, что уходит, когда он скрывается из нашего зрения, он остается.
И он дает нам возможность научиться этому чувству в разлуке. Если у нас была привязанность, то эта привязанность поможет нам почувствовать разлуку, а разлука в конце концов приведет к встрече с Кришной.
И нет никакого другого способа со Кришной встретиться, кроме как через этот опыт разлуки. Поэтому, когда вайшнав уходит, он дает нам самый ценный урок из всех остальных уроков, которые он давал.
Несколько слов относительно того, что нам может дать общение с вайшнавом.
Общение с вайшнавами может дать многое. Решимость может дать нам реализацию личности Кришны, вкус, привязанность, в конце концов, чувство по отношению к Кришне.
И самое важное — ощущение разлуки с ним, которое может дать нам самый глубокий опыт,
Ложное эго и перемены
а во всём остальном сердце само красиво. Отсутствие желания. Когда человек не развивается в сознании Кришны. У нас есть инерция, инерция нашей кармы. Мы не хотим меняться.
Мы, в общем-то, больше или меньше всем недовольны собой. Чуть-чуть недовольны собой, но в основном. Правильно? Ну там, в общем-то: «Я хороший человек, хороший преданный, из хорошей семьи». Карма — очень жесткая вещь.
И человек привязывается... Прежде всего карма проявляется в наших пристрастиях, в том, что мы любим и чего не любим, в наших предпочтениях каких-то, и человек не хочет менять это всё.
Карма или это нежелание меняться проявляется в одной формуле, которую все из нас очень четко знают и повторяют эту формулу звучит так я прав поднимите руку кто из вас прав Если
Если вы правы, то зачем не объявляться, если вы правы? Если я прав, сознаю, значит, все правы. Значит, все нормально. А все остальные, они жили там. Поэтому кто меняться должен? Они должны меняться.
Чтобы все было хорошо в мире. Правильно? Хочется меняться, а что, правда? Вайшнав говорит: «Я не прав».
Но это редко говорят, может быть, живое общение, и при этом общения не будет, потому что мы выступим с позиций нашего ложного эго. А может быть, общение в записи и слушание в записи, это общение будет более глубоким, чем что бы то ни было и сегодня. Все зависит только от того, как мы слушаем, в каком состоянии мы вот я слушаю, а потом он надоел, я все делаю, вот участвует в этом процессе.
Так разницы никакой нет. Разница только в том, что когда человек присутствует сам лично, то нам легче устранить свое эго из этого процесса. Но не факт, что это всегда будет происходить.
Мы можем устранять, можем не устранять его даже в личном общении. Но личное общение более глубокое по той простой причине, что, ну как бы, нам легче в этом личном общении предаться
магнитофону предаться труднее, потому что магнитофон, вот я слушаю а потом не надоел я все делаю вот лежа. Когда с вами говорят, но очень сложно выключить, хотя иногда хочется подойти, выключить и пойти своей коробкой.
То есть в этом смысле разница только в этом, разница только в том, что
Природа состояния самадхи
личному общению легче легче предаться. Он пошел в самадхи. Самадхи — это состояние над гунами материальной природы. Когда сознание человека разрывает связь с телом материальным и переходит в другое состояние.
Самадхи значит, что человек полностью свое сознание отрывает от материального тела. И это сознание, оторванное от материального тела, ну, соответственно, живет по каким-то своим законам.
Когда великий вайшнав полностью сосредоточивается на Кришне, то он входит в самадхи в том смысле, что он не живет по законам материальной природы больше, не подчиняется законам материальной природы.
В любом случае его сознание не находится в теле или не зависит от тела. Простой пример недавно
в Пури встречались на вайшнава... Вайшнава, 90 лет, слышно? И в 90 лет у людей туманные глаза и туманное сознание. Потому что тело болит, в 90 лет у всех тело болит. У меня просто тело болит.
У него диабет, у него болезни почек суставные, но при этом в 90 лет тело, так сказать, тело, 90-летний, тело подчиняется законам материальной природы. Но сознание, когда открывает рот, видно, что сознание абсолютно независимо от силы.
У него ясное, абсолютно светлое, чистое сознание. И на этом сознание никоим образом не замутняется из-за немощи тела. Значит, что оно от тела сущности не зависит.
Это значит, что человек находится в самадхи, что он не подчиняется гунам материальной природы. И мы можем это видеть.
Степень нашей подчиненности или зависимости от гун материальной природы, она постепенно ослабляется даже в процессе преданного служения.
Вначале, так сказать, я очень сильно завишу от всего. Я помню, когда я впервые приехал в Швецию из Ташкента, для меня был шок, потому что там темно всё. Я очень сильно зависел от солнца.
Когда солнца не было, у меня вообще все переставало работать. Я привык, что есть много солнца, яркое, светлое. А в Швеции там солнца нет, луны нет, электричество только есть. Поэтому она отличается от духовного мира.
Смотри, это определение Кришны.
Потом случилось, я несколько дней жил там, но в какой-то момент я понял, и меня постигала глубокая, глубочайшая депрессия, когда наступала шведская зима бесконечная. Темная, промозлая, никакого, ну, мозги не работали, ничего не работало.
Хотелось просто шведом стать. Варианта не оставалось. Потому что произошло?
Вы можете несколько лет, я уже заметил к удивлению своему, необычайному удивлению своему, что я больше не завишу от шведской зимы, что у меня сознание работает независимо от того, зима или это как-то оно абстрагировалось от этого состояния.
То есть по мере того, как человек сосредотачивается на Кришне, его зависимость от внешних условий становится меньше, меньше, меньше. И когда его зависимость от внешних условий становится практически нулевой,
в том числе от тела, это называется, Шрила Прабхупада, когда он лежал здесь, в своей комнате и перед смертью. И тело его уже полностью не работало, в принципе, во всем полностью. Понедельник — не ел. Месяцами не ел ничего.
Полностью, абсолютно славный. Как мы, если один день не поедим, уже вообще ни о чём думать невозможно, силы забирает. Если два дня не поешь, то просто вообще там уже непонятно, что нужно, по пять месяцев
при этом, что я вам диктовал комментарии Десятой песни, всё давал комментарии Десятой песни, всё шлака-пади, одни из самых удивительных комментариев, описано абсолютно ясное сознание, никоим образом не зависящее от интерьера. Но последние
слова были, когда он едва мог руку поднимать, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, и есть сознание. То, о чем он думал, то, что он видел.
Когда мы находимся в таком состоянии, в состоянии болезни, всё наше сознание на теле, на пальчике, на болезни. Пальчик болит. Если у нас мозоли, мы о мозолях думаем. Нам уже не до Кришны. Мозоль.
Милость вайшнавов и карма
Когда у человека всё тело разваливается, он о Кришне не думает. Это самое. Значит, это верно.
Если личность через свои усилия, свое сознание меняет себя, то все, что окружает его, в чем он живет, в том числе и отношения с другими личностями, тоже начинает меняться.
Но человек меняется не своими усилиями. На пути бхакти мы не верим в свои собственные усилия. На пути бхакти мы верим только в милость. Милость других вайшнавов. Милость Кришны, которая приходит через других вайшнавов.
Но когда по милости других вайшнавов — единственное, что от нас зависит, это искренность, искренность, проявляющаяся в каком-то желании, в желании сохранить это общение.
Но когда мы меняемся, всё остальное тоже меняется, это так. Все вокруг нас меняются, жизнь меняется, всё меняется. Но у нас появляется способность влиять на других и менять других.
И наоборот, если никто вокруг нас не меняется, это значит, что, наверное, мы тоже не поменялись. Значит, признак того, что поменялись не мы.
И когда ушёл Шрила Прабхупада, хорошо, что астрологически он должен был, ну, как там, да, 80 лет, как-то прокомментировать причины этих таких.
А Индра Бахара, Иградин был. А это на развитие сами тоже покажет, что это не причиняется островом.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был величайшим астрологом. И он свое время сказал, что я уйду 70 лет. Он был величайшим астрологом своего времени.
Если кто-то знал астрологию, то это вот и Сиддханта Сарасвати Тхакур. Он ушел, ему не подчиниться. Что это значит? Значит, что он ошибался? Значит, что он не подчинялся законам астрологии?
Он ушел в тот момент, когда он захотел. Он ушел в тот момент, когда Кришна захотел, чтобы он ушел. Когда речь идет о чистых преданных, ни в коем случае нельзя говорить, что они подчиняются законам прарабдха-кармы.
Все наши ачарьи говорят, что прарабдха-карма меняется, прарабдха-карма уничтожается. Прарабдха-карма — это что такое? Наше тело. Когда человек становится чистым преданным, прарабдха-кармы у него нет. Почему?
Доказательство какое в этом? Доказательство — это стих из Шримад-Бхагаватам: «Ахо бато свапачо 'то γarīyān».
Так что человек, даже если он родился в семье собакоеда, он может принимать участие во всех жертвоприношениях, все, что угодно делать. Это что значит?
Это значит, что у него тело, которое родилось в семье собакоеда, его больше нет, родилась. Прарабдха-карма его изменилась. И Вишwanath Чакраварти Тхакур объясняет, а с йогом что происходит,
когда его прарабдха-карма уничтожается, йог уходит из этого тела. Тело больше не может двигаться, потому что оно двигается только по инерции прарабдха-кармы.
До тех пор, пока прарабдха-карма есть, тело живет, когда прарабдха-карма уничтожилась — тела нет. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, чему живет преданный. Как можно жить, если прарабдха-кармы нет?
Нет уже прарабдха-кармы у чистых преданных. Это значит, что он должен в тот самый момент, когда прарабдха-кармы нет, нет кармы — нет тела. Правильно, логично.
Но Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что жизнь чистого преданного поддерживается Кришной, а не прарабдха-кармой в его деле. Ради чего? Ради того, чтобы он помогал другим. По одной единственной причине.
Он поддерживает эту жизнь, в его теле ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы я не мог выполнять эту самую миссию.
В какой-то момент Кришна говорит: «Всё оплатит». Мягко говоря, жить предана на сей кальпу, как Кришна. Прарабдха-карма нет. Нет, 70 лет, 60 лет, 80 лет, 90 лет, стоит.
Развитие вкуса к слушанию
Столько, столько, сколько нужно будет жить, как Кришна хочет. Нужен будет 300 лет, нужно будет 50 лет, 30 лет.
Хотя вы сказали, что нужно именно читать игры, да? Когда бы я их так временно, даже вы сказали, что мы сидели здесь, да? Да, у меня такой вопрос: именно будет ли читаться «Лилами», да?
Когда нету вкуса, и как развить, и так вкусно — это вот у меня вопрос. Как развить? Я делаю лекцию. Что касается чтения, то сам Шримад Бхагаватам говорит: нашта-прая́eшву абхадре́шу нитьям бхагавата-севая́. Если человек регулярно служит книги «Шримад-Бхагаватам», книге «Бхагаватам», прейму хату, ните бхагавата-севая, то нашта-прая́eшву абхадре́шу, почти вся бадхра, все мешающее человеку, все мешающее его покою, все анартхи, которые есть в нашем сердце, все колючки, все занозы уйдут в результате этого процесса. А это надо все равно читать.
Шрила Рупа Госвами тоже говорит об этом, свадхьяе прама. Постепенно появится вкус.
Если человек, как там я рассказывал, если человек каждый день будет святое имя повторять: а̄таḥ шрӣ-кr̥шṇa-на̄ма̄ди на бхаве́д грахьям индрияихх севонмукхе хи джихва̄дау сваям эва спхуратy адахх. хӣнхвадарат амуринам каушай джин свадлик хамат мубахам. Человек постепенно, каждый день должен человек принимать это лекарство каждый день.
«Кхӣнхвадарат амуринам каушай джин» — но если человек с благоговением. с почтением это делает, свадхьяе прама — постепенно вкус появится. с почтением это делает свадбин храма постепенно вкус появится
Каждый день нужно слушать, каждый день нужно читать, каждый день нужно так или иначе повторять святое имя, даже если вкуса нет. Вкуса. Если делать это с должным настроением.
А меня просили Локанатха Свами, который живет здесь, когда есть книга замечательная, составленная Шримой Ниранджаной Свами: «Аналогии Шрилы Прабхупады для проповедей. Разные метафоры, аналогии, Шрилы Прабхупады,
которые очень помогают ясным донести людям смысл сознания Кришны, в общем-то, что-то вроде притч.
Очень важная книга, и не раз мы с вами сделали... деньги страдания и премию хотят на деньги, вырученные со своей книги, также печатать следующую книгу, если это не разобрать, потому что если кто-то может приобрести.
Все, спасибо большое. Шрилы Прабхупады...