Шримад-Бхагаватам 2.1.29
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 2003
Главы
Описание вселенской формы Господа
нас ядано мука магни-ридха. Его руки — это полубоги во главе с Индрой, десять сторон света, его уши, а материальный звук, его слух.
Ноздри этой формы Господа дал два Ашвини-кумара, а материальный запах — его обоняние, Его уста — пылающий огонь. Комментарий: Вселенская форма личности Бога, описанная в 11-й главе Бхагавад-гиты,
в этих стихах «Шримад-Бхагаватам» рассматривается более подробно. В «Бхагавад-гите» она описана так: «О Вишну!
Я вижу, как своими огненными руками ты поглощаешь людей, опаляя миры и освещая Вселенную своим безграничным сиянием. Поэтому к изучению «Шримад-Бхагаватам» следует приступать, изучив сначала «Бхагавад-гиту».
И в том и в другом произведении изложена наука о Кришне, абсолютной истине. Следовательно, оба они связаны между собой.
В состав вират-пуруши, гигантской формы Верховного Господа, входят все господствующие полубоги и подвластные им живые существа. Даже мельчайшей частью живого существа управляют уполномоченные представители Господа.
Поскольку полубоги входят в состав вселенской формы Господа,
то поклоняться Господу в этой материальной форме или вечной трансцендентной форме Шри Кришны — значит удовлетворять полубогов и все остальные составные части Господа. Подобно тому, как орошая корень дерева, мы питаем энергией его ствол, ветви и так далее.
Поэтому даже материалист, поклоняющийся гигантской вселенской форме Господа, стоит на верном пути. Ради удовлетворения собственных желаний не стоит вставать на рискованный путь поклонения многочисленным полубогам, который может завести в тупик.
Единственное реальное существо - это сам Господь, а остальные не более чем плод воображения, поскольку Он один вмещает в Себя все сущее.
Глава называется «Первый шаг в познании Бога», и в ней Шукадева Госвами учит нас, как нужно видеть этот мир, как нужно жить таким образом, чтобы каждое мгновение нашей жизни было медитацией, чтобы каждый миг прожитый нами не проходил зря.
Он учит нас определенному видению этого мира. Мы ходим по этому миру, и мы привыкли к нему. Мы бродим по земле, мы топчем ее, мы едим что-то такое. И так как сознание наше материальное, у нас есть тенденция воспринимать это как нечто
само собой разумеющееся. Тогда как Шукадева Госвами говорит: «Посмотри, это же Бог. Ты ходишь по этому удивительному творению, и деревья растут — это волосы на теле Земли, которые встают дыбом от экстаза.
И посмотри на это Солнце — это глаз Бога, посмотри на Ашвини-кумаров — это ноздри Бога. Он учит нас видеть мир определенным образом и удивляться ему.
Как Альберт Эйнштейн сказал, что есть два способа прожить жизнь: всего два. Один - это жить и думать, что чудес не бывает.
В общем-то, это как обычные люди живут. Ничего особенного. Ну и что? Ну, сейчас поедим, поспим, потом опять поедим, потом опять поспим. А другой - это жить и думать, что сама жизнь - это величайшее чудо.
Два способа существования в этом мире: один - смотреть на все, как на мертвую материю, быть обычным тупым материалистом, как деревяшка. А другой - это научиться постоянно удивляться тому, что ты существуешь,
тому, что жизнь есть, тому, что солнце светит, тому, что храм стоит, тому, что мы в Сухареве живем. На самом деле, человек должен учиться этому. Потому что если он не будет учиться этому, то он проживет жизнь как червяк.
Червяки ничему не удивляются. Червяки все принимают как нечто само собой разумеющееся. У них есть там своя семья, своя жизнь семейная, свои радости маленькие.
Они отучились, они устали удивляться, они не могут удивляться ничему.
Но здесь, Шукадева Госвами говорит, что чтобы начать чувствовать Бога, познавать Бога, приближаться к Богу, сначала ты должен вообще увидеть весь этот мир как Бога.
Прежде чем ты сможешь увидеть Кришну, прежде чем ты подготовишь свое сознание для того, чтобы Кришну увидеть. А Кришна он близко, он рядом. На самом деле его нетрудно увидеть.
Влияние гуны невежества и скуки
Но сначала ты должен сстряхнуть с себя эту пелену скуку. На самом деле скука - это самая большая проблема в нашем мире.
Кто-то думает, что голод - самая большая проблема, кто-то думает, что боль, страдания - самая большая проблема, кто-то еще что-то говорит. На самом деле самая большая проблема - это скука.
И тем, кто живет в Сухарево, об этом не нужно долго рассказывать. Когда нет солнца, так лето в середине в разгаре, солнца нет.
И скука — это состояние бытия, затянутого тама-гуной. Когда тама-гуна натягивается или наваливается на сознание, то человеку становится скучно. И когда скучно, то жизнь уходит.
В сущности, самый большой бизнес, который люди делают. На чем люди делают бизнес? На скуке. Они делают различные развлечения, они продают сигареты, вино. Все только потому, что людям скучно.
А скучно людям, потому что сознание их затянуто этой пеленой гун материальной природы, сознание это их покрыто. Людям нужно, людям две вещи нужно. Об этом римляне хорошо знали: хлеба и зрелищ.
Нужно, чтобы они были сыты, а потом нужны зрелища. И чтобы разогнать скуку, люди готовы на все что угодно.
Люди, так как они разучились по-настоящему любить Бога, и так как сознание их затянуто этой пеленой гун материальной природы им постоянно скучно,
как в древнем Риме, в чем заключались эти зрелища, выводили какого-нибудь человека, ставили посередине стадиона и льва выпускали, и все остальные смотрели: «Сейчас он его...» Он у них на глазах разрывал.
Или гладиаторы сражались друг с другом, и кровь проливалась. И у людей на какой-то миг эта пелена скуки сходит. Или как человек выпивает бутылку водки, и тоже на какой-то миг пелена скуки сходит.
И хорошо, душой себя почувствовал, раскрепостился. На самом деле, скука исходит от тела, от материальной оболочки, которая пронизана этими гунами материальной природы.
И человеку нужно высвободиться, ему нужно скинуть с себя это. И он скидывает с себя различными искусственными способами. Наркотики — что это такое? В конечном счете наркотики также отсоединяют наше сознание от тела.
Сейчас наше сознание связано с телом, и так как оно связано накрепко с телом, то скучно постоянно, так? Человек пьет наркотики, и все, он уже не тело, он летает там, где-то туда-сюда, он счастливый.
Или люди смотрят телевизор. Почему им так интересно, что они смотрят телевизор? На мгновения они забывают, что они тело. Они погружаются туда. Их сознание уходит от ограниченной материальной оболочки.
На самом деле сознание само по себе требует безграничности. Само по себе сознание человека исполнено жизнью, оно бурлит, в нем есть эта жизнь.
Но так как на него навалилась эта материальная энергия, материальная энергия придавила его, как медведь. На нас материальная энергия навалилась, только один стон слышится - из-под этого.
И в сущности, душа хочет почувствовать себя душой - чистым сознанием, не связанным с этим, и по природе своей она экстатична.
Она, как Шрила Прабхупада... Кто-то спросил: что в духовном мире, собственно, душа делает, что она все время в одной и той же форме находится. Он сказал, что дух - он не статичен, он экстатичен. Дух экстатичен.
В Духе есть этот экстаз. И мы здесь, в материальном мире, чтобы увидеть Бога, мы должны научиться этому. И здесь нас Шукадева Госвами учит этому, удивляться, как ребенок. Сознание ребенка - оно такое примерно.
Он смотрит на мир широко раскрытыми глазами, потому что это самое чистое сознание. Все не так осквернено, все оболочка - это не так мешает. Он видит этот мир.
Он радуется, он бегает, прыгает. Чем занимается ребенок? Он прыгает, он бегает, играет. И тем же самым занимается душа. На самом деле у души нет других занятий. Душа она не серьезная. Нет, это все от лукавого. Все эти вещи.
Душа по природе своей, она экстатично, она прыгает, бегает, пляшет, Кришне служит. Таким образом служит, потому что она радуется все время, радуется своей любви и своим отношениям с Богом.
Но нам здесь, в этом мире, приходится учиться этому. Здесь, в этом мире, мы сначала должны преодолеть эту проблему скуки, как люди не знают, что делать, не знают, что со своей жизнью делать.
И так как эта скука или тяжесть наваливается на людей, люди думают, что лучше уснуть. Как мне рассказывали один преданный, рассказывал про свою бабушку, которая как только вышла на пенсию,
пока она работала, у нее была какая-то там страсть, еще что-то такое, ее заставляли не досыпать. Она вышла на пенсию, она думала: «Отосплюсь. Вот сейчас я отосплюсь». Она стала спать.
Сначала 12 часов в сутки она спала, потом она подумала: а что, мало-то так, надо больше спать, времени много. Она стала спать в 16 часов в сутки, потом 18 часов в сутки, потом 20 часов в сутки.
И очень скоро, через несколько лет, она впала в старческое слабоумие. Кришна объясняет это в Бхагавад-гите, что тамас порождает тамас.
И когда человек отдается тамосу, то он попадает в эту петлю мертвую, его начинает затягивать все ниже, ниже, ниже. Тамос.
Она в конце концов просто те несколько часов, в которые она не спит, она тоже в полусонном состоянии находится - в полном маразме - старческом. Просто потому, что человек отдался, пошел на поводу у этого течения и гун материальной природы, у этого тамоса, который превалирует, который находится здесь и правит всем здесь, в этом мире.
И, собственно, другие способы обрести это счастье, они тоже искусственны. За них тоже нужно платить, как люди, которые пьют. На какой-то момент, на какое-то время они чувствуют облегчение. Чувствуют этот экстаз, восторг.
Они начинают: пей там, шумелка, мышь, деревья гнулись, арлекина, арлекина там или все что-нибудь. Потому что душа-то она по природе петь хочет, душа она все время поет. Но им, так как им не поется, то они...
И на какое-то время душа освобождается от этого как бы невежества, но плата за это еще больше невежество. Потому что на какое-то время мне стало легче, я почувствовал этот так называемый суррогатный или химический экстаз.
На какое-то время какие-то связи внутри разорвали эту мою твёрдое или суровое отождествление с материальным телом. Я почувствовал что-то. Но потом за все это нужно платить еще больше и больше и больше.
И человек, он как бы привыкает, он подсаживается на этот крючок, на крючок какого-то ощущения себя вне связи с телом.
Но потом эта связь с телом становится еще крепче, скука становится еще больше, ему нужно снова пить, и снова пить, и снова пить.
Недавно мы видели, там проезжали по городу, как эта женщина валялась там, скорее всего, после наркотиков, жуткое зрелище, страшное зрелище. Человек валяется. Уже пожилая женщина, где-то там на остановке она валялась.
Люди проходили и смотрели на нее. Да им всё равно было.
Избавление от материального самоотождествления
Это плата, которую человек платит, когда он пытается избавиться от материального самоотождествления неправильными способами.
Но на самом деле путь избавления от материального самоотождествления подается в Шримад-Бхагаватам.
И Шримад-Бхагаватам описывает этот путь: когда Шукадева Госвами вначале говорит: удивись этому миру, удивись жизни, удивись тому, что Солнце каждый день сходит. Пойми, что это самое большое чудо. Пойми, что это все Бог, что все тут на самом деле наполнено жизнью, что Бог создал это и что Дух подо всем, что все это не материя.
Люди, потому что у них материальный взгляд на мир, они перестают видеть жизнь и Бога, потому что дух или жизнь - это проявление Бога.
Почему люди убивают друг друга, почему люди оскорбляют друг друга, обижают друг друга? Потому что они разучились видеть, что это Бог. Почему люди едят мясо?
Почему людям не жалко этого бедного несчастного барана, которого они режут?
Он баран, понятно, так он тупой, но всё равно он живой, у него есть эта боль, у него есть это желание жить, ему хочется блеять от радости, от экстаза. Ему хочется траву щипать. Ему хочется прыгать иногда.
Ему хочется любить. Он тоже душа живая. Но люди не видят этого, они разучаются видеть это. Они на все смотрят как на материю. Потому что сердце их стало жестким, черствым, сердце их стало куском камня, куском материи.
И поэтому они разучились этому, и на самом деле мы в этой жизни должны научиться этому. Когда мы научимся этому, мы увидим Кришну.
Когда мы научимся видеть Кришну, как Шримад-Бхагаватам изложен постепенный путь постижения Бога. И начинается он с того, как тут Шрила Прабхупада говорит, что вселенская форма для материалистов - факт.
Потому что наше зрение еще не способно увидеть Бога. Оно не настолько тонкое, чтобы увидеть Бога. Но сначала мы должны научиться видеть Бога тут, даже в материи.
Потом мы начнем чувствовать и видеть Бога в более тонких проявлениях в каждом человеке. Потому что Он находится там и жизнь - это дар, который Бог человеку дал.
Потом мы, в конце концов, сможем увидеть Бога в этом бхава-дхаме, в мире трансцендентных эмоций, когда сердце наше полностью очистится, и мы окажемся там, в этом духовном мире, который целиком из эмоций состоит.
Представляете себе, каково там? Сейчас наше тело состоит из слизи, из воздуха и из этого самого. И чего там еще? Из желчи.
Капха, вата и питта. Сплошная вата, без ваты там, питта какая-то там или капха какая-то, из этого она состоит. Но в духовном мире тело состоит из духовных эмоций, тончайших духовных эмоций.
Каждая клеточка тела, каждая часть тела состоит из любви, не из чего-то другого.
Наша форма в духовном мире, или шарира, которую мы носим в духовном мире, я не знаю, или серьги, которые мы носим, — это эмоции, они состоят из этого. Это все любовь, это все форма проявления любви.
Это чистое существование, чистая форма или чистый способ существования души. Арсений Тарковский тоже пытался понять, что же такое душа. У него есть такое стихотворение — «Эвридика» называется.
Он там говорит: сначала он говорит, душе грешно без тела, как телу без сорочки. Сначала он не понимает, как душа может существовать вне тела. Грешно, как бы голая она, как телу без сорочки.
А потом сразу же говорит: в душе сточертела сплошная оболочка.
Повторение мантры в духовном сознании
В то же время он понимает: не могу я, я не могу постоянно себя с оболочкой с этой сравнивать. Я хочу душой быть, я хочу любить. И правильный способ ощущения, осознания себя душой - очень простой.
На самом деле для этого достаточно просто один раз правильно произнести Харе Кришна. Когда мы произносим святое имя, мы оказываемся наедине с Богом. Мы сразу под Богом оказываемся. В этом смысл повторения святого имени.
Давайте попробуем, просто произнесем, как душа, святое имя. Не как там Иван Иванович Парамахамсов, который живет в Сухарево, а как душа, когда я с Богом нахожусь наедине. Харе Кришна. Кришна. Кришна.
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Санатана Госвами все понял. В этом смысл: что человек может постичь Бога, но сначала ему нужно понять, что он душа.
И сначала ему нужно понять, что Бог находится всюду, что жизнь — это дар Бога, что я частица Бога, я никогда в сущности от Бога не уходил. Я не могу никуда уйти от Него.
Как мне рассказывала одна женщина, у нее сын стал преданным. И она постепенно, под влиянием сына, так как она его очень любила, она стала тоже преданной. Но в какой-то момент она обиделась страстно.
Ее обидели, еще что-то такое, ее назвали там какой-то неофиткой, каништха-дхикари. Она подумала: что такое, почему меня каништхой какой-то называют? Мадхьяма где-то на подходе кутне.
Жутко обиделась, сказала своему сыну: всё, я ухожу, ухожу. И сын на нее посмотрел с таким состраданием, говорит: мам, а куда же ты уйдешь? От Кришны же уйти-то невозможно, он же в каждом атмане находится.
Я, говорит, стал думать: действительно, в каждом атмане, везде, вот туда. И поняла, что никуда от него не уйдешь. И решила остаться на всякий случай. Куда уйти, никуда не уйдешь.
Потому что если Кришна тут, то куда от него уйдешь? Если Кришна в моем сердце, куда от него уйду, если Кришна находится в других преданных, если Кришна в духовном учителе, куда я от него могу убежать?
Мне некуда от него бежать. И Чайтанья Махапрабху как прославляет Кали-югу. На самом деле, вся 12-я песнь «Шримад-Бхагаватам» посвящена прославлению Кали-юги.
Ну, конечно, там ругают Кали-югу, то плохо, это. На самом деле говорится, что мудрецы величайшие преклоняются перед Кали-югой, потому что Чайтанья Махапрабху приходит в Кали-югу.
И Чайтанья Махапрабху, приходя в Кали-югу, он дает нам возможность, и это удивительное чудо, которое Гауранга принес нам, Он дает возможность понять, что значит быть душой. Он на примере своей жизни дает удивительное ощущение того, что я душа,
так как Вриндаван Дас Тхакур в «Чайтанья-бхагавате», в 15-й главе Мадхья-лилы, нет, в 7-й главе Мадхья-лилы, он описывает богатство, великолепие Чайтаньи Махапрабху.
Здесь у нас есть описание вселенской формы, но в этой Мадхья-лиле Вриндаван Дас Тхакур начинает описывать, как Чайтанья Махапрабху стал проявлять то, что Он Бог, каким образом все это проявлялось, и в какой-то момент стал проявлять все признаки экстаза.
И сам он описывает это, он описывает танец Чайтаньи Махапрабху, описывая это, он начинает плакать. В какой-то момент Вриндаван Дас Тхакур говорит: какие же грехи я должен был совершить, какие грехи, что я не мог увидеть этого. Почему я родился здесь и сейчас, так что я не могу видеть этого танца?
Сначала он в полном экстазе говорит: просто люди, которые видели эти танцы, что значит быть душой? Они теряли себя, теряли сознание.
Потому что Чайтанья Махапрабху, когда он слышал имя Кришны, когда он начинал киртан, или кто-то начинал киртан, Чайтанья Махапрабху начинал слышать это имя, которое есть источник жизни, так сейчас мы не слышим его, потому что наше сознание затянуто этими облаками, как сейчас небо затянуто облаками, и Солнца нет. И наше сознание находится в этом же самом скучном состоянии.
Но Чайтанья Махапрабху слышал имя Кришны: так и сразу же энергия начинала бегать по его членам. И Вриндаванандас Тхакур описывает, что сначала иногда, Чайтанья Махапрабху иногда он начинал плакать.
Когда он начинал плакать, он плакал три часа без перерыва и плакал так, как будто бы Ганга текла у него из глаз. С потоками слез он плакал, плакал, и никто не мог понять. Все тоже начинали плакать.
Все плакали вместе с ними три часа без перерыва. Потом вдруг он переставал плакать и начинал смеяться. Если он начинал смеяться, он смеялся не меньше чем три часа без перерыва. Три часа без перерыва.
Мы не можем даже представить себе, что значит смеяться 3 часа без перерыва. Ну, ты можешь сказать, сумасшедший - так глупые люди читают это и думают, что такое какое-то признаки безумия описано.
На самом деле это не признаки безумия, это признаки жизни.
Или иногда Вриндаван Дас Тхакур говорит: вдруг Чайтанья Махапрабху застывал в позе Трибханга-лалиты, в позе Кришны. Так он брал флейту, преданные начинали слышать, как звуки флейты исходят от него. Они слушали звук.
Он застывал в этой позе и 3 часа находился в этой позе. У него все по 3 часа было. У него своя садхана была. У него или иногда он начинал рычать, как лев. Не как лев.
Вриндаван Дас Тхакур говорит, что когда он рычал, он рычал, как миллионы львов. И кажется, будто барабанные перепонки у всех лопнуть должны были.
Но каким-то чудом они не лопались, несмотря ни на что, так он рычал, и вся Навадвипа сотрясалась. Когда он подпрыгивал, он подпрыгивал так, что казалось, будто землетрясение.
Однажды он подпрыгнул, и преданные увидели, что трясение в земле оказалось таковым, что огромная земля - разверзлась от его падения.
Когда Шачи видела, как он падает на землю, а у нее каждый раз она каждый раз в обморок падала.
Она попросила, она стала молиться Господу, она стала говорить: делай так, чтобы когда он киртан ведет, чтобы я сразу в самадхи впадала и ничего не видела, не слышала, не чувствовала. Я не могу это видеть. Или он начинал кататься по полу, слезы у него текли из глаз. Или иногда он потел.
И тоже Бриндаван Дас Тхакур говорит, что когда он потел, казалось, будто бы весенние ручьи текут из его... Как где-то примерно к этому приближается Бхакти Тиртха Махарадж.
Как где-то примерно к этому приближается Бхакти Тиртха Махарадж. Кто видели, как он потеет так? Обычно, когда он выходит после киртана, на него можно выжимать все.
Он все делал очень с большим вкусом, так, даже потел с очень большой интенсивностью. Потому что в этом жизнь, когда жизнь есть, мы даже потеть как следует не можем с вами. Потеем со скукой с какой-то.
Все замедленно, все процессы замедлены. Как сонные курицы ходим туда-сюда. Тама-гуна. Чайтанья Прабху. Когда он жил, он жил. Потому что имя Кришны - это жизнь.
И что бы он ни делал, иногда он вдруг начинал проявлять экстатические симптомы, он вскакивал на шею кому-нибудь и начинал кричать. Эй, ты мой слуга, вези меня куда-нибудь!
Гаруда, Гаруда! — кричал он, и преданный, который не знал, кто такой, что такое, вдруг начинал лететь куда-то, непонятно куда, потому что сам Чайтанья Прабху на нем, и кричит: Гаруда, Гаруда, Гаруда! Так об этом Вриндаван Дас Тхакур говорит: это удивительно.
Когда он только пришел из Гаи, он был очень смиренным. Он вдруг, он почувствовал себя вайшнавом, ощутив себя вайшнавом, он стал кланяться всем и каждому, стал называть всех Прабу, стал дотрагиваться до стоп.
В какой-то момент, когда он решил проявить свой экстаз - свой то, что
он — Бог, он вдруг подбегал кому-нибудь, пинал его и говорил: «Ты мой слуга!» — так и протягивал ему ногу свою, чтобы тот брался за ногу. Или ставил ему на грудь и говорил: Ты мой слуга! Эй, ты!
Преданный говорит: да, прабху.
Символизм шестирукой формы Господа Чайтаньи
Потому что Чайтанья Махапрабу в этом своем Махапракаше, в своих экстатических проявлениях, он одновременно как бы — иногда он проявлял себя, иногда он, вдруг охваченный этим настроением слуги, он начинал служить или начинал петь, прославляя Кришну, и не мог остановиться, иногда он вдруг проявлял себя
то матсьей, то курмой, то Нрисимхой, иногда он проявлял шестирукую форму. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Прабхупада объясняет, что он начал с этого, он начал ходить по домам своих преданных, и вдруг, в какой-то момент, он приходил к преданному, и вдруг они видели, что перед ним четырехрукий Господь: с раковиной, с лотосом, с палицей в руках, с диском так, и они падали перед ним, начинали плакать, и видение исчезало. Или вдруг в какой-то момент шесть рук появлялось. И шесть рук такого никто другой не проявлял.
Сейчас тоже много есть разных инкарнаций, каких-то аватар разных, и они делают ерунду какую-то, малость.
Как я знаю одного человека, он большой поклонник Саибабы. Он любит ездить туда, вашрум Саибабы. Он говорит, это Бог! Бог это! Я говорю, откуда ты знаешь? Он говорит, он мне сам сказал. Я к нему пришел на даршан.
Он говорит: я Тримурти: Я Шива, я Кришна, я Вишну и я Брахма. Он Бог. Я говорю, доказательства где? Он говорит, как?
У меня на глазах он перстень для моей тещи дал. Я подумал, что же это Бог такой, который про тещу какую-то там его помнит. Он для моей тещи дал, и для жены дал, и все. Бог. Бог. Ну, Бог. Скучная какая-то вещь.
Там Бог, который перстень для тещи чей-то дает, как ты это. И сам Сатья Саи Баба, или там мы же с ним все эти возможные инкарнации и все остальное, что они делали?
Шри Чайтанья Махапрабху, когда он приходил, он вдруг, люди видели его в этой шестируком образе. Иногда эти шесть рук, иногда две руки были руки Господа Нарисимхи. И преданные видели, как у него появляются эти две руки с когтями.
И левая рука Нрисимхадева она символизирует, она разрывает сердца тех, кто не предан, сердца тех, кто завидует преданным. Нрисимхадев — он уничтожает зависть в сердце человека.
Мы можем видеть, что люди, которые испытывают эту зависть или злобу по отношению к преданным, у них сердце иногда разрывается, иногда они умирают даже от разрыва сердца.
А правая рука Нрисимхадева — это бхакти-ватсала — она есть символ. Это та рука, которой он гладил, прохлада. С одной стороны, Нрисимхадев левой рукой он разрывал Хираньякашипу, а правой гладил прохладно.
Иногда он проявлял шесть рук, и две руки Господа Рамачандры, две руки Господа Кришны, и две руки его собственные были.
Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что две руки Господа Рамачандры — Рамачандра уничтожает привязанность к золоту, он уничтожил ланку, привязанность к богатству, которое есть у всех нас.
Те, кто хочет избавиться от привязанности к богатству, должны поклоняться Господу Рамачандре. Как правило, мы правда, не хотим избавиться от привязанности к богатству.
Хотя вроде и привязываться-то не к чему, но все равно привязаны так.
Рама уничтожил это золото, канаку. Так или иначе, золото оно имеет это богатство как источник каких-то благ или наслаждений в этом мире, оно таит в себе эту привлекательность. И две руки Господа Рамачандры уничтожают кануку.
Враджендра-нандана своими двумя руками — Он играет на флейте, и когда Он, Господь Чайтанья показывал эту шадбхуджу, эту форму шадбхуджи, то две руки Враджендра-нанданы играли на флейте.
И когда он играет на флейте, он привлекает тем самым сердца людей и заставляет людей отказаться от камени, от материальной привязанности к сексу. Это качество Кришны.
Когда человек влюбляется в Кришну, он забывает о грубом материальном сексе.
И две руки Господа Чайтаньи — кани и пратиштха. Две руки Господа Чайтаньи уничтожают самое ужасное, что есть, самую большую привязанность в нашем сердце — гордыню или пратиштху, желание славы, желание так или иначе выделиться где-то здесь.
Это то, что делает Господь Чайтанья, особенно Он в двух руках: в одной руке Он держит данду. И данда - это для чего нужна? Для чего нужна данда? Для санньясы. Бьет. А для чего? Что Он хочет выбить этим из головы?
Когда Он бьет нас по башке, то Он выбивает всякие дурные философии, которые у нас есть. У нас там полно разных философий. Мы даже не знаем, сколько у нас там философий. На все случаи жизни.
Данда нужна для того, чтобы выбить философию, а камандалу нужна Господу Чайтанье. Для чего нужна камандалу Господу Чайтанье?
Забыл, ну в общем, тоже для чего-то очень полезного, что нужно, чтобы... чтобы не он... Тоже что-то там уничтожает, как раз вот эту вот гордыню он с помощью камандалу уничтожает.
Так или иначе, Господь Чайтанья ходил, и Он проявлял все эти признаки. Иногда преданные вдруг они видели, что Господь Чайтанья не ходит по земле, что Он летает над землей. Они не могли поверить своим глазам.
Вдруг они видели как-то, потому что люди ходят по земле, и Чайтанья до этого ходил. Вдруг в какой-то момент вдруг Он стал летать под землей... над землей.
Как иногда люди записываются на курсы Махариши Махеш-йоги. У них есть такие курсы левитации. Кто-нибудь видел когда-нибудь, как они левитируют, как они летают? Они садятся в позу лотуса. И начинают так подпрыгивать.
Большие деньги платят. Там это самые дорогие курсы. Несколько сотен долларов нужно, чтобы. Вот так вот. Разговариваю с одним. Он окончил курс. Он очень гордый показал. Диплом. Вот у меня диплом левитатора.
Я закончил курсы левитатора. Я говорю: «Ну, может, покажу?» Он говорит: «Ну, потом как-нибудь покажи». Я говорю: «Ну что ты, покажи». Он говорит: «Ну, в общем, все в порядке, диплом у меня есть». Он мне не смог показать.
На самом деле они просто так слегка подпрыгивают. Он летал над землей, когда нужно было, потому что душа, она свободна, душа она хочет летать, душа — как птица.
И Чайтанья Махапрабу... Почему, как я начал, почему «Шримад-Бхагаватам» преклоняется перед Кали-югой, прославляет Кали-югу? Потому что Чайтанья Махапрабу приходит в Кали-югу.
Сила веры в святое имя
И он дает этот самый простой способ, с помощью которого человек может ощутить Бога и понять, что он является частицей Бога, с помощью которого он может приблизиться к Богу. Это санкиртана.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна... Человек может очень легко с помощью этого ощутить себя душой. Но для этого нужно повторять святые имена в должном состоянии духа. Только одно, ничего другого не требуется.
Именно потому, что нам скучно, что скука навалилась на нас, что тама-гуна и раджа-гуна поселились в нашем сознании и полностью оккупировали наше сознание. Мы не можем чувствовать жизнь, которая живет в святом имени.
Потому что на самом деле, если бы мы чувствовали ее, стоило бы нам услышать этот звук святого имени, как сразу бы праны начали бегать по нашему телу.
Когда человек танцует в киртане, не просто какая-то садхана — есть разные способы танцев, можно танцевать как садхану бхакти, так? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Как в одном храме, там президент издал приказ, что во время киртана все руки поднимают. Когда ведущий поет, все опускают, когда сами поют, все поднимают. И там киртины похожи на занятия физкультурой.
Руки вверх, руки вниз, руки вверх.
На самом деле смысл в том, что когда святое имя входит в кровь и в плоть, когда святое имя из души льется, не просто с языка, когда оно изнутри, когда оно начинает по жилам бродить, вместо всех токсинов, которые по нашим жилам бродят, когда там святое имя начинает жить, то тогда все потоки воздушные начинают заставлять человека бегать, прыгать.
Делают с ним то, что это делалось с Чайтаньей Махапрабу, когда весь человек состоит из этого, из любви к Богу. Все то, что он делает, это проявление любви. Когда человек поёт святое имя, если он поет его в должном состоянии Духа, то он чувствует, он видит, что он сразу под Богом находится, что Он находится рядом с Богом и в присутствии Бога.
Потому что в этом суть веры, как в чтении Чайтанья-чаритамриты, сам Господь Чайтанья объясняет, что человеку достаточно всего лишь один раз произнести святое имя, для того, чтобы полностью очиститься от всего, но произнести нужно с верой.
И в чем заключается эта вера, вера в которую человек должен вкладывать в святое имя, только в одном: что святое имя не отлично от самого Бога.
Если мы будем произносить святое имя именно таким образом, то, что святое имя есть Бог, и то, что когда мы призываем Его, мы находимся рядом с Ним и находимся в Его присутствии, тогда только мантра будет давать нам то, что она дает.
Именно эту веру нужно вкладывать.
И эту веру, как Шрила Прабхупада в комментариях к этим стихам, он говорит, что даже каништха-adhikari может быть чистым преданным. Разница между каништха-adhikari и уттама-adhikari не в качестве. Качество одно и то же.
Он уже adhikari. Adhikari — значит, квалифицированный человек, у кого есть квалификация. Его квалификация заключается в этой вере.
В том, что у него есть в глубине души, это четкая вера и четкое понимание того, что святое имя есть Бог. Разница между ними заключается только в крепости и в глубине этой веры.
И как Прабхупада говорит, что каждый человек может быть чистым преданным. Даже на уровне каништхи. Каништха-adhikari — это чистый преданный. Некоторые думают, что каништха-adhikari — это грязный преданный. Но грязных преданных не бывает.
Либо я преданный, либо я не преданный. Если я грязный, то я не преданный, если я преданный, то я чистый. Чистый значит, что когда я повторяю святое имя, у меня есть эта вера. И только одно это.
Пусть она маленькая, пусть она крохотная, пусть она совсем-совсем как маленькая искорка, но у меня вера эта есть.
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И когда я с этой верой произнес, я сразу чистый стал. Потому что как я могу быть грязным, если я святое имя произношу?
Я не могу быть грязным. Все грехи сразу уходят. Но для этого вера нужна. Если веры нет, то тогда я грязный, да.
Грязный преданный там или кто-то ещё — корыстный преданный, злой преданный, еще какой-нибудь преданный. Но чтобы быть преданным, даже на уровне каништхи у человека должна быть эта самая вера. И вера нужна.
Иногда Кришна специально устраивает такие ситуации, когда вера приходит эта. Когда человек может почувствовать, что такое, какова сила святого имени? Гирираджа Свами однажды рассказывал историю.
Как там тоже есть в храме на Чопати, в Радха-Гопинатха-мандире есть гуру-кула маленькая. Там где-то человек 20 детей, 7, 8 лет, 9 лет, 10 лет. Маленьких детей.
И они тоже с утра приходят на гуру-пуджу, они там поют все вместе, потом сидят или до этого сидят и читают мантру. Ну, как дети читают мантру, как они читают мантру. Ну, примерно так же, как и взрослые.
Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, и думают, чем бы все заняться, что бы все сделать. Так, не вкладывая туда ничего. И он рассказывает, что однажды ночью началось землетрясение. Страшное, огромное землетрясение.
Где-то балла в 7 или 8. Земля стала ходить ходуном, и все трястись. Все вообще, какое-то здание массивное, оно стало раскачиваться вот так вот.
Я, говорит, что в этот миг я услышал, как дети там за стеной с огромной верой, энтузиазмом повторяют: Хари Кришна! Кришна, Кришна! И он говорит: я заслушался этим звуком.
Это были божественные звуки, как будто бы они из другого мира приходили.
Я стал молиться Кришне: пусть землетрясение никогда не кончается, всё время, чтобы вера оставалась, потому что когда опять всё приходит, как-то встает на свои места, то люди становятся опять скучными, сонными, как мухи, так и они опять ходят полумертвыми. Опять забывают об этом.
Забывают о том, что имя Кришны не отлично от Кришны. И это называется апарадхи. Оскорбление святого имени. Никогда бы не забыл об этом.
И наоборот, Гирираджа Свами, или когда я помню о том, что у меня есть эта шраддха, это вера, о том, что святое имя не отлично от Кришны. И это единственное, что нужно помнить, ничего другого не нужно помнить. В этом, собственно, заключается метод бхакти-йоги, помнить только об этом. Тогда мы каждый день будем в экстазе. Каждый день Святое Имя будет давать нам эту необычайную энергию, духовную энергию, и мы сможем чудеса совершать.
И наоборот, если веры не будет этой, если вера эта уйдет по тем или иным причинам, то как только вера уходит, человек сразу же из него уходит энергия.
Когда у человека есть вера, у него есть энергия, у него есть силы, он способен океан пересечь, он способен все что угодно сделать. Когда у него нет веры, он ни на что не способен. Он даже в постели стать не способен.
Потому что он говорит: ну зачем? Какой смысл? Какой в этом толк? Как есть замечательный анекдот про то, как нужно молиться. Может быть, вы слышали его?
Когда трое священников собрались друг с другом и стали обсуждать между собой. В какой позе лучше молиться?
Один сказал: что лучше всего молиться, если вот на колени бросить себя, и на коленях вот так вот: «Хари Кришна, Кришна, Кришна, Кришна», другой сказал, нет-нет. У меня есть другой опыт.
Самое лучшее — это если просто встать и вскинуть руки, и возвести глаза к небу, и кричать: «Господи, Боже мой, спаси меня». Третий говорит: «Не-не, самое лучшее — это если просто в дандавате прям бросить себя на землю.
И в дандавате прям там ли Кришна, Харе Кришна. И там между ними рядом где-то монтёр телефонный был, чё-то там, телефон, он стал прислушиваться. Вы знаете, у меня есть другой опыт. Можно я с вами поделюсь своим опытом?
В какой позе лучше всего молиться? Я однажды там провода чинил на столбе и упал со столба, и зацепился, и не упал вниз. Вот в этой позе у меня лучше всего молиться получилось. Да я висел вниз головой на проводах.
Вот, по-моему, это самая лучшая пора, чтобы молиться. Вот она - самая подходящая поза для этого.
Практика изменения видения мира
Потому что на самом деле дело не в позе, а дело в том, какую веру мы в это вкладываем, насколько мы научились, и этому можно и нужно учиться, как здесь Шукадева Госвами учит нас видеть мир определенным образом.
И в сущности, в этом суть духовной жизни, духовная жизнь означает перемену взгляда на мир, перемена видения мира, что я начинаю видеть мир по-другому.
И мы учимся постепенно видеть мир по-другому, мы учимся постепенно чувствовать Кришну по-другому. И в этом, собственно, суть практики, мы практикуемся.
Каждый день, чтобы практика имела смысл какой-то, мы каждый день должны это делать. Каждый день нам должен напоминать кто-то, что мы делаем. В тот момент, когда мы берем четки.
Вот когда мы берем четки, зеваем. В этот момент нужно научиться вкладывать в Святое Имя частичку своего сердца. И единственный способ для этого — это искренне повторять Святое Имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Спасибо большое. Может, вопросы какие-то есть? Давай сейчас другую. Я знал, что вы так скажете.
Что вот преданность, которая нам встречается каждый день? Если видеть в них как бы Кришну. То есть можно так. То есть нет, конечно, это не Бог.
Но тем не менее, Кришна говорит, что для нас преданные очень дороги, что если бы вот я на скамеечке все ключи сидели, вот один ключник сидит, уже отношение может быть другое, там если метеорит, то скажем там те же отношения, внутренне там через каждый день уже может иметь два эффекта на наше сознание. Либо мы можем таким образом поменять свое отношение к преданным, либо мы можем в результате этого поменять свое отношение к Кришне.
Поэтому если Кришна такой палка о двух концах. Давай сначала про веру. Где взять веру? Как ее взять, когда она попадает?
Веру взять можно у того, у кого она есть. Развивать ее можно общаясь с тем, у кого она есть. А пропадает она, когда мы перестаем общаться с тем, у кого она есть. Вот и все.
Общаться значит поставить себя в зависимости от этого человека. Общаться, значит, в чем в этом собственно суть общения.
Как, например, когда мы говорим о сад-санга-тьяге и вайшнава-ачаре, вайшнав — это тот, кто бросает общение с непредставленными, то имеется в виду, мы не можем полностью прекратить общаться с непреданными.
Весь мир непреданный. Мы постоянно живем с ними, мы ездим в одних автобусах с ними, там, в метро, так или иначе, мы покупаем что-то. Нам все время приходится общаться. Но это еще не общение.
Общение возникает только тогда, когда у меня появляется привязанность, и я начинаю ощущать свою зависимость.
Когда Чайтанья Махапрабху говорит, что вайшнав — это тот, кто перестал общаться с непредставленными, а это означает, что вайшнав — это тот, кто перестал ставить себя в зависимость от непреданных, кто перестал себя ставить в зависимость от непреданных,
потому что как только мы начинаем ставить перед собой какие-то там цели дурацкие, мы сразу попадаем в зависимости от этих людей. И через эту зависимость — это канал.
Как только мы чувствуем себя в зависимости от кого-то, через этот канал зависимости от этого человека к нам переходят его качество, его амбиции, его желания, еще что-то такое. И точно так же общение с преданными или с чистыми преданными - это значит поставить себя в зависимости от них.
Когда мы начнем чувствовать, что я завишу от них, мы... сами по природе своей человек независимый. Человек любит оставаться независимым. Ему он не очень торопится.
Только если он может знать, что я чего-то хочу получить от этого человека, он так или иначе ставит себя в зависимости от него.
Общение с преданными — принцип общения, искусство общения с преданными заключается в том, чтобы научиться ставить себя в зависимости от них - понять - я завишу от них.
Почему, например, мы можем жить вместе и не общаться ни с кем, жить и быть чужими? Именно потому что я не поставил себя в зависимости от этого человека. Я не хочу ничего получить от него, не хочу ничему от него научиться.
Общаться значит научиться так или иначе видеть в человеке преданного,
вайшнава, и понимать, что я завишу от него, я в своей вере завишу от него, я в своих чувствах завишу от него, в своей садхане завишу от него, в своей любви завишу от него. В этом общении.
Если я просто прихожу и говорю что-то или даже просто приношу что-то.
Да, внешне это проявляется в этом: дадати прати грихнати, когда я дарю что-то, когда я ем просад, бхункте бходжайтй чайва, или когда я раскрываю сердце, но это внешнее проявление.
Суть, общение, суть с анги, са анга значит зависимость, значит, вот это вот ощущение связи. И того, что в этой связи, я как-то зависим. Того, что мне нужна эта связь, для того, чтобы я был хорошим человеком, нормальным.
То же самое с духовным учителем, общение с духовным учителем, основы Таян, который там бывает, все равно чарится. У нас гуралы тоже пришел ветерана, чему до сих пор, как мы не чувствуем.
По очень простой причине, санат друг Прабху, потому что вы не патита.
Гауранга Махапрабу падсам приходит, он дает милость напрямую тем, кто себя начинает ощущать падшими по-настоящему. Пока человек думает, что у меня все в порядке, отстаньте от меня, не надо.
У меня все в порядке, у меня тут, видишь, тилака на месте, на месте. Четки в мешке, в мешке. Все хорошо. Не надо. Не надо. Мясо, рыбу и яйца не ем. Уже давно.
То Гауранга Махапрабу говорит: ну не надо, ну не надо, так и не надо ради Бога, он же навязываться не будет.
Он приходит к патита, патита-паванах, тавават. И так как я самый падший, то у меня первая очередь, к тебе, у меня первая. Но для этого человек ощущать себя должен по-настоящему падшим.
Пока я не ощущаю себя падшим, ко мне Гауранга Махапрабу не придет. Я же не пацéнт, я же святой. Он же не к святым пришел. Он к падшим пришел. Прямо приходит в то сердце, в котором есть это искреннее раскаяние.
Потому что я пацéнт не то что я пришел с чем-то, а я пришел, чтобы просить, как у Бхакти Тирхи Махараджа есть эта книга, «Нищий». Когда мы будем приходить сюда как нищие, я нищий.
Не то что я такой, я сий, посмотрите, у меня такие таланты, я сейчас на гитаре тебе сыграю, Кришна, слушай, пу-пу-ч-чх. Сейчас я еще что-нибудь сделаю, так. Сейчас я... Кришну, да, ты думай, Господи, Боже.
Но в храм-то нужно как нищим приходить, с ощущением нищеты в сердце, поэтому Кришна называет «Акинчана-дхана» — богатство нищих. У кого ничего нет, для того чтобы Гауранга Махапрабу дал нам это, то человек должен прийти к нему именно как тот, у кого ничего нет больше. Ничего у меня нет. Ничего, я полностью нищий. Я хочу только одного.
Я пришел, чтобы помолиться и попросить у тебя этой милостыни, чтобы ты мне дал прямо бхикшу. Милостыню в виде прямо вот в этом состоянии. Да тогда сразу же приходит, она. Просто нужно прийти в этом состоянии.
Сила Прабхупады идеальна.