Бхагаватам открывает истину
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2019
Главы
На всю падающую Кришну прасада-гуру, Шримати Бхактина, Сани-даси, Сватти, Гурувани Прачарини, Манджари Сусмита Деви. Ванчха-кальпатарубхьяч ча крипа-сиддхах эва ча патитанам паванебхьяo вашнавебхьяo намо намах. явному. The 78, 62, 10, 18,
Ванде 'хам Шри-Гурум шри-пада-камалам шри-гурун вашнавамс ча. Рупам саграджатам саха-гана-рагунатханвитам там садживам. Садвайтам савадхутам париджана-сахитам Кришна-чайтанья-девам шри-Радха-Кришна-падам саха-гана-лалита-Шри-Вишакханвитам ча.
Добрый день.
Потребность человека в поиске истины
Я рад видеть вас всех здесь, хотя я далеко не всех знаю. Меня вчера попросили рассказать немного о священных писаниях, ведической традиции и, в частности, главным из этих священных писаний, которым является Бхагавад-гита.
Человек рожден для того, чтобы понять истину. Мы все хотим понять истину. Это очень глубокий драйв, который есть в каждом человеке. Мы хотим понять реальность. Что есть истина? Истина - это то, что существует реально.
Испокон веков люди ищут истину. Вся история человечества - это история попыток найти истину, ошибок на этом пути, отклонений, костров, которые освещают дорогу, на которой сжигают отклонившихся.
Но так или иначе, люди ищут истину, хотят найти истину. Истина по самому своему определению, по этимологии этого слова — это реальность, то, что существует. Истина от глагола есть, то, что есть, то, что реально существует.
И любая философия, которая, по идее, должна раскрывать истину, прежде всего, по крайней мере, такова ведическая традиция, должна объяснить, каковы источники истинного знания.
Очень часто люди начинают с того, что пытаются объяснить другим открывшуюся им истину. Но при этом мало кто утруждает себя доказательствами того, почему мы должны принимать то, что они нам сейчас скажут.
Большая часть философии не имеет хороших оснований или доказательной базы. Поэтому, в конечном счете, серьезные люди сейчас в наше время отвергают философию и говорят, что это всего лишь навсего выдумки. Это факт.
По большей части философия, с которой мы имеем дело, это некое творение плодотворного творческого ума философов.
Но в Индии принято сначала объяснить, каким образом то, о чем я собираюсь вам сейчас сказать, основано, почему это стоит считать правильным знанием. Соответственно, наука о познании является неким первым шагом.
Человек должен хорошо понимать, где мне найти это истинное знание, где нужно копать. Откуда я получу то, что мне нужно получить. Если я хочу найти золото, я должен знать, что такое золото, я должен знать, где его найти.
Я должен быть уверен в том, что меня не заставят копать там, где золота нет. Можно долго-долго копать, даже хорошо знать, что такое золото, но в конце концов золото не найти.
Почему я должен именно сюда прилагать свои усилия в этом направлении? Почему я именно здесь могу найти то, что можно найти.
И, соответственно, в Ведах говорится, что в основном есть три источника. Я помню, в свое время много раз писали различные сочинения на тему три источника, три составных части коммунизма.
Идеалистическая философия идеалистическая, Гегеля, я уж не помню, что там еще было. Но сейчас я не про эти три источника и три составных части коммунизма. Я про три источника истинного знания.
Первый источник истинного знания - это мой чувственный опыт. Это безусловно источник знаний, и вся наука отрицает какие-либо другие источники настоящего знания. То, что вижу, то и получаю.
В принципе, разумно, беда заключается в том, что если я хочу познать какие-то более высокие истины, то мои чувства бессильны уже познать эти более высокие истины.
Носом я могу что-то почувствовать, но я не могу почувствовать что-то за пределом способностей моего носа. Глазами своими я тоже не могу слишком много увидеть, есть какие-то невидимые вещи.
Даже тот же самый ум я уже глазами не могу увидеть. Значит ли это, что ум не существует? И так далее. Есть логика, логика тоже хороший способ познания, но логика ограничена.
Я могу вам одну логику выставить, кто-то другой придет, опровергнет мою логику. И люди, собственно, этим занимаются - они опровергают друг друга с помощью какой-то логики.
И опять же, логика материальна, логика основана на нашем опыте, логика основана на каких-то видимых вещах, категориях.
Откровение и священные писания
Поэтому есть другой источник истинного знания.
И всегда во все времена люди принимали этот другой источник истинного знания - это некое авторитетное свидетельство. Это слова человека, который знает. Я сам могу чего-то не знать, но при этом будет очень большой ошибкой, если я попытаюсь всё проверять на своём опыте.
Мы всегда изначально кому-то доверяем — людям, которые знают. И этот третий источник - шабда или авторитетное свидетельство подразумевает прежде всего познание вещей, которые невозможно познать никаким другим способом.
Когда речь идет о Боге, о сотворении этого мира, о тонких пружинах, которые действуют в этом мире, о моей собственной природе, о том, откуда я появился.
Но тут, извините меня, всё-таки одного чувственного знания — даже логики не хватит. Нужен какой-то другой источник знания. Этим источником знания является откровение или священное писание.
То есть откровение что есть откровение? Откровение - это есть знание, полученное людьми, находящимися на другом уровне сознания.
Это истина, которая открылась людям, заведомо находящимся на более высоком уровне сознания, чем я нахожусь сейчас. И как минимум глупо отрицать в принципе наличие таких людей.
Все знают, что есть люди выше меня, есть люди, чище меня, есть люди, более глубоко понимающие истину, чем я. И Священное Писание - по сути дела, творение этих людей. Что есть Священное Писание?
Священное Писание — это некие истины, открытые или открывшиеся великим людям. И здесь, в Индии, говорится, что это откровение происходит в результате медитации. Например, Аюрведа. Наверняка вы слышали об Аюрведе.
Это вполне экспериментальная наука, медицина.
Так отличие Аюрведы, как медицинской науки от современной медицины, заключается в том, что учебники по современной медицине с завидным постоянством обновляются каждые несколько лет.
Будет очень глупо сказать: учитесь медицине по учебникам, которые выпущены были 50 лет тому назад.
А аюрведе учатся по учебникам до сих пор, которые были выпущены примерно 2,5–3 тысячи лет назад. То есть истины, которые там, не изменились за все эти три тысячи лет.
Теперь, если подумать, в каком состоянии была современная медицина, 3000 лет назад, вряд ли бы мы доверились человеку, который бы современную медицину изучал по этим учебникам.
Но люди по-прежнему доверяются тем, кто изучает аюрведу, по учебникам, насчитывающим 3000 лет. И это некие неизменные истины.
Сама древность означает древность священных писаний в каком-то смысле гарантия их истинности, потому что то, что выдержало испытание времени, то, что не было опровергнуто в течение такого долгого времени, не то, что по-прежнему работает сейчас, несмотря на то, что все изменилось, ну, как минимум, нужно с уважением отнестись к этому и подумать: а может быть, в этом что-то есть.
И мы все знаем, что при всех впечатляющих достижениях современности люди современности как-то не слишком впечатляют. Ум людей современности не очень впечатляет. У большинства людей современности есть некое расстройство,
которое становится все более и более острым — дефицит внимания. Даже сейчас я думаю, не перешел ли я за рамки вашей способности воспринимать.
То, что я говорю, не рассеивалось ли внимание, куда-то еще, может быть, кончать надо, может, анекдот надо рассказать, чтобы как-то развеселить и вывести за пределы этого.
Иначе говоря, то, что познавали люди древности, они познавали глубоко погружаясь внутрь. В йоге это называется самадхи, глубинное погружение внутрь. Когда человек раскрывает некие истины изнутри, не только снаружи.
Когда некоторые истины раскрываются ему, и он понимает это и делится ими с нами. И этот третий способ познания специально предназначен для того, чтобы понять глубины истины, на которых никаких других ответов нет.
Кто такой Бог? Так я помню, в свое время я был атеистом, честно был атеистом.
Я своей прабабушке бедной, которая иногда осмеливалась ходить в церковь, говорил, что она невежественный человек, что она пережиток прошлого. И что она ничего не понимает, и что Гагарин летал и Бог не видел.
Я был полностью уверен в валидности этого аргумента. Солидный аргумент. Как это так? Гагарин летал, не видел. Ну, очевидно совершенно, что аргумент не слишком сильный.
Мне тогда было 6 лет, но для 6-летнего мальчика это еще куда ни шло. Но для серьезного человека это не аргумент. Мало чего Гагарин не видел.
В конце концов, Бог не обязан показывать себя тому, кто подлетел на несколько километров от земли. Это еще недостаточное основание для того, чтобы являть себя Ему.
Бог открывал себя многим, Он открывал себя Моисею на горе Синай, когда он давал ему скрижали и заповеди, Он открывал себя разным пророкам на протяжении истории человечества. И в общем-то, так или иначе, все нормальные люди живут по каким-то священным писаниям.
Уникальность и сохранность ведических текстов
Те люди, которые не живут по священным писаниям, пытаются найти суррогат этих священных писаний в каких-то других вещах, в медицинских достижениях, еще в чем-то, пытаются построить свою жизнь на достаточно непрочном фундаменте экспериментального знания, которое изобрели люди относительно недавно.
Они несовершенно заведомо.
Так вот, священное писание Индии — это, безусловно, самые древние писания. По самым пессимистичным оценкам, опять же, современных эмпирических ученых, которые пытаются всему найти некое историческое объяснение и показать, когда все было создано.
Веды, по их пессимистическим оценкам, возникли как минимум 10 тысяч лет назад. Никто не знает, что было 10 тысяч лет назад, но Веды уже точно были. Это книги, которые дошли до нас через 10 тысяч лет, через 10 тысяч лет.
И главное, самое поразительное - что они остались абсолютно неизменными. Нет ни одного другого феномена в истории человечества.
Когда бы некая книга или учение оставалось абсолютно неизменным, текстуально неизменным на протяжении такого долгого времени. Это единственное в своем роде явление.
Веды — это огромные писания, до нас дошли по самым, опять же, оптимистическим на этот раз подсчетам, всего лишь навсего 6% ведических писаний. Астрология, Аюрведа — это все части Вед.
Помимо этого было много других писаний, которые объясняли, каким образом устроен человек, каким образом устроен весь этот мир, что нужно делать, чего не нужно делать.
И не слепо, не на основе догм, а на основании очень серьезных рациональных аргументах. Но несмотря на то, что осталось всего 6%, самое главное осталось.
Все то, что потерялось, потерялось — туда ему и дорога. Раз потерялось, значит, не такое важное было. И даже те 6%, которые остались, нам абсолютно невозможно усвоить.
Ну, нет у нас такого жесткого диска и таких способностей, чтобы усваивать.
Раньше люди почему Веды оставались неизменными в течение такого долгого времени? Потому что люди, услышав один раз, запоминали все, теперь мы можем услышать сто раз и ничего не запомнить.
Люди обладали этой способностью с одного раза, еще несколько сотен лет тому назад.
Даже в принципе еще есть люди очень чистые, которые способны запоминать все с одного раза, причем буквально в мельчайших деталях. Так, сейчас таких людей нету, но и не надо.
Для нас с вами с нашими ограниченными способностями, с дефицитом. внимания Есть одна книга, в которой все есть. Небольшая книга, 18 тысяч стихов. И до сих пор есть люди, которые все 18 тысяч стихов могут запомнить.
Мы с вами 18 тысяч стихов и два ли сможем запомнить. Дай нам Бог запомнить. Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари. И не перепутать последовательность этого всего.
Значение произведения Шримад-Бхагаватам
Но, тем не менее, мне хотелось сказать об этой одной книге, чтобы мы хотя бы, ну, с какого-то расстояния смогли оценить то, что в этой одной книге содержится.
Это одна книга, Шримад-Бхагаватам, или Бхагаватам-махапуранам, является последним творением автора и редактора ведических писаний величайшего мудреца Вьясадевы.
Если вы когда-нибудь отправитесь в Гималаи и достигнете Бадари- ашрама, то вы сможете увидеть пещеру, в которой жил этот мудрец. Эта пещера даже внешне имеет форму книги.
Так или иначе, сила его медитации была такова, что все, с чем он соприкасался, приобретало форму книги.
Авторство этого мудреца пессимистичные современные ученые приписывают... Они сомневаются в этом, но оптимистичные последователи традиции приписывают ему эпос Махабхарату.
Я рассказывал вчера, что кто-то из вас 230 серий Махабхараты посмотрел за неделю. Махабхарата состоит из 100 тысяч стихов.
Ее написал Вьясадева. Он написал 18 Пуран, написал много всего остального, но скажем так, самым ценным его вкладом был Шримад-Бхагаватам, в котором он изложил самые высокие истины.
И в самом начале Шримад-Бхагаватам он сам восклицает. Шримад-Бхагаватам махамуни-крите ким ва парам ишварах. Говорит, что в Шримад-Бхагаватам есть творение великого мудреца. Он очень скромно отзывается о самом себе.
Муни значит, мудрец. Муни - значит человек, который способен погружаться в глубь. Муни значит молчальник, грубо говоря. Человек, который в молчании внутри в своем сердце раскрывает истины.
И он говорит: «Шримад-Бхагаватам махамуни-крите ким ва парам ишварах» — это творение мудреца, после которого ни в каких других книгах нет никакой необходимости. Ким ва парам ишварах? Зачем нужно что-то еще?
Он объясняет, почему? Почему он таким образом прославляет именно это свое творение?
Он не говорит ничего подобного ни об одном другом творении, а он написал много всего, объяснил философию Веданта-сутры, он написал Махабхарату объяснил философию Веданта-сутры, он написал Махабхарату для людей, которые любят истории и привыкли постигать реальность через детективные романы и другие такого рода произведения.
Это тоже способ понять реальность или почувствовать что-то. Поэтому он написал Махабхарату.
Но когда он написал Шримад-Бхагаватэм, после этого он не писал ничего другого. Не нужно было ничего писать. Он сам понял, что все, все то, что нужно было написать и сказать, он сказал. И поэтому нет смысла писать дальше.
И сам он восклицает: в тот же самый момент, когда человек захочет просто услышать Шримад-Бхагаватам, если этот человек чистый, достаточно, то Бог входит в его сердце и остается в этом сердце, у него возникает непосредственный контакт с высшей реальностью, с Творцом, который создал весь этот мир, таковой по оценке самого автора влияния этой книги или силы этой книги.
Любое священное писание: возьмем мы Библию, Евангелие или еще что-то, оно говорит об этой высшей истине. В конце концов, оно призвано для того, чтобы человек мог почувствовать Бога.
Священные Писания не для того, чтобы я выучил их наизусть, не для того, чтобы я испортил свою жизнь и жизнь всех окружающих людей в соответствии с догмами священных писаний.
К сожалению, большая часть людей думает, что священные писания нужны для того, чтобы свою и чужую жизнь портить - это реальность. Написано так. Нужно делать так. Для чего, почему, для чего. Непонятно.
Правильный подход к изучению писаний
Нет, священное Писание нужно для того, чтобы человек почувствовал Бога, увидел Бога, чтобы человек мог почувствовать реально, как сердце его меняется, как сердце его плавится от любви, от радости, от счастья, от доброты, от сострадания, чтобы Бог, Творец этого мира, стал реальностью Его сердца.
И священное писание, соответственно, к нему нужно подходить по-другому. Священное писание невозможно изучать сверху вниз. Священное писание — это не информация, информацию можно изучить, можно сгрузить ее с интернета, можно даже загрузить отчасти ее на свой жесткий диск.
Священное писание — это нечто совсем другое. Когда мы изучаем некую информацию, мы изучаем ее сверху вниз.
Священное писание нужно изучать снизу вверх, а когда мы соприкасаемся со священными писаниями, происходит принципиально другой процесс.
Священное писание не я изучаю. Священное Писание или более высокая истина начинает менять меня. Я открываю свое сердце более высокой истине, и открыв свое сердце навстречу этой высокой истины, я выхожу обновленным.
Человек, который читает Священные Писания и при этом остается негодяем, глупцом, идиотом или жестоким человеком, он так или иначе, все равно не соприкоснулся с энергией священного Писания. Я очень хорошо помню свое первое впечатление, когда я прочитал Бхагавад-гиту.
Я был тогда наивным аспирантом 24 летним. И я соприкоснулся с Бхагавад-гитой. Я ничего не понял, абсолютно ничего не понял. Но что я понял, я понял одну вещь: после этой книги нельзя жить так, как я жил до этого.
Я должен так или иначе как-то поменять себя. Потому что я почувствовал, в этом есть некая истина, и я должен эту истину либо принять, и значит поменять себя, либо отвергнуть, и значит, остаться таким, какой я есть.
Сам факт существования священных Писаний накладывает на нас определенные обязательства. Сам факт существования истины.
Если я почувствовал или так или иначе соприкоснулся с этой истиной в священном писании, он не может не начать как-то менять меня изнутри и снаружи.
Мою жизнь, как я живу, как я отношусь к другим людям, как я смотрю на этот мир, все это меняется.
Так вот, Шримад-Бхагаватам, как говорит Вьясадева, это книга, которая сразу же впускает человека, если подойти к ней правильно, впускает Бога в сердце к человеку. И это чудо в каком-то смысле.
Разумеется, там, как всегда, есть некий подвох, не так просто это происходит. Человек должен быть критивих, он должен быть достаточно культурным для того, чтобы это произошло. Он должен правильно подходить ко всему.
Но тем не менее, сам факт заключается в том, что автор этой книги говорит, что что-то удивительное произойдет с человеком, если он действительно поймет эту книгу.
И мне хотелось буквально в двух словах, я не хочу слишком долго вас грузить, принимая во внимание и уважая синдром дефицита внимания и прочие отягощающие факторы, тяжелый день, жаркую погоду и множество других
обстоятельства, усталость после служения Радхакунды или что там у вас было. Вот мне тем не менее хотелось сказать, каким образом человек может соприкоснуться с этой истиной в высшем смысле этого слова. Первым стихом Шримад-Бхагаватам, открывающим это великое произведение, говорится: «Сатьям парам дхимахи». Это призыв для нас всех, призыв самого автора, который включает всех нас, его будущих читателей.
Методология раскрытия высшей истины
Давайте же снова и снова думать над этой высшей истиной, над высшей неизменной истиной, породившей этот мир, сотворившей этот мир, создавшее это чудо, создавшее нас, той самой истинной крупицей, которой мы с вами являемся,
И сам Шримад-Бхагаватам опять же объясняет методологию или структуру, каким образом эта высшая истина раскрывается человеку. Потому что, еще раз, это слишком большая истина для того, чтобы ее можно было познать в привычном нам смысле этого слова.
Я, как меня уже обозвали здесь справедливо, ученый по своему какому-то воспитанию, по образованию, по происхождению даже.
Я резал в свое время крыс, признаюсь, заражал бедных мышей остеосаркомой, делал много других мало симпатичных вещей, за которые мне сейчас стыдно.
Но при этом, чем это было полезно для меня, это было полезно тем, что я очень хорошо понял методологию науки. Методологией науки я занимался, изучением жизни.
Я понял, что странная методология: чтобы изучить жизнь, нужно сначала как следует убить что-то живое и потом начать изучать. И это подход.
Разрезать, расщепить, разбить материю на мельчайшие частицы, атомы, чтобы все это было изучабельно.
Сначала, чтобы с помощью материального интеллекта понять что-то, нужно все привести в соответствующий вид. Нужно все как следует расщепить, да, да, декомпозировать, привести это все. Ну, то есть, в общем-то, умертвить.
Так теперь высшую истину, высшую жизнь, которая породила все это, таким образом изучить нельзя. Ну нельзя Бога порубить на части. Некоторые пытались, ничего хорошего из этого не получалось.
Нельзя под микроскопом его изучить, в телескоп нельзя увидеть. Не тот случай. Нельзя поймать его в сети своего ума. Он слишком большой. Из сетей выскользнет.
Но Бхагаватам объясняет методологию, каким образом эту высшую истину, высшую, превосходящую все остальное — сатьям парам, — не просто обычную истину. Сад-чит — значит, существующая реальность, истина — как эту парам, превосходящую всю истину, понять.
Там говорится, как это нужно сделать. Начать нужно с чего-то доступного нам. Бхагаватом объясняет, как эта высшая истина раскрывается в нем самом. Ашрая — это другое название для высшей истины.
Это то, то, что дает прибежище всему сущему. То, в чем находит успокоение прибежище, основа, это основа, это фундамент всего, на чем все покоится. Этот мир на чем-то должен покоиться.
Не обязательно на черепахе, не обязательно на слоне, но о чем-то он покоиться должен. Так иначе бы он не удержался.
В Бхагавад-гите Кришна приводит другое интересное сравнение: он сравнивает весь этот мир с жемчужным ожерельем. Так, все, у кого есть ожерелье, знают, что бусинки ожерелья держатся почему? Да, потому что там ниточка есть.
Точно так же, если мы посмотрим на этот мир, мы увидим множество разных совершенно на первый взгляд независимых вещей: планеты, страны разные, разные люди.
Но тем не менее, несмотря на то, что все это как бы находится в постоянном конфликте друг с другом. В этом мире множество конфликтующих сил, тем не менее все сохраняет некое единство. Почему?
Веды говорят, есть эта незримая нить. Сверху мы видим жемчужины, или в моем случае, косточки, священного дерева, амалаки. Ну, неважно, сверху мы видим нечто доступное нам.
Но мы также можем понять, что есть связующая нить, потому что они находятся вместе. Если этой нити не будет, то что случится с этими различными компонентами? Они рассыпятся, они перестанут находиться вместе.
Точно так же это реальность. Эта реальность существует только потому, что есть некая незримая нить, соединяющая все это.
Если бы этого не было, например, возьмем наше тело, если бы в нашем теле не было Я, не было бы некой унифицирующей силы, силой, которая связует все, то тело бы давно рука сказала, а что это я тут вообще пошла, мне тут не нравится, я хочу сама жить.
Ноги бы еще куда-нибудь спасли, ум, он постоянно куда-то уходит. Все бы разладилось, чтобы наше тело функционировало как единое целое, должна быть некая связующая нить или связующий принцип, принцип единства.
Этот принцип - то, из чего все исходит, то, что все поддерживает, и то, во что все в конце концов возвращается. Это вполне неконфессиональное определение Бога.
Бог - это тот, из кого реальность изошла, тот, благодаря кому реальность продолжает существовать, и тот, в кого вся реальность пойдет, когда придет конец этой реальности, временной реальности.
Первичное творение и квантовая физика
Шримад-Бхагаватам говорит, что чтобы понять эту ашра, ашра еще значит, значит, фундамент, основа, подоснова или та самая связующая нить. Но чтобы понять, начать понимать эту реальность, Бхагаватам сначала объясняет сарга.
Сарга значит творение. Бхагаватам - это удивительная книга, где подробнейшим образом описывается самая сложная вещь, каким образом возник этот мир. В Библии, в первой книге бытия также описано это.
И сказал Бог, и сказал Бог: да будет свет, и стал свет. И посмотрел Бог и сказал: это хорошо. И потом Он создал твердь, воду и все остальное. В принципе, это на каком-то уровне вполне хорошее описание творения.
Но если мы посмотрим Шримад-Бхагаватам, мы увидим совершенно фантастическую картину творения, которая, с одной стороны, от которой захватывает дух, сарга буквально значит сотворение первого элемента, или начало, из которого состоит этот мир.
И если мы будем читать это, мы очень хорошо поймем механизм этого мира и почему это нужно, это нужно нам для того, чтобы самому не запутаться.
Когда человек не понимает, каким образом создан этот мир, из каких кубиков и кирпичиков он состоит, то им очень легко преувеличить свою собственную роль в творении.
По существу это то, чем мы постоянно занимаемся, преувеличиваем свое собственное значение в творении, но если мы поймем,
насколько безгранично творение, и при этом поймем, что за всем этим стоит некий замысел. Как правило, это поразительная совершенно вещь. Люди говорят, что ученые, материалисты говорят, что весь этот мир возник случайно.
Поздравьте нас с этим, случайно что-то возникло. Ну и мы случайно возникли. Я помню, я долго находился под влиянием этой философии.
Я в свое время сказал моей бедной маме, что никакой я не сын твой, я просто случайное сочетание генов. Моя бедная мама так обиделась, что она потом мне много десятков лет напоминала.
Когда она особенно на меня злилась, она говорила: случайное сочетание генов, ты чего делаешь? Но когда люди говорят, я случайно возник, это, по сути дела, неблагодарность.
Моя мама, когда я сказал ей гордо, что я случайное сочетание генов, что я ей хотел сказать? Отстань, я ей хотел сказать, я тебе ничем не обязан. Моя мама естественным образом поняла, что это элементарное проявление неблагодарности.
Когда люди в безумии своем говорят, что весь этот мир возник случайно, то по сути дела единственное, что они хотят сказать, мы тебе ничем не обязаны, дорогой наш.
Гуляй себе, мы сами по себе, мы сами будем определять то, что как нам жить.
А сама по себе эта философия абсолютно абсурдна. Это не философия даже никакая, это даже не наука, что полностью разрушила мои остатки и моей веры в науку.
Это когда я прочёл некую статью в иностранном журнале — очень научную, очень умную, где человек пытался понять, каким же образом возник биологический аппарат, из которого мы состоим.
И как вы знаете, наверняка из курса биологии или чего-то еще школьного, что есть белки и есть нуклеиновые кислоты.
Энгельс говорил, что жизнь — это форма существования белковых тел. Ну, уже надо добавить к этому нуклеиновые кислоты. Это очень сложный механизм.
Таким образом, нуклеиновые кислоты вместе с белками, нуклеиновые кислоты производят белки, кодируют все белки, которые функционируют, все это соответственно. Белки помогают формированию нуклеиновых кислот.
Человек, автор этой статьи, задавался вопросом: что случайно возникло раньше? Случайно раньше возникли белки или случайно раньше возникли нуклеиновые кислоты.
Но беда заключается в том, что нуклеиновые кислоты не могут существовать без белков, а белки не могут существовать без нуклеиновых кислот.
Поэтому вывод из статьи был, что случайно одновременно возникли и нуклеиновые кислоты, и белки. То есть случайно возникла вся эта бесконечная сложность системы.
И случайно мы с вами появились, и случайно соответственно эти случайные теории выдвигаем. Это абсолютно абсурдная вещь.
Один умный человек сказал: что это все равно, что сделать большую мусорку и потом запустить ветер над этой мусоркой и ждать, пока из этой мусорки компьютер появится под влиянием ветра, ну так уж получилось. Вот так случайно получилось.
Ветер дул-дул, и компьютер появился. Теперь любой микроорганизм одноклеточный, сложнее любого компьютера. Так вот, Шримад-Бхагаватам объясняет, что все не случайно — это хорошая новость. Это значит, что у всего есть смысл.
Это значит, что если мы поймем это творение, то мы в конце концов поймем смысл своего существования: зачем мы существуем, для чего моя жизнь, для чего я на свете живу.
Поэтому Веды начинают объяснять высшую истину с объяснения того, как не случайно создан этот мир, какие силы действуют в этом мире, и как этот мир возник под влиянием взгляда Бога.
Веды дают поразительное объяснение возникновения этого мира. Они говорят, саайксата Саайксата, Бог, когда Он задумал творение, Он просто бросил взгляд на дремлющую материальную энергию.
Материальная энергия находилась тогда в непроявленном состоянии. Или, как прекрасно описано в Библии, земля была безвидна. Творение было безвидно, иначе говоря, оно находилось в неком скрытом, непроявленном состоянии.
И поразительная вещь, которая описана в ведических писаниях, это то, что творение начинается с того, что Бог обращает внимание на эту безвидную или непроявленную материальную энергию, бросает на нее взгляд.
И это удивительная вещь, потому что в квантовой механике
последнее открытие квантовой механики говорит примерно об этом: когда речь идет о квантовой реальности, то взгляд наблюдателя. Как утверждают люди, изучающие квантовую механику, приводит к тому, что волна,
то есть нечто непроявленное, волна — это нечто непроявленное, превращается в зримую реальность, превращается в частицу. С точки зрения квантовой механики — Кто-то говорит, что это просто способ описания.
Но есть очень серьезные ученые, в том числе и Нобелевские лауреаты, которые говорят, что это реальный процесс, так называемый коллапс волновой функции, когда волна превращается
в зримую ощутимую реальность, то есть в частицу. В Ведах давным-давно говорилось о том же самом: почему она превращается под влияние взгляда? Взгляд наблюдателя приводит к этому чуду, реальность проявляется.
И в Шримад-Бхагаватам описан этот процесс подробнейшим образом: что происходит, когда заряженная невероятная энергия, взгляд Господа падает на непроявленную материальную энергию.
Каким образом материальная энергия запускает эволюционный процесс в этой материальной энергии. Что происходит? Как из одного элемента возникает другой элемент, третий элемент, четвертый элемент, как формируется
постепенно один за другим эти кубики творения, Так что в конце концов появляется ложное эго. И это удивительная тоже вещь. Слушайте внимательно, потому что это имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Все это имеет отношение к нам с вами, без этих первых элементов мы бы не существовали, но очень важным и существенным элементом или
этой картины творения, которая описана в Шримад-Бхагаватам, является понимание того, что все в этом мире пронизано элементом, который называется ложным эго, я действующий, я главный. Все зависит от меня.
А это я, ложное я, материальная вещь, которая является самой тонкой основой нашего с вами бытия.
В конце концов, вся эта картина нужна только для того, чтобы человек понял, как устроен весь этот мир, в чем замысел этого мира, какова пружина этого мира, и как, собственно, выйти за пределы этого мира. Весь этот мир большая мышеловка, где много кусочков сыра по-прежнему нанизано, и мы с удовольствием едим этот сыр.
Потом чего-то не так идет, начинаем страдать, думаем, наверное, другой сыр надо было поесть. Нет, сыр в мышеловке есть не надо. Или по крайней мере надо есть очень осторожно. Это важный момент.
И в сущности, что объясняет Шримад-Бхагаватам, он объясняет устройство этой мышеловки. Если мышка знает, как устроена мышеловка, она сможет что?
Она сможет скушать немножко сыра, ровно столько, сколько нужно, чтобы дверь не захлопнулась, она будет знать, когда нужно остановиться, есть сыр, не перейдет границы позволенного. И потом шмык, и в открытую дверь выйдет.
Бхагаватам объясняет, вот он, этот мир - хороший мир, замечательный мир, много сыра. Сыра много, всем хватит, ни проблема. Надо просто вовремя остановиться.
Шримад-Бхагаватам объясняет, где нужно остановиться, каковы пределы.
Поэтому первая тема, которую хорошо нужно понять, эта тема раскрыта поразительным образом, каким образом сотворен этот мир. Так что каждый человек сможет гораздо лучше понять все творение.
Как если мы возьмем ту же самую Аюрведу. В высшей степени практичная вещь. На протяжении всей Аюрведы люди, которые пытаются понять эту науку, они в основном пытаются понять всего три вещи.
Или там три этих доши: вата, капа и пита. И все болезни, все остальное. Если я понял эти три элементарных вещи, три стихии из которых создано мое тело, я потом все остальное смогу понять.
Я смогу понять, как происходят болезни, почему они происходят, что нужно есть, чего не нужно есть, как нужно жить, как нужно жить в юности, как нужно жить в зрелые годы, как нужно жить в старости, как нужно умирать правильно. Какие признаки говорят о наступлении смерти.
Я все это пойму, поняв, три элементарных вещи, из чего состоит мое тело.
Поэтому Бхагаватам с самого начала говорит, сначала давайте посмотрим, и главное проверим, пощупаем. Это абсолютно экспериментально проверяемые вещи.
Ложное эго и вторичное творение
Вот из чего устроен этот мир, вот для чего устроен этот мир, и вот что нужно в конце концов понять. И потом висарга, атрасарга, висарга, вторая тема.
Висарга, как возникают тела живых существ, или для чего мы с вами живем? Почему мы с вами живем? Из элементарного творения можно понять, собственно, те драйвы, те силы, которые мной движет, все комплексы психологические, которые есть у меня, они все оттуда исходят.
Если я хорошо пойму один принцип ложного эго, как я пытаюсь утвердить свое господство здесь, над материальным миром. Если не над всем материальным миром, то над одной планетой, если не над всей планетой, то над одной страной, если не над одной страной, то по крайней мере над одной трехкомнатной квартирой.
И как два бога живут в одной трехкомнатной квартире, и соревнуются друг с другом, кто из них будет верховным Богом? Тот, который в юбке или тот, который в штанах ходит?
Если человек поймет просто этот принцип — принцип ложного эго, заставляющего человека соперничать, вынуждающего нас завидовать всем, заставляющего нас, в общем-то, совершать очень печальные вещи, то мы уже очень многое поймем.
И это следующий принцип: каким образом из первичных элементов возникают тела живых существ. Бхагавад-гита поразительным образом описывает всю эволюционную лестницу, которую Дарвин описал.
Дарвин ничего особенного не описал. Все виды живых существ там описаны. Более того, там говорится, что есть 8 миллионов 400 тысяч видов живых существ. 8 миллионов тел, через которые проходит сознание в процессе эволюции.
Что все тела живых существ, которые мы видим, это по сути дела эволюция сознания. Это эволюция до человеческой формы жизни, автоматическая.
Душа или частица духа, носитель Я автоматически развивается, проходя через эти формы тела и получая определенный опыт в каждой из этих форм тела. Хотел вас обрадовать, вы все когда-то были кашалотом.
Трудно в это поверить, но это было. Змеей тоже были. В это легче поверить, потому что легко различить себе змеиные качества. Собаками были.
Душа проходит через определенные виды жизни, чтобы получить какой-то опыт, прежде чем она получает форму человека. И в человеческой форме жизни мне нужно понять, что мне дальше делать, как мне дальше эволюционировать.
Кто-то хочет деградировать. Кто-то хочет, чтобы наше сознание... Кто-то хочет обратно змеей стать. Или скорпионом. А ведь живут так, что становятся.
К сожалению, многие люди живут так, что их сознание вместо того, чтобы эволюционировать, деградирует. В том же «Бхагаватам» и в «Бхагавад-гите» написан принцип или закон реинкарнации: кем я становлюсь в следующей жизни. Я становлюсь в следующей жизни кем-то не случайно.
Это процесс моей медитации. В процессе своей жизни я медитирую на что-то, я развиваю, я культивирую какие-то желания в себе. И человеческая форма жизни не самая лучшая форма для того, чтобы все желания исполнить.
Человеческая форма жизни с точки зрения наслаждения абсолютно бесполезная форма жизни. Большая часть живых существ наслаждается по крайней мере без чувства вины, свиньи наслаждаются замечательным образом.
Им очень хорошо жить. Они не боятся смерти, они не болеют, несмотря на то, что едят всякую гадость. Человек съест не то — заболел сразу же. У него все время какие-то комплексы, проблемы, еще что-то такое.
Но у человеческой формы жизни есть особое предназначение: как жить для того, чтобы пойти дальше, для того, чтобы стать выше, не стать ниже. Что нужно делать для того, чтобы мое сознание развивалось?
Устройство Вселенной и психология человека
И это вторичное творение, описанное всем «Шримад-Бхагаватам». Атра-сарга, висарга, стханам, стханам, значит, устройство Вселенной, стханам, значит, каким образом милость к человеку приходит, как человек существует здесь.
В Евангелии говорится, что птицы Божьи не сеют и не жнут, и тем не менее, им всем хватает всего. Но нам-то как-то не убеждает этот аргумент. Хочется все равно думать, что мне нужно самому сеять и сжать, чтобы выжить.
«Шримад-Бхагаватам» объясняет, каким образом на самом деле милость Творца поддерживает все живые существа здесь: стханам, пошанам, утайа. Утайа — значит импульс к деятельности.
Почему одни люди такой природы, другие люди другой природы? Это ведическая психология. Ведическая психология изложена в «Шримад-Бхагаватам»: почему одни люди демоничные? Какие программы есть у человека?
Почему у одного человека одни программы, у другого человека другие программы? И как поменять свои программы?
механизм кармы. А мы с вами есть не что иное, как некие автоматы. Мы думаем, что мы свободны: так, правильно, мы свободные люди, что хочу, то и делаю. А почему я хочу то, что я хочу?
Если задать этот вопрос, почему один человек хочет одного, а другой человек хочет другого, получится, что не так уж мы и свободны, потому что желания
уже запрограммированы чем-то. Каким образом поменять свои желания? Это утайа — разные природы человека, психологические природы, как они возникают и каким образом человек должен действовать в соответствии с той или иной природой? Это первые четыре темы, пять тем.
Сарга — первичное творение, висарга — вторичное творение, стхана — устройство Вселенной, разные планетные системы, уровни Вселенной, как люди существуют,
пошяна — каким образом человек получает милость от Бога, утья — психология человека, манвантара, и дальше идет все еще гораздо интереснее. Это нечто вначале доступное нам, но дальше объясняется история Вселенной.
Как эта Вселенная изначально существовала, каким образом Бог приходит в эту Вселенную периодически. Что творилось, какие великие демоны были, какие великие святые жили здесь, на Земле.
Это манвантара и Ишанукатха, все эти разные истории, которые в конце концов должны нас убедить, должны привести к тому, что мы расслабимся с вами. Проблема-то какая у нас? Какая самая большая проблема у нас? Стресс. Страх.
Боязнь, напряжение. Все болезни от чего из них возникают? Из-за стресса, стресс возникает из-за ложного эго. Шримад-Бхагаватам говорит: не тратьте энергию на глупости.
Сколько энергии мы тратим по пустякам на страх, на беспокойство. Кто-то беспокоится когда-то, постоянно беспокоимся. Зачем беспокоиться? Не надо, расслабьтесь. От того, что я скажу, ничего не получится.
Но если мы поймем, как этот мир устроен, как на самом деле за всем стоит Бог и что нам нужно делать, как нам нужно действовать в этом смысле, в этом случае, если мы увидим эту гармоничную и очень рациональную, разумную картину мира, в которой первую скрипку играет Бог, а не я.
И мы перестанем вносить какофонию в эту пьесу, которую мы играем, мы начнем играть свою роль правильно.
Человек начинает понимать, кто такой я, что мне нужно делать. Как жить, чтобы не доставлять беспокойство всем остальным и не беспокоиться самому. Кто-то хочет перестать беспокоиться. И я тоже очень хочу.
Я к тому, что Бхагаватам это объясняет, понять это не так просто. Еще раз, для того чтобы понять, надо ну как бы пропустить Бхагаватам в себя.
Надо позволить Бхагаватам войти к нам внутрь, а не просто с помощью своего рационального разума, который говорит: ну это не может быть, и этого не может быть, но это вот точно не может быть. А этого не может быть, потому что не может быть никогда.
Так это неопровержимый аргумент из чеховского рассказа «Письмо к ученому соседу».
Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Так вот, в Бхагаватам много историй, про которые хочется сказать: ну этого точно не может быть, потому что этого не может быть никогда.
Но если мы поняли, как следует сам замысел Бхагаватам, как постепенно-постепенно нам объясняют действительно другую картину мира, картину мира, основанную не на случайности, не на хаосе — картину мира, за который стоит сознание, мир или творение, за которым стоит гениальный замысел, то тогда
мы очень многое поймем, и главное, что мы сможем по-настоящему сказать, а, все хорошо, все хорошо, у меня уже все хорошо, все то, что мне нужно, у меня есть. А то, что нет, это значит, что это мне не нужно.
А если бы мы в эту формулу поверили, легче бы нам стало жить. Ну, точно легче. Счастливее бы мы стали, точно счастливее!
Выход за пределы кармической системы
Так, но смысл еще раз, не в том, чтобы эту догму от кого-то услышать, а в том, чтобы эту истину раскрыть, она есть, она уже записана у нас, в генах у нас записана.
Как жить счастливо в этом мире и как в конце концов выйти за пределы очень сложного кармического механизма этого мира, обрекающего нас на страдания здесь. Как выйти из этого подчас бессмысленного круговорота, в котором мы
крутимся из этого толчения воды в ступе. У кого-то иногда возникало такое впечатление: вся моя жизнь — я толку, толку, толку, никак она не превращается во что-то другое. Как была вода, так и осталось. Все то же самое.
Но еще раз: поэтому говорится: нирода — это восьмая тема Шримад-Бхагаватам. Нирода значит понимание того, каким образом человек может выйти за пределы этой системы координат.
За пределами этой системы координат этого причинного мира, где все обусловлено причинами и следствиями, где все в сущности рассчитано, скалькулировано, где все конечно и все корыстно. Есть другой мир - беспричинный мир.
Бог не имеет причины. Иногда люди говорят, кто создал Бога, по определению Его никто не создал, мои дорогие господа. У Бога нет причины, Он есть причина всех причин.
И мир, в котором он живет, тоже беспричинный. Его никто не создавал. Однажды у блаженного Августина спросили: что сделал Бог до того, как он создал этот мир.
Блаженный Августин подумал и сказал, что он создавал ад для тех, кто будет задавать глупые вопросы. Так вот, есть некая изначальная беспричинная реальность, которая не была создана, реальность Бога.
Обычно религии говорят о Боге для этого мира. Кто такой Бог для этого мира? Концепция религии есть Бог, Он все знает, Он все может. Надо у Него только понять, как попросить, так чтобы Он наши желания исполнил.
То есть концепции, которые рисуют другие философские или теологические системы, это каков Бог по отношению к этому миру. Это важно знать, важно понимать.
Но нужно также знать, каков Бог по отношению к самому себе, чего Ему самому-то надо. Потому что очевидно совершенно, что мы очень сильно обедняем или как-то примитивизируем эту картину мира, где Бог просто для этого мира, для этого творения.
Есть духовная сфера творения, абсолютно бескорыстное и беспричинное.
Понятие освобождения и природа Бога
И об этом следующая тема, восьмая тема — ниродха и мукти. Мукти значит освобождение. А что значит мое свободное бытие? Бытие, которое не обусловлено причинами и следствиями, кармой.
Что я буду делать, когда я стану свободным? Как сказал один юморист знаменитый, он сказал: прежде чем биться головой об стену, подумай, что ты будешь делать в соседней камере.
Иногда люди пытаются пробить эту стену, чувствуя, что они находятся в камере, что они не свободны. Какова гарантия того, что, пробив эту стену, мы не окажемся в соседней камере? Что мы действительно выйдем на свободу.
Что нам там, в этой свободе, делать? Поэтому «Бхагавата» описывает эту девятую тему: мукти, освобождение. Что значит быть свободным?
Как живет, как относится к другим, как воспринимает других живое существо, которое абсолютно свободно, которое не связано кармой, не связано болезнями, не связано со старостью. Можете представить себе такую ситуацию?
Вы абсолютно свободны. Что вы будете при этом делать? Каковы будут ваши порывы? «Бхагаватам» описывает это. И в конце концов, для чего описываются все эти темы, все эти 10 тем? Для того, чтобы мы поняли, кто такой Бог.
Кто такой этот Ашрая или эта изначальная истина, создавшая все? Для чего она все это создала? И кто Он? Он что, чтобы мы перестали бояться Его, чтобы мы перестали быть движимы просто страхом по отношению к Нему, чтобы обретя эту внутреннюю свободу, мы поняли, что Бог есть любовь, и до какой степени Он любовь.
Потому что когда нам говорят, что Бог есть любовь, ну, понятно, да, и при этом мы сами не знаем, что такое любовь. То есть понять высшую истину значит понять любовь. И значит понять бесконечные возможности этой любви.
До какой степени любовь бесконечна, какие формы она принимает, когда она действительно бесконечна и ничем не ограничена. И об этом также говорится в Шримад-Бхагаватам. Это поразительная книга всего 18 тысяч стихов.
За оставшиеся 20 или 30 лет своей жизни вы вполне сможете ее понять. И как объясняет или обещает сам автор этой книги, когда вы действительно ее поймете, то тогда вы станете самым счастливым человеком на свете.
Вы станете абсолютно счастливым, потому что вы узнаете все, что нужно узнать.
И ничего другого того, что вам нужно узнать, за пределами этой картины мира не останется. Она включает в себя абсолютно все, главное, так или иначе, понять это все.
Ну вот в двух словах, я не знаю, смог ли я вам объяснить это или нет, но Бхагаватам объясняет этот мир, и Бхагаватам объясняет духовный мир. Бхагаватам объясняет причины нашего существования и
нашей психологии объясняет, каким образом действует, думает и живет
живое существо. Живое существо, которое не обязано дрожать, как тварь дрожащая, которое не обязано бояться, которым не нужно ничего бояться, которым не нужно беспокоиться, как оно действует, как живет Бог, почему Он действует так или иначе, и каким образом мы можем, в принципе, если заслужим это, подойти к Нему на максимально близкую дистанцию.
Вот вот в двух словах, Шримад-Бхагаватам и мои ведические писания, не знаю, я злоупотребил ли я вашей свободой воли, сейчас или нет, заставив вас так долго слушать об этом.
Мне хотелось как-то поделиться немного о том, какое самое высшее писание этой традиции, и что человек может понять, если действительно пустит его в свое сердце и позволит ему поменять свое сознание.
Еще раз, чтобы познать Бхагаватам, нужно позволить Бхагаватам менять нас, а не нам попытаться поменять Шримад-Бхагаватам — как к сожалению, часто люди делают. Приспособить его к себе.
Очень часто люди думают, что я для чего изучаю книги. А чтобы найти новые аргументы для своей правоты. Для того, чтобы всем доказать, что я лучше всех знаю. Я Бхагаватам не для этого.
Шримад-Бхагаватам для того, чтобы позволить высшему сознанию поменять наше искаженное или ущербное
Вопросы о начале эволюции души
сознание и привести его в другое состояние. Вот вопросы можно задавать? Вопросы можно задавать? Если в жизни мы проходим 8 миллионов тел в своей йони, то в каких пропускных рождается душа в первый раз? Не помню.
С одной стороны, мы очень ясно можем видеть некую эволюцию, эволюцию сознания, эту самую эволюционную лестницу, когда у души появляются все больше и больше возможностей для того, чтобы взаимодействовать с этим миром.
Потому что что есть эволюция тела? Эволюция тела - это эволюция возможности взаимодействия с этим миром. Но по некоторым представлениям, в Шримад-Бхагаватам не дается ответ, конкретный ответ на этот вопрос.
Но по некоторым представлениям, в начале душа получает достаточно развитую форму, и только потом она запутывается и деградирует, опускаясь до самых низших форм.
По каким-то другим представлениям, она проходит весь путь снизу доверху, всю эту лестницу от начала до конца. Не знаю, не смогу ответить на этот вопрос окончательно. И бесповоротно. Непростой вопрос.
Как сам Кришна говорит в Бхагавад-гите, он говорит интересную вещь очень. Он говорит, что хитросплетение кармы — закона кармы или закона причины и следствия, которые управляют всем в этом мире, до конца невозможно понять.
Это слишком сложный закон. Насколько я понимаю, опять же, когда мы говорим в первый раз, имеется в виду наше представление о линейном времени. Время не линейно, время циклично. Время все время проходит через какие-то циклы.
Поэтому в ведических писаниях говорится, что карма безначальна, карма живого существа, у нее нет начала. Живое существо, опять же, как сказано в Бхагавад-гите, существует всегда — это одна из энергий Бога.
Просто в какой-то момент оно проявляется и начинает действовать здесь, на сцене этого мира, и при этом оно уже приходит с каким-то запасом
своей безначальной кармы, не имеющей начала, ну то есть сложный вопрос, не знаю. А вот где-то говорят, что Господом Брахмой рождается? Или это просто Веды в старых? Я не видел, чтобы об этом говорилось прямо.
Хотя я это слышал и в комментариях иногда такое говорят, что сначала живое существо появляется как очень развитое. Как творец, да. У нас у каждого есть эта энергия творения.
И потом запутывается в последствиях своего творения. Творец Брахмы или Творец на каком-то меньшем масштабе, но как творец. То есть у нас есть смысл изначального импульса именно в этом.
У нас есть ну как бы очень сильное желание попробовать себя в роли творца. Как это, кастинг называется, да? Пройти кастинг. Попробовать, как получится.
Единственное, что можно с уверенностью сказать, это то, что лично я про себя могу сказать, что этому миру очень сильно повезло, что не я творец этого мира,
Исполнение желаний и дхарма человека
Потому что явно не такое удачное что-то получилось бы из этого, не знаю, может быть, у вас другие представления о самих себе, но их можно применять.
А если мы понимаем, что есть определенное материальное желание, ты понимаешь, что оно толкает плохо, но это не влияет на то, что ты понимаешь, что все равно они есть, эти несчастья. Если ты каждую лазейку, что это можно сделать для греха, то ты понимаешь, что это лазейка, и это кончится материальным желанием. Та самая стена, возможно, которая ведет в последнюю камеру. Какие-то желания можно поменять, какие-то желания нельзя поменять. Есть категория желаний, которые слишком глубоко укоренились
в нашем сердце, поэтому в Ведах говорится, что те желания, которые можно поменять, их нужно поменять. Те желания, которые не нужно поменять, нужно попытаться исполнить.
И поэтому Веды говорят, что человек должен стать счастливым здесь, в этом мире. Веда — это есть не что иное, как... Есть очень много разных правил. И люди думают: зачем столько много правил?
В конце концов, все эти правила нужны только для того, чтобы человек максимальную пользу извлек из своего пребывания здесь и смог, в общем-то, исполнить то, что ему нужно исполнить.
Веды не есть некая жестокая система, где всем говорят, откажись сразу от всего. Нет, кто-то может отказаться от чего-то, но не может отказаться от чего-то другого.
А кому-то нужно, чтобы отказаться от чего-то, пройти через эту вещь и понять, что да, вот исполнилась мечта идиота. Все хорошо, все понятно. Ну, в общем, все понятно.
Вот у каждого человека и у каждого человека есть эта вещь.
Потому что Веды говорят, что человек должен действовать в соответствии со своей природой. Если человек действует в соответствии со своей природой, он свои желания исполнит.
Человек, к сожалению, сам себе мешает исполнить свои желания, потому что в какой-то момент под влиянием зависти или под влиянием того, что он смотрит на то, как живут другие, он начинает действовать вопреки своей природе.
Если человек действует последовательно в соответствии со своей природой, то есть исполняет свою дхарму, дхарма значит природа, то все те желания, которые нужно ему исполнить, соответствии со своей кармой или с тем, что он принес, они исполнятся. В этом нет сомнений.
Поэтому человек должен задавать вопрос: разумный человек задает вопрос: а какова моя природа? Как я должен действовать?
И если я пойму природу свою и начну действовать правильно в соответствии со своей природой, мои желания исполнятся. Я ответил на ваш вопрос, да?
То есть еще раз, какими-то желаниями их легче исполнить, чем от них отказываться. Наоборот, хуже только будет, если мы попытаемся.
Прямой и аллегорический язык писаний
Нет смысла. А вот в Шримад-Бхагаватам всё напрямую написано. Так как реальность, в частности касательно устройства вселенной.
Шримад-Бхагаватам — это литературное произведение и поэтическое произведение, поэтому в Шримад-Бхагаватам что-то написано напрямую, что-то написано не напрямую. Парокша-вадавей приях.
Но все то, что можно написать напрямую, там написано напрямую. Все то, что нельзя написать напрямую, там написано не напрямую, так чтобы человек понимал это каким-то другим способом.
Что касается творения, то там все достаточно прямо описано. Что касается других вещей, более тонких, то о тонких вещах сложно говорить напрямую. Тонкие вещи имеют способность избегать прямых вещей.
О любви, например, нельзя говорить напрямую. Если вы скажете кому-то: «Я тебя люблю», — то в соответствии с философией Шримад-Бхагаватам ваша любовь уменьшится.
И, как правило, когда люди говорят: «Я тебя люблю», — они имеют в виду что-то совсем другое, они, как правило, имеют в виду. Ну, сделай то, что я хочу. Поэтому о каких-то вещах нельзя говорить напрямую.
Но о творении можно говорить напрямую. Опять же, при этом надо понимать, что когда речь идет о каких-то космологических явлениях, то все равно иногда приходится прибегать к аллегориям.
В Шримад-Бхагаватам, когда описывается творение, говорится об этой вселенской форме, о некой пуруше, в которой входили разные элементы, как он все не оживал, потом он ожил и так далее.
То есть, это некое аллегорическое объяснение. Но аллегорические объяснения не значит, что непонятное объяснение, это значит, что с их помощью мы можем понять истины, которые невозможно по-другому объяснить.
Для каких-то вещей в этом мире, особенно когда речь идет о более широкой картины реальности. Нет прямых слов. Надо объяснить их с помощью каких-то метафор или аллегорий. Такое тоже есть.
А как узнать, как понять свою природу? В соответствии, скажем так, есть разные уровни понимания своей природы. Например, хотя некоторые сейчас пытаются поставить это под сомнение,
но, в общем-то, любой нормальный человек понимает, мужчина он или женщина, да, сейчас говорят: ну ты еще подумай, может быть, не все так просто. Может, тебе стоит операцию сделать или еще что-то такое.
Но, в общем-то, начнем хотя бы с этого элементарные вещи. У меня есть природа мужчины. Каким образом я должен действовать так, чтобы эта природа проявилась полностью и чтобы я получил удовлетворение.
Каким образом должна женщина действовать для того, чтобы ее природа проявилась полностью?
Потом дальше есть более тонкие градации, есть более интеллектуальные люди, есть люди, которые больше свойственны для того, чтобы руководить другими.
Есть бизнесмены прирожденные, есть люди, которым просто нужно простыми вещами заниматься. В Ведах соответственно объясняется, что должны делать такие люди в соответствии с их склонностью.
Так, теперь в Ведах говорится, что человеку нужно создать такие условия, чтобы ему максимально легко понятно было, какова его природа.
К сожалению, в современном мире или в современной культуре все делают с точностью да наоборот. Человек пытается запутать.
Всем людям пытаются внушить какие-то желания, которых у них, может быть, и нет, какие-то амбиции в них.
Людям говорят, что каждый там, все равны, что все одинаковые, что ты можешь стать президентом Америки, если захочешь, и так далее.
Ведическая культура изначально исходила из того, что человек может стать счастливым только если он поймет свою природу. И для этого вся социальная среда помогала ему свою природу понять. Теперь что делать нам с вами?
К сожалению, почему нас пытаются сбить с толку? Потому что когда человек не понимает своей природы, им легче манипулировать. Если человек ясно понимает свою природу, им очень сложно манипулировать.
Он знает, что ему нужно, он не будет покупаться на какие-то приманки. Иначе говоря, он не будет образцово-показательным потребителем.
Чем более запутан человек, тем более он несчастен, тем лучше он потребитель, к сожалению.
И современная культура, которая основана на том, чтобы разжигать в человеке эту жажду потребления, она в большей степени бессознательна, но до какой-то степени сознательно людей запутывает.
Потому что мы знаем, когда я несчастен, то я что делаю? Иду и покупаю что-нибудь. И думаю, что, может быть, таким образом я стану счастливым. Или начинаю есть что-то беспорядочное.
Ведическая культура изначально хотелось сделать человека счастливым. Теперь что нам делать? Нам нужно с одной стороны понять, каким образом базовые природы проявляются. Каково глубинное предназначение женщины?
У женщины есть гигантская энергия. Энергия, которая дана ей творцом, для того чтобы она взращивала ребенка. Чтобы ребенка взрастить, нужно потратить бесконечную энергию: энергию любви, энергию заботы и так далее.
Мужчины, мужчина немножко по-другому, психология по-другому устроена. Нужно понять хотя бы базовые какие-то вещи. А потом есть другие более тонкие элементы.
Аюрведа объясняет нашу природу в соответствии с телом, так у кого-то больше элемента кафы, он более устойчивый внутри.
И соответственно, ему нужно уважать эту природу, если он в целом, ну, склонен к полноте, то ну ему не нужно, ну, с, ну, совсем ему не нужно пытаться достичь веса в 46 килограмм, талии 33 сантиметра. Ну, нет необходимости.
Зачем насиловать себя? Зачем себя? Зачем? Зачем губить свое здоровье и все остальное. А у него природа такая: если он будет действовать, соответствовать со своей природой, он будет удовлетворен.
Если у него природа там, много очень энергии, страсти, у него, соответственно, он должен понимать это и должен также, понимая свою природу, жить и выстраивать свою жизнь соответствующим образом.
То есть Аюрведа помогает понять вам психофизическую конституцию, потому что Аюрведа объясняет не только устройство тела, но и соответствующую психику, которая соответствует этому телу, которое коррелирует с этим телом или с этой физической составляющей.
Астрология помогает человеку яснее понять тенденции, какое-то предназначение своей жизни.
Если есть хорошие астрологи, а их очень мало, на самом деле, много людей, которые громогласно объявляют себя астрологами, но их надо как раз избегать.
Но они могут объяснить в какой-то более тонкой степени, что нужно делать. А еще точнее, нужно просто прислушиваться к своему сердцу: чего я могу делать, чего я хочу делать.
Что я могу делать бесконечно, для чего мне не нужно, делая что, я не завишу от похвалы других людей. Я могу это делать просто потому, что мне нравится это делать, просто потому, что оно само идет. Человек должен задавать себе этот вопрос.
Да, другие нас будут сбивать с толку, родственники будут толкать туда, где денег больше дают, еще что-то. Но человек должен знать, если я изменяю своей природе, я не буду счастлив.
Деньги я могу заработать, счастлив не буду. Деньги меня этими счастливыми не станут. Но если я действую соответственно со своей природой, деньги придут. Потому что у каждого человека есть свое место.
Свое место значит, что он делает что-то уникальное - то, что нужно другим.
Когда человек становится хорошим специалистом в том, что он делает то, что нужно другим, от чего он сам получает удовольствие. Все же люди, которые достигали чего-то в этом мире, они действовали в соответствии со своей природой. Они никогда не жаловались на недостаток денег.
Люди гонялись за ними, чтобы они только что-то для них сделали. Потому что они делали что-то очень хорошо. Почему они делали что-то хорошо? Потому что ему интересно было это делать. Почему ему интересно было это делать?
Потому что это была его природа. Поэтому помимо всех внешних методов человек должен научиться находиться в контакте с самим собой в большей степени.
Это тоже определенное искусство почувствовать, что мне надо по-настоящему, а что мне не надо, что мне просто внушили, что мне?
Практика откровения и святое имя
Как меня запрограммировали? Да. Спасибо большое за лекцию.
Вы сказали, что изучает Шримад-Бхагаватам, правильный подход к изучению этого текста и вообще заключается в том, что человек понимает, что не я изучаю писание, а я позволяю этой истине изменить мое сердце.
А скажите, пожалуйста, вот этот принцип к изучению, принцип изучения Писания, он применим только к физически? Нет, ко всем. Когда речь идет об откровении, откровении на той откровении, что оно должно открыться мне изнутри.
Иначе говоря, откровение, люди думают, что кто-то получил это откровение и откровение превратилось в информацию.
Кто-то что-то узнал, записал это, теперь мне нужно это просто как-то разобраться со своим умом или получить эту информацию.
Нет, откровение остается откровением. Кто-то его открыл и принес в этот мир, сделал его доступным. Но от этого оно в меньшей степени откровением не становится, оно все равно должно раскрыться у нас изнутри.
Подход к любому откровению — только такой, я поэтому должен подходить особым образом к откровению. Я должен просить, чтобы откровение пришло.
Другое дело, что есть разные методы, скажем так, техники. Техники обретения откровения. Если можно так говорить, так все-таки можно до какой-то степени говорить.
Но ко всем священным писаниям, все священные писания являются откровением, поэтому их истину, когда мы подходим к ним по-другому, они превращаются в догму, они перестают быть живыми, они омертляются.
Если мы возьмем 10 заповедей, 10 заповедей - это откровение, но если мы посмотрим на них просто как на некую догму, а не на проявление изначальной милости и не попытаемся принять эту милость, а воспримем это как некую карающую десницу - как какие-то тяжелые вообще вещи, которые теперь тяжким грузом легли мне на мою жизнь. Я должен как-то приспособить свою жизнь к этому, то я никогда не пойму по-настоящему 10 заповедей.
Я должен по-другому к нему подойти. Это откровение, которое пришло к Моисею. И это откровение в каком-то смысле я должен стать наследником этого откровения.
Оно тоже у меня изнутри должно открыться. И я следую этим истинам, чтобы они у меня раскрылись. Я следую этим заповедям.
Не потому что я должен следовать, не потому что меня накажут, не потому что я в ад пойду, а потому что это мой способ спасти чистоту и стать ближе к Богу.
То есть это немножечко другой подход, но он абсолютно универсальный, когда речь идет об откровении, о священном писании. Откровение на то и откровение, чтобы быть не таким простым.
Вот и поэтому разные люди объясняют откровения, великие святые - они потом толкуют откровения. И всегда есть как бы пространство для того, чтобы его истолковывать больше, оно абсолютно многомерное, оно не двумерное.
Когда мы воспринимаем нечто как информацию, мы сразу же изводим это на очень примитивный уровень. Откровение бесконечное. И любая заповедь, которую мы возьмем, пришедшая как откровение, есть множество измерений.
Если мы возьмем ту же самую заповедь, не убей. Кто-то говорит, что это заповедь, значит, нельзя убивать человека. Ну, это же очень примитивное толкование этой заповеди. Не убей, значит, не убей.
Значит, не убивай никого и так далее. Не убей, значит, не убивай в том числе самого себя, свои порывы.
Чем больше степени я медитирую на это, чем больше степени я размышляю над этим словом, понимая, что за ним стоит высочайшая истина, тем в большей полноте эта истина будет открываться у меня изнутри.
Смысл постижения в том, чтобы медитировать на эти слова и позволить им раскрыться в их многогранности внутри нашего сознания. Такую практику же еще набавил, что можно каждый день делать, чтобы медитировать.
Шримад-Бхагаватам от начала до конца говорит об одной очень важной практике или о могуществе святого имени. Как говорится, в начале Евангелия от Иоанна: в начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом.
То есть слово было у Бога, имя было у Бога, и имя было Богом. Это не отличие имени и того, кто носит это имя, изначальность имени, несотворенность имени Бога.
Все имена, которыми мы пользуемся, имена относящиеся к этому миру, они сотворены, они условны, они скажем так, вторичное. Имя Бога первичное. Оно столь же первичное, столь же изначально, как сам Бог.
Это очень сложная истина для понимания. Но с самого начала до самого конца. Последний стих Шримад-Бхагаватам об этом.
О том, что даже если случайно человек произносит святое имя, он избавляется от всех грехов, потому что он соприкоснулся через посредства этой вибрации с высшей истиной.
И в самом начале Шримад-Бхагаватам говорится о том же самом. В середине Шримад-Бхагаватам есть история о Джамиле, которая описывает силу святого имени, очищающую силу святого имени.
Поэтому, когда речь идет о конкретной практике, то много других практик описано — там йога, медитация, санкхья - это тоже определенный метод философского понимания этого мира, когда мы постоянно размышляем над природой этого мира.
Назначение различных форм жизни
Но если говорить о неком универсальном способе, который рекомендуется в Бхагаватам, это безусловно святое имя.
Скажите, пожалуйста, а в чем идея зависит от того, что живое существо должно проходиться в самых низших формах жизни, автоматически постепенно из жизни в переживать опыт в каждой из этих жизней?
Потому что у нас есть множество желаний, и прежде всего желания так или иначе властвовать над этим миром. И каждое живое существо приспособлено для того, чтобы каким-то образом проявлять эту вещь.
Человек реализует свое желание, свое желание так или иначе контролировать, управлять, властвовать здесь, в этом мире. Потом он становится человеком, и это желание приобретает совсем уж извращенные формы.
Но в конце концов это есть некое желание души. Если мы посмотрим на собак, как собаки живут, собаки свою территорию отмечают, моя территория. Я живу, провожу тут какое-то время. Я знаю, иногда за тобой увязывается собака.
Она идет, идет, идет, идет, идет. А потом вдруг раз и останавливается. И если она вдруг пойдет дальше, то на нее нападут другие собаки, потому что она перешла за их территорию.
И только если она очень надеется на твою защиту, что ты отгонишь других, она пойдет с тобой.
То есть вот, можно быть собакой, можно быть, это есть некое у сознания есть множество граней. И каждый вид жизни — это олицетворение какой-то одной грани сознания живого существа.
Потом, когда душа достигает человеческой формы жизни, все эти грани как-то складываются в какую-то особую мозаику, и поэтому человек может либо деградировать, либо пойти еще дальше, то есть расширить свое сознание дальше.
не хорош. Насколько я понимаю, наше время истекло. Это авторитетное свидетельство. Вообще узнал об этом из авторитетного источника. Я даже знаю, как его зовут. Спасибо вам большое. Вы уделили нам столько своего времени.
Время, оно бесконечное, поэтому вечное, цикличное. Кто его знает, может быть. В прошлой юге мы с вами также сидели когда-нибудь. Окей. Спасибо большое. Спасибо.