Шримад-Бхагаватам 3.25.25. Личность
Бхакти Вигьяна Госвами · Суздаль · 2002
Главы
Чтение и перевод стиха из Шримад-Бхагаватам
Слава Сенса Сикля. Славан секрет, слава си, слава Сигуру и Гура.
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава 25, Величие преданного служения, текст двадцать пятый, все видят: сатам прасангам мама виря сам видо сатам прасангам мама виря сам бидованти хри, саянакатта, да джо нашва паргам братма, джона шапа Срадати Бхахатирану крамищати.
Перевод. Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце.
Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, и когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее.
Так рождается истинная преданность, и начинается преданное служение.
Комментарии его божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Здесь описан путь духовного развития человека в сознании Кришны и преданном служении.
Он начинается с общения с теми, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Без общения с преданными духовный прогресс невозможен.
Одно знание теории и изучение духовной литературы не поможет нам достичь ощутимых результатов.
Тот, кто хочет проникнуть в сокровенный смысл деяний Господа, должен прекратить всякие контакты с материалистами и искать общество преданных.
Люди в большинстве своем верят в существование безличного аспекта абсолютной истины. Из-за того, что они не общаются с преданными, они лишены возможности понять, что абсолютная истина является личностью и действует как личность.
Постичь личностный аспект абсолютной истины очень трудно, но без этого не может быть и речи о преданном служении. Нельзя служить или быть преданным чему-то безличному.
Служить можно только личности, непреданные не способны понять смысл сознания
Кришны, даже если они читают Шримад-Бхагаватам и другие ведические писания, в которых описаны деяния Господа, они считают повествование о деянии Господа мифами или вымышленными историями, потому что не имеют правильного представления о духовной жизни, чтобы постичь смысл трансцендентных деяний Господа, необходимо общаться с преданными.
Такое общение в сочетании с размышлениями о трансцендентной природе деяний Господа открывает перед человеком путь к освобождению.
Тот, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога, утверждается в служении Господу, и Его привязанность к общению с Господом и Его преданными становится еще сильнее. Общаясь с преданными, мы общаемся с самим Господом.
Вступая в такое общение, человек развивает в себе желание служить Господу. И тот, кто достиг трансцендентного уровня служения Господу, в конце концов обретает совершенство.
Сатам прасангам мамавирье сам виду, баванти хрид, карнарасаяна, катам, та дьоша на ташпапапаварга в артмани, Шрадаратир Бхактирану крамищати.
Обсуждение игр и деяний Верховной личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению.
А когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение.
Важность стиха Капиладева о бхакти-йоге
Намо вишну-падая кришна-прештая бху-тале шримате бхактиведанта- свамил нами, намасте сарасвати деви прачарине, нирвишеша-шуньявади- пашчатья-деша-таране Кришна чайтанья прабху нитьянанда Шри адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-врында
Этот стих подводит итог всему тому, что Капиладев говорил перед этим. До этого Капиладев объяснял необходимость общения с преданными. А здесь он раскрывает принцип этого общения.
Здесь он объясняет, почему так важно общаться с преданными и что приходит к человеку в результате такого общения. В сущности, этот стих вкратце выражает суть всей философии бхакти-йоги.
Абхидхея-таттва и прайоджана-таттва изложены здесь, в этом стихе, здесь описан путь нашего духовного развития, и поэтому Шрила Прабхупада очень любил цитировать этот стих. Снова и снова он повторял этот стих. И каждый преданный должен знать этот стих наизусть.
Сатампрасанга, Мамавирия, Самбидо, Баван Ди Хрит, Карнараса и Накатха. Я попытаюсь объяснить чуть более подробно то, что объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, разбирая каждое слово этого стиха.
Потому что каждое слово этого стиха исполнено глубокого смысла. Каждое слово этого стиха помогает нам постичь суть того, что мы делаем с вами. Прежде всего, Капила Дев говорит сатам, и сатам - значит преданный.
Сатам значит чистые преданные. И само происхождение этого слова очень интересно, потому что сатам происходит от слова сат, что значит истинный, вечный или реально существующий.
Сатам прасангам мама вирья самвидо Капиладев говорит, что, общаясь с теми, кто есть сад, с теми, кто живет вечными истинами, человек может выйти в другой план существования.
Проблема обычных людей заключается в том, что они цепляются за временные истины этого мира, за временные ценности этого мира. Они лишены понимания вечности. Они живут в этом мире, где все не прочно, где все может в любой момент улететь. Так и забывают о том, что всему рано или поздно придет конец.
Поэтому, если мы хотим вспомнить о вечности, вспомнить о нашей вечной жизни, о нашем вечном существовании, нам нужно общаться с теми, кто вечностью живет.
До тех пор, пока мы не будем с ними общаться, мы будем жить этими глупостями, кухонными интересами, кухонными разговорами, за которыми люди проводят свою жизнь подходит к концу с каждым мгновением, с каждой минутой.
Как Чанакья Пандит говорит, что нужно отбросить общение с непреданными. И общаться только с преданными — он тоже называет их сатам. Почему?
Потому что общение с преданными помогает постоянно помнить о невечной, временной природе этого мира. О чем мы склонны забывать?
И стоит нам забыть об этом, как этот мир будет обманывать нас, заставлять нас проживать эту жизнь пустую.
Интенсивное общение и суть понятия прасанга
Поэтому он говорит: сатам-просангам. И дальше следующее слово — просангам — значит общение с сатам. Но не просто сангом. Санга значит общение. Прасанга значит интенсивное общение.
Прасанга значит, что когда мы встречаемся с преданными, мы должны выжать из них все, что можно. Мы должны взять их и выжимать их до тех пор, пока они не отдадут все, что есть.
Все то, что они накопили, все то знание, понимание, глубинную реализацию философии, которая пришла к ним. Мы должны получить — таково должно быть наше желание.
Прасанга значит интенсивное общение, как на фестивале у нас здесь, с утра до вечера, сатам-прасангам. Общение с преданными. Общение на вечные темы. И дальше Капила Дев говорит очень важную вещь.
Мама вирья-самвидух. Имвида, самвидах — от того же слова, что есть самвид, энергия самвит, энергия знания. Самвидах буквально значит беседа Или рассказ о чем-то. Но самое важное слово здесь — Вирья.
В сущности, если мы посмотрим на этот комментарий, то Шрила Прабхупада в основном объясняет это слово. Вирья. Буквально вирья значит могущественный, вирья значит герой, геройский.
И можно перевести это: мама-вирья-самвидо катха, когда люди слушают рассказы о моих геройских деяниях, о моих подвигах, о моих достижениях, о моем величии.
Так, но, Шрила Прабхупада в одной из лекций очень интересно объясняет слово вирья. Он говорит, что другое значение слова вирия - это семя, семя - это то, что оплодотворяет. Вирья - это то, что в конце концов приносит плод. Если нет семени, то никто не родится, плод не появится.
И Шрила Прабхупада говорит, что рассказы о Кришне обладают этим качеством, они оплодотворяют душу. Мама, вирья сам видов.
Так как в них есть особая вирья, буквально значит прабхава. Другой синоним слова вирья, санскритский синоним, значит прабхава. И прабхава значит внутренняя суть, значит сила.
Как например, если мы возьмем лекарства, то в лекарстве, особенно если это гомеопатическое лекарство, там 99% сахара, маленький беленький шарик, он в основном из сахара состоит.
Но внутри 1% — это вирья или прабхава. Действующее начало, то, что в конце концов приводит к изменению, к тому, что человек излечивается.
И Капила Дев говорит здесь, что эти рассказы обо мне обладают этой вирией, этой силой, силой, способной преобразить душу человека, преобразить сердце человека. Сатампрасангам, мама вирия самвидов.
Или как в первой песне Шримад-Бхагаватам Сута Госвами говорит: шринватах свакатхах кришнах пунья-шравана-киртанах. Когда человек просто слушает о Кришне, пунья-шравана-киртанах, само по себе это приносит ему Когда человек просто слушает о Кришне, пун Шравана Киртана, само по себе это приносит ему благочестие, само по себе это меняет его сердце.
Понимание личностной природы Верховного Господа
И точно так же тут мама-вирья-самвидах. Но другой смысл слова вирья-самвидах, который Шрила Прабхупада объясняет здесь, — это то, что вирья подразумевает то, что действия эти совершает личность.
Вирья-самвидах буквально значит геройские поступки. И геройские поступки значит то, что делает личность.
И Шрила Прабхупада объясняет, почему так важно общение с преданными. Когда человек общается с преданными, они могут сообщить ему это чувство личности Бога.
Человек сможет понять, что Бог — личность, что очень просто, трудно понять. Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что понять, что Бог — личность, — это самое трудное. Нет ничего более трудного, чем понять это.
Можно понять, что есть некая сила, что какая-то сила действует. Но Шрила Прабхупада говорит, что нельзя быть преданным какой-то силе, нельзя быть преданным небу. Я предан небу. Я верно служу небу. Как я ему служу, небу?
Шрила Прабхупада говорит, если мы хотим понять безличное в этом мире, то мы можем посмотреть на небо.
Вот оно небо. Могу я быть преданным небу? Загорится мое сердце огнем преданности, если я буду смотреть на небо. Потому что небо не имеет никаких качеств.
Но когда преданные рассказывают о Кришне, так как они общаются с личностью Кришны, они могут передать человеку это чувство того, что Бог является личностью, что является самым главным и самым высшим переживанием.
Как, например, Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в комментарии: что нельзя быть преданным или нельзя служить безперсональному. Иногда люди говорят, нужно быть патриотом, нужно служить родине. Можно служить родине.
Что такое родина? Родина. Что это такое? Березки какие-то там. Небо. Зачем ему служить? Этому всему. Но мудрые политики понимают, что просто патриотизм из человека, из души человека не извлечешь.
Преданность Родине не извлечешь. Для этого нужно олицетворять родину. Для этого Родина должна иметь личностное олицетворение, как Сталин, например.
Он не говорил: люди умирали не за Родину, они умирали за Сталина, потом уж за Родину. Потому что Сталин олицетворял Родину. Он знал, что извлечь из человека этот импульс или энергию преданности может только личность.
Когда мы понимаем, что Бог личность, только тогда в нашем сердце желание предаться появляется.
И когда это желание предаться появляется, мы можем жертвовать собой, мы можем служить реально, мы можем отрешиться от собственной корысти.
До тех пор, пока мы не поймем, что Бог личность, у нас не будет этой энергии преданности. Потому что преданность подразумевает личность. Если мы не поняли, что Бог личность, у нас не будет этого чувства, как
Сталин, он мудрый был человек. Он создал культ своей личности, он себя поставил на место Бога.
И в сущности, так как ему удалось это сделать, то люди действительно были преданными ему, когда он помер, люди стояли в очередях и плакали.
Думали: как же мы будем теперь без него, без нашего мудрого вождя, который выведет нас к светлому будущему. Куда мы теперь?
Потому что таково качество личности, личность, живая личность может порождать в человеке эту энергию преданности. Сталин учился в духовной семинарии. Видимо, оттуда он все эти качества приобрел.
При этом он был двоечником в духовной семинарии. Единственный предмет, по которому у него была отличная оценка. Это был предмет истории восточных деспотий. Ее он изучал очень подробно.
Он знал, что чтобы быть настоящим деспотом, нужно быть личностью. И нужно внушить людям любовь к личности. Или как другой пример того же самого, иллюстрации того же самого, это то, что сейчас есть философия ритвиков.
И ритвики говорят, что гуру не нужен. Не нужен гуру. Шрила Прабхупада есть. Вон он там сидит. Цветочки ему положили. Он там инициацию даст, все что угодно даст. Возведет вас в духовный мир.
Но проблема с этой философией в том, что они убирают личность духовного учителя. И так как они убирают личность духовного учителя, Шрила Прабхупада — он личность, безусловно. В этом нет никаких сомнений.
Мы можем любить его. Но тем не менее у нас должен быть живой пример перед глазами, живой человек. Потому что без этого эта энергия личной преданности не пробудится в нашем сердце.
На самом деле путь бхакти — это путь личной преданности.
И до тех пор, пока у нас не будет личностных отношений с личностным гуру, который перед нами, который улыбнется нам, когда мы делаем что-то хорошее, который нахмурит брови, когда мы делаем... Извиняюсь, улыбнется, когда мы делаем что-то хорошо, и нахмурит брови, когда мы делаем что-то плохо.
Или наоборот - он личность. И личность значит непредсказуемый. Личность значит личность. И личность мы можем любить.
И удалить эту личность — значит удалить очень многое из нашей философии. Наша философия — персональная, и персональность подразумевает личностные отношения. Потому что именно эти личностные отношения могут пробудить источник огромной энергии предания себя.
Слушание о Кришне как эликсир бессмертия
Разумеется, что этим можно злоупотреблять. И были люди, находились люди, которые злоупотребляли этим. Но тем не менее личность остается личностью, и преданность личности ничто заменить невозможно.
И что делает преданный, когда он рассказывает о Боге как о личности? Он пробуждает в сердце человека любовь к этой личности. Он позволяет нам через свое личностное понимание Его личности приблизить нас к этой личности.
И поэтому сатаваната-крита-картха. Эти рассказы становятся расаяной. Расаяна — буквально значит эликсир бессмертия. Расаяна — это то, что дает жизнь, то, что питает человека и то, что омолаживает человека. Эти рассказы становятся, дают бессмертие душе.
Потому что, как Шрила Прабхупада объясняет, если человек не предан Господу, если человек не предан личности, то он не может сообщить любовь к этой личности. Максимум, иногда люди говорят: «Бог — личность».
Есть христиане, есть еще кто-то. И многие люди признают формально, на словах, что Бог личность.
Но до тех пор, пока мы не встретимся с человеком, который знает эту личность и который любит эту личность, мы по-настоящему понять этого не сможем.
И отношение к Богу, которое формируется из такого формального понимания того, что Он личность, оно не доставляет самому Кришне удовольствия. Потому что это отношение, да, Он личность, Он может мне дать что-то.
Дай, дай, дай, дай, дай. Как у меня недавно была возможность в течение нескольких часов побывать Богом. Если не Богом, то по крайней мере на месте Бога побывать. Это было в городе Иваново на Радхаятре.
В течение двух часов мы раскидывали бананы и апельсины по милости и Фим Семенович и всех остальных организаторов этой толпе восторженных ивановцев, и эта толпа сходила с ума, бежала за этой колесницей.
Им нужно было банан этот или апельсин. И что они только не делали, чтобы банан или апельсин получить? Они за одежды меня дергали. Я все удивляюсь, как они не истощились.
Они тянули руки, кричали: «Дай, дай, дай, мне дай, мне, дай. Я почувствовал, каково быть Богом, потому что весь мир тянет, к тебе, говорят: дай-дай мне, мне. Дергает его за это самое. Я хочу, мне.
А Бог сидит и дает, раскидывает это. Милость. Но в какой-то момент надоедает это. Потому что понимаешь, что на самом деле этим людям до тебя никакого дела нет. Им банан нужен.
Если нужно будет, сейчас они тебя просят, у них слезы на глазах, молят они тебя. Дай-дай-дай. Не нужно будет, они возьмут и разорвут тебя на клочки, чтобы бананы от тебя получить. Так им до тебя никакого дела нет.
До личности никакого дела нет. В конце концов, потом, когда бананы кончились, сразу все потеряли всякий интерес. Тебе уже больше никто за одежду не дергает. Потому что получить больше нечего.
Потому что нет понимания того, что на самом деле. Но человеку нужна любовь. Человек не может в сущности получать удовлетворение от таких отношений. Человек ищет любви.
Любовь, может обрести только в отношениях с реальной личностью.
И поэтому здесь говорится, что эти рассказы становятся расаяной, они дают человеку бессмертие, когда о них говорит тот, кто знает, что Бог является личностью.
Как есть одна любопытная история, связанная с одним великим преданным, он жил в Гималаях, и он был преданным, у него был духовный учитель, он под руководством духовного учителя служил божеству.
И он поклонялся Гопалу, маленькое божество Гопала в Гималаях. И однажды ночью он проснулся от того, что кто-то звал его. Он услышал голос: да, да, да, да, да, да. Жалобный такой голос. Сначала он подумал, ему послышалось.
Решил опять заснуть. Но голос не прекращался. Через какое-то время его опять позвали. Да, да, он встал, стал слушать. Кто зовет меня? В конце концов, он подошел к храмовой комнате и понял, что голос идет оттуда. Да, да, да.
Он подумал: кто там может быть, там никого нет. Поэтому он понял, что кто-то там есть. Что Гопал там есть. И он спросил из-за двери: чего тебе? Мне холодно, холодно мне. У него дрожь пробежала по телу.
Он открыл дверь в алтарную комнату, увидел Гопала, который стоял, увидел, что окно открыто. Это Гималаи, в Гималаях очень холодно. Подбежал к нему, одел на него теплое одеяло, накрыл его чадаром.
А потом возьми и скажи ему, поправляя его: неужели тебе тоже холодно? Потому что, ну как Богу может быть холодно, правильно? Ну что такое? Бог он или не Бог?
Он там в безвоздушном пространстве, там абсолютный минус. Абсолютная мерзлота. Висит там где-то. Может ли ему быть холодно или нет?
Когда он это сказал: неужели тебе может быть, неужели тебе, Тхакур, тоже холодно? Тогда Гопал заплакал. Почему он заплакал? Потому что он не ожидал такого от своего преданного.
Он его зовет, «да-да» значит: старший брат, приди ко мне, мне холодно. Я любви хочу. Тот говорит: разве тебе может быть холодно? Раз тебе нужна любовь, ты Бог так, тебе не нужно ничего этого.
Тогда тот заплакал, этот тоже заплакал, ему тоже стыдно стало, что он предал Бога.
Потому что Бог личность, и личность значит, мне нужна любовь. Мне ничего другого не нужно. Мне нужно, чтобы кто-то меня любил, кто-то обо мне заботился. Человек нуждается в этом, ему нужно, чтобы кто-то его любил, и чтобы он кого-то любил. Без этого человек не может по-настоящему реализовать себя.
И поэтому здесь говорится: бхаванти хрид-карна-расаянаш ча, что эти рассказы, когда их рассказывает по-настоящему чистый преданный, который общается с личностью Бога, они становятся хрит-карна-расаянам.
И Шрила Прабхупада очень любопытно объясняет эти слова в комментарии. Он говорит, что рассказы эти ласкают слух, они оживляют слух человека, и их приятно слушать.
Как в Падма-пуране говорится, что когда мы говорим о Кришне, или когда мы произносим имена Кришны, ни в коем случае нельзя считать это обычными вибрациями.
Что человек, который считает, что имя Кришны, когда мы поем киртан, что это обычные звуки, тот человек - обитатель ада.
Эти звуки сами по себе, просто для уха, даже чисто для уха, когда мы слышим о Кришне, что-то в этом есть удивительное.
Так человек может не понимать, о чем идет речь, ничего, но когда люди рассказывают о Боге, что-то в этом есть удивительное. У меня был в связи с этим любопытный случай.
Это было году где-то в 81-м или 82-м, когда нам из-за границы, чудом каким-то передали лекции на видео. И тогда видео было редкостью, а лекции на видео были вообще редкостью. Это были лекции Шрилы Прабхупады.
И у меня был знакомый, с которым я немножко проповедовал. Знакомый был богатым человеком. И у него был богатый человек в то время, значит, что у него свой дом и видеомагнитофон есть, и машина. Это редкость была.
И я попросил у него, чтобы переписать эту кассету с лекцией Шрилы Прабхупады. Он мне разрешил. И, соответственно, я пришел как-то днем к нему домой и стал переписывать эту кассету.
У него жена была простая женщина, домохозяйка, она там бегала, что-то. И она один раз прошла по комнате, другой раз прошла по комнате. Потом вдруг села, а лекция была на английском языке.
Так Шрила Прабхупада рассказывал на английском языке. Она вдруг села, вот так вот подперла, и полтора часа сидела и слушала. Я у нее спросил, а что вы слушаете? Вы же ничего не понимаете, там что такое?
Она говорит, не знаю, все равно приятно. Слушать. Не понимаю, просто сижу и слушаю. Просто приятно, потому что это ласкает слух.
Здесь Капиладев говорит: хрид-карна-расаяна. Прежде всего, сами по себе эти вибрации, эти звуки ласкают слух человека. Потому что человек может ощутить, что эти звуки пришли не из этого мира, что эти звуки, которые он услышал, они пришли из другого мира.
Необходимость глубокого размышления над услышанным
Но дальше Шрила Прабхупада объясняет другой момент. Он говорит тут: что значит, что эти звуки, мало того, что они ласкают слух, они еще приятны для сердца. И Шрила Прабхупада объясняет это здесь таким образом.
Он говорит, что чтобы такое общение в сочетании с размышлениями о природе деяний Господа открывает перед человеком путь к освобождению. Чтобы эти звуки не просто ласкали наш слух.
Так иногда мы думаем: о, красивый киртан, кто-то красиво поет, так и все. И на этом все кончается.
Но для того, чтобы эти звуки стали расаяной, для того, чтобы они оживили нашу душу, нужно, чтобы они не просто вошли в наше ухо, а для того, чтобы они проникли в сердце.
И чтобы они проникли в сердце, человек должен размышлять. В этом суть. Если мы не размышляем над этим, расаяна может действовать на разном уровне. Расаяна — это лекарство.
Расаяна, другое значение слова расаяна на санскрите также значит алхимия или алхимик.
Это алхимическое превращение, которое должно произойти, чтобы наше железное ржавое сердце превратилось в золото, может произойти только тогда, когда расаяну мы пустим вглубь, внутрь.
Так и для этого человек должен думать над этим. Как в истории с Вишну-сампрадаей был любопытный случай, который объясняет природу любви. В «Брихад-араньяка-упанишад» есть знаменитый стих.
И в этом стихе говорится: «Саватма». Мудрец Майтреи обращаются и говорят: «Ты должна увидеть атму или душу». И что для этого нужно сделать? Для того нужно сделать: шраванам, мананам и нидидхьяситавьям.
Ты должна слушать о Кришне, ты должна думать о Кришне, и ты должна погрузиться в медитацию о Кришне.
То есть там говорится, что чтобы увидеть Кришну, каждый человек, иначе говоря, смысл этого стиха: каждый человек должен увидеть Бога. Каждый человек не должен довольствоваться тем, что просто он верит в Бога.
Он должен в конце концов увидеть Его, понять, ощутить. Так что для этого нужно сделать? Это цепочка описана там. Шраванам: сначала он должен слушать о Нем. Но мало просто слушать, потом он должен думать. Мананам.
После этого он должен размышлять.
И после этого мананам должно превратиться в нидидхьясану. Нидидхьясана буквально значит медитация. Она должна застыть и остаться в нашем сердце. И в этом случае сердце начинает быть задействовано.
Когда мы просто слушаем что-то поверхностно, то сердце не задействовано, и все это не имеет на самом деле реального эффекта. Потому что получить настоящее удовольствие
мы можем только тогда, когда мы ныряем в глубь. Когда мы просто скользим по поверхности, мы вкуса не получим. Чем глубже мы можем опуститься, тем больше вкуса. Как люди говорят: где вкус, вкус, вкус. Но вкус в глубине.
Гоур Говинда Махарадж любил приводить такой пример: что если вы в океане находите сокровища несметные. Там есть раковины, там есть жемчуг, там есть драгоценные камни, чего там только нет.
Но для того, чтобы их найти, нужно вглубь нырнуть.
Если мы просто с поверхности, на поверхности там рыбешка плавает, маленькая и мелкая такая — плотва какая-нибудь, и водоросли всякие дурацкие. Но чтобы сокровища получить, нужно нырнуть вглубь. Чем глубже мы нырнем, тем больше мы получим.
Там в глубине всякие осьминоги плавают, рыбы большие. На поверхности только мелочь всякая плавает. Точно так же и тут. Чем глубже мы опускаемся, тем больше вкус. Чтобы получить вкус, нужно опуститься вглубь.
Для этого нужно слушать, размышлять и сделать так, чтобы в конце концов это размышление стало постоянным. Тогда мы сможем увидеть Бога.
В истории Шри-сампрадаи была такая любопытная история. Однажды Наммальвар, знаменитый Альвар, рассказывал своим ученикам о Кришне.
И он рассказывал о нем, и в какой-то момент среди них сидел один молодой человек, он кивал головой. Он внимательно слушал, кивал головой.
А в конце концов Наммальвар он не мог больше рассказывать о Боге, как о некой силе, как о том, что управляет всем, еще что-то такое, он закрыл глаза, он впал в экстаз, он стал говорить о том, что Бога надо полюбить. И что полюбить Бога значит, все равно, как юноши любят женщину.
Вернее, как девушка любит юношу. Когда она отдает ему все свое сердце, когда она думает только о нем, она все забывает. И что любовь к Богу, она подобна любви между юношей и девушкой.
Этот юноша, который сидел и слушал это, когда он услышал это, у него гримаса отвращения появилась на лице, он сплюнул, встал, ушел, потому что ему показалось это слишком пошлым, эротическим. Потому что тот стал говорить о любви в этом смысле.
Наммальвар даже не заметил этого. Но потом, когда он встал, ушел, через какое-то время тот вышел из своего состояния, и ученики стали спрашивать его. Вот этот человек ушел, он сплюнул, и неприятно ему стало.
Вот он сказал, что это все пошлость, что этого нет в священных писаниях, что это как бы нисводит священное писание до уровня эроса, до уровня эротики. Наммальвар заплакал.
Он сказал: он ничего не понял в священных писаниях. Все священные писания, все Упанишады говорят только об этом. На поверхности, если человек поверхностно читает это, там будет браман, там будет сила, еще что-то такое.
И Наммальвар прежде всего процитировал этот стих из «Брихадараньяка-упанишад». Он говорит: вот она, любовь.
Потому что когда человек слушает, когда человек размышляет, и когда его размышление превращается в постоянную медитацию, что это как не любовь? Когда мы не можем думать ни о чем другом, кроме как об объекте своей любви.
И что в этом суть, в этом совершенство, только тогда, в этом случае мы сможем увидеть Кришну. И только тогда рассказы о нем становятся расаяной. Тогда они действительно оживляют сердце человека.
Баванти хрит-карна-расаянах катхах. И дальше это процесс, это путь, это абхидея-таттва.
Быстрое избавление от страданий и апаварга
И после этого Капиладев начинает говорить о результатах этого, о том, что приходит к человеку в результате такого слушания. И первое, что он говорит, что первый результат - очень быстро человек обретает освобождение.
Путь освобождения, апаваррга-вартма, открывается перед ним.
И в сущности, мы все с вами могли убедиться в этом на собственном опыте: что освобождение от материальных страданий очень быстро приходит к человеку, стоит ему только начать путь материального, извиняюсь, путь духовного развития, приступить к духовной практике.
Так, кто из вас почувствовал, что сразу легче стал? Стоит ему сразу легче становится. Тад джошинам ашва-паваргам вартмани. Ашу значит быстро. Очень быстро этот результат приходит.
Освобождение, ради которого майявади тратит годы и годы, чтобы обрести какой-то проблеск освобождения, к преданному приходит практически сразу.
Он сразу чувствует облегчение, как будто гора с плеч спала. Так до этого мы находились под этой горой, которую мы даже не замечали, как известно, что человек, который живет в мире, над ним находится столб воздуха, и этот столб воздуха весит несколько тонн.
Но так как мы привыкли к этому грузу, мы не замечаем это. И когда он вырывается из этого безвоздушного пространства, он летать начинает, так ему легко становится от невесомости.
Потому что сейчас на него это давит. Пока это давит, он не замечает. Но стоит сбросить это, он сразу понимает, легкость, он летать начинает. Как я помню, обычно люди летают, когда во сне растут.
Дети летают обычно во снах, когда им бывают 13, 14 лет, 15 лет. Я стал летать в 30 лет, когда я стал мантру повторять. Стоило мне начать мантру повторять. Каждую ночь во сне я летал. Я думаю, что такое, почему?
Не могу же я расти в это время. Просто груз ушел, который давил до этого. И здесь Капиладев употребляет это слово: апаварга. Шрила Прабхупада любит объяснять это слово. Много-много раз он объяснял это слово — паварга.
Апаварга — паварга. Это, естественно, это может быть не совсем строгое этимологическое объяснение
этого слова, потому что этимологически это слово — освобождение, а паварга значит варгой называются строки в санскритском алфавите. Есть ка-варга.
Есть четыре строки в санскритском алфавите, где расположены определенные звуки. И паварга, соответственно, она состоит, этот ряд, начинающийся с буквы па, он состоит из пяти букв: па, пха, ба, бха и ма.
И, соответственно, Шрила Прабхупада говорит, что паварга — это материальная жизнь. Паварга - это пять материальных страданий, которые человек испытывает на этом пути. Начиная с па, что значит паришрама?
Суть материальной жизни к чему сводится? К напрасному труду. Паришрама значит не просто труд, напрасный труд. Тяжелый труд, но напрасный. Люди трудятся в поте лица своего, трудятся, трудятся, а для чего, ради чего?
Шрила Прабхупада а как раз к этому стиху в лекции в Бомбее он говорит, что он объясняет эту паришраму — напрасный труд. Он говорит, что был один большой промышленник в Бомбее. Богатый человек, страшный.
Он однажды пришел к нему просить пожертвования, как раз в обед. И тот обедал. И что он обедал, так как он на своем труде подорвал себе желудок, желудок у него не работал.
Его обед состоял из двух чапати. Самый нищий человек может два чапати получить. Этот человек имеет миллионы. Но в обед он те же самые два чапати ест. Трудится, трудится, трудится. Чего ради?
Ради того, чтобы два чепати потом съесть. И все. Это паришрама. И потом в результате этого труда — фена. У человека пена выступает, тут так, как у лошади. Когда она бежит, у него пена выступает.
И человек, который живет этой жизнью, в конце концов, под конец он падает, в изнеможении, у него пена, идет с этой пеной. Душа уходит из него, как лошадь, которая погибает, отскачет, он бежит,
бежит куда-то, и тут говорится, что ашва-паварга — человек, который только начинает заниматься преданным служением, ему сразу легче становится, он сразу перестает заниматься бессмысленной деятельностью.
Он сразу бросает всю работу, учебу, еще что-то такое. Кто это сделал?
Признайтесь: все — ерунда. Человек начинает понимать: это бессмысленно, потому что следующее — это бхай или бхай- силы пропада, объясняет как бхайа. Бхайа. Бхайа буквально значит бессмысленность.
Потому что в какой-то момент человек трудится, человек в поте лица своего с пеной у рта трудится, но при этом он понимает, что все это бессмысленно.
В какой-то момент, протрудившись всю жизнь, как люди трудятся, большая часть жизни? Для чего должно на пенсию идти? До 60 лет они живут, чтобы обеспечить себе пенсию. Так и потом на пенсии мы заживем.
Это человеческая психология. Человек все время откладывает все. Пока он учится, он думает: вот я закончу учиться, тогда жизнь начнется. Настоящая жизнь.
Так, пока он в школе учится, думает: школу закончу, вот жизнь начнется. И потом эта жизнь длится сколько? Один день. Когда выпускной бал.
Потому что потом начинается учеба в институте, человек думает: ну ладно, хорошо, поднатужусь немножко: 5 лет как-то проскреплю, потом жизнь начнется, так? И потом 5 лет проходит, он начинает работать.
Он думает, ну ладно, хорошо, вот еще 30 лет поработаю и потом на пенсию иду, и там буду жить, тогда жизнь начнется. Он уходит на пенсию, так и в домино начинает играть.
Или сидит перед домом и смотрит на все. Как люди проходят. Сам он не способен уже. Жить он не может. Он ни на что не годит.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: бессмысленность. Человек в какой-то момент понимает, жизнь была бессмысленна, это ноль, мыльный пузырь. Это бхай. И бхай — это страх. Его охватывает страх перед смертью.
Прожил эту бессмысленную жизнь. И с чем он остался? Со страхом. Этот страх липкий, в сердце появляется. Он думает, что делать. В конце концов, завершается это всё маха-мритью. Маха-мритью — что такое мритью? Смерть.
Вот она, вся материальная жизнь. Вот она, вся, как Чехов говорил, жизнь любого человека - это сюжет для небольшого рассказа. На многое там не потянет. Но маленький рассказик можно сделать.
Жил-жил, родился, с пеной у рта работал, потом посидел с открытым ртом на лавочке перед подъездом и помер. Здесь Капилоба Дев говорит: апаварга тадджосанам аспа-апаварга-вартман, очень скоро приходит освобождение к этому.
Человек понимает, что в этом нет смысла. И он избавляется от этого, он сбрасывает с себя эти тяжкие оковы. И это происходит быстро. Не быстро происходит все остальное.
Последовательное развитие веры и привязанности
Про всё остальное он говорит: «шраддха ратир бхактир анукрамишяти». Все остальное происходит постепенно. Освобождения достичь легко. Но потом, когда человек...
Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментариях, когда человек достиг освобождения, приходит шраддха. Когда человек перестал суетиться и жить этой суетливой, бессмысленной материальной жизнью, то шраддха приходит.
Потому что мы не можем поверить в Бога из-за суеты, нам некогда.
Шрила Прабхупада, он часто смеялся. Люди такие занятые: кто бы что бы ни делал, чем бы он ни занимался, он такой занятый, как если взять ребенка, например, маленького, так он тоже очень занятый, у него времени нет, он в песок играет, некогда. Люди всю жизнь заняты очень.
Их зовешь на лекцию по Бхагавад-гите. У меня времени нет. Им говорит, что нужно мантру читать. Вот что? Ча, в день, мантру читать. Нету времени у нас. Нету. На все остальное есть время.
На телевизор, на ежедневную садхану — четыре часа смотрения телевизора Тупого. На это есть время. На духовную практику нету.
Но когда суета уходит, когда апаварга приходит. Когда человек... Почему нужна апаварга, освобождение от материальной жизни? Для того чтобы человек занимался этим? Потому что до этого у него нет времени на это.
Приходит Шрада, приходит вера. И вера заставляет человека действовать.
И дальше он говорит: «Шраддха ратир бхактир асва, шраддха крамати», одна за другим. Когда шраддха пришла, шраддха должна превратиться в рати. И рати — это бхава, это синоним бхавы или синоним привязанности к Кришне. А сначала появилось... сначала появилась шраддха или вера, но вера должна превратиться в привязанность к Богу. Если она не превращается в привязанность к Богу, значит, что вера не очень сильная.
Сильная вера должна заставлять человека развивать в себе эту привязанность. И очень любопытно, я недавно думал над этим триедиством. Это путь или наше достижение.
Сначала появляется шраддха, и под шраддхой в данном случае понимается ништха. Под шраддхой ачарьи объясняют в комментарии к этому стиху, что под шраддхой понимается твердая вера, не просто вера какая-то. Твердая вера.
Из твердой веры, из ништхи бхава происходит практически автоматически.
Ништха приводит к тому, что человек занимается духовной практикой с такой силой и интенсивностью, что бхава сама собой приходит к нему через какое-то время. И после бхавы приходит према.
И это три ступени на нашем пути к совершенству. Сначала у нас есть садхана, и садхана характеризуется шраддхой, твердой верой, непоколебимой верой. Садхана должна приводить к бхаве, а бхава должна приводить к преме.
В комментариях к «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что бхава занимает как бы промежуточное положение. С одной стороны, это уже цель. Бхава, привязанность к Кришне — это уже цель. Мы уже в каком-то смысле достигли цели.
Но с другой стороны, это еще не совсем цель, потому что у нас еще нет любви. У нас есть привязанность, но любви нет. Это одновременные цель и средства. И на уровне бхавы мы продолжаем свою практику.
А мы все знаем эту русскую или православную Троицу тоже, когда люди говорят: вера, надежда, любовь.
На самом деле эти ступеньки, вера, надежда, любовь, духовного развития описал в своей книге Иоанн Лестничник, который как раз описывает лестницу. Он описывает лестницу, ведущую в духовный мир.
Он там говорит о вере, надежде, любви. И в сущности он говорит о том же самом. Он говорит, что сначала человек занимается интенсивной духовной практикой, потому что у него есть вера. И вера приводит к надежде.
Это очень любопытное название для шраддхи, для бхавы, потому что бхава — это надежда на любовь. Это еще не любовь, как таковая. Но на уровне Шрады сейчас у нас даже надежды на это нет.
Есть у нас надежда на то, что мы когда-нибудь полюбим. Думай, ну сколько же можно? Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Харе, Рама, Харе Рама, Рама, Рама, кажется, надежды нет.
Но на уровне бхавы у человека еще нет любви, но есть надежда. На уровне бхавы, как Рупа Госвами сравнивает бхаву с первым лучом — премо-сурья-мшу. Первый луч премы. Солнце премы еще не взошло, но луч уже есть.
И когда сейчас, пока мы живем материальной жизнью, даже если мы достигли освобождения, так это все равно еще ночь. И когда ночь очень долго длится. Кто-нибудь из вас проводил бессонные ночи? Ночь длится, долго-долго.
День быстро летит, а ночь очень долго длится. И думаешь, никакой надежды нет. Но в какой-то момент вдруг чуть-чуть светлеть начинает. Первый лучик появляется. Еще рассвета нет, солнца нет, но лучик появился.
И появляется надежда: рано или поздно она кончится. Все кончится, быстро кончится.
И точно так же тут этот путь от шрады до премы, от шрады до настоящей бхакти, потому что тут Капиладев называют прему бхакти. На самом деле то, чем мы занимаемся, это еще не бхакти. Я должен вас расстроить.
Мы, будучи либеральными, называем это бхакти. Бхакти — это према. Когда человек достиг премы, то тогда это настоящее бхакти. Мы занимаемся садхана-бхакти. Это практика бхакти, но этот путь он проходит
через эти ступени: сначала шраддха, мы изо всех сил прикладываем все свои силы для того, чтобы достичь этого, и кажется, и иногда мы теряем надежду, надежда уходит.
Но если мы трудимся как следует, то рано или поздно приходит рати и привязанность. И когда рати, привязанность или бхава приходят к человеку, то у него появляется надежда. Эта надежда обязательно оправдается.
Рано или поздно, скорее раньше, чем позже. Солнце в любви взойдет в его сердце. И тогда он достигнет всего того, ради чего он создан. Нет никакой другой цели у человека.
Пример Нарады Муни и очищение слушанием
Вот в этом смысл этого стиха. Человек должен слушать о Кришне, встречаясь с возвышенными преданными, общаясь с ними. И Рупа Госвами приводит пример Нарады Муни, как человека, достигшего совершенства с помощью садханы.
Садхана заключается в том, что мы слушаем. И Нарада, мы знаем, в прошлой жизни он был гандхарвом в окружении многих женщин, как Шрила Прабхупада пишет, описывает историю Нарады Муни прошлой жизни. Что он был гандхарвом?
У него было много жен-гандхарви, и они вместе пели песни из кинофильмов. Шримад-Бхагаватам. Индийские кинофильмы. Мужчина, все такое говорит, и женщинам таким тоненьким глазком: тю-тью-тью-тью-тью. Иначе, ля-ля-ля. Любовь.
Он был в прошлой жизни. В этой жизни он родился сыном служанки. Но когда он родился сыном служанки, он уже больше песен из кинофильмов не пел. Ему повезло, потому что великие преданные бхакты пришли к нему.
И 4 месяца он с ними общался. 4 месяца, не больше, много не нужно. Но это было интенсивное общение. Он служил изо всех сил. Он слушал. И когда он слушал, ему казалось, что реки нектара текут из их уст. И этого было достаточно.
Один раз он попробовал остатков их пищи, и в конце концов он достиг по крайней мере уровня бхавы в той жизни, когда он был сыном служанки, таков путь, такова практика. Просто должны слушать.
Все остальное придет само собой. Очень быстро. Спасибо большое. Может, есть какие-то вопросы? Нараду Муни он слушал 4 месяца, а мы вот несколько дней, а может быть те же самые результаты.
Можем ли получить те же самые результаты за несколько дней? Те, кто хочет получить те же самые результаты, что и Нарада Муни, должны прийти на курсы бхакти-шастр, там три месяца длится без перерыва.
Те, кто еще не готов к этому, могут довольствоваться этими пятидневными фестивалями. Но вам в Очаково-Типарю грех жаловаться, потому что вы, по крайней мере, два месяца были на Бхакти-шастрах. А вот можно на службу...
Прабху говорит, что Нарада — особый ученик, он очень прилежный, он с особым прилежанием это делал. Поэтому мало просто просидеть, нужно еще особым образом слушать. Потому что слушание - это труд. Я пытался говорить об этом.
Слушание. Это активный процесс. Люди думают, что слушать... да. Из-за долгой привычки сидения перед телевизором они думают, что...
Но слушать — это значит, мы понимаем это и потом уносим это с собой и думаем над этим, обдумываем это. Так, чтобы это превратилось во что-то, чтобы это осталось.
Обычно мы: через 15 минут у человека спроси после лекции, что на лекции было, скажет: отличная лекция была. Не помню ничего, смеялись много. Такое слушание никакого результата не приносит.
Чтобы разумная личность ни заявляла о своем отношении к Господу, я упомню: именно так и нужно делать. Через личностные отношения с духовным учителем. А именно духовный учитель откроет нам путь к этому. Только через него.
Иначе мы не сможем. Мы можем силиться как угодно. А духовный учитель рассказывает нам о Кришне. Только через Него мы можем понять, что Кришна личность. Иначе никак.
Наша практика, садхана, заключается в том, что мы слушаем духовного учителя, в том, что мы слушаем Шрилу Прабхупаду, в том, что мы слушаем людей, которые понимают, что Бог — личность и имеет личностные отношения с Ним. И через это мы достигаем личностных отношений.
И даже достигая личностных отношений, мы все равно... даже в духовном мире соблюдается эта иерархия.
Как Рупа Госвами объясняет, что есть определенная форма отношений с Богом, когда человек находится непосредственно в отношениях с Ним самим,
он говорит, что это не очень благоприятно на уровне садханы пытаться развить такие отношения. Мы развиваем отношения: даса, даса, даса, даса, даса, даса анудаса.
Мы передаем свою любовь, преданность, служение через эту цепь — слуг, слуг, слуг, слуг.
Как вчера я упоминал на своей лекции, небольшой эпизод относительно Шривасы и Рамачандры, его ученика: когда Рамачандра в этой медитации в духовном мире нырнул и нашел это кольцо — бесеру, которая украшала нос Матери Радхарани.
Где-то там под листком лотоса оно спряталось. Что он сделал с этим кольцом? Он мог подойти к Шримати Радхарани и дать: «Я нашел. Я нашел». Что бы мы сделали в этом случае?
Побежали бы, всех локтями баталкали: «Я нашел!» Нет, он дал это Шривасе, Мани-манджари, своему духовному учителю. Духовный учитель его дал это Рупе Госвами, Рупа-манджари.
И Рупа Манджари поднесла, Рупа Манджари дала это Лалите, Лалита дала это кольцо Шримати Радхарани, и Шримати Радхарани стала очень довольна Чандравали, которая это нашла. Потому что по этой цепи кольцо дошло до нее.
Но он не побежал, сам отталкивая всех, или она там манджари с этим кольцом не сказала: возьми, вот я нашел. Нет, это было бы не хорошо, не правильно.
Поэтому мы можем развить личностные отношения через личное отношение со слугой, слуги, слуги, слуги, слуги и таким образом научиться служить слугам слуг, слуги, слуг — это самое высшее. И чем дальше мы по этой цепи, чем дальше мы, тем лучше.
Такова парадоксальная природа духовного мира. В материальном мире, чем дальше, тем хуже. В духовном мире такого нет. Милость больше.
Принципы личностных отношений с духовным учителем
Подробнее всё-таки: что такое личностное отношение с духовным учителем? Что такое личностные отношения с духовным учителем? Это объясняет Кришна в «Бхагавад-гите». Тут не нужно голову ломать.
Кришна говорит: «Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах», — что личностные отношения состоят на севая, падекся нам генина статтвида, что личностные отношения состоит из трех вещей.
Мы должны стремиться к общению с духовным учителем, приблизиться к нему. Пранипат. Пранипат буквально значит упасть перед ним. Прана значит жизнь. Пранипат. Пад значит падать.
То есть взять свою жизнь, прану и положить к его лотосным стопам. Это первый метод. «Тад виддхи пранипатена парипрашнена».
Потом мы должны спрашивать у него, смиренно задавать вопросы. Причем вопросы, которые действительно волнуют нас, которые действительно существенны, насущны.
Не просто мы сидели, чесали, чесали, говорили: «Какой же вопрос задать? Никаких вопросов у меня нету. Так блохи одни есть. Сейчас я. Сейчас я выковырю тут какой-нибудь заковыристый вопрос».
Нет, отношения, все то, что мы делаем, личностные отношения. А если человек задает искренний вопрос, пережитый вопрос, то да, это доставляет удовольствие духовному учителю. Он чувствует, что в этом есть смысл. И сева.
Сева значит служение, и сева. Сева значит не просто служение, сева значит близкое служение.
Как Рупа Госвами в «Нектаре преданности» объясняет, вишрамбен гурор севам, что мы служим гуру с помощью вишрамбы. Вишрамба буквально значит близость, буквально значит очень близкие отношения.
Не то, что мы там дрожим перед ним и прячемся подальше куда-нибудь в кустах, если он мимо идет.
Иногда у людей такая концепция, что перед гуру нужно... Если дрожь тебя не кидает, то значит, что-то не то с тобой. Нет, гуру подразумевает близость.
А ведь рабьян гурор севам: с почтением, с уважением, со всем остальным, со служением. К сожалению, мы не можем это делать, поэтому часто близость порождает фамильярность какую-то. Но это искусство.
И когда у человека есть это, служение, преданность, служение и вопросы, то тогда отношения разовьются сами. Не нужно спрашивать дополнительно. Тогда мы поймем, что это за личность. Да, есть.
Пурначандра Прабху добавляет очень важную вещь: что должен быть здравый баланс. Что есть два аспекта в отношениях в любых личностных: гаурава и вишрамба. Гаурава значит почтение, благоговение, дистанция определенная, а вишрамба значит близость.
Чанакья Пандит говорит, что к гуру нельзя приближаться слишком близко и слишком далеко, так же, как и к огню. Если человек слишком далеко от огня находится, то он не получит блага. Если он слишком близко с ним, он сгорит.
Нужно находиться на должном расстоянии, чтобы получить благо общение, но не сгореть при этом. Спасибо. То же самое говорится про женщину. К женщине тоже нужно... Не слишком далеко, не слишком близко.
Что это в равной степени относится к отношениям между мужем и женой. Они не должны быть слишком близкими и слишком далекими, учеником и духовным учителем, и человеком и Богом. Мне такая ассоциация, наверное, приходит.
еще мать и София, что означает мудрые знания, то есть сверху все это приходит через знания, через духовные учителя, который дает это знание. Так. Все это приходит через общение с чистым преданным. Все это приходит через духовное знание, которое мы можем получить только от духовного учителя.
Скажите, пожалуйста, если мы занимаемся садхана-бхакти,
просто проясните, мы быть все-таки мы не только поднимаемся из низших гун, но у нас какая-то бхава, ну появляется, то есть у нас вам виднее, совершенно вам виднее, появляется у нас бхава или нет. Конечно, может быть.
Если бы не могло быть, то там служит духовный фильтр, развивается, у нас будет. Во-первых, это не просто подниматься из низших гун. Нельзя говорить, что мы просто поднимаемся с низших гун.
Если бы это так просто было. Во-вторых, естественно, конечно, у нас постепенно развивается все. Поэтому тут говорится: шрадха латир бхакта-нукрамьяте, анукрамьяте — одно за другим, по порядку.
Постепенно в сердце человека происходят изменения, и человек должен обладать достаточным духовным разумом, чтобы видеть и понимать, что это за изменения, которые происходят в его сердце. Уже слишком поздно.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки Джай!