Шримад-Бхагаватам 1.18.31
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2009
Главы
Размышления Махараджи Парикшита о мудреце
Ато джая мудирае... Нашта-прайешв абхадрешу, нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа, севайа. Бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики, бхактир наиштхики. Шримад-Бхагаватам, канто 1, глава 18.
Шримад-Бхагаватам, песнь первая, глава 18, сын брахмана проклинает Махараджу Парикшита, текст 31. мита, самат, а све к ну ся 7. 3, 4, 8, 9, ano, Karano, Karano, 37, Ким сйа бандхубхи, ким сва-бандху-ви...
Бришам самсвит, бришам сам, Кину сйа... Лишь в небытии состояние медитации. Состояние медитации. Карана. Чувства. Медитация. Закрытые. Икшана, глаза. Мриша. Лижны. Самадхи. Самадхи. Транс. А остается. Остается. Свет.
Если это ким или ли ну, но се, может быть, шарабандуби, шаби. Низким кшатрию. Низким кшатре.
Причины сомнений и раскаяния царя
Перевод. О возвращении он стал раздумывать и спорить сам с собой.
Пытаясь понять, действительно ли мудрец, сосредоточив чувства и закрыв глаза, находился в медитации, или только изображал транс, чтобы не принимать более низкого по рождению кшатрия.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. царь, как преданный Господа, он сам не одобрял своего собственного поступка, потому стал задавать себе вопросы, действительно ли мудрец пребывал в
трансе или только притворялся, чтобы не оказать приема царю, который был кшатрием, следовательно, занимал более низкое положение. Как только добрая душа совершает что-либо дурное, к ней тут же приходит раскаяние.
Всего лишь Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Джива Госвами не считают, что поступок царя был следствием его прошлых грехов. Все это было устроено Господом только для того, чтобы вернуть царя домой, обратно к Богу.
По утверждению Шрилы Вишванатхи Чакраварти, этот план был создан волей Господа. И по воле Господа сложилась ситуация, приведшая царя к отречению.
План состоял в том, чтобы за так называемый проступок, его должен был проклясть несмышленый сын брахмана, попавший под влияние Кали, так чтобы царь навсегда оставил свой домашний очаг; его встреча со Шри Шукадевой Госвами сделала возможным явление великого Шримад-Бхагаватам, считающееся литературным воплощением Господа.
Это литературное воплощение сообщает много чудесных сведений о таких трансцендентных лилах Господа, как Его раса-лила с духовными пастушками, враджа-гопи.
Эта особая игра Господа имеет особое значение, поскольку каждый, кто должным образом постигнет эту особую игру Господа, вне всякого сомнения освободится от мирского полового увлечения и утвердится на пути возвышенного преданного служения; крушение мирской жизни чистого преданного
призвано поднять его на более высокий и трансцендентный уровень, создав для Арджуны и Пандавов ситуацию, в которой из-за происков их двоюродных братьев рухнули все их надежды, Господь подготовил почву для битвы на Курукшетре.
Это было нужно для того, чтобы Господь воплотился в звуках Бхагавад-гиты. А когда в трудное положение был поставлен царь Парикшит, волей Господа было создано явление Шримад-Бхагаватам.
Страдания царя от голода и жажды были лишь иллюзией, потому что царю приходилось выносить и более жестокие страдания, даже в чреве своей матери.
И он нисколько не потревожил пылающий жар брахмастры, выпущенной Ашваттхамой.
Муки царя явно были чем-то небывалым; такие преданные, как Махараджа Парикшит, достаточно сильны, чтобы по милости Господа вытерпеть подобные страдания. Они не в состоянии вывести их из равновесия.
Следовательно, данная ситуация была целиком создана самим Господом. Всего пропада.
дхритарва-чау карантика-санах лиша сама-бхи-раху-свит им ну сяват шатрабан дуби их по возвращению он стал раздумывать и спорить с собой, пытаясь понять, действительно ли мудрец, сосредоточив чувства и закрыв глаза, находился в медитации или только изображал транс, чтобы не принимать более низкого поклонения кшатрия.
нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта свамин ити намине намасте сарасвати деве гаура-вани прачарине... ...-ша-мбай-ча-вай.
Андре джагат-прия-кару карна-патару, янтах правишья мама вачам имам прасуптам сандживаяти акхила-шакти-дхарах сва-дхамна. Аньямш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин. Этот стих Шрила Шукадева Госвами описывает, рассказывая о Махарадже Парикшите.
Вернувшись домой, он стал думать.
Природа человеческого недоверия и страха
Вернее, пытался понять, почему же он сделал этот поступок. Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в комментарии к этому стиху, что даже во сне Махараджа Парикшит никогда такого не совершал.
Ни с того ни с сего, без всякой видимой причины. Он разозлился на этого мудреца, потому что мудрец не оказал ему должного почтения, заподозрив, что мудрец просто притворился находящимся в трансе.
Он услышал, что кто-то входит. Подумал, что это какой-то низкий кшатрий, непонятно кто. Закрыл глаза и сказал: «Пусть делает всё, что хочет». И обычно такие мысли свойственны людям материалистичным.
Человек материалистичный, как правило, подозревает всех остальных. Мы все с вами недоверчивы. Это недоверие имеет под собой глубокую почву, очень глубокие основания. Потому что мы живем с вами в материальном окружении.
И недоверие, согласно психологам, которые изучают детское развитие, возникает у человека с самого начала, потому что они с самого начала не получают то, что им нужно. Ребенок рождается, у него есть определенные ожидания.
У него есть только одно ожидание. Человек появляется на свет с одним ожиданием, с ожиданием любви. А рождается он у мамы и папы. А у мамы и папы свои дела есть. Любовь . Это чувствую, когда у меня своих дел нет.
Когда я готов всего себя целиком отдать ради того, кого я люблю. И до какой-то степени, разумеется, родители, то есть упадали говорил, что родительская любовь .
Это самая чистая любовь, особенно материнская любовь в этом мире. Потому что когда у нас появляется это беспомощное существо. Ну, как-то невольно. Понимаю, что надо отдать ему все, что у нас едет.
Но все отдавать, ну, не хочется. Чего-то нужно оставить для себя. Ну, в конце концов, я же тоже живой человек, я тоже хочу жить, я тоже хочу наслаждаться. А этот комочик плоть, а лед не по расписанию, не тогда,
когда надо орать. Если бы орал положенное время, можно было бы подготовиться к этому. А нарет, когда ему хочется орать. А нам не хочется, чтобы он орал нам. Хочется, чтобы у нас была какая-то жизнь. И ребенок он наивный.
Заметили, да? Дети, они наивны все. Он наивно думает, что меня все любить будут. И что мне будут отдавать то, что мне нужно. А родители не всегда готовы. И когда он не получает то, что ему нужно. А нужно немного.
Нужно на самом деле, чтобы к нему подошли и сказали, тю-тю, губу, лю-лю. Ну, уповет еще немножко успокоиться. Чтобы его на руки взяли, чтобы его приласкали. И это первое предательство, с которым мы сталкиваемся в жизни.
Первое предательство мы получаем от своих родителей собственных. Потому что такое предательство? Предательство рядом, когда мы ожидаем чего-то от другого человека.
И ожидаем на законных основаниях нас связывают с этим человеком какие-то отношения, и в этих отношениях мы ожидаем, что он будет вести себя определенным образом.
И мы всегда ожидаем, что он будет что-то давать в этих отношениях, а он не дает. И это первое предательство. И когда человека много предают, то он становится недоверчивым. Правильно?
Недоверие возникает у человека, или недостаток веры возникает, когда люди подводили его, когда люди не исполняли его ожиданий, когда люди не делали что-то, что они должны были бы делать по всем законам
божеским и человеческим И это недоверие закладывается в человеке, как я уже сказал, с самого детства. Мы все с вами слегка испорчены. Это огромнейшее препятствие в духовной жизни, потому что первый шаг духовной
жизни, первая ступенька, с которой человек может начать свою духовную жизнь, это вера. А поверить страшно. Поверить. Она скинута. В очередной раз. Как уже много раз было в этом мире с нами.
И здесь Мухараджи Париксит проявляет свойственные людям недоверия, которые, в общем-то, строго говоря, являются неким проявлением, есть некое проявление материалистического подхода к миру.
Потому что преданный, настоящий преданный, чистый преданный, он избавился от всех этих проблем, независимо от того, когда они были в него заложены, в детстве или не в детстве.
Он понимает, что в конце концов все то, что приходит ко мне, приходит не случайно, приходит в соответствии с моей кармой, и что есть, как минимум, одно единственное живое существо, которое меня никогда не придаст.
Как его зовут? Спасибо. Напомните, что есть кто-то меня не кинет никогда, наше желание все время видеть что-то плохое в других людях. Заметили, да, что мы очень охотно верим всему плохому. Плохому мы очень охотно верим.
Хорошему мы верим с очень большой неохотой, нам нужно так, что все хорошо, что все правильно. Но стоит кому-нибудь сказать что-нибудь плохое, мы сразу же принимаем это наверх, не подвергая это никаким сомнениям. Почему?
Потому что недоверие заложено внутри. И плохое, мы уже настроены на плохое. Чтобы лишний раз не расстраиваться, мы на всякий случай ожидаем только плохого от всего остального.
И когда кто-то говорит нам что-то плохое, мы говорим, ну да, я так и знал, ясное дело, понятно. Но здесь в этом стихе Махараджа Парицут, он корит себя за это. Он говорит, как же так, как же такое случилось? Ничего раз.
Если он отчикавает, и такой говорит, что во сне даже он раньше так не вел себя. Даже во сне ему не могло прийти в голову, что он придет и повесит змею на кого-то.
Представьте себе, пришел в хижину, сидит мудрец, никого не обижает, берет и вешает ему змею. Так шатри, человек по определению призванный защищать всех остальных. А тут вместо того, чтобы проявить эту свою обычную бабу.
Он вешает на кого-то в змею. И это символический акт. В русском языке есть другое выражение. Не змею повесть, а кого мы вешаем на других. Собак мы вешаем на других всех собак.
Утверждение, что означает, мы начинаем винить других, мы начинаем искать дурные качества других, надвешиваем на них этих самых собак, гирлянду из собак. Видим другие какие-то дурные качества нехорошие.
И в принципе гипотеза, которая приходит сразу же. Почему люди таким образом поступают?
Влияние кармы на сознание человека
Что является причиной всего этого? Причиной этого карма. Потому что недоверие в конце концов тоже чем вызвано. Карме моей. Недоверие или какие-то самскары, какие-то искаженные качества, какие-то пороки, которые
я заработал, тоже результат моей собственной кармы. Но недаром, если помните, хотя, конечно, это очень смелые допущения, но в 19 стихе, несколько стихов тому назад. Сутога с вами, прежде чем начать этот свой разговор,
или этот свой речь, это свой рассказ о том, что случилось с Махараджи Паликшитом. Он говорит, что он говорит про себя, но он имеет непосредственно имеет в виду эту ситуацию, которая случилась с Махараджи Паликситом.
Он говорит: что же говорить о тех, кто находится под началом великих преданных и воспевает Святое имя беспредельного Господа, Ананты, обладающей его беспредельной силой,
Верховный Господь все силы не знает пределов, пучь и качества трансцендентные, зовет самантой, беспредельной. Иначе говорят, что Он хочет сказать, что с преданным всегда и Господь. И Господь ананта.
Ананта значит, обладающий бесконечными качествами, бесконечной силой, бесконечным могуществом. Этот Господь, Котой живет в сердце преданного, что Он может сделать? Он может уничтожить всю нашу корму.
Именно это Он хочет сказать, Он приводит свой собственный пример. Смотрите, я родился в смешанной касте, и поэтому я должен был бы страдать из-за раздвоенности моего сознания. Но я счастлив. Почему я счастлив?
По одной простой причине. Кармы у меня нет. Человек с кармой счастлив не может быть. Потому что карма значит пороки. Карма значит искаженное видение реальности. Карма значит беспокойство, которое к нам приходят.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что карма или анартхи, которые заложены в нас с нашей прошлой кармой, какие-то нежелательные качества, карма принимает форму 12 вещей. 12 вещей в нашем сознании.
Таким образом, человек может понять, свободен он от кармы или нет. Есть люди, которые свободны от кармы. Наверняка просто они скромные. Потому что те, кто свободен от кармы, они не признаются никогда.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, что 6 врагов и 6 волн, или 6 источников возбуждения в сознании, являются проявлением кармы. Карма каким образом проявляется в моем сердце или в моем сознании?
Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья. Это первое проявление кармы. Кама, желание чего-то для себя, страсть, желание чувственных удовольствий, кродха, гнев. И тут Махараджа Парикшит проявляет их.
Кама, кродха, лобха, жадность. Если наслаждение приходит, нам хочется сказать, остановись, мгновение. Ты прекрасна. Длись, пожалуйста, снова и снова посылайте мне эти наслаждения. И человек не может насытиться этим.
Сколько бы Кришна ему ни посылал. Сколько бы Кришна ему ни давал, нам мало, мало, мало. Моха. Так и из-за этого, из-за гнева или из-за жадности, неважно из-за чего, человек забывает, кто он.
Гнев и жадность, эти две вещи приводят к ослеплению нас. Приводит к тому, что у нас отбивает память то, что мы не понимаем, кто на самом деле я и что мне нужно, по сути дела. И мада — мада значит гордыня.
И гордыня есть двух видов. Гордыня у меня все получилось, я счастливый. И второе проявление гордыни. У меня ничего не получилось, я несчастный. И то, и другое — гордыня. Так и матсарья. Зависть ко всем остальным.
Если у меня получилось, то я завидую тем, у кого получилось, и все получилось. А если не получилось, то я завидую всем. Все равно, как, зачем, почему я завидую. Так это карма.
Ну, у кого есть эти шесть друзей в сердце, это карма. Это карма. И шесть волн, или шесть вещей, которые возбуждают нас и которые заставляют нас сосредоточиться на своем собственном теле.
Есть шесть других проявлений кармы, которые заставляют человека думать только о себе. Эти шесть проявлений кармы: Одно из них, кстати говоря, они уже перечислили: Шока, моха, кшут, пипаса, джара и мритью.
Почему мы думаем о себе? Не без серьезных на то оснований мы думаем о себе, потому что мне плохо. Правильно, шока — плохо, депрессия у меня. Плохо. Ну, мне плохо. Искривление от моей кармы. Мне плохо.
Днем в уме появляется какая-то рожа дурацкая. Но смотрю на нее, мне плохо опять. Шока, шока — все плохо, все плохо. У меня все плохо. И моха, моха, значит, моха, значит моха. Моха, значит, иллюзия.
Человек вообще не понимает, что происходит у него. Так и моха. Кшут, пипаса, кшут — это значит голод. А пипаса — это жажда. Когда голод нас охватил, можем мы думать о Боге, о том, чтобы делать добро для других. Пусть хочет.
Это очень сильная вещь. Это возбуждение в уме. Любое возбуждение, волну возбуждения в уме полностью приковывает нас к этому возбуждению. И мы ничего не можем сделать.
Если вы не ели четыре дня, можете вы думать о чем-то возвышенном? Можете, если это маха-прасадам. Единственная возвышенная вещь, о которой можно думать. Ни о чем другом человек не сможет. Есть, хочется, волна в уме.
Это волна в уме целиком нас приковывает, а жажда — если вы пить хотите, можно о чем-то думать, кроме маха-воды, предложенной Кришне? Нет. Поэтому это называется волны, шад-урми. Урми значит волна. Волна. И джара.
Джара значит старость. Когда человек старый. О чем старости люди говорят? Есть одна нитя, катха в старости. Да, я пошел, про что мне сказали, что у меня гиперндемальный артрит. Или там.
Или говорят: «Я же пил то лекарство, это лекарство». И там больно, а что делать? Ничего не сделалось, больно. Тело разваливается, а человек это все считает себя целиком с телом.
То не так, а это не так, и все, все разваливается. Есть еще одна вещь, которая очень сильно приковывает наши мысли к себе. Так что мы почти совпадаем в самадхи, думая об этом. Как она называется? Смерть. Люди боятся смерти.
Это то, как проявляется карма человека. В конечном счете, карма проявляется в виде страха. Всякие вещи, все эти проблемы в нашем сознании заставляют человека бояться.
А когда человек боится, когда человек сосредоточен на себе, думает о себе, думает, что ему не хватает, чего ему мало, все время обеспокоен, что у него не получается, счастья нет, и все, что-то такое. Что начинает делать?
Что такое человек начинает делать? Он начинает гадости другим делать. Человек приносит беспокойство другим живым существам, оттого что ему плохо. Нет никакой другой причины. Мне плохо. Всем остальным тоже должно быть. Да.
Еще хуже. Чтобы я не чувствовал себя так плохо. Почему так много зла в мире? Так много зла в мире по одной простой причине — потому что нам плохо. И когда нам плохо, можем мы любить других? Да не можем, плохо нам, плохо.
И человек начинает причинять зло вольно или невольно от страха.
И в конечном счете в основе всего этого, в основе всего зла в этом мире лежит страх, а страх возникает, потому что человек прогнал Бога, отвернулся от Бога, изгнал Бога из своего сердца.
И человек, движимый этим страхом, он начинает без всякой необходимости, без всякой необходимости причинять зло другим.
Как люди обычные, когда они идут, что они делают? Там человек идет по полю, солнце светит, да, начинает головам ромашек грубить, пинать их, а что это, отец? Головы подняли. Едят ромашки, и что я тут? Наслаждаются.
Зависть, недостаток, ощущение недостатка того, что мне чего-то не хватает здесь, в этом мире. Это причина всех проблем, всех бед. Но у преданного по определению этого не должно быть.
Потому что Махараджа Парикшит никак не мог понять. Поэтому говорится, что он даже во сне такое представить себе не мог. Что он сделал, взял и повесил на кого-то.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что обратите внимание, что Махараджа Парикшит с тех пор, как он повесил змею на шею мудреца, он таки ни глотка не выпил. Он повесил ему змею. Почему? Потому что у него голод и жажда была.
Яковая. Яковая. Но стоит ему вернуться, ему уже не до голода, не до жажды было. Он стал думать. Что же я такое сделал? Что же я наделал?
И после этого он ушел из дома, встретился с Махараджей, с Шукадевой Госвами, просидел семь дней, как зачарованный, слушая, как тот рассказывает Шримад-Бхагаватам. Но он не помнил ни о голоде, ни о жажде.
Даже если он выпил в промежутке, Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, не пил ничего. Точно не пил, не пил ни капли. Но даже если он выпил в промежутке, все равно он 7 дней не ел, ни пил.
7 дней до этого он вполне мог терпеть и голод, и жажду. Никаких проблем у него не было, он не бросался на Шукадеву Госвами. И не говорил: «Сколько можно, кончай свою лекцию, завтракать надо». Что происходит? Нет.
Он сидел и слушал. Потому что голод и жажда, эти шад-урми, так же как шесть врагов и шесть этих волн, они не имеют власти над преданным.
Освобождение от кармы через преданное служение
Преданный вне всего этого находится. Ни голод, ни жажда, ни смерть, ни старость, ни депрессии какие-то, ни иллюзии. Не имеют власти над преданным. Почему?
Потому что у преданного Кришна в сердце. Это очень важная вещь, о которой нужно помнить. У преданного Кришна в сердце. Поэтому как может быть там карма? Сам Бог там находится.
Все Джива Госвами объясняет, Рупа Госвами объясняет это тоже. Джива Госвами комментирует стадии преданности. Бхакти-расамрита-синдху.
Где Рупа Госвами говорит, что даже на этапе садханы, что говорить о каких-то более высоких этапах, даже на этапе садханы в конце концов к человеку приходит шубхада.
И шубхада значит, шубхада значит, что у него все хорошие качества появляются. Шубхада значит, что счастье к нему приходит. Что бхакти, практика бхакти обладает этим качеством. Сукхада. Сукхада значит, она дает нам счастье.
Кто испытал это на себе? Стоит ему заняться бхакти, и сразу счастье. Ну, иногда не сразу. Иногда там приходит так и не сразу.
Да, но просто если не приходит, значит мы занимаемся не бхакти. Какой-то еще практикой, эзотерическая бхакти приносит счастье.
И Рупа Госвами не случайно это говорит, это не просто есть утверждение какого-то фанатичного преданного, который так или иначе хочет доказать, что то, чем он занимается, самое лучшее.
Он говорит, что почему счастье приходит, по простой причине счастье приходит. Потому что Кришна приходит. Кришна в сердце приходит.
А когда Кришна в сердце приходит, когда мы помним о Кришне, Кришна в сердце приходит, кого он за собой приносит? Приходит Кришна, за собой много приводит. Кришна один никогда не бывает.
Если он приходит, он приходит со всем своим антуражем, со всей своей свитой. Прахлада Махараджа говорит: Ясьясти бхактир бхагавати акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. Гунайс татра самасате сурах.
Тата, татра - значит что? Кто-то знает санскрит? Там, там, там. Спасай. Я прав? Тогда, тогда, тогда. Нет. Здесь. Где? Да, где? Татра, там. Там татра самасате сурах. В нем, в преданном, кто живет? Все полубоги в нем начинают жить.
Потому что там Кришна живет.
А полубоги — они там, где Кришна; если Кришна живет, то полубогам ничего другого не остается, кроме как прописаться в нашем сердце, регистрацию делать. Сарва-гунайх, татра самасате сурах: все полубоги приходят.
Я счастье бхакти, если у человека появляется акинчана-бхакти или чистая преданность Кришне, если он начинает думать о Кришне. Полубоги приходят.
Мало того, что сам Кришна приходит, еще и другие всевозможные качества приходят, процветание к Нему приходит. Между прочим, лакшми тоже приходят к Нему.
Это существенная причина, по которой история занимается перед служением. Акинчана-бхакти. Все приходит, все, что нужно, все, что нужно, и что не нужно. Все приходит. Но главное, что к нему приходит.
Главное, что делает его счастливым, это то, что он не думает о сама о себе.
Когда Шрила Госвами описывает это удивительное качество шубхады, удачи или благоприятствования, ну, удача, в общем-то, удача, которая приходит к преданным, он говорит, что первое, в чем появляется удача преданного:
первое, почему человек может судить о том, что это бхакти действует, работает, и что он по-настоящему стал удачлив. Джагад-принанам — значит, человек начинает думать не о себе, а о благе кого? Всего мира.
Удача, которая к нам приходит, это удача, бесконечная удача, которая приносит бхакти, заключается в этом, в том, что человек перестает о себе думать. Я неудачлив? Почему? потому что я о себе думаю. О том, кого мне [любить].
И если я думаю о себе, могу я быть счастлив? Не могу. Не могу. Дорогие мои, есть такой хороший журнал. И вчера мы проезжали, была большая реклама: Женский клуб, эгоистка. Человек не может быть счастливым.
Человек не может быть удачлив. Человек не может быть. Ему не будет никогда хорошо. Никогда. Потому что счастье приходит к нам, когда мы перестаем думать о себе. И когда мы начинаем по-настоящему о человеке думать о Кришне.
Когда мы думаем о Кришне, мы думаем обо всех остальных, потому что любовь к Богу значит сострадание по всем живым существам, значит способность. Любовь есть любовь. И любовь - это всегда одна вещь.
Любовь - это всегда моя способность думать не о себе, способность думать о благе других. Как бы я ее ни называл, как бы в каких бы формах она ни приходила, любовь всегда имеет одну единственную природу.
Я думаю, не о самом себе. И только любовь может сделать человека счастливым. Ничто другое удачу человеку не может привести.
И поэтому смысл бхакти один: в том, что я стараюсь, несмотря на все эти проблемы, которые у меня есть, думать о Кришне, так или иначе, каким-то образом я стараюсь думать о Кришне.
И тогда по-настоящему удача ко мне приходит.
Бхактивинода Тхакур цитирует, объясняя, каким образом эта карма уходит от человека, как человек полностью избавляется от своей кармы с помощью преданного служения он цитирует стих из самого начала Шримад-Бхагаватам, стих, который произносят мудрецы в лесу Наймишаранья, обращаясь к Суте Госвами.
Еще раз, проблема материального мира, проблема всех наших бед. То, что мы причиняем зло кому-то, а это зло рано или поздно вернется к нам, страдание рано или поздно вернется к нам. А мы не можем не причинять зло. Почему?
Потому что страх живет. Потому что все эти вещи в конце концов создают экзистенциальное состояние страха. Этот страх преследует человека в разных формах и в разных видах.
Есть один единственный способ от этого страха или от всех проблем, которые у нас есть, от всех психологических проблем, от всех физических проблем, от всего остального избавиться — это любовь.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом карма уходит от человека. Здесь один из моментов этого комментария именно в том, что Парикшит не был связан кармой.
И он это сделал, потому что сам Кришна так или иначе сказал ему: «Пойми ее, прошел, повесил, если ты хочешь». И Вишванатха Чакраварти такую удивительную вещь говорит в комментариях к этому стиху.
Он говорит, что преданный, даже когда он грехи совершает, что преданный, даже когда он совершает грехи или как будто бы делает что-то плохое другому.
Потому что что такое грех? Грех — это когда я причиняю другому человеку боль, другому человеку какие-то страдания причиняю, другому живому существу, не отдаю человеку.
Он говорит, приятное даже в этом случае — это все только на благо ему и всем остальным. До такой степени мы свободны, что даже можем все что угодно делать, и все это зачтется.
Не нужно слишком злоупотреблять, потому что очень легко таким образом перестать быть преданным. Но он говорит, что в случае по-настоящему чистого преданного, о речь идет о нем, о Махарадже Парикшите.
Даже он сделал это, это все только на благо для всех, для всего мира благо, и для него самого было благо. Каким образом всю эту карму уничтожить-то?
Кто-то знает, каким образом всю карму можно уничтожить, каким образом можно развернуть этот маховик кармы. Что случается с человеком? Что карма, она инерцию набирает определенную, маховик. И его остановить очень трудно.
Уже у него только еще больше и больше раскачивается, еще глубже и глубже нас туда затягивает. Потому что пока нам приходят какие-то страдания, а моя естественная реакция на страдания какая? Разделиться сильно, правильно?
С другими, чтобы не так обидно было, так что это к чему приведет? К еще большей карме, к еще худшему. Как маховик этот остановить?
Казалось бы, почему люди иногда критикуют эту концепцию кармы? Потому что она безнадежна, пессимистическая, полностью.
Стоит один раз начать, уже остановиться невозможно, потому что уже во вкус входишь, уже нельзя, и уже карма тебя двигает, она толкает.
Сила повторения святого имени Кришны
Как ее остановить, эту карму?
И бхакти — такой путь, чтобы объяснить это, как от этих шести врагов избавиться, которые у нас внутри, или как от этих шести волн, или от этого возбуждения в нашем сознании избавиться, цитируют этот замечательный стих, который мы вместе сейчас произнесем, чтобы его запомнить.
Апанасам смритим гхорам, апанасам смритим гхорам, гхнанти маха-вишо гхнанти тад садйа вимучйате, садйа вимучйате яд бибхети сваям бхаям.
Апанасам смритим гхорам, апанасам смритим гхорам, гхнанти маха-вишо гринан, тат-садья вимучьета, садйа вимучйате, йад бибхйати свайам бхайам, тот самый Шримад-Бхагаватам,
при рождении, которого мы с вами сейчас находимся, или изучая эту историю, которая принесла благо всем, в том числе нам, потому что не забывайте, что наша удача, она началась с того момента, когда Махараджа
Парикшит повесил змею на мудреце. Шримад-Бхагаватам начинается с этих слов, когда обращаюсь к сути, Госвами, он говорит: апамнах самсритим гхорам, что живое существо запуталось в сетях кармы, в сетях самсары.
Какие эти сети кармы? Гхорам. Гхорам значит что? Ужасный, страшный. Гхорам. Мы попались в эти сети. И это заставляет нас делать глупости. Мы глупости делаем не по своей воле.
Мы глупости делаем по глупости, а глупости, она не случайно к нам пришла. За карму нашу. Ян-нама вивашо гринан. Но если человек случайно, вивашо значит случайно, «Ян нама вивашо гринан». Если он нама гринан, гринан сделает.
Гринан, значит, произнесет. Что он произнесет? Нам. Нам. Если он случайно, по недоразумению, скажет, что есть такая злобная секта, Секта сознания Кришны. То есть что с ним случится? «Татах садйа вимучйате».
Садйа значит мгновенно. Татах значит после этого, мгновенно. Тот же самый грех. Татах садья вимучйета са д-видхек сваям бхаям. Он выпутается от этого. Почему?
Потому что вся эта страшная карма и весь этот страх, который лежит в основе кармы, страх очень боится кого-то, страх никого не боится, он боится кого? Он боится имени Кришны.
Если человек так или иначе без оскорблений произносит имя Кришны, имя Бога. Страх убегает, страх начинает дрожать, бледнеет, и скрывается куда-то. И не страшно становится.
Кто-то заметил, что страха меньше стало в жизни с тех пор, как мы стали повторять это, и кому-то не так страшно. Нет необходимости в каких-то нерациональных психологических реакциях на этот мир.
Есть только одна правильная психологическая реакция на этот мир. Мир создан Богом. Появление Бога. И я сейчас могу не видеть Бога, но я могу видеть Его области этого мира.
И поэтому как нужно относиться к миру и ко всему тому, что мир нам дает? Со здоровьем. Благодарность. На самом деле.
И хотя говорится в Библии, говорится: «Не любите мира и того, что в мире». На самом деле, ну да, не любите мира, значит: не забывайте о Боге. Значит, мы помним о Боге. Повторяя Его святое имя, Харе Кришна.
то можно любить мир. Если то, что в мире, тоже можно любить, если через Бога это делать. Если независимо, то тогда очень опасно. Опасное положение.
Но если видеть, что этот мир не что иное, как проявление Бога, видеть в этом мире Бога, то можно, нужно любить мир. Нужно.
Бескорыстная любовь гопи в Раса-лиле
Хотя под конец, в качестве некого бонуса, чтобы послушали всю лекцию.
произнести или рассказать несколько слов о том, как мы сейчас будем читать мантры, вместе мы с вами вспомним весенний стих из десятой песни «Шримад-Бхагаватам», где гопи, те самые гопи, о которых Шрила Прабхупада говорит здесь, Медитация на которых может избавить нас от всех проблем, от всех карм.
Здесь в комментариях говорится о том, чем отличается от всех остальных книг в мире. Тем, что там есть один рассказ. Какой рассказ? Раса-лила. Раса-лила. Есть много романов, которые описывают раса-лилу.
Есть раса-лила, есть раска-лила. Раска-лила. Раска-лила. Раска-лила. Раска значит «негодяй». Есть раса-лила. Но есть раска-лила, в основном все остальные произведения — они раска-лила, описаны, а есть раса-лила, раса-лила, все
Прабхупада говорит: тем она удивительна, тем, что если человек думает о ней, помнит о ней, то он может от кармы избавиться. А избавиться от кармы, значит, избавиться от кармы. Может избавиться от вожделения в сердце.
Потому что Раса-лила, рассказывала о том, как эти самые пастушки Вриндавана, в Раса-лиле, эти красавицы Вриндавана, в экстазе.
Помните, да, как в Бхагавата-пуране говорится, что они, когда услышали звуки флейты Кришны, одна надела блузку вместо юбки. А юбку вместо блузки. Как им это удалось? Это только можно в трансцендентном экстазе.
О себе не могли думать. Одна глаз подводила, не доподвела. Наносила косметику. Все бросили. Кришне побежали, заслышав звуки флейты. Нет, Раса-лила об этом, Раса-лила о том. А Джива Госвами так объясняет это.
Он говорит, почему человек может избавиться от вожделения. Кришна бросил пастушек, да? Бросил какой-то момент. И они остались одни. И стали плакать.
И казалось бы, ну, чистый преданный, чистый преданный, они же не плачут, правильно? Они не могут, у них не может быть это горе, правильно? Шока, моха, суд, пипаса, джара, мритью — не может у них горе быть.
Шока — это первое, чего преданные лишаются. Они плакать стали. Почему плакать стали? Плакать стали, потому что не потому что их плохо. Потому что они думают, как Кришне плохо без нас.
Они стали плакать, потому что они стали думать: Кришна там ходит, и как ему, где-то там в лесу, и на дорогах этих колючки, камни острые, и как он там, и как ему там? Они стали плакать об этом.
Вся эта 31-я, 32-я, 33-я глава, с песнями Гопи. Ну, они как бы плачут: Кришна, Кришна, почему ты нас оставил? Но нас там нет.
Они когда ее кончают, они говорят: Кришна, как же ты там один? И как ты там ходишь по этой жесткой, жестким этим камням, пыли, по этой земле. Мы боимся поставить тебя к нам на нашу грудь, потому что она слишком жесткая.
А ты там ходишь. Они о себе не думают, и сам Джива Госвами такой приводит стих и говорит: вот она, любовь. И если вы это поймете, то вы все остальное поймете. От всей кармы сможете избавиться.
Если вы сможете понять, как они думают, там, что такое садхана? Те, кто засыпает сейчас, пожалуйста, проснитесь, это важный момент. А то вы сможете не понять, в чем суть садханы.
Проспите все, как Абхиманью проспал, когда Арджуна рассказывал, как выходить из этой чакра- вьюхи. И все, и помер, выйти не смог. И мы в этой чакра-вьюхе находимся сейчас. Окружили нас со всех сторон.
Сейчас самое главное — как из этой чакра-вьюхи выйти. Так что вы проснитесь, пожалуйста. Если полубог сна в след записи не вошел в ваше сердце, распространяет на вас свои сладкие чары. Смысл садханы в одном.
В том, чтобы правильную бхаву обрести. Мало просто святое имя повторять. Хотя говорится, что даже если случайно человек произнес святое имя, карму пиши. Но смысл настоящей садханы в том, чтобы бхаву приобрести.
Потому что такое это тело? Кришна как объясняет это тело? Тело — это проявление бхавы. Бхава значит настроение, бхава значит состояние. И тело наше, если мы хотим понять, что мы делали в прошлой жизни, то нужно что сделать?
В зеркало смотреть про это. И сразу все станет ясно. Это бхава, которую мы заработали. Бхава или настроение — это те деньги, на которые мы покупали следующее тело.
Если у нас красивые бхавы, то тело будет следующее тоже красивое. А если бхава соответствующая, то тело тоже будет соответствующее. Садхана. Садхана — развитие бхавы.
Духовная практика, в конечном счете, вся духовная практика должна создать определенную форму нашего ума.
Садхана не в том, чтобы от болезней избавиться, не в том, чтобы тело свое наладить, а даже не в том, чтобы ум привести в правильное состояние.
том, чтобы ума были достаточно бхавы духовные, чтобы Кришну купить, чтобы купить тело, которое будет рядом с Кришной находиться.
И в этом секрет повторения святого имени, меня попросили, чтобы я немножко об этом рассказал. И почему Шрилу Прабхупаду называют в этом стихе воплощением Кришны? Бхагавад-гиту называют воплощением Кришны.
Словесным, чтобы Кришна мог воплотиться в звуках Бхагавад-гиты, пишет он там в комментарии. Кришна создал эту ситуацию с Арджуной. Чтобы Кришна мог воплотиться в звуках Шримад-Бхагаватам.
Он создал ту историю, которую мы описываем сейчас. И в звуках Бхагаватам находится сам Кришна со всеми деталями, и все преданные его, со своими лилами, со своим настроением.
Что мне хотелось в конце, в качестве бонуса, да, мы с вами один стих еще выучили. Этот стих уже выучили, да? Ян-нама-самсрити-горам ян-нама невашах принан. Татах садья вимучьета яд бибхети сваям бхаям.
На всякий случай, 14-й стих из первой песни Шримад-Бхагаватам. Первый, главный. Но другой стих, который мне хотелось, чтобы мы с вами сегодня тоже подумали, по крайней мере, но наш сложнее выучить.
Красота Вриндавана и пение флейты
Стих из 21-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам, где гопи описывают свое настроение и свою бхаву. А что делаем сейчас?
Послушайте буквально две минуты, потом мы возьмем четки и в том же самом настроении попытаемся святой джапу читать: нам саки буддхи-вита-ноти-киртим, яд деваки-сута-падамбуджа- лабдха-лакшми, Говиндаве. Запомнили, да?
Приксядрисаматвам. Это сплетни, которые обсуждали они друг друга. В деревнях обычно женщины, особенно когда вместе собираются, они сплетничают. И Кришна ушел в лес. Они собрались и начали сплетничать.
И это одна из их сплетен. Хотите узнать, о чем они сплетничают? vṛndāvanaṁ sakhi bhuvo vitanoti kīrtiṁ yad devakī-suta-padāmbuja-labdha-lakṣmi Они говорят: посмотрите, что с Вриндаваном делается. kiṁ vā puṇyaṁ vidadhuḥ.
Его слава затмила славу даже райских планет. Нет места, равного славе Вриндавана. Нет места, которое приближалось бы даже близко, потому что таков Вриндаван. Почему? yad devakī-suta-padāmbuja-labdha-lakṣmi.
Потому что весь Вриндаван, он украшен тем, что там есть следы. Следы от кого? Стоп. Падамбуджа. Дейа кисута. Сына Яшоды. Да, муть, аллах, да Лакшми, что это за следы, что это за отпечатки? Стоп.
Кто их хочет все время? Лакшми, Лакшми, она хочет, чтобы у нее были эти стопы, она, чтобы она, она откуда свои богатства черпает, как по-вашему? Думаете, она сама такая богатая? Олигарх? На перестройке заработала?
Давай кисвета, потому что, о Лакшми, потому что она за них держится. Она знает, у меня ничего более драгоценного нет. Я только сюда подам — будет Лакшми. И что? Откуда? Что это за место такое удивительное?
Слушайте, что дальше в этом месте происходит. Это удивительное место. Давида-веньям анамата-яватим... На мата-майура-дхьяд, сатам дхьяет краяет... на свои клейте, и он начинает с самых низких нот.
Слышали, когда индийские раги клейте, начинается эта низкая нота. Калинда-вена-мана-мата-майура-дхритим. Маюра дретья, значит, правильно сказали уже. Маюра дретья, кто там танцует, какие павлины? Анумата.
Анумата, значит, не просто сумасшедшие. Они по парампаре сошли с ума. Анумата. Анумата. И парампара она у павлинов очень такая простая и короткая. Они вслед за Кришной с ума сошли. Потому что Кришна видит этот Вриндаван.
Кришна видит красоту Вриндавана. Деревья, солнце, деревья, которые прогибаются от плодов и цветов. Видите красоту леса Вриндавана? Кришна сумасшедший. Кришна первый сумасшедший.
Поэтому они могут стать анумата, не просто маты, анумата. Они тоже сумасшедшие. Кришна с ума сходит. Потому что у нас Бог особый. Сумасшедший. Да, он не слегка сумасшедший. Началось всё с него, с Кришны.
Он видит это всё, эту красоту, он сам снова. Там начинает на флейте, всё его безумие, вся его любовь, которая в его сердце, она туда, в эти отверстия флейты входит и со звуками флейты начинает выходить. Эти павлины.
Что с ними случается? Они с ума начинают сходить полностью. Они начинают танцевать, плясать, как сумасшедшие, прекрасные вокруг Кришны. Кришна играет. Павлины вокруг него, и что дальше происходит?
Праяш-чари, сам, аватарна, самаста-сапам. Самаста-сапам. Все живые существа Вриндавана. И это не просто живые существа, они саттвы. Какие они живые существа? Они все из шуддха-саттвы состоят. Что живые существа делают?
Они собираются вокруг, совсем гор, они собираются вокруг, начинают смотреть на это. Аватарана значит, он сходит вниз. Птицы перестают летать. Тигры перестают рычать. Олени перестают траву щипать. Все забывают свою природу.
Забывают, кто они, что они, зачем они, что они начинают делать — смотрят, застыли и смотрят, как йоги в самадхи. Смотрят на этот танец, потому что ничего более прекрасного в жизни они никогда не видели.
Кришна играет на флейте. Звуки флейты, Радха.
Радха начинает танцевать у себя там наверху на планете, потому что она — источник, какой-то источник, от него всё ради исходит. Но она этой раги никогда не слышала. У неё сердце так поднимается. Все танцуют. Ай.
Вернее, павлины танцуют, а все остальные — зрители. И там аншлаг полный, полный, мест свободных нет. Все собрались, чтобы посмотреть это представление. Это Вриндаван. Это одна сакхи другой сакхи говорит, это не сплетничает.
Вриндаванам сакхи бхуво витанути киртим... бону , 2-15-1, Это «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам»... О том, кто такой Кришна, какой он красивый. И как все его любят и думают о нем.
У нас есть время, чтобы все группы мантры пройти? Не торопитесь никуда? Потому что мантру нельзя продать. С вами. Только это будет сессия медитации, да?
Практика медитации и чтения джапы
Для начала. Давайте постараемся максимально расслабиться и успокоиться, потому что эти волны в нашем сознании, о которых я говорил, они мешают они мешают нашей настоящей медитации
Дхарма, хотя дхарма боится святого имени, но не сразу убегает, потому что все-таки она какие-то свои помехи делает. Что мы сделаем? Мы сейчас расслабимся. Сначала нужно выпрямить спину.
Я повторю урок, который у нас учил Санатана Госвами. Хари. Этот урок он называет «Сиддха-пранали». Слышал эту запись, как все упали, повторяете. Там приходит. Sit properly. Видите, какого человека?
Согнулся как груз от своей кармы. Поэтому сначала надо выпрямить спину. Надо сделать это естественно, без какого-то напряжения. Потому что на самом деле естественное состояние нашей спины — прямое.
Мы сгибаемся как раз из-за кармы, из-за какой-то, из-за какого-то урода сознания, у нас какого-то груза, каких-то проблем, напряжения, все, чего-то.
Сначала нужно полностью от этой кармы избавиться, мы сейчас сами быстро избавимся от этой кармы. Надо расслабиться полностью. Не надо, не напрягайтесь, ничего, ни с кем сражаться не надо.
Но тут мы уже практически в духовном мире, преданные с нами, облетая себя, Кришна смотрит на нас. И чтобы я с ней... У нас множество напряжений внутри, особенно в лице, в мышцах лица
Надо просто перевести себя из режима деятеля в режим наблюдателя, чтобы расслабление произошло. Мы постоянно действуем здесь. Кришна говорит, что это мудро так делать. Я действую. Я не действую здесь в этом деле.
Я крошечная душа. Давайте просто понаблюдаем за собой со стороны. У нас есть удивительная способность, данная нам приставная, она называется разумом.
И разум — это способность выйти из своего ума и посмотреть со стороны на себя, на то, что с нами происходит, на ситуацию. К сожалению, мы не часто пользуемся этой способностью. Но сегодня мы воспользуемся ею сознательно.
Просто спокойно понаблюдать за своим дыханием. Перестать действовать, наблюдать, как тело само дышит. По сути дела, дыхание — это некий изначальный урок, который мы можем получить, тем самым успокоившись.
Мы просто наблюдаем за этим. Так же, как нам нужно наблюдать за тем, что происходит с нами. И пытаться извлекать какие-то уроки. Уроки любви и благодарности. Можно будет почувствовать, как мышцы лица ослабли, расслабились.
Основное напряжение в лице, наши разные защитные реакции, которые есть, приводят к какому-то напряжению.
И изнутри, из сердца, не губами, не умом, а сердцем, там у нас есть центр нашего сознания, маленькая точка, которая всегда связана с Кришной. Искра сознания. Оттуда давайте постараемся повторять Святое Имя.
Спокойно, мы никуда не торопимся, не крупно повторим, не синхронно, каждый сам, и можно перенестись мысленно туда, во Вриндаван, или Говинда-дева-нама-та, майа-ван-рити. Под звуки флейты Говинды танцуют гопи.
А все остальные смотрят на эту сцену. Застыв, боясь упустить мельчайшие детали, видя, как живые существа сходят с ума от красоты Кришны,
потому что все то, что связано с ним, начиная с его имени, обладает необычайной красотой. Да, и очень важно еще найти пространство внутри то самое священное пространство, где Кришна живет, в своем сознании.
Вот он там, эта сцена, она там, в сердце нашем. Все остальное мы раздвинули, отодвинули: все беспокойства, тревоги, мысли. И мы там, давайте сделаем глубокий вдох, все повторять мантру.
Гонда происходит от слова пидаты, пиндаты значит, страдать, удалять. Говинда. Сердце наше чувствовать. Давайте все: видят ти хо Говиндам, Вриндавана-садибу. Виданти, Говиндам, сакхи, бодхану.
тихо, как Деваки, созерцаем Господа. Притхвья. Пратхвьям, бхарат-иям самаста-саттвам. Спасибо большое.