Обзор 2-й Песни Шримад-Бхагаватам
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
Вступительные молитвы и мантра
2, 2те. '-vas-2, Татомудирая, нащапрая бадрищу, нибата сева. Бхагавад тютамашлоке, тютамашлоке, бхактир Бхавати Настики, Бхагавади на штики. 4, 4 Майа, Тарови неду, Сарвахридам, Муни, тозми, Яхну Бам Акилламру сти сам, Адвит Мадипом, Адтирша тотамо, Самсарина Карнаха Пурана гухим, там вяса сумму паямиу Гуру Мнинаму. Аре Кришна.
Сегодня я постараюсь сделать обзор
второй песни второй песни Шримад-Бхагаватам, и для того чтобы начать этот рассказ, я прочитаю 24-й стих из 3-й главы 2-й песни Шримад-Бхагаватам, комментарий к нему, вернее, часть комментария к нему Шрилы Прабхупады, ту часть, в которой Шрила Прабхупада делает обзор первых трех глав второй песни Шримад-Бхагаватам.
Очень хороший обзор. Итак, 24-й стих из 3-й главы второй песни Шримад-Бхагаватам.
Знаменитый стих: Тадашмашарам, Тадашмасарам, Хридаям Батейдам, Ях Грихяманар, Харинам Адэях Если сосредоточенно, повторяя Святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если глаза его не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом. Значит, его сердце заковано в железо.
И комментарий Шрилы Прабхупады. Необходимо отметить, что в первых трех главах второй песни был описан постепенный процесс эволюции преданного служения.
В первой главе особое внимание было уделено слушанию и повторению процессам, с которых начинается преданное служение в сознании Бога.
Кроме того, там была описана вселенская форма личности Бога и его материальное воплощение, на которое рекомендуют медитировать начинающим.
Эти представления о Боге в форме грубых материальных проявлений Его энергии дают человеку возможность одухотворить свой ум и чувства, и постепенно сосредоточить ум на Господе Вишну, Всевышнем, который в образе сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме материальной вселенной.
Система панча-упасаны, проводящая человека через пять психологических состояний преследует, по сути дела, ту же самую цель: постепенно приучить человека поклоняться высшей силе, которая предстает перед ним в форме огня и электричества, Солнца, совокупности всех живых существ, Господа Шивы, наконец, безличных сфер духа, частичного проявления Господа Вишну.
Все это описано во второй главе. Третья глава адресована тем, кто уже достиг стадии поклонения Вишну, т.е. преданного служения.
В ней рассказывается о дальнейшем прогрессе на этой стадии, а данный стих описывает этап зрелости в поклонении Вишну и перемены, которые на этом этапе происходят в сердце человека.
Весь процесс духовной практики направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа, восстановив его вечное отношение с Верховным Господом, отношения слуги и господина.
Итак, по мере эволюции преданного служения сердце человека меняется. Постепенно он перестает испытывать удовольствие от иллюзорного господства над миром, и в нем все больше усиливается стремление с любовью служить Господу.
Здесь описано воздействие, которое в виде бхакти, т.е. регулируемое преданное служение с участием всех органов тела, глаз, ушей, носа, рук, ног, и как сказано выше, оказывает на ум, который побуждает эти органы к действию.
У того, кто занимается регулируемым преданным служением, обязательно должна произойти перемена в сердце.
Если этого не происходит, значит сердце человека заковано в железо, поскольку оно не размягчается даже от повторения святого имени Господа.
Необходимо постоянно помнить, что слушание и повторение святого имени являются основными принципами преданного служения.
И если преданный делает это как следует, он непременно достигает экстаза. На глазах у него выступают слезы, а волосы на его теле встают дыбом.
Препятствия и оскорбления святого имени
Это естественные реакции, являющиеся первым признаком стадии бхавы, которая предшествует преме, стадии совершенной любви к Богу.
Однако, если у того, кто продолжительное время слушает и повторяет святое имя Господа, не возникает подобной реакции, виной тому могут быть только оскорбления. Так гласит Сандарба.
Тот, кто, начав повторять святое имя, не старается избегать десяти видов оскорблений святого имени, стоп святого имени, не может рассчитывать на то, что ощутит разлуку с Господом, когда на глазах выступают слезы, а волосы на теле встают дыбом.
Сила правопада. На мом Вишну падая Кришна Прастая Будли, Шриматы Бхакти Видната Свами Динами, на Мастер Асввати Деви, Гуравани Прачарини, Нивишеша С свинявай пасхани ванчалпата 3, патина панябю, вайшнавима16, 30--bunitan,
3 3 ря .
Санкинайка, Виталка Малай, такса вимба, виварую, Гударму палу. Вандей жадправа, интах прависхи мачими мампрасу, дарах свадмана, аньастачара, шраванатва гадми, праннамо Бхагаваттте Пурушату бим. Свасясты вишва секалах, прасида там, дай тут они свим-8-8-1-2-1-2-8-1-2, 3-7 Машу Бадрашрава.
Мы начинаем с вами изучать вторую песнь Шримад-Бхагаватам, которая в первых главах, в первых четырех главах раскрывает саддана татву.
Первая песня Шримад-Бхагаватам была целиком посвящена всем девятнадцати ее глав — Адхикари-таттве или описанию процесса постижения Шримад-Бхагаватам, методологии изучения Шримад-Бхагаватам, кто может понять Шримад-Бхагаватам, каким образом нужно слушать Шримад-Бхагаватам, какими качествами должен обладать человек, чтобы услышавший Шримад-Бхагаватам он соприкоснулся с Богом.
Махараджа Парикшит — пример, идеальный пример слушания Шримад-Бхагаватам. И в конце, в 12-й песне Шримад-Бхагаватам описывается результат.
Махараджа Парикшит обретает духовное тело, и наши комментаторы объясняют, что это духовное тело или тело его эмоций, состоящее из любви к Господу, в форме пастушки Вриндавана.
И таким образом он вернулся в духовный мир даже еще до того, как змей такшака коснулся своим ядовитым жалом Махараджи Парикшата, и тело его было охвачено пламенем.
Ну, то есть, хотелось бы, чтобы мы получили тот же самый результат от слушания Шримад-Бхагаватам. Поэтому очень важно понять первую песню Шримад-Бхагаватам, где рассказывается эта квалификация с помощью различных историй.
И в конечном счете, очень простой смысл первой песни Шримад-Бхагаватам — в том, что человек должен быть преданным. Предание Господу - это предварительное условие понимания
Шаранагати как основа первой песни
Шримад-Бхагаватам. Поэтому шаранагати или предание Господу - это одна очень важная тема, которая красной нитью проходит через все истории первой песни Шримад-Бхагаватам.
Сначала мудрецы на Наимишаранье предаются Суте Госвами. Сута Госвами начинает рассказывать Шримад-Бхагаватам. Потом мы видим историю Нарады и Вьясадевы.
Вьясадева встречает своего учителя, Нарада рассказывает ему свою собственную историю, как он принял духовных учителей в виде бхакт, как он предался им, попробовав остатки их пищей, и это привело к успеху его.
И потом, дальше, в 7 главе первой песни, Арджуна предается Кришне, уже после этого царица Кунти возносит свои молитвы, Бишма на смертном одре предается Кришне.
И так далее, вплоть до истории с Махараджей Парикшетом, который своей верой и своим постоянным поиском Бога, своим непрерывными попытками найти Бога, поэтому его назвали Парикшит.
Испытующий, в конце концов, победил влияние Кали, одолел это влияние и встретился с духовным учителем. В конце Махараджа Парикшит предается духовному учителю, задавая ему вопрос.
То есть, шаранагати или предание — одна из главных тем первой песни Шримад-Бхагаватам. И из этой шаранагати или веры, потому что что из шаранагати?
Шаранагати — это наша вера, вера в Бога, и вера в путь, который может в конце концов привести к Нему. Начальная ступень Шаранагати означает, что я еще не знаю этого пути, но я знаю, что путь есть.
И я знаю, что есть человек, духовный учитель, который может привести меня или провести меня по этому пути
и в конце концов, привести к Богу, это в общих чертах смысл первой песни Шримад-Бхагаватам, и в самом конце первой песни Шримад-Бхагаватам Махараджа Парикшит задает вопрос Шукадеве Госвами прославив его должным образом.
Он задает ему вопрос, вернее, два вопроса. Очень важных два вопроса.
Атах приччами самсиддхим йогинам парамам гурум, пурушам сьяха пурушам мрийаманах сарватра. Ят шротам ахо япьям ят критам рибих прабхо, смартавьям бхаджаниям ва, брухи тат випаритам.
Поэтому атах приччами самсиддхим йогинам парамам гурум, пурушам сьяха хат карьям, ты духовный учитель всех великих, святых и преданных, поэтому я умоляю тебя, укажи путь, который может привести к совершенству каждого, особенно тех, кто стоит на пороге смерти.
Он говорит здесь о самсиддхи. Не просто сиддхи, мы знаем, что есть сиддхи или мистические совершенства, которые обретают йоги, но он говорит: я не хочу сиддха, сиддха буквально значит успех какой-то.
Он говорит, я хочу полного успеха, самсиддхим. Я хочу в конце концов решить все проблемы, так, чтобы снова не возвращаться к ним.
Не хочу никаких половинчатых решений, поэтому он подчеркивает: атах приччами, самсиддхим. Парамам Гурум, ты самый высший из йогов, самый высший из духовных учителей.
И скажи, пожалуйста, что делать нам, которые Мрияманасья находятся на пороге смерти, как переводит Шрила Прабхупада? А буквально мрияманасе значит умирающим людям. Это продолжительное, длительное, континуус пор мряманося.
Те, кто находится в процессе умирания, то есть, по сути дела, что делать всем нам, потому что мы все относимся к этой категории людей, которые умирают сейчас?
Не нужно думать, что вот доживу до 95 лет и потом задам этот вопрос, нет, мрияманасья. Это все мы, и он конкретно совершенно спрашивает. Он понимает: что нам нужно слушать, отходжапиям, что нам нужно повторять, идкавим,
что нам нужно делать, наребих прабу, смартавям. Яд смартавям? Что нам нужно помнить? Баджаниим. Кому нам нужно поклоняться? Брухи. Ят вави париям.
Скажи, пожалуйста, что человек должен слушать, что он должен воспевать, что он должен вспоминать, кому поклоняться, а также, что ему не нужно делать. Я два вейпария, это второй вопрос. Первый вопрос: что нужно слушать?
Второй вопрос: что не нужно слушать. Первый вопрос: что нужно повторять или воспевать? Второй вопрос: что не нужно повторять и воспевать. Первый вопрос: что нужно помнить, второй вопрос: что не нужно помнить.
Первый вопрос: кому нужно поклоняться, второй вопрос кому не нужно поклоняться. Это два вопроса. Два очень важных вопроса, которые Махараджа Парикшит задал в конце первой песни, и очень
Структура и соотношение первой и второй песней
важно также говоря о смысле и о соотношении
первой и второй песни Шримад-Бхагаватам. Вспомнить композицию первой и второй песни Шримад-Бхагаватам, мы знаем, что первая песня Шримад-Бхагаватам начинается с вопросов и кончается вопросом.
И мы знаем, что в соответствии с расшифровкой смысла какого-то сложного произведения первое, на что мы должны обратить внимание, это то, с чего книга начинается и чем она кончается.
Поэтому вся первая песнь об этом процессе ученичества. Первая песня объясняет Адхикари Татву, то есть ученичество,
кто настоящий ученик, и настоящий ученик - это тот, кто может задавать правильные вопросы в правильном настроении. Мы можем видеть это по тому настроению, с которым мудрецы Наймишараньи задают свои вопросы, прославляя сначала Суту Госвами, предаваясь ему.
И точно та же самая сцена, практически дословно повторяется в самом конце первой песни, когда Шукадева Госвами прославляем Махараджей Парикшитом, и Махараджа Парикшит задает ему свои вопросы.
То есть первая песня «Шримад-Бхагаватам» о том, как задавать вопросы и таким образом постичь эту науку.
Вторая песня «Шримад-Бхагаватам» начинается с ответа Шукадева Госвами и кончается ответом, потому что в конце второй песни, в 8-й главе второй песни, опять Махараджа Парикшит задаст очень много вопросов один за другим, и последние две главы, 9
и 10-й второй песни «Шримад-Бхагаватам» будут содержать ответы, которые дает Шукадева Госвами. То есть, если первая песнь о вопросах, о том, как нужно задавать эти вопросы, в каком настроении нужно это делать, то вторая
песнь о том, собственно, в ответах, о том, что нужно делать, поэтому вторая песнь объясняет садхана-таттву или процесс. Что человек должен делать для того, чтобы в конце концов прийти к Господу?
Когда ученик приходит к учителю, он спрашивает: что мне делать, я умираю. Что мне делать? И учитель ему говорит: делать нужно то-то, то-то и то-то и то-то.
И я сначала, чтобы мы держали очень хорошо в уме всю архитектуру второй песни очень кратко объясню содержание всех 10 глав второй песни.
Краткий обзор десяти глав второй песни
Она относительно небольшая, но очень важная.
И как я уже сказал, садхана-татттва объясняется в первых четырех главах второй песни «Шримад-Бхагаватам». В первой главе после введения, Шукадева Госвами, после краткого введения, когда Шукадева Госвами дает самый главный ответ на вопрос Махараджи Парикшита: что должен делать умирающий человек?
Тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро хари, шротавьях киртитавьяш ча, смартавьяш ча на бхайам. Он дает этот ответ: что нужно помнить, слушать, воспевать и помнить о Господе, чтобы избавиться от страха, смерти.
Ты чувствуешь сейчас страх, поэтому ты должен помнить: тасмад бхарата сарватма, бхагаван ишваро хари, Бог всех живых существ, которые имеют несколько три аспекта: Бхагаван и Ишвара, Хари или Сарватма, Бхагаван, Ишвара, Хари. Ну, мы позже более подробно остановимся на этом, но в первой песне, после первых 15 стихов, где описывается
этот самый процесс преданного служения, Шукадева Госвами резко переключается на йогическую медитацию. Шрила Прабхупада здесь, в этом комментарии, который мы прочитали, объясняет, что это естественный этап человека, который слишком привязан к материи.
Медитация на вератрупу или на грубую материальную форму Господа, это необходимый этап, через который человек может пройти с той или иной степенью скорости.
Как Шрила Прабхупада объясняет, в комментарии, который мы прочитали, это постепенный процесс углубления преданного служения, то есть медитации на Господа.
Нельзя ожидать, что мы сразу сосредоточимся на Господе, и нам нужны какие-то вспомогательные средства. И медитация, описанная в этой первой главе, это вспомогательное средство. Я опять слишком подробно начал объяснять.
В первой главе ягическая медитация на вишварупу, а во второй главе Шукадева Госвами начинает описывать более глубокую ягическую медитацию, медитацию на Господа в сердце.
И одновременно с этим он описывает два пути, которые может избрать человек или йог, медитирующий на Господа, путь прямой и путь окольный.
Мы расскажем об этом: крама-мукти и садья-мукти, то есть два пути освобождения - это очень важная и очень интересная тема.
И там же уже, что интересно, Шукадева Госвами описывает Вайкунтху, то есть конечное назначение йога, духовную обитель, парамампадам.
В этой второй главе он по сути дела завершает ответ на вопрос Махараджи Парикшата: снова повторяет, что должен делать умирающий человек. В конечном счете, Он должен думать о Господе, и поэтому он переходит
на третью главу, и в третьей главе, или к третьей главе, и в третьей главе он сначала объясняет, что делают люди, которые запутались и которые не понимают, кому нужно поклоняться?
Йог, увидевший Господа или объект поклонения в своем сердце, поклоняется Господу Вишну, но есть много других людей, которые для достижения своих целей поклоняются Браме, Сарасвати, Ганешу и так далее.
И все эти формы поклонения полубогам он описывает в начале третьей песни третьей главы второй песни Шримад-Бхагаватам, а потом устами Шаунаки Риши объясняет садхана-бхакти или вайди-бхакти. Бхакти. Вайди-садхана-бхакти.
Когда человек занимает свои органы чувств в преданном служении Господу, для чего? Для того, чтобы его сердце, чтобы заставить свое сердце думать о Господе. В этом смысл или суть, секрет садхана-бхакти.
Мы занимаем механические руки, ноги, глаза, уши и так далее.
Но с идеей того, что в конце концов этот заглохший двигатель нашего сердца, который предпочитает думать обо всем остальном, только не о Боге, все-таки раскочегарится, начнет работать, и сердце сосредоточится на Боге.
И в этот момент человек почувствует экстаз, как описано было в комментарии, который мы прочитали, или в стихе, которые мы прочли, это третья глава, четвертая глава, 3 глава кончается вопросом Махараджи Парикшита: Расскажи мне, пожалуйста, о творении, и в 4 главе Шукадева Госвами начинает прославлять Господа. 4-я глава, по сути дела, это пример садханы: он до этого сказал, что нужно делать, а теперь на своем примере показывает: вот что нужно делать: вот каким образом нужно прославлять Господа, или как я могу сосредоточить на Нем свое сознание, потому что в этом, что называется, крук: суть проблемы или суть того, что нужно сделать.
Вот. И после того как в четвертой главе Махараджа Парикшит огласил волю, прославил Господа и сказал очень много замечательных слов в Его славу, ну и также попутно много другого всего очень важного.
Мы переходим к пятой главе.
И в пятой главе уже садхана не объясняется. Вернее, она тоже будет объясняться косвенно в пятой главе, но в пятой главе Шукадева Госвами переходит непосредственно к сарге, к одной из главных тем «Шримад-Бхагаватам» — к творению первичных элементов. Пятая глава — это сарга, Нарада задает вопросы Брахме, Брахма ему начинает отвечать, и он говорит о том, как Господь создает первые элементы.
Шестая глава — это висарга. В шестой главе тот же самый Брахма начинает объяснять, как он, из ингредиентов, созданных Господом, то есть, по сути дела, из тела Господа, создал все тела в этой вселенной.
Поэтому Шрила Прабхупада называет эту шестую главу объяснением «Пуруша-сукты». Как она точно называется? «Пуруша-сукта». Подтверждение. Подтверждение «Пуруша-сукты».
Да. То есть там описывается процесс висарги, еще раз: пятая глава — сарга, шестая глава — вторичное творение, и седьмая глава целиком посвящена лила-аватарам Господа.
В седьмой главе Шукадева Госвами дает волю своему сердцу, бхакти, и он начинает одно за другим описывать с устами Брахмы... Брахма на самом деле описывает это Нараде, описывает лилы аватаров и говорит: что я не понимаю Господа, Господь приходит сюда. Я сотворил это все, Он приходит сюда, и такие тут вещи творит, и он в полном восторге перечисляет одну за другой лилы аватары, их лилы, уделяя особое внимание Кришне, конечно же, среди
всех этих лила-аватаров. И в конце седьмой главы,
в 51-м стихе седьмой главы Брахма говорит очень важную вещь. Он говорит, что о Нарада, «Шримад-Бхагаватам», или наука о Боге, был в сжатой форме, поведан мне Верховной Личностью Бога. Наука открытая мне, вобрала в себя все многообразной энергией Господа. Ты, пожалуйста, разработай эту науку в деталях.
То есть, Брахма говорит, что впервые с Шримад-Бхагаватам или наука о Боге мне рассказал Господь. И собственно с этого 51-го стиха начинается завершающая часть 2-й главы, 51-го стиха 7-й
главы 2-й песни Шримад-Бхагаватам начинается завершающая часть 2-й песни с Шримад-Бхагаватам, потому что Махараджа Парикшит, услышав это, как я уже сказал, в 8-й главе начинает задавать вопросы.
Один за другим очень важные вопросы. И в конце он говорит: «Ну, в общем, всё то, что я не спросил, ты сам мне расскажи, если я что-то забыл у тебя спросить», и поэтому в 9-й главе
Шукадева Госвами, ответив на пару его вопросов, начинает объяснять, каким образом появился Шримад-Бхагаватам.
Он начинает объяснять, каким образом он, сидя на лотосе, получил приказ от Господа и, в конце концов, в результате медитации или аскезы встретился с Господом, увидел Вайкунтху.
Там содержится это удивительное описание духовного мира. И увидев Вайкунтху, он непосредственно встретился с Господом. Господь пожал ему руку, как говорит Шрила Прабхупада: «Брахма, здравствуй!
Я очень рад, что ты пришёл сюда», и потом рассказал ему Чатух-шлоки из Шримад-Бхагаватам. Это смысл 7-й главы, и в конце в 10-й главе 2-й
песни Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами, памятуя о просьбе Махараджи Парикшита последовательно рассказать ему Шримад-Бхагаватам, начинает описывать 10 тем Шримад- Бхагаватам, 10 тем, и вкратце описывает всю эту
пурану или всё содержание Шримад-Бхагаватам. То есть, вот в двух словах то, что происходит в этой второй песне. И я сейчас попытаюсь рассказать немножечко более подробно.
То есть, мы с вами в первый раз прошли в таком очень быстром темпе всю вторую песню Шримад-Бхагаватам, и сейчас попытаемся чуть-чуть более подробно остановиться на этом, как
я уже сказал, это очень странно, на самом деле, в каком-то смысле тут стоит подумать, почему вопрос оставлен в первой песне, а вторая песнь начинается с ответа.
То есть, казалось бы, вопросы и ответ должны быть рядом, но разгадка именно такая, что вторая песня посвящена ответам, первая песня заканчивается вопросом.
Осуждение материалистичной жизни в первой главе
То есть, так драматически она заканчивается.
Вот, и в самом начале второй песни, 1-й главы второй песни Шримад-Бхагаватам сначала Шукадева Госвами отвечает на второй вопрос Махараджи Парикшита. Какой был второй вопрос Махараджи Парикшита? Да.
Чего не надо слушать, чего не надо повторять, о чем не нужно думать, и кому не надо поклоняться.
В первых нескольких стихах Шукадева Госвами камня на камне не оставляет от нашей с вами такой замечательной материальной жизни с ее маленькими радостями, обзывает нас, как только может,
говорит, что называют нас зависимыми домохозяевами, которые спят или занимаются сексом по ночам, а днем зарабатывают деньги и заботятся о членах своей семьи и
и что они постоянно непонятно чем занимаются, то есть постоянно болтают о чем-то. Śrotavyādīni rājan nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ. У них есть очень много тем для того, чтобы слушать.
С самого начала он говорит: он пренебрегает первым вопросом и говорит, что пока вы не поймете ответ на второй вопрос, вы не сможете первый вопрос — как следует ответ на первый вопрос — понять: перестаньте слушать глупости, перестаньте слушать тысячу всевозможных тем, которые есть в этом мире, потому что они постоянно оскверняют ваше сознание и постоянно закрепляют ваше материальное самоотождествление.
Поэтому именно с этого стиха он, по сути дела, начинает свою суровую проповедь, свой ответ.
Apapaśyātām ātmatattvaṁ: человек, который постоянно слушает, то есть постоянно в интернете находится, такой человек, apapaśyātām ātmatattvaṁ, он никогда не увидит, на своем опыте не убедится в том, что душа есть.
Ātmatattva — он никогда не пойнет науку о душе. Gṛheṣu gṛhamedhīnaḥ будет оставаться привязанным к материальному миру.
И соответственно, в результате этого ночью он будет заниматься чувственным наслаждением, днем он будет обеспечивать это свое желание так или иначе стать счастливым ночью.
И в четырех первых стихах, вернее, в трех первых стихах, в первом стихе он прославляет вопрос Махараджи Парикшита. В трех остальных он отвечает на второй его вопрос: что не нужно делать ни в коем случае.
Начиная именно со слушания. Почему интернет настолько оскверняющая вещь?
Потому что человек постоянно — естественно, можно слушать в интернете о Боге тоже. И в этом смысле он хорош, но, как правило, люди все-таки пользуются этим не по назначению. И поэтому праджалпа так осуждается.
Праджалпа, слушание во всех этих предметах возбуждает в человеке самскары наслаждений в этом мире. Пустые разговоры о делах этого мира очень сильно укрепляют
нашу материальную идентичность, поэтому Шукадева с вами осуждает это, и соответственно в пятом стихе он произносит: «Тасмад бхарата сарватма бхагаван ишвараго хари, шротавьях киртитавьяш ча смартавьяш ча нринам api».
И в шестом стихе он говорит о том, что должно случиться в результате того, что я слушаю, прославляю, слушаю рассказы о Господе, прославляю Господа и помню о Нем.
Важность слушания и воспевания святого имени
Каков результат этого? Каков результат этого? Анте нарайанам смритих. В конце я смогу вспомнить о Господе. Если я правильно делаю это, успех всех остальных практик, всего остального сведется к тому, что я вспомню о Боге.
В самом конце, то есть в момент времени, Он таким образом, ну как бы отзывается на запрос, на заказ махараджи Парикшита. И в 11-м стихе он прославляет универсальность метода повторения святого имени.
Каким образом нужно помнить о Боге, слушать о Боге и прославлять Бога? Но он прославляет харе-нама-санкиртанам — постоянное громкое повторение святого имени, свободное от апарадх. Вот.
Ну и вскоре, упомянув махараджу Катвангу, который быстро предался, и похвалив махараджу Парикшита, сказав: «Что, у тебя все в порядке, ты не волнуйся, у тебя целых 7 дней было».
У махараджи Катванги одна мухурта оставалась. Он за одну мухурту все сделал. Так что мы с тобой успеем пройти этот путь?
Воодушевив махараджу Парикшита, сказав, что не волнуйся, времени у нас предостаточно, все, что нужно, мы с тобой за 7 дней сделаем, он вдруг начинает, как я уже сказал, говорить о йогической микромедитации, и самое интересное, что махараджа Парикшит ему подыгрывает. Он начинает задавать ему вопросы.
Ну-ка, расскажи, как, что это? Он рассказывает о том, что сначала человек должен заниматься ямой-ниямой,
потом пратьяхарой постепенно свои чувства убирать внутрь, потом сосредоточиться на Боге и начать рассматривать эту вишва-рупу и управлять своим дыханием, повторять слог ом и так далее. Вот.
Ну, как я уже сказал, Шрила Прабхупада объясняет, почему это делается. Человек должен пройти через какой-то предварительный процесс одухотворения или очищения своего сердца, и эта йогическая медитация в качестве некоего предварительного процесса вполне хороша.
У нее есть что ли, свое место, потому что мы грубые материалисты, и доказательством этого является то, что нас интересует йога, а тех, кого не интересует йога, она не интересует просто потому, что они ленивые.
Те, которые не ленивые, те занимаются йогой, асаной, пранаямой, а ленивые не занимаются. Но это не значит, что она их не интересует. Им хочется того же самого, но просто не хочется головной
боли с этим связанной, иначе говоря, человеку нужно пройти через какой-то этот этап, потому что что такое йога?
Йога исходит из этого грубого самоотождествления с телом и позволяет человеку, который полностью отождествляет себя со своим материальным телом, постепенно, постепенно свое сознание оторвать через
процесс сначала ямы-нийямы, асаны, потом пранаямы, когда мы начинаем регулировать свой ум с помощью дыхательных упражнений. Прана - более грубая, чем ум, и поэтому мы задействуем ритмическим
образом прану, чтобы, во-первых, очистить свое, потому что прана загрязнена очень сильно в результате взаимодействия с материальным миром. Но во-вторых, для того чтобы контролировать ум.
В результате этого мы сможем оторвать свой ум — дхарана, а потом дхьяна — сосредоточить его. И вот тут очень важная вещь: по сути дела, когда мы говорим о садане, то садана сводится к двум слогам. Каким двум слогам? Та-па.
Тапа. Что такое тапа? Это тот совет, который дал Верховный Господь Вишну Брахме, когда Тот сказал, что мне делать? Это то, о чем сейчас Шукадева Госвами говорит. Что такое тапа?
Тапа - это аскеза буквально, но в реальности под аскезой подразумевается, что? Сосредочение ума на Господе. Аскеза не значит, Брахма не занимался аскезой а-ля Хираньякашипу, или а-ля равана, или еще как-то.
Аскеза значит, сосредоточение ума. Аскеза значит, медитация.
Медитация на Вират-рупу
В конечном счете ум должен сосредоточиться на Господе, и в этом суть саданы. И поэтому здесь он объясняет этот постепенный путь, который применим
Госвами, применим для всех, которым пользуются йоги, скажем так, грубый постепенный путь, и нужно понимать, что смысл этого именно в этом: он начинает описывать вират-рупу, вселенскую форму Господа.
То есть взаимодействуешь с этим миром, сделай так, чтобы твое взаимодействие с этим миром стало медитацией. Попытайся задействовать свой ум в медитации на верховную личность Бога.
Все то, что ты видишь, деревья ты видишь, это всего лишь волосы на теле вселенской формы Господа. Видишь, радугу - это улыбка Господа. И так далее.
Ведические гимны - это мозг Господа, Его челюсти - это яма, Бог смерти, карающий грешников, искусство любви, Его зубы.
Обольстительная иллюзорная энергия — улыбка Господа, весь необозримый океан материального творения не более чем Его взгляд, который Он бросает на нас.
Подойдите к океану, посмотрите на Него и подумайте: Господь смотрит на меня. Он увидел меня, и так далее.
Царьрекú — это вены Господа, деревья — волоски на Его гигантском теле, всемогущий воздух, Его дыхание, проносящиеся века движение Господа, Его деяние — взаимодействие трех гун материальной природы.
То есть человек должен сначала, важный момент, одухотворить свое взаимодействие с этим миром. Он должен перестать относиться к этому миру как завоеватель, как конкистадор, как грубый завоеватель этого
мира, как насильник, который видит материальную энергию, пытается ее так или иначе насиловать, выкачивать нефть. Все, что угодно, доставать какие-то богатства — это сам Господь. Вират-рупа — это сам Господь. Вот.
И вторая глава очень интересная, потому что очень интересная вторая глава, потому что во второй главе Шукадева Госвами опишет более глубокую форму медитации: медитацию на Господа в сердце.
Он опишет, как йог, который погружается в медитацию по милости Господа, может увидеть Господа, или как Он может вообразить себе, что он видит Господа? Это тоже возможная форма медитации. Она более низкая.
То есть есть два вида медитации на Господа. Одна медитация - это когда я воображаю форму Господа. Я читаю эти описания, которые описываются
материальными словами форму Господа: цвета тучи, у Него желтые одёжды, и у Него гирлянды из лесных цветов, и Он находится в сердце, и Его форма величиной с большой палец. И я начинаю медитировать.
Вот у меня в сердце находится мальчик-пальчик, он облачен в желтые одежды, у него гирлянды из лесных цветов. Я стараюсь тщательно следовать этой методике.
Вишванатха Чакраварти Тхакур очень смешно объясняет, что происходит в этот момент.
Он говорит, что человек, который это делает, на самом деле он просто из ума создает какую-то форму, и эта материальная форма не имеет никакого отношения к Господу.
Но Господь думает: о, Он медитирует на Меня. Господь принимает только хорошее, то, что у него есть.
И поэтому откликается на эту Его медитацию, и в конце концов, в результате этого, несмотря на то, что это материальный процесс. Самое удивительное тут, что это некий материальный процесс, но этот материальный процесс
имеет духовный результат, потому что Господь лично откликается на это, и Он принимает всерьез эту медитацию, хотя на самом деле это не очень серьезно. Но есть также другая форма медитации,
когда йог не пытается ничего вообразить, а просто очищает свое сознание в надежде на то, что Господь сам проявится в его сердце, и
эта вторая медитация - гораздо более могущественный способ но тут нужно именно... В первом случае человек не доверяет Господу.
но тут нужно именно, в первом случае человек не доверяет Господу. Он думает: я должен помочь Господу проявиться в моем сердце. Как помочь? Сейчас буду воображать, в какой форме он там у меня находится.
Во втором случае, человек просто доверяет Господу. И когда человек видит Господа, здесь, в этой второй главе второй песни Шримад-Бхагаватам, когда он видит Его, то он может, перед ним становится выбор.
Описывается эта медитация. Начинать медитировать нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взор на Его улыбающееся лицо.
В процессе медитации следует сосредоточить внимание сначала на лотосных стопах, затем на икрах, на бедрах и так постепенно переводить взгляд выше, выше, выше, чем больше ум сосредотачивается на различных частях тела Господа, тем сильнее очищается разум.
Пути освобождения садья и крама-мукти
Так вот, и тут, описав это, Шукадева Госвами говорит, что у человека, который достиг этого уровня, возникает... он становится на перепутье.
Он может сразу вернуться к Господу, не дожидаясь какого-то удобного момента, а может обрести то, что называется крама-мукти, то есть он может попутешествовать по этой материальной вселенной, посмотреть, что происходит на разных планетах.
Ну, интересно же, правда? Поэтому Шукадева Госвами говорит, что такой вариант тоже возможен. Можно не сразу покидать этот мир, можно еще тут позависать, и посмотреть, как там все происходит на разных планетах Вселенной.
Постепенно, постепенно повышая свой жизненный воздух с уровня на уровень, он перейдет на эту сушу шумную, вселенский канал, потому что Вселенная построена по тому же самому дизайну, что и тело йога.
Йог, осваивая свое тело, переходит в тело Вселенной и начинает путешествовать по этой шишумаре, смотрит, что происходит на планете огня.
В какой-то момент он видит, как во время окончательного уничтожения Вселенной из устананты вырывается пламя. Йог видит, как все планеты Вселенной сгорают дотла и на летательных
аппаратах великих чистых душ отправляются на Сатья-локу, продолжительность жизни на Сатья-локе составляет 311 триллионов 400 нет, 300, ну, в общем, очень много лет. Очень много, нулей.
Так, это было бы миллионов, это было бы да с нужным много. 40 биллионов, да, 311 триллионов, 40 биллинов миллиардов. Ну, в общем, долго.
Ну и потом можно там долго находиться, там хорошо. Там нет скорби, нет старости, нет смерти. Ну, относительно, конечно.
Вот, собственно, это 2-я глава 2-я песня Шримад-Бхагаватам. 35-й стих из этой 2-й главы очень важный. Этот 35-й стих Джива Госвами приводит как пример логического доказательства того, что в конце концов человек должен прийти к Богу.
Я не буду сейчас останавливаться на этом, но это очень интересный и очень сложный стих, очень изощренная логика, которая доказывает, что в конце концов высшим объектом поклонения является Господь.
Это 35-й стих, и соответственно, в 36-м и 37-м Шукадева Госвами подводят итог.
Тасмат Сарват Манараджан Харих Сарваттра Сарвада, шротавия, киртита... То есть он доказал ему: главным объектом поклонения является Бог в процессе всего этого, объяснив структуру Вселенной и все остальное.
И сейчас говорит: что нужно думать, нужно слушать о Боге, прославлять Бога, киртитавья, смартавья Бхагаван нринам. Нужно делать.
То есть он как бы завершился: в 5-м стихе 1-й главы он это сделал, в 36-м 2-й главы он завершил все. Он снова пришел к тому же самому выводу. Вначале он сказал, что этот вывод без доказательства, а потом в 1 и 2 главе он показал, что в конце концов, если ты просто будешь медитировать как йог, ты придешь к этому же выводу. На Бога нужно медитировать, на личность Бога нужно медитировать.
И в 37 стихе, в последнем стихе этой главы, он говорит о результате:
Бхагавата17 1 1 3 1 Видушите шаинам, браджанти Тачарана, Сарора Рухантикам, тот, кто упивается нектарным посланием Господа Кришны, возлюбленного преданных, освобождаются те, кто упивается, освобождаются от порочных представлений о том, что целью жизни являются материальные наслаждения, возвращаются обратно к Богу, к Его Господу верховным стопом.
Очень важная вещь. Он говорит, что те, кто пользуются своими ушами, пьют своими ушами эти рассказы. То есть он описывает тут очень высокий уровень, к которому
человек, если он правильно идет и занимается всеми этими процессами, он неминуемо придет. Что человек начинает катхамритам, шравана-путам, самбритам, пунди, он полностью очищается, и он пьет эти рассказы Катхамриты.
Сегодня у меня был разговор небольшой с Валмики
Прабху, который устроил марафон по чтению Шримад-Бхагаватам. Они там пару раз прочли весь Шримад-Бхагаватам. Сначала за 7 дней, как Махараджа Парикша, потом еще раз за 7 дней, потом за месяц, там сколько-то сотен людей участвовало в этом марафоне.
И он говорит: иногда мне приходилось, особенно в конце, чтобы уложиться в марафон. Мне приходилось по 5 часов вслух читать. Он был чтецом Шримад-Бхагаватам. Вслух читать Шримад-Бхагаватам. Он говорит — поразительная вещь.
А в результате этой практики: в начале, когда я по 2 часа читал, у меня было ощущение, что я 64 круга мантры прочитал. Точно такое же состояние сознания, как после 64 кругов.
Когда я 5 часов подряд, не прерываясь, читал Шримад-Бхагаватам, у меня появилась такая тоска по Господу, мне захотелось к Нему вернуться.
Он говорит, раньше никогда не хотелось, потому что мне нравится проповедовать здесь, в материальном мире. Но когда я 5 часов подряд читал, то желание вернуться к Нему стало очень сильным.
Я, говорит, сам не ожидал от себя этого. Реально тоска по Господу возникла.
Я стал выплакиваться. Я думаю, что я тут делаю, мне нужно туда, зачем я тут? Это результат или то, что происходит, когда люди действительно сосредотачиваются на рассказах о Господе.
И здесь Шукадева Госвами об этом говорит. Он говорит, что те, кто упивается нектарным посланием Господа Кришны, возлюбленного преданных, освобождаются от порочных представлений о том, что целью жизни являются материальные наслаждения и возвращаются обратно к Богу, к Его, Верховного Господа, лотосным стопом.
То есть, в принципе, вот живой пример.
Поклонение полубогам и вайдхи-садхана-бхакти
Вот и 3 глава. Перемены в сердце я, уже немножко рассказал об этом в начале, то есть вторая глава окончается на этом. Человек понял, что нужно вернуться к Господу.
Но если в результате всей этой медитации человек, у него все равно остались какие-то желания. То он начинает поклоняться разным полубогам.
Он начинает поклоняться Праджапати, Шиве, Рудре, Адити, полубогу Садхьи, Ашвини-кумарам, кто хочет иметь крепкое тело, земле он поклоняется, гандхарвам поклоняется, тот, кто хочет быть красивым, ему нужно поклоняться планете гандхарвов, обитателям планеты гандхарвов.
А тому, кто мечтает о хорошей жене, апсарам и Урваши, тому, кто хочет достичь власти над другими, нужно поклоняться Господу Брахме. Тому, кто хочет мужа хорошего иметь, чтобы в его семье царили мир и согласие, нужно Уме поклоняться, Носим, можно многим поклоняться.
Пока, в конце концов, он не скажет: акама сарва-камова мокша-кама удара-дхих тивра-бхакти- йогоena яджете пурушам парам в 10 стихе этой главы.
И, собственно, где он скажет, что в конечном счете, даже если вы хотите поклоняться кому-то еще, все равно поклоняйтесь Господу.
Акама сарва-камова мокша-кама удара-дхиh тивра бхакти-йогой. Но бхакти-йога может вас избавить от всех этих желаний.
И дальше, как я уже сказал, начиная с 13 стиха, Шаунака риши описывает вайдхи-садхана-бхакти. Как занимать, каким образом занимать свои органы тела в преданном служении Господу. Он описывает это: разве деревья не живут?
Разве кузнечные мехи... Мехи или мехи? Мехи не дышат, меха. Меха, мехи, мехи, меха, меху. Разве животные вокруг нас не едят, не испускают семя?
И так далее. Он начинает с того, что уши, которые не слушают о Господе, подобны норам, змеиным норам, язык, который не прославляет Господа, подобен языку лягушки, верхняя часть тела, даже увенчанная шелковым тюрбаном, — он даже не называет ее головой, верхняя часть тела, — тяжелая ноша, если ее не склоняют перед Верховной Личностью Бога. То есть кусок материи, который тут есть.
Вплоть до 24 стиха, который мы прочитали, то есть интересно
тоже, что Шрила Прабхупада упоминает панча-упасану в комментариях. Говорит, что во 2-й главе человек проходит через эту панча-упасану, то есть, через психологические состояния, когда у человека естественным образом энергия является объектом поклонения,
или Солнце является следующим более высоким объектом поклонения, Ганеша, совокупность живых существ, является объектом поклонения. То есть, есть люди, которые очень социально ориентированы.
А есть люди, которые естественным образом, социально ориентированные, все время о социуме думают, о социальных программах каких-то. Есть люди, которые энергии, естественные — шакти. Но все это нужно для того, чтобы в конце концов прийти к пониманию, что высшим объектом поклонения является Сверхдуша — Вишну.
Шива — следующий объект после Ганеши. То есть шакти, Сурья, Ганеш, Шива и, в конце концов, Вишну в имперсональном аспекте. Еще раз: постепенный, постепенный процесс садханы тут описывается: постепенное развитие или углубление медитации на Господа с пониманием того, что конечным итогом все равно является личность Бога.
Что в конце концов, все равно мы должны прийти к медитации на личность Бога.
Молитвы и прославление Шукадевы Госвами
И это, собственно, завершение первых трех глав и 4-й главе Махараджа Парикшит, как я уже сказал, начинает прославлять Господа. То есть Он показывает пример, что нужно делать.
Извиняюсь, Шукадева Госвами. Махараджа Парикшит спрашивает его: «О ученый брахман, тебе известно все, ибо ты свободен от материальной скверны, а потому все, что ты рассказал мне абсолютно правильно. Твои речи постепенно рассеивают тьму моего невежества.
тьму моего невежества. Прошу тебя, поведай мне, как с помощью своих непостижимых энергий Господь, Личность Бога, создает материальные вселенные?» То есть начинается следующая тема.
Махараджа Парикшит просит объяснить ему саргу: «Будь добр, объясни, каким образом всесильный Верховный Господь играет и использует свои различные энергии, экспансии для поддержания и последующего сворачивания материального мира.
О ученый брахман, поистине трансцендентные деяния Господа удивительны, кажутся непостижимыми, ибо даже многие великие мудрецы, несмотря на все свои старания, так и не смогли понять их». Вот.
И начиная с 12 стиха, Шукадева Гос- вами прославляет Господа вплоть до конца этой главы. Он произносит один за другим стихи, которые прославляют различные аспекты верховной личности Бога.
Мы не будем на этом останавливаться.
В частности, очень знаменитые стихи, которые Шрила Прабхупада цитировал, самый знаменитый стих, который Шрила Прабхупада очень часто цитировал, это кирата-хӯн-дhraра-пулинда-пулкаша-ābхира-шӯм-бха-йаванас-кхйасādāх йан'йе ча пӯр-пāда-шрйа-шӯдхйанти смайа пра- натух тасмаи вишнāве намо намах. Тут употребляется это слово: права вишну, могущественный Вишну, могущественный Господь.
Шрила Прабхупада писал очень длинный комментарий к этому стиху. И следующий стих или потеряли потеряли. Ну, не важно. В следующем стихе. В следующем... Нет, не в следующем стихе. В предыдущем, значит. Нет.
По одному из стихов этой главы, он говорит, что даже животные могут заниматься преданным служением Господа. Это тоже важный стих для нас с вами очень воодушевляющий.
То есть он произносит много очень важных и хороших стихов, прославляя Господа, и вот тут начинается 5 глава. Уже мы долго с вами разговариваем, но я думаю, что мы как-то осилим эту 10-ю песнь.
Десятую, 10 глав второй песни Шримад-Бхагаватам. там.
Вопросы Нарады и ответы Брахмы
Вот. Пятая глава начинается интересно. Пятая глава начинается с вопросов Нарады, который Нарада задает Брахме.
Нарада прославляет Брахму и говорит, что ты верховный Господь, ты объект поклонения. Ты все творишь, ты все делаешь, ты абсолютно независим, тебе известно, ты знаешь все то, что было в прошлом, все то, что будет в будущем, все то, что происходит в настоящем, ты всю эту вселенную держишь в руках, как грецкий орех.
У тебя тут, на руках, ты просто ее всю от начала до конца знаешь, расскажи все это. Ты творишь этот мир с легкостью, как паук.
И при этом он говорит: «Ну какое-то... Вот у меня есть одно сомнение, все-таки я все-таки немножечко сомневаюсь, потому что ты с усердием предавался аскезам. И поэтому похоже, что ты поклонялся кому-то еще.
То есть ты черпаешь свою энергию от кого-то еще, потому что ты предался аскезом, то есть сосредотачивал свой разум на ком-то еще. Кто этот кто-то еще?
И Брахма говорит: «Да-да, ты совершенно прав, меня многие так воспринимают, ничего удивительного в том, что ты меня так воспринимаешь, нет, но на самом деле я зависим. И отведя от себя подозрения в амбициях занять место Верховного Господа. Брахма начинает объяснять, каким образом Верховный Господь создает эту вселенную. Он говорит, что всю Вселенную создает Господь, только Господь, Он ее разрушает, Он ее поддерживает, только Нараяна.
И Он начинает это делать. Да. Я начинаю творить только после того, как Господь с помощью Своего сияния создает этот мир.
Подобно тому, как Луна, небосвод, влиятельные планеты и мерцающие звезды начинают светиться только после того, как засияет Солнце.
Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, Господом Кришной Васудевой, и медитирую на Него, того, чья неодолимая энергия заставляет недалеких людей называть меня верховным повелителем.
И да, он говорит: «Нараяна пара видья, дева Нарая-на гаджах», Он есть высшая веда, полубоги призваны служить Ему, многочисленные планеты существуют только для Него, различные жертвоприношения проводятся в Его честь. Нараяна парама-його.
Так или иначе, Он утверждает, что Верховный Господь — главный, и что, вдохновляемый Им одним, я под наблюдением всепроникающей Сверхдуши лишь проявляю то, что уже создано Им, Нараяной, и сам я тоже создан Им.
Пять категорий материального творения
Хорошо, сейчас я начну объяснять этот очень важный раздел. Во второй песне «Шримад-Бхагаватом» очень часто повторяется пятеричная структура материального творения.
Если мы хотим понять, каким образом функционирует этот материальный мир, каким образом функционирует наше тело, из каких существенных компонентов или принципиальных компонентов состоит этот мир, то нужно знать эти пять категорий.
Пять категорий — это дравья, или материальные элементы, из которых все состоит. Первая категория. Вторая категория — кала, время.
Дравья — это упадан-карана, или материальные причины, из которых элементы, из которых творение построено; кала — это время, или нимитта- карана. Все остальные элементы — это уже нимитта-карана.
Итак, дравья, кала (время), свабхава, карма. Сначала карма. Карма живого существа, которая выводит все из равновесия. Четвертый элемент — это свабхава, или природа, которая возникает.
Пятый элемент — это джива как носитель кармы и свабхавы, как субстрат, на котором карма и свабхава действуют, и это пять материальных элементов, которые находятся под властью шестого, шестой элемент, или шестое начало, сам бог.
То есть в этой начиная с этой пятой главы, и потом несколько
раз, много-много раз, на протяжении всей второй песни, и потом опять в 11 песни: Шукадева Госвами будет повторять эти пять категорий, которые нужно хорошо знать: карма, свабхава и джива. Потому что материальный мир творится для дживы, у которой есть карма, у которой есть желания, вызванные ее кармой. То есть весь материальный мир, все материальное творение для чего возникает?
Потому что есть дживы, у которых есть карма, которые хотят так или иначе реализовать свои желания здесь, в материальном мире. Для этого создается материальный мир, из чего создается?
Из дравья, из материальных элементов. Каким образом возникают материальные элементы? Да, и материальный мир приводится в движение времени или взглядом Господа
Кала. Так это кала активизирует карму, карма начинает разворачиваться во времени.
В результате этого возникает свабхава, конкретная совершенно природа или конкретное тело живого существа, с его особенностями, с его качествами и т. д. Все это нужно для дживы, но все это происходит под контролем кого? Под контролем Верховного Господа.
И в этой пятой главе второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами начинает все эти вещи объяснять. Все эти пять категорий начинает объяснять.
Устами Брахмы. Брахма рассказывает об этом Нараде. И Брахма говорит о том, как Господь бросил свой взгляд на материальную энергию. Сейчас. Ну да, собственно, как из этого равновесного состояния
материальной энергии, когда материальная энергия была втянута в тело Господа и находилась там в зазипованном состоянии, в как это называется, сконцентрированном сжатом состоянии,
вместе с живыми существами, вместе с их кармой, когда Господь просто отдыхал, когда она, находясь в этом состоянии, выходит из него, потому что Господь бросает на нее взгляд, Господь хочет на нее посмотреть.
Эволюция элементов из первичной материи
Этот взгляд выводит из равновесия гуны материальной природы и начинается творение. И первое, что возникает - первый элемент, который возникает в начале, когда из
этого равновесного состояния, приведенного в движении, взглядом Господа начинается материальное творение - какой первый элемент, который возникает? Маха-таттва.
Маха-таттва — это первый элемент, возникающий из прадханы или из этого дремлющего, сжатого состояния энергии, в которой ничего не происходит. И это элемент, в котором какая гуна доминирует, преобладает? Какая? Благость.
Саттва-гуна. Маха-таттва — это первый элемент, в котором доминирует саттва-гуна. Потом возникает второй элемент, в котором доминирует раджа-гуна. Как называется этот второй элемент? Сутра-таттва, сутра-таттва или прана.
Прана — жизненная энергия, приводящая всё в движение, — это второй по тонкости материальный элемент. Это маха-таттва, пронизанная, скажем так, энергией раджаса, жизненной энергией. Она называется праной в нашем теле.
Это сутра-таттва, и третий элемент, в котором доминирует или преобладает тамо-гуна — какой? Эго. Эго. Аханкара. Аханкара.
Так из этого равновесного состояния, когда равновесное состояние нарушается, три гуны порождают три своих элемента.
Эго, из них — тамо-гуна, и так как тамо-гуна тут преобладает, Аханкара, в ней преобладает тамо-гуна, соответственно, из Аханкары начинает рождаться всё остальное.
Всё то, что мы видим здесь, — это порождение тамасичной по природе своей Аханкары. И что появляется из Аханкары? Аханкара, которая сама по себе тамасична, когда в ней преобладает тамо-гуна, что она порождает?
Материальные элементы. В следующий раз, когда вам нужно будет создавать всё это, вам же нужно знать, как это делать. Из Аханкары возникают дравья, эти самые материальные элементы, эфир и так далее.
Возникает это пространство. Из Аханкары в тамо-гуне. Из Аханкары в раджа-гуне что возникает? Из Аханкары в раджа-гуне возникает разум и познающие чувства. Буддхи. Из Аханкары в раджа-гуне возникает разум. Что такое разум?
Разум - это способность распознавать. Разум, буддхи, управляет познающими чувствами, гьянендриями.
Поэтому, соответственно, возникают эти самые гьянендрии, и возникают буддхи, и наконец из Аханкары в Гуни благости что возникает? Ум и полубогие управляющие чувствами. На вселенском уровне. То есть возникает в начале?
В начале возникает первая анда или первая эллипсообразная. Эллипс, это эллипс, называется или яйцеобразное. Эллипс - это просто, да, это яйцеобразное творение, которое излучает яркое сияние. Это яркое сияние.
Дживы, со взглядом Господа они вводятся сюда. И поэтому это первое творение, элементарное творение — оно называется хираньягарбхой.
То есть там все первичные элементы в этом эллипсовидном или яйцевидном творении есть, там они начинают дифференцироваться, они возникают там, после чего внутри этого большого творения, большого яйцеобразного творения, изначального возникают маленькие вселенные. Маленькие такие, небольшие вселенные, где соответственно живые существа могут чувствовать себя как дома.
Вот.
Собственно, это важная вещь, то есть тут вся вселенная состоит из этих татм, все тут построено на аганкаре, аганкара невежественная, все то, что есть, порождает порождено этой Аганкарой, и когда мы взаимодействуем с материальным миром, мы укрепляем свою Аганкару.
То есть любое взаимодействие с материальным миром. Почему все религии так или иначе ограничивают взаимодействие?
Потому что человек свое ложное самоотождествление укрепляет в результате любого взаимодействия с этим материальным миром. Вот и все
это тут описывается в первый раз, потом будет много раз еще описываться, уже в 10 главе оно еще раз будет описываться.
Причины повторяющегося описания сотворения мира
И тут давайте я сразу забегаю немножечко вперед. Объясню, почему так много раз этот процесс творения в Шримад-Бхагаватам описывается.
В 10 главе 2 песни Шримад-Бхагаватам, в 10 стихе, в комментарии к 10 стиху Шрила Прабхупада, Вишванатра Чакроварти Тхакур задает вопрос: а зачем вы снова это повторяете. Ну, зачем?
Почему вам не рассказать что-нибудь красивое, что-нибудь интересное, рассказать какую-нибудь историю, зачем вы опять повторяете это?
И он говорит очень важную вещь, он приводит две причины, по которой это история, или эти лилы Господа с Его майя шакти, лила или лила творение материального мира, столько раз рассказывается в Шримад-Бхагаватам.
Он приводит пример — аюрведический принцип.
В соответствии с аюрведическим принципом, если человек обжегся, то от этого ожога его может спасти только мазь, которая горячая по своей природе. Очень часто люди думают, что нужно ее чем-то холодным смазать. Как я помню, когда у нас кто-то обжегся, мазали топленым маслом, которое холодное по природе.
Это только усиливает ожог. Когда на ожог кладут что-то холодное, то ожог становится еще сильнее. Ожог можно победить с помощью горячей мази. Нужно чили посыпать или перцем каким-то, ну, какой-то горячей мазью.
Это аюрведический принцип. И суть вот в чем: суть в том, что так как мы привязаны к материи, то избавить нас от этой привязанности к материи можно только снова и снова рассказывая нам сришти-лилу.
Как человека, которого одерживают, другой пример, который он там приводит: человек, который одержим привидениями, его избавляют от привидений, повторяя мантру привидений.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в этом материальном мире есть две категории людей.
Одна категория людей находится в обмороке, потому что они слишком страдают, и от этих страданий они не могут реально функционировать. А другая категория людей спит, потому что они очень счастливы.
То есть и те, и другие находятся в полубессознательном состоянии. Ты можешь быть бессознателен от счастья, а можешь быть бессознателен от страданий. И чтобы пробудить этих людей, снова и снова рассказывается эта лила.
Потому что этих людей не интересуют реально игры Господа, они не воспринимают их всерьез.
Если мы к любому человеку на улице подойдем и скажем: «Давайте я расскажу вам об играх Вамана-аватара». Он скажет: «У меня много других важных дел». Он скажет, у меня много других важных дел.
Даже если к нам кто-то придет и скажет: давай поговорим о Вамане, скажет: ну, у меня дела, мне нужно коучингом заниматься или еще чем-то,
так поэтому реально мы сосредоточены на делах этого мира и хорошо понимать, каким образом этот мир создан.
Потому что человек, если он вдумывается в это, у него возникает энтузиазм какой-то, в конце концов, он может понять, что Господь-то за этим стоит.
Что может быть о Господе надо подумать тоже, что Он создал этот удивительный мир.
То есть, вот примерно, да, и есть вторая причина, по которой это описание повторяется много-много раз во второй и в третьей песне Шримад-Бхагаватам, потому что Шримад-Бхагаватам Бхагаватам написан не только для преданных, но для людей, которых интересует Параматма, и для людей, которых интересует Браман.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что если человек, которого интересует параматма или брахман, будет читать об этом творении, он заинтересуется личностью Бога.
Интерес к Бхагавану пробудится у него естественным образом, если он будет эту сришти-лилу снова и снова читать.
Он говорит: а что касается преданных, так преданным все равно в каких лилах читать. Им они в экстазе все равно находятся. Им и это интересно.
И когда мы про Кришну рассказываем настоящим преданным, им все, что связано с Господом, интересно, поэтому они не спят на этих лекциях тоже, поэтому они с интересом их слушают, про маха-татву когда начинают рассказывать.
И про Гарбходакашайи-Вишну, и Кширодакашайи-Вишну, и Каранадакашайи-Вишну, про эти пуруша-аватары. Дакасай вишну, про эти Пуруши Аватары. Вот.
Три этапа творения и пуруша-аватары
Это пятая глава, где потом описывается также вселенская форма Господа. То есть, собственно, что произошло, произошло сначала.
Это элементарное творение первое, которое называется хиранья-гарбхой, внутри возникли вират, маленькие вселенные, которые стали телом для Брахмы.
Я рассказывал в воскресенье о том, что есть три творения. Эти три творения описываются здесь.
В первом творении возникает эта хиранья-гарбха или материальное яйцо с сконцентрированными дживами, которые туда только что вошли. Это первый этап творения.
По мере дифференциации, по мере того, как клетки начинают там размножаться, возникают отдельные вселенные, и каждая вселенная становится материальным телом Брахмы.
Брахма входит в эту Вселенную как душа этой Вселенной, а Кришна становится Параматмой этой вселенной. Есть Каранадакашайи-Вишну, который является душой первого творения.
Во втором творении Гарбходакашайи-Вишну — это сверхдуша маленькой вселенной, а Брахма — душа этой вселенной, ее тело — это вират-рупа, которая тут описана в последних стихах пятой главы.
И потом, после того как Брахма вошел в это тело, он еще раз возникает в третий раз на цветке лотоса. И возникнув на цветке лотоса, он начинает уже вторичное творение,
и это вторичное творение описано в шестой главе второй песни Шримад- Бхагаватам, подтверждение Пуруша-сукты, каким образом Господь Брахма с помощью всех тех частей тела или элементов, которые создал Господь, начинает творить тела живых существ. Пуруши Сукта, как мы знаем, описывает это изначальное жертвоприношение Пуруши. И тут описано это жертвоприношение, которое Брама делал.
Давайте быстро закончим таким образом шестой главой второй песни Шримад-Бхагаватам. Там в принципе все понятно. Сидим себе на лотосе, делаем жертвоприношение, вспоминаем, как оно все было.
Создаем тела различных живых существ с помощью того, что уже есть. Все кубики есть. Весь конструктор у нас есть. Надо только их правильно собрать.
Лила-аватары и их прославление
И после этого Брама, после того, как он заканчивает это описание Пуруши Сукты своего вторичного творения все время связывает это с Господом, потому что мы проходили с вами, это что все темы, в десятой главе это будет сказано: все темы Шримад-Бхагаватам они нужны для того, чтобы высветить десятую тему ашраи, показать зависимость всего, зависимость материального творения Господа, как Господь сначала творит первичное творение, как Господь же через Браму начинает делать вторичные творения, и как Брама полностью зависим в своем вторичном творении.
И потом, когда вся эта сцена для прихода Господа готова, Господь приходит сюда, в самых различных лила-аватарах. Начиная с варахи, Господь Брахма перечисляет эти лилы аватары.
Седьмая глава - это потрясающая глава. Очень интересная. Все прабхупада написал там замечательные комментарии каждому из этих стихов про лила аватары.
И в течение всей этой главы объясняются лила аватары до конца, как я уже сказал, в конце, в пятьдесят первом стихе, Господь Брахма говорит о Шримад-Бхагаватам, о создании Шримад-Бхагаватам. О Чатур-шлоке, да.
О том, как он впервые услышал Шримад-Бхагаватам от самого Господа, вот,
и он призывает Нараду проповедовать эту науку или распространять эту науку с Шримад-Бхагаватам, распространять эту книгу Бхагаватам, которая рассказана Господом, которая повествует о Господе, и которая прославляет Господа.
Вот, и как я уже сказал, восьмая глава содержит в себе множество множество вопросов Махараджи Парикшата. Вплоть до 24 стиха в двадцать четвертом стихе
Махараджа Парикшет, как раз, говорит, что О Великий Мудрец, представитель Господа, удовлетвори, пожалуйста, мой интерес и ответь на те вопросы, с которыми я обратился к Тебе, а также на те, которые я еще не успел задать, за все то время, пока вопрошаю тебя, расскажи мне обо всем этом, ибо я полностью
предавшаяся тебе душа. То есть он дает карт-бланш Шукадеве Госвами, говорит: Расскажи то, что ты считаешь нужным. Я задал тебе какие-то вопросы, но если я так или иначе упустил что-то, то не обращай на это внимание, пожалуйста, скажи то, как ты это видишь. То как ты это хочешь рассказать. Вот.
Видение Брахмы и Чатух-шлоки Бхагаватам
И соответственно, начинается 9 глава, мы подходим уже с вами к самому концу 2 главы, второй песни Шримад-Бхагаватам. И в этой девятой главе Брахма рассказывает свою историю о том, как он появился на лотосе.
Это третье рождение Брахмы, третье появление. Когда он во Вселенной появился на лотосе, когда он очутился во тьме и был сбит с толку, не понимая, что с ним происходит. И в этот момент он услышал два слога. Какие два слога?
Он услышал два слога в повелительном наклонении на санскрите: «Совершай аскезу». В этом повелительном наклонении было сказано, и он послушался этого приказа и стал сосредотачиваться на Верховном Господе.
Услышав этот звук, он стал оглядываться по сторонам, пытаясь обнаружить этот источник, но, не найдя никого, кроме самого себя, счел за благо снова занять место на сиденье из лотоса и, следуя полученному наставлению, сосредоточил все свои мысли на аскезе.
Вот. И когда его аскеза увенчалась успехом, ему открылось видение Вайкунхи. Вайкунха разверзается перед Брахмой, завеса невежества уходит, и Он видит духовный мир. И тут в этой главе сначала описывается обитель Господа,
на которую не распространяется влияние материальной энергии, ни гуны материальной природы, и так далее. И он видит обитателей этого мира, излучающие сияние тела этих обитателей, глаза подобные лотосам.
Они абсолютно юные, красивые, с четырьмя руками. Некоторые красного цвета, некоторые цвета бриллиантов в гирляндах из лотосов или с венками из цветов.
Ну, в общем, хорошо там, в этом духовном мире, у них... Как они узнают? Ну, есть у них паспорта? как они узнают, ну, есть у них паспорта. Наверное, какие-то есть опознавательные. Нет, они же индивидуальности все. Вот.
И в конце концов, он увидел Господа, он предстал перед Господом на аудиенции, описывается этот опыт Брахмы, как сердце его задрожало от восторга и от любви, как на глазах у него выступили слезы.
А Господь, увидев представшего перед ним Брому, благословил его достойным создать живые существа, которыми он мог бы управлять по своей воле, очень довольный брамой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему со следующими словами.
То есть, произошло это изначальное рукопожатие, с которого потом возник этот обычай. И Господь обратился к Браме и сказал, начал говорить ему, что он доволен его аскезой. И что аскеза - это очень важно.
Еще раз, аскеза - значит, сосредоточенность ума. И сам Господь говорит, что даже Он с помощью аскезы творит этот мир. И Брахма начинает задавать вопросы: 26, 27, 28, 29 стихи - это вопросы Господа Брахмы.
Невзирая на это, я молю тебя, мой Господь, исполни мое желание и поведай мне, как ты обладаешь трансцендентной формой, принимаешь материальную форму, которой у тебя нет вообще.
Поведай мне также о том, как из тебя исходят различные энергии, которые, соединяясь между собой в различных сочетаниях, порождают, уничтожают, принимают и поддерживают.
О, владыка всех энергий, объясни мне с философской точки зрения их природу, ты играешь словно паук, который покрывает себя собственной энергией, и решимость твоя непоколебима.
Милостиво поведай мне обо всем этом, чтобы я таким образом получил знание от самой личности Бога и создавая живые существа, действовал как орудие в твоих руках, не запутываясь в последствиях этой деятельности.
И Господь начинает отвечать на эти четыре вопроса, и в конце концов ответит скольки стихами? Четырьмя стихами. На четыре вопроса он даст четыре ответа. Четыре вопроса достаточно очень глубокие.
Четыре ответа, еще более глубокие. Естественно, мы не сможем подробно все это описать, но буквально в двух словах
Четыре элемента знания в Чатух-шлоки
я постараюсь сказать: в самом начале Господь говорит: гьянам парамагухия Сарахасям татангам чахана гадитам.
Господь говорит: сейчас я расскажу тебе, что Он расскажет, что это за четыре ответа, что находится в этих четырех стихах. В этих четырех стихах находятся четыре вещи.
В четырех стихах шлоки «Шримад-Бхагаватам» и во всем «Шримад-Бхагаватам». Что такое вещь в «Шримад-Бхагаватам»? Потому что чатурь-шлоки — это краткое описание, это некий синопсис или краткое изложение всего «Шримад-Бхагаватам».
Четыре вещи там есть. Гьяна. Что такое гьяна? Духовное знание. Знание о природе духа, о природе души, о природе Господа, о духовной основе всего этого мира. Помимо этого, виджняна, виджняна-саманвитам. Что такое виджняна?
Опыт, реализация, реализованное знание. Знание, которое превратилось в какой-то опыт, то есть стало моим конкретным знанием.
Шримад-Бхагаватам — это одновременно гьяна-вигьяна-рахасья, еще одна часть того, о чем рассказывается здесь. Это рахасья. Что такое рахасья, да, рахаси, тайны. Что под тайной имеется в виду? Почему Господь творит? Нет.
Под тайной имеется в виду прямо: Любовь к Богу. То есть Шримад-Бхагаватам на поверхности говорит о знании, о духовном знании, об объекте медитации и так далее.
На более глубоком уровне Шримад-Бхагаватам раскрывает или дает человеку какой-то непосредственный опыт этого знания. Если просто человек читает Бхагаватам, он получает опыт, на более глубоком уровне
человек может получить према-рахасью. Рахасья — это тайна. То есть есть эти три уровня, на которых повествование Шримад-Бхагаватам или суть Шримад-Бхагаватам, что Шримад-Бхагаватам хочет донести.
И четвертая вещь — тадангам. Что такое тадангам? Тадангам значит, что прямо вам сразу не светит, потому что у нас есть оскорбительная природа.
А если бы у нас не было оскорбительной природы, мы просто читали Шримад-Бхагаватам, получали знания, получали опыт и получали любовь к Богу. К сожалению, так как мы не можем сосредоточиться чисто,
так как у нас есть свои заморочки - тараканы и все остальное, то мы читаем это. И рахасья, гьяна до какой-то степени, вигьяны, может быть, нету.
Потому что есть четвертая вещь, которая заложена здесь, в Шримад-Бхагаватам, анга или садхана. Садхана значит постоянное повторение или какие-то определенные элементы,
садханы, которые позволяют человеку в конце концов это препятствие в виде оскорбительной природы преодолеть. Поэтому последняя вещь, которая есть в Шримад-Бхагаватам, как объясняет здесь Кришна, это ангам.
То есть то, что нужно делать, чтобы в конечном счете эту рахасью или тайну, прему, любовь к Богу обрести. То есть, иначе говоря, вот он, Шримад-Бхагаватам, весь перед нами, четыре этих вещи там есть.
И соответственно, Кришна начинает с 33 стиха, в четырех стихах произносит эти четыре-шлоки, начиная с «Ахамам эвасам эвагре наньяд ят сад-асат парам». Парам. Так он говорит в первом стихе о том, что я был всегда,
и как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, когда Кришна произносит этот стих, Он отводит свою правую руку и указывает в грудь себя.
Потому что Он в этом стихе пять раз, нет, четыре раза, четыре раза произносит слово «ахам», я. Ахам эвасам, я был до всего, до того, как была эта вселенная. Когда не было ничего, ни причин, ни следствий.
После этого тоже буду только я, когда все разрушится. И вещи это с сокровищем. Я, я, я. Кто я? Я личность Бога. Я это форма.
Так, таким образом, Он отвечает на вопрос, который был в 26 стихе, Кришна говорит о том, что я был до всего, я существую, только я существую сейчас, в конечном счете, все то, что ты видишь, это только я, и все то, что ты сотворишь, это только я. И после разрушения тоже останусь только я.
В 34 стихе Господь объясняет маю, что такое майя или энергия Господа.
В 27 стихе Брахма задал этот вопрос: «Объясни мне, пожалуйста, каким образом ты действуешь с помощью своей энергии?» И комментаторы объясняют в этом стихе, что есть
две энергии Господа — Его Йога-майя и Махамайя. И Махамайя иногда действует не очень благоприятно по отношению к дживе, иногда помогает Йога-майя, только помогает дживе.
Так или иначе, этот стих объясняет удивительно, объясняет действие этих двух май.
И дальше в Шримад-Бхагаватам будет объясняться, как на различных примерах каким образом энергия Господа действует. То есть, тут дается семя этого всего, потом это семя будет вырастать в различные истории, которые описывают функционирование энергии
Господа: как Махамайя, так и йога-майя. Как Махамая вводит в заблуждение живые существа, а иногда наоборот дает знание живым существам. Потому что есть две функции у Махамаи.
Какие две функции у Махамаи есть? Видья и авидья, да. Есть пракшипатника и аваранатмика.
Но сначала видья и авидья — это две пракшипатника и аваранатмика — это две функции о видья-шакти. А так изначально у Махамаи есть две функции: это видья и авидья. Иногда она дает знания, иногда она закрывает знания. Йога-мая только дает знания.
И в «Шримад-Бхагаватам» дальше будет описываться это.
Первый стих тоже будет описываться во многих историях «Шримад-Бхагаватам», как Кришна был до творения, как Он принял форму всего того, что мы видим здесь, и как Он останется по-прежнему существовать после того, как все будет разрушено,
и 35-й стих описывает рахасью, описывает прему, а тридцать шестой стих. Последний стих описывает садхану, то есть 33-й стих описывал гьяну или самбандха-гьяну — знание. В чем заключается самбандха-гьяна?
В конечном счете, в том, что есть Бог. Бхагаван-самбандха. В одном слове. Поэтому Кришна говорит: «Я, Я, Я». Есть Я, это главная самбандха.
Так, и это гьяна, а второй стих, который описывает, каким образом действует майя, описывает вигьяну. То есть каким образом, понимая механизм действия Господа, человек может это знание реализовать.
Третий стих описывает рахасью или прему, а четвертый стих описывает садхану. Что говорится в третьем стихе? В третьем стихе очень простая вещь говорится.
В третьем стихе, который описывает прему, там говорится, что подобно тому, как первые элементы, стихии входят во все объекты этого мира и не входят.
Они остаются за пределами Вселенной, но в то же самое время в каком-то элементарном виде они входят во все объекты.
Точно так же и Я нахожусь у себя в духовном мире Вайкунхе, и в то же самое время вхожу в сердца всех живых существ и могу раскрыть себя всем живым существам, особенно преданным. Я могу себя полностью проявить в них.
То есть вот описание рахасьи, вот описание любви. Если мы когда-нибудь дойдем до этого в нашем путешествии по «Уддхава-сандеше», то там очень интересно эта рахасия объясняется.
Это на самом деле сокровенная вещь, как Господь, оставаясь трансцендентным, становится имманентным, то есть входит в материальный мир, в сердца всех живых существ, и как Он может себя полностью проявить в сердце всех живых существ, сердце любого человека, который обращает на Него внимание, который хочет, чтобы Он был с ним, как Господь может беседовать с ним, раскрыть себя целиком, так или иначе. Если у человека нет оскорблений.
Это, в общем-то, в очень простом элементарном виде объяснение рахасьи, которое будет множество раз по-разному объясняться в Шримад-Бхагаватам дальше. Так как это семя Шримад-Бхагаватам, Чатур-шлоки Шримад-Бхагаватам.
И, наконец, 36 стих объясняет Садхану: тот, кто ищет высшую абсолютную истинную личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск, вплоть до достижения своей цели, всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами.
То есть, иначе говоря, садхана — значит, надо сжать зубы и просто повторять. Надо так или иначе делать это. Потому что, если мы не чувствуем до сих пор любви, ничего, не вы одни, утешайте себя тем, что у вас все в порядке.
Рано или поздно мы сможем ощутить это, и к этому стиху Шрила Прабхупада написал самый длинный комментарий, где он объясняет, что значит прямыми, косвенными методами всегда, везде, при любых обстоятельствах, вплоть до достижения своей цели, нельзя останавливаться.
Мы знаем, что Бог есть. Знаем. И мы можем его обрести. И Бхагаватам дает нам эту возможность. И мы можем соприкоснуться с ним, никаких проблем нету, но надо просто набраться терпения, и это тоже одна из важных
существенных тем Бхагаватам. Ну вот, собственно, мы подошли к концу этой девятой главы, где дальше описывается история Шримад-Бхагаватам после этого.
Господь Брахма передал его Народе после того, как он услышал его от Господа Вишну, и вот Нарада стал его рассказывать другим, а вот и потом Нарада поведовал его Вьясадеве. Причем это был не такой простой процесс.
Нарада задавал много вопросов Брахме, Брахма отвечал на его вопросы, потом он поведал его на берегу Сарасвати Вьясадеве. Вьясадева поведал его Шукадеве Госвами, а Шукадева Госвами рассказывает его Махараджу Парикшату и всем нам.
Десять тем Шримад-Бхагаватам в десятой главе
Это девятая глава. И, наконец, десятая глава. Она начинает последовательно отвечать — или скажем так, структурированно объяснять Шримад-Бхагаватам через 10 тем.
И здесь Шукадева Госвами сначала перечислит эти 10 тем: атха сарга, висарга стханам, поуша, мути, манвантарани. Потом объяснит, как 9 тем раскрывают 10 тему или освещают 10-ю тему, как они раскрываются в каждой из этих тем Шримад-Бхагаватам, даст определение каждой из этих тем.
И еще раз расскажет творение. Ещё раз на всякий случай повторит творение, чтобы закрепить его у нас, он будет опять рассказывать про эти пять основных элементов. Какие пять основных элементов? Дравья, кала, карма, свабхава,
джива, и Господь — шестой элемент, который управляет всем этим. Он снова повторит это, он будет подробно объяснять также адхьятму, адхибхуту и адхидайву. Три принципа или три, как это сказать? это сказать? Три, что ли? Три
силы, которые действуют в этой вселенной - на макроуровне и на микроуровне. Как в нашем с вами случае? Еще тело грубое. Грубое тело — это что такое? Адхибхута. Адхибхута. Грубое тело — адхибхута.
Так, у нас есть органы чувств, тонкие органы чувств. Не эти грубые органы чувств, не глаза. Глаз, который есть, это адхибута, который мы видим.
Тонкий орган чувств, который находится в нашем уме, который уходит вместе с нашей душой в тонком теле, это что такое? Адхьятна? Нет, есть адхидайва — полубог, который управляет этим.
Так он описывает эту схему или то, каким образом построен материальный мир, функционирует. Потому что что такое материальный мир?
Это, по сути дела, мы - живое существо, взаимодействующее с этим материальным миром через органы чувств. Так и эти органы чувств имеют троичную природу, чтобы мы могли здесь наслаждаться.
Но над всем этим, кто находится? Господь. Над адхибхутой, адхидайвой и адхьятмой находится Господь, который управляет всем этим. И без Него это было бы невозможно.
Без Него я не смог бы видеть, без Него я не смог бы слышать. Почему я слышу? Потому что Господь находится в моем сердце. Почему я вижу, потому что Господь позволяет мне это делать.
Есть эта система, мы зависим от полубогов, мы зависим от материального тела, мы зависим от органов чувств, но в конечном счете мы зависим от кого? От Господа.
Зависимость живого существа и вывод
И все это описание нужно только для того, чтобы мы избавились от иллюзии. Иллюзии чего? Независимости. Мы зависимы. Мы зависимые живые существа.
Господь находится в нашем сердце, Господь создал весь этот мир, Господь продолжает следить за всем тем, что происходит здесь, в этом мире. Он остается здесь, каждое мгновение.
Его не дремлют, и Око следит за всем этим, и в этом в общем-то смысл второй песни Шримад-Бхагаватам, или этой части, которая касается сарги и висарги.
Вот, но помимо этого, как я уже говорил, вторая песня Шримад-Бхагаватам прославляет медитацию или размышление о верховной личности Бога, которые начинаются с Харинама-санкиртаны.
Чтобы человек смог сосредоточить свое сознание, мы должны повторять святое имя громко. Это постепенно, постепенно сосредоточит все наше сознание. Вот ну, в общем, краткое описание: изложение второй песни Шримад-Бхагаватам.
Спасибо большое,