Гамбир. 1. ЧЧ.Ади-лила.17.28
Бхакти Вигьяна Госвами · 2004
Главы
Комментарий Прабхупады к Чайтанья-чаритамрите
Хотел прочитать один комментарий из «Чайтанья-чаритамриты» Шрилы Прабхупады и немножко рассказать об этом месте Праупады и немножко рассказать об этом месте в связи с этим комментарием.
Йасичает начанра бхайда, . Йа 60, Джай, двайта, Чандра Джая, гора Бхактабринда, В
В этом стихе и комментарии к нему Шрила Прабхупада говорит о настроении чтения Махапрабху. И настроение это самое трудное, это вещь, которая очень трудно передать словами.
Но тем не менее, это то, что мы должны почувствовать. И мы приходим сюда, в эти места, игры Господа, Чайтани, для того, чтобы попытаться ощутить настроение. Что сделать очень трудно, но тем не менее, это самое важное.
Это 41-й стих из 4-й главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты». Эй, Мата Баха, Баба, Кари, Ангика, Апани Ачари Бакти, Корила Прачар. Перевод.
Таким образом, приняв настроение преданного у них тоже свое настроение, Он проповедовал преданное служение, одновременно практикуя его сам. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Когда Рупа Госвами встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху в Праяге (Аллахабаде), он поклонился Ему и предался Господу Чайтанье, назвав Его самой великодушной аватарой Кришны, потому что Он раздает любовь к Кришне.
Миссия Господа Чайтаньи — дать любовь к Богу каждому. В человеческой форме жизни высшее достижение является любовь к Богу. Господь Чайтанья не изобретал новую систему религии, как иногда полагают некоторые недалекие люди.
Религиозные системы предназначены для того, чтобы доказать людям существование Бога, а затем обратиться к Нему как к космическому исполнителю всех желаний.
Но Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Его трансцендентная миссия заключается в том, чтобы раздавать любовь к Богу каждому.
Каждый, кто принимает Бога как Всевышнего, может принять этот путь повторения Харе Кришна и таким образом стать возлюбленным Бога. Поэтому Господь Чайтанья является самым великодушным.
Он великодушно проповедует преданное служение, и это возможно только для Него самого. Поэтому Господь Чайтанья — это Сам Кришна. Шрила Прабхупада очень интересно доказывает здесь, что Господь Чайтанья есть Кришна. Почему?
Потому что Он мог дать любовь к Богу. И никто, кроме самого Бога, этой любви дать не может.
В «Бхагавад-гите» Кришна учил философии предания Верховной Личности Бога. Человек, который предался Всевышнему, может дальше научиться любить Его.
Поэтому сознание Кришны, движение сознания Кришны распространялось Господом Чайтаньей, и оно специально предназначено для тех, кто уже знает о существовании Бога, высшего повелителя всего сущего.
Его миссия заключается в том, чтобы научить людей, каким образом связать себя в деятельности трансцендентного любовного служения Господу.
Господь Чайтанья — это сам Кришна, который учит, как служить Ему, заняв положение преданного. Господь принимает на себя роль преданного в Своей вечной форме, Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.
И это еще одна удивительная ипостась Господа. Обусловленная душа не может достичь абсолютной личности Бога с помощью своих несовершенных усилий.
И поэтому так удивительно, что Господь Кришна в форме Господа Гауранги сделал этот путь очень легким. Сварупа Дамодара Госвами описал Господа Чайтанью как самого Кришну, который принял настроение Радхарани.
Или сочетание Радхи Кришны. Его цель заключалась в том, чтобы ощутить сладость трансцендентной любви к Кришне. Господь Чайтанья не любит думать о себе как о Кришне, потому что Он хочет занимать положение Шримати Радхарани.
Критика неавторитетных представлений гаура-нагари
И поэтому мы должны помнить об этом. Есть класс так называемых преданных, которые называются Надия Нагара или Гаура Нагора.
И они притворяются гопи по отношению к Господу Чайтанье. Они не осознают, что он никогда не играл роль наслаждающегося Кришны, но всегда играл роль того,
кем наслаждаются, то есть преданного Кришне. Спекуляции неавторитетных людей, которые притворяются настоящими преданными, не признаются Господом Чайтаньей.
Те, кто выдают себя за гаура-нагори, всего лишь навсего доставляют беспокойство искренним преданным в миссии Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья — безусловно, сам Кришна, и Он всегда неотлучен от Шримати Радхарани. Но эмоции, которые называются випраламбха-бхава, которые Господь принял по своим сокровенным причинам, не должны быть нарушены под вывеской служения.
Мирские люди не должны врываться в сферу трансцендентного и таким образом доставлять неудовольствие Господу. Иначе говоря, человек должен всегда быть начеку и всегда стараться избегать этих аномалий в преданном служении.
Преданный не должен создавать беспокойство Кришне.
Как Шрила Рупа Госвами объяснил, преданное служение заключается в позиции анукульеня, то есть в принятии всего благоприятного, всего того, что нравится Кришне. Когда человек действует так, что это нравится Кришне, это и есть преданность.
Камса был врагом Кришны, и Он считал себя его врагом, и человек всегда должен избегать такого так называемого преданного служения.
Господь Чайтанья принял рощи матери Радхарани, и мы должны поддерживать это положение, как Сварупа Дамодара делал это здесь, в Гамбире, в доме Чайтаньи Махапрабу в Пуре.
Он всегда напоминал Господу Чайтанье о чувствах, которые испытывает Шримати Радхарани в разлуке с Кришной и которые описаны в «Шримад-Бхагаватам». Господь Чайтанья очень ценил Его помощь.
Гаура-нагари и гуранга-нагари, которые считают или помещают Господа Чайтанью на положение наслаждающегося, а сами изображают из себя тех, кем Он наслаждается, не одобряются Господом Чайтаньей или последователями Господа Чайтаньи.
Вместо того, чтобы получить благословение, эти глупые притворщики полностью отходят, сходят с пути преданного служения. Их спекуляции противоречат принципам Шри Чайтаньи Махапрабу.
Доктрина трансцендентного наслаждения Кришны не может быть смешана с доктриной трансцендентных чувств в разлуке с Кришной, которые испытывает сама мать Радхарани.
Здесь в этом комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что все, что делает преданный, должно доставлять удовольствие Господу. И мы должны понимать, что доставить Господу удовольствие очень трудно.
У Господа все есть, Ему служат тысячи лаксми в духовном мире. Лакшми-сахасра-сата-самбхрама-севитамам. И кто мы такие? Лакшми уже служат Ему в духовном мире. И тут мы. Харе Кришна. Я пришел доставить удовольствие Господу.
Но, как объясняет Шрила Прабхупада здесь в комментарии, настоящее удовольствие Господу мы доставляем своим настроением. Не столько своими делами, не столько своими поступками, не столько какими-то достижениями, которые могут быть, а могут не быть, сколько настроением, которое помещается в наше сердце.
В этом секрет преданного служения. Секрет преданного служения в том, чтобы создать в нашем сердце правильное настроение. Настроение, которое будет онукул, которое будет доставлять удовольствие Кришне.
Потому что Кришна наслаждается именно этим. Кришна наслаждается преданность в нашем сердце, Он находится в этом сердце, и Он чувствует аромат этой преданности, аромат Бхакти.
И мы должны сделать этот аромат как можно более сладким. Тогда как иногда наши бхакти издает зловоние. И мы думаем, Кришна, прими меня, прими мои чувства.
Шрила Прабхупада предостерегает от этого в комментарии своем. Он говорит, что есть люди, которые пытаются нарушать это настроение.
И приходя сюда, находясь в этой даме святой, мы должны еще раз попытаться проникнуть в это настроение, так чтобы взять это настроение снаружи и поместить его в сердце. Господь Чайтанья пришел сюда, Его притянула эта бхава, притянуло настроение этой святой дамы.
И наша цель заключается именно в этом: в том, чтобы вытянуть это настроение и так или иначе, воспроизвести эту атмосферу святой дамы, атмосферу Вриндавана в своем сердце, которая привлечет туда Кришну.
Роль Сварупы Дамодары и Рамананды
И это очень сложная вещь, это бесконечно сложная вещь.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что здесь, в этом доме, в доме Каши Мишры, в Гамбире, Сварупа Дамодара Госвами, Рамананда Рай, помогали Господу Чайтанье создать это настроение.
Он сам Кришна, Ему трудно. Он не знает, как любить Кришну.
Говорится поэтому, что сначала Господь Чайтанья отправился в путешествие, сначала, прежде чем испытать высший экстаз, Господь Чайтанья в течение 6 лет ходил по всей Индии.
И внешняя причина этого заключается в том, чтобы дать каждому любовь к Богу.
Но внутренняя причина заключалась в том, чтобы встретиться с Раманандой Раем. И Рамананда Рай, как Вишакха, в течение нескольких дней наставлял Господа Чайтанью. Он говорил ему, что значит любить Кришну.
Потому что Он сам Кришна, и Он новичок в любви к Кришне. Он еще не очень знает, как любить самого себя.
Поэтому путешествуя по Южной Индии, на берегу Годавари он встретился с Рамананда Раем. И после Рамананда-самвады, после беседы с Рамананда Раем, Он попросил Рамананда Раю прийти сюда в Пури. Он сказал: что скоро я возвращаюсь сам в Джаганатха-Пури. Я только обойду всю Индию и вернусь.
И ты должен прийти сюда, потому что ты нужен мне. Сварупа Дамодара Госвами был подле него, Рамананда Рай был подле него. И эти двое личных спутников Господа Кришны, Лалита и Вишакха, учили его здесь.
Рамананда Рай читал ему стихи Чандидаса, Сварупа Дамодара Госвами пел песни Джаядевы Госвами.
И говорится, что когда Сварупа Дамодара Госвами пел, то камни плавились на самом деле люди которые изучают природу звука мистическую природу звука говорят, что звук не пропадает сразу. Когда мы слушаем звук, то кажется, что звук прозвучало, исчез. На самом деле люди, которые более тонко чувствуют природу звука, знают, что звук остается, что звук остается в стенах, камнях, что звук остается в воздухе.
И мы сейчас с вами находимся в гамбире, и если мы прислушаемся как следует, мы сможем услышать разговоры, которые вел здесь Господь Чайтанья. Это нужно обладать определенным слухом, очень тонким,
если мы совсем хорошо прислушаемся, мы сможем услышать, как Сварупа Дамодара Госвами поет Господу Чайтанье, и как Господь Чайтанья слушает его пение.
Но для этого нужно, естественно, не приходить такой большой толпой, потому что когда мы приходим толпой, трудно что-то услышать. Но на самом-то деле мы приходим сюда для того, чтобы услышать эти тонкие вибрации.
Влияние чистых звуковых вибраций
И говорится, что чем чище звук, который произносит человек, чем чище сердце человека, тем чище звук, и чем чище звук, тем дольше он остается, и чем чище этот звук, чем дольше он остается, тем сильнее его воздействие на человека.
К сожалению, мы с вами очень грубые существа. Мы привыкли к грубым звукам. Мы ходили на дискотеки. Кто ходил на дискотеки? Проповедовать. Проповедовать, да. Мы ходили на дискотеки проповедовать.
И в другие места, где звуки очень грубые. По мере того как идет деградация человека, а для того чтобы почувствовать что-то, ему нужен всё более и более грубый звук.
Современная музыка... Чем дальше идет деградация, чем дальше идет кали-юга, тем грубее становится музыка, тем грубее становится воздействие.
Музыка бьет, музыка так или иначе пытается человека вывести из ступора, в котором он находится.
Современные люди настолько погрязли в гуне невежества, что для того, чтобы как-то хотя бы вытянуть их из этой гуны невежества, нужно: бум-бум-бум-бум.
Харе Кришна слегка просыпается на какое-то мгновение в гуне страсти, начинает дергаться, потом опять погружается в гуну невежества. Поэтому, когда мы приходим сюда, мы ничего не слышим.
Дискотеки нет — почему тут нету ритмов, к которым мы привыкли, почему тут нет тех звуков, к которым мы привыкли?
Но если тем не менее прислушаться к этой тишине, которая здесь стоит, если прислушаться к этим стенам, которые до сих пор хранят эти беседы, мы сможем почувствовать самые удивительные звуки во Вселенной.
На самом деле говорится, что настоящая гамбира — это секрет. Я раскрою вам этот секрет, Потому что сегодня особый день. Сегодня мы раскрываем все секреты. Мы находимся в самом сокровенном месте.
Говорится, что настоящая гамбира находится под землей, что на самом деле Господь Чайтанья, чтобы спрятаться и чтобы почувствовать самые возвышенные эмоции, которые только можно почувствовать, Он жил там, не в этой гамбире.
гамбире. Для людей, которые могут в окошечко заглядывать, смотреть туда.
Настоящая гамбира находится под землей, и туда никого не пускают. Если вы, конечно, не Сварупа Дамодара с вами или не Рамананда Рая, которые воплотились снова для того, чтобы прийти сюда.
Очень редкие души получают доступ туда.
Но даже здесь, в этом доме, Каши Мише, до сих пор идут беседы, которые вел Господь Читание, и до сих пор в этих стенах отпечаталось его настроение. Сам он объясняет, что самое главное в преданности - это настроение.
И настроение, как объясняет Шрила Прабхупада, в комментарии мы должны учиться любви к Богу. Это самая сложная наука. Как те из вас, кто были на открытии, там один человек выступал, и он привел очень интересные сравнения.
Он говорил, что когда Кришна убивал, он использовал один палец: указательный. Указательный палец - он нужен для того, чтобы убивать. Поэтому мы, когда читаем мантру, его наружу выставляем. Чтобы защищаться.
Кришна пользовался этим одним пальцем. Он вызывал свою сударшину чакру на этот указательный палец. И сударшина чакра сносила голову его врагам.
Когда Кришна защищал своих преданных, это тоже просто. Чтобы защищать своих преданных, он мизинцем пользовался.
Те, кто предался Ему, те, кто находится в состоянии шаранагати, полного предания Кришне, тех Кришна защищает. Ему это очень просто сделать. Он одним мизинцем пользуется. Он что сделал мизинцем этим?
Говардхану поднял. Одним мизинцем. Держал эту гору. Но когда ему нужно было на флейте играть, то какими пальцами он пользовался? И урок этой истории в том, что любовь - это самое трудное.
Убивать легко, защищать легко, любить очень трудно. Что на самом деле самая сложная наука - это любовь. Даже Кришне нужно 10 пальцев использовать, чтобы свою любовь выразить так.
Кришна - он мог бы одним пальцем на флейте играть. Но это сложно. Чтобы выразить любовь, которая находится в его сердце, он прикладывал
к своим устам флейту и играл на этой флейте. И для этого нужно всеми 10 пальцами пользоваться. Это сложнее всего, это самая сложная наука.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что первый шаг, простой шаг, который человек должен сделать, и что сюда получают доступ только те люди, которые сделали первый шаг.
В учении Господа Чайтаньи он не учит обычной религии. В обычной религии Кришна требует предания. Сарва дхарман паритьякья мам экам шаранам враджа. И соответственно, это первый шаг - предаться Господу.
Но потом, когда человек предался Господу, Шрила Прабхупада объясняет, дальше он должен учиться любить. Предаться само по себе, хотя все чарии, все великие святые говорят, что это очень просто.
Так теперь кто-то из вас пытался предаться? Предаться - значит, больше нет моих желаний. Больше нет моей воли. Я хочу делать только то, что хочет Кришна.
И так как я не знаю, что хочет Кришна, то я буду делать только то, что хочет мой духовный учитель. И это очень сложно. Кто-то пытался из вас практиковать это? Само по себе очень сложно, дай.
Но после того, как человек предался, после того, как в его сердце не осталось эгоизма, после того, как человек научился отказываться от своих собственных эгоистических желаний, после этого он должен научиться любить.
Это целая огромная наука, огромный сложный труд. И сам Шри Чайтанья Махапрабху, как объясняет здесь Шрила Прабхупада, он сам принял настроение преданного, и он сам учился.
В течение 18 лет, 6 лет своих путешествий, 24 лет, которые он провел в отреченном образе жизни, он учился этому.
В этом стихе говорится, что он сам практиковал преданные служения, чтобы научить нас, чтобы показать нам, чтобы провести нас в это царство тончайших духовных чувств.
И чтобы мы не запутались там, не заблудились, чтобы мы как-то не потерялись там. И здесь, в этой Випраламбха-кшетре, в этой святой даме, где царит настроение разлуки, лучше всего учиться этим вещам.
Я не знаю, что я сейчас буду рассказывать. У меня полный хаос царит в голове. Но Мадхавананда Прабу попросил меня рассказать эту историю о трех бревнах. И в сущности это история, которую нужно рассказывать здесь.
Хотя с другой стороны, ее очень сложно рассказывать. Гор Говинда Махараджа, он рассказывал ее несколько раз, и это была последняя история, которую он рассказал в этом мире.
Он ушел из этого мира, и вскоре через несколько дней мы будем с вами праздновать его уход. Он ушел в день явления Бхактисиданты Сарасвати, рассказывая эту историю о трех бревнах. И я ее может быть расскажу сегодня.
Может быть, я не уверен в этом. Но прежде чем мы дойдем до нее, я хотел немножко поговорить сначала об этом месте, чтобы мы более плавно вошли в настроение этого места.
Как я уже сказал, Шри Чайтанья Махапрабху, когда он пришел в Пури, вначале он остановился в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи. И в течение нескольких дней он жил там, Сарвабхаума Бхаттачарья был очень гостеприимным гостем. Он уделил ему апартаменты.
Спустя несколько дней он поселил Господа Чайтанью в доме своей тети. Его тетя жила где-то недалеко от храма Гундичи. И Господь Чайтанья жил там. И некоторое время спустя Господь Чайтанья ушел в путешествие.
Он отправился путешествовать по Южной Индии. И 6 лет от него не было никаких известий. Шесть лет никто не знал, где он, что он, почему он. В то время не было мобильных телефонов.
И никто не знал номер мобильного телефона Господа Чайтаньи. Никто не мог позвонить ему и сказать: «Харибол, ты где сейчас?» И он не мог сказать: «А я в Рамешваре, или я в Тирупати», там не было электронной почты.
Господь Чайтанья не заходил в электронное кафе интернетовское и не писал оттуда. «Я тут, Харибол, тут все хорошо, прасад хороший». Шесть лет жители Пури, которые смогли встретиться с Господом Чайтаньей, плакали.
Те, кто мог понять, кто Он такой, и те, кто почувствовал след его влияния в своем сердце, не могли забыть это. Потому что сила его личности была такова, что человек, один раз с ним встретившись, не мог забыть его.
И людям, которым довелось, посчастливилось встретиться здесь, они считали дни, когда же он вернется. И при этом они не знали, вернется он вообще когда-нибудь или нет.
Сарвабхаума Бхаттачарья, иногда тайком, он солидный ученый, личный духовный учитель царя Пури уходил к себе в комнату и плакал там в разлуке с Господом Чайтаньей и однажды Махараджа Пратапарудра вызвал его.
Отношение царя Пратапарудры к Чайтанье
И Махараджа Пратапарудра сказал: «Я много слышал об этом Чайтанье. Мне много говорят, что какой-то великий человек пришел сюда, и какой-то великий человек был здесь. Расскажи мне немного о нем.
И Сарвабхаума Бхаттачарья стал рассказывать и стал говорить: «Ты прав, тебя не обманули. Любой, кто встретится с ним, никогда не сможет забыть о нем уже».
Махараджа Пратапарудра стал говорить: «Где он? Я хочу встретиться с ним, я хочу увидеть его, я хочу поговорить с ним». Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Слишком поздно. Он уже ушел. Его тут больше нет.
Пратапарудра сказал: «Как? Как ты мог его отпустить? Он же был здесь, он жил в Пури. Почему ты отпустил его?»
Сарвабхаума Бхаттачарья пожал плечами и сказал: «Что я могу сделать? Я просил его остаться. Он не остался. Он независим ни от кого. Почему? Почему-то не бросился ему в ноги, почему-то не схватил его за его стопы, почему-то не удержал его здесь, почему-то не оставил его здесь.
Ну, махараджа Пратапарудра, будучи человеком ведической культуры, знал, что если святой живет в его царстве, то даже с материальной точки зрения все будет хорошо.
Поэтому он стал спрашивать у Сарвабхаумы Бхаттачарьи, почему ты не оставил его здесь. Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Я уже сказал, что он независим». Я кидался ему в ноги.
Я держался за его стопы, я плакал у его стоп, я просил его: «Останься». Но он Верховный Господь, Он может делать все, что хочет. И тут махараджа Пратапарудра в первый раз услышал эти слова. Он Верховный Господь.
И как только он услышал эти слова от Сарвабхаумы Бхаттачарьи, он сразу же сказал: Ты говоришь, что он Верховный Господь, значит, Он Верховный Господь. Я предаюсь ему сейчас же. Это то, каким образом он отреагировал на это.
У него не возникло каких-то сомнений, а Господь он или не Господь, кто он, что он, зачем он, почему он, и Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этим стихам «Чайтанья-чаритамриты», что таким образом действует парампара. Чиритамлити, что таким образом действует парампара.
Парампара значит: я слышу от человека, который доказал свою святость, который доказал свою чистоту. И все, что Он говорит, я принимаю.
Потому что своими силами, своими усилиями, своими попытками постичь Бога, я никуда не приду. Бога можно понять только, слушая того, кто знает Бога.
И соответственно, махараджа Пратапарудра на месте сказал: «Я принимаю. Ты говоришь, что он Бог, значит, он Бог. И беседа их продолжалась.
И Сарвабхаума Бхаттачарья сказал махарадже Пратапарудре, что в сердце моем есть особое чувство. Я чувствую, что скоро он вернется. Пройдет еще несколько дней, и он придет сюда.
И когда он придет сюда, мы должны подготовить ему место, где он будет жить. И нужно найти место, где никто не будет его беспокоить.
Это место должно быть недалеко от храма Джаганнатхи, это место должно быть тихим и спокойным, немножко в стороне от всех остальных,
и так, чтобы не ездили моториксы, какие-то чтобы велосипеды не ездили, чтобы люди не ходили, чтобы ему не мешали.
Прибытие Чайтаньи в дом Каши Мишры
Махараджа Пратапарудра сказал: «Я знаю такое место». Каши Баван. Каши-мишра-бхаван. Каши Мишра был главным жрецом в храме Джаганнатхи.
И махараджа Пратапарудра сразу же сказал: «Иди к нему и скажи, что это мое повеление, что Господь Чайтанья должен поселиться у Каши Мишры».
Сарвабхаума Бхаттачарья пришел туда, он осмотрел эти хоромы, этот дворец огромный, им очень понравилось все. Тихо, в стороне, недалеко, пусто, ничего нет.
Он подошел к Каши Мишре и сказал: «Махарадж хочет, чтобы Чайтанья Махапрабху, который скоро вернется сюда, поселился у тебя». Каши Мишра был в экстазе.
Пришел в экстаз, он стал кататься по полу и стал говорить: «Спасибо тебе, дорогой». Он будет чувствовать себя здесь, как дома. Он не будет знать ни в чем нужды. Я поселю его. И как и предчувствовал
Сарвабхаума Бхаттачарья, через несколько дней Господь Чайтанья вернулся сюда.
Он пришел в Пури, и сначала он пришел к Сарвабхауме Бхаттачарье, потому что это был его преданный, с которым его уже связывали очень крепкие узы. Он пришел в его дом, и вместе они пошли, чтобы получить даршан Джаганнатхи.
И потом Сарвабхаума Бхаттачарья привел Господа Чайтанью сюда, и Каши Мишра увидел его, Каши Мишра упал перед ним на колени, стал плакать. Господь Чайтанья посмотрел на него.
Каши Мишра, как Мадхавананда Прабху объяснил нам, он — кубджа. Кубджа в Чайтанья-лиле. И кубджа, она живет в Матхуре, она любит величие, великолепие Господа. Чайтанья Махапрабху, отвечая на его чувства, Кришна
объясняет в «Бхагавад-гите», что я отвечаю взаимностью на чувство каждого человека. Как человек относится ко мне, так же я отвечаю ему.
И Чайтанья Махапрабху, когда Каши Мишра поднял глаза с пола, показал ему свою четырехрукую форму. Он принял форму Нараяны.
В одной руке у него был диск, в другой булава, в третьей лотос, в четвертой раковина. И он посмотрел на него своими большими, красивыми, лотосными глазами. И Каши Мишра был в полном экстазе.
Он сказал: «Мой Господь, ты пришел сюда, вот тебе комнаты». Он дал ему самую маленькую комнату. Как иногда мы в доме тоже устраиваем домашний алтарь и отводим самую маленькую комнату
для Кришны. Кришне не нужны большие комнаты. Чайтанья Махапрабху был очень доволен этой гамбирой. Потом один за другим преданные стали приходить сюда.
Сарвабхаума Бхаттачарья усадил Господа Чайтанью сюда, или почти сюда, я не уверен, что сюда.
Поставил возвышение, на которое он усадил Господа Чайтанью, и он стал приводить одного за другим жителей Пури, чтобы знакомить Господа Чайтанью с ними и представлять их Господу Чайтанье. И он стал прославлять каждого из них.
На самом деле это тоже очень важная и очень древняя традиция, когда мы представляем Вайснавов, и желание, которое живет в сердце Вайснава, самое сильное, это прославить других Вайснавов.
Сарvабама Бхаттачарья был в экстазе. В течение недели он приводил разных людей сюда к Господу Чайтанье. Говорил: «Это Он, и Он такой великий преданный». Господь Чайтанья говорил: «Да, я знаю».
Он приводил одного за другим, начиная со жрецов Господа Джаганнатхи, Джанардане. И многих других, люди стали стекаться в Джаганнатха-Пури. Они приходили сюда один за другим. И тут было много разных историй.
Бхавананда Рай, отец Рамананды Рая пришел. И когда Господь Чайтанья услышал, увидел его, Он стал прославлять его, стал говорить: «Я виделся с твоим сыном на берегу Годавари.
И нет никого дороже для меня, чем он, и ты сам Панду, и твои пять сыновей — сыновья Панду, Пандавы, которые пришли здесь сейчас», и много-много-много людей пришло.
Принятие отречения Сварупой Дамодарой Госвами
И в конце концов, через несколько дней, сюда, в этот дом, пришел Сварупа Дамодара Госвами. Хотел несколько слов рассказать о нем. Потому что, как я уже сказал, он один из главных героев Чайтанья-лилы.
Сварупа Дамодара Госвами был спутником Господа Чайтаньи в Навадвипе.
И в Навадвипе они дружили с Господом Чайтаньей, и Он ходил за ним, Он ловил каждое его движение, и в конце концов Господь Чайтанья взял и ушел из Навадвипы. Он покинул Навадвипу.
И так уж получилось, что Сварупа Дамодара Госвами не знал, когда это произошло. Он упустил этот момент, когда Господь Чайтанья отрекся, принял санньясу и навсегда покинул Навадвипу.
Сварупа Дамодара Госвами в отчаянии, в полном отчаянии стал метаться повсюду и стал говорить: «Что такое? Почему Он принял санньясу? Как Господь может принимать санньясу?»
В безумии своей любви, в безумии разлуки с Кришной он стал думать, что делать. И он стал думать: «Если Господь принял санньясу, то я тоже приму санньясу. Это хорошая логика, Чайтанья принял санньясу.
Если Он отрекся от мира, я тоже должен отречься от мира». Он бросился в Каши, в Варанаси, и в Варанаси он нашел санньяси и он сказал: «Дай мне санньясу». Тот сказал ему: «Я могу тебе дать санньясу.
Но ты знаешь, что по нашим обычаям... а тогда санньяса значила маявада-санньяса. По нашим обычаям принять санньясу — значит стать Богом. Ты готов стать Богом или нет?»
Потому что санньяси и маявади, когда они встречаются друг с другом, они кланяются друг другу, говорят: «Немо Нараяна». А соответственно, Сварупа Дамодара Госвами, он пришел туда и он сказал: «Нет, я не готов стать Богом.
Потому что Бог — это Чайтанья Махапрабху, кто я такой?» И тогда он принял санньясу и не принял санньясу одновременно. Те из вас, кто думает о том, как нужно принимать санньясу, это очень хороший способ.
Он одновременно принял санньясу и не принял ее, он принял обет санньясы, но не принял формальности санньясы. И на самом деле это самый лучший способ принимать санньясу. Он не оделся в другие одежды, он не принял данду,
санньяси, он не стал сбривать свои шикхи, он не стал отказываться от ягьи у пандита. Но он перед своим санньяса-гуру дал обет и санньясу.
И на самом деле, Сарвабхаума Бхаттачарья однажды, здесь, в Джаганнатха-Пури, когда к нему пришли разные люди, он стал говорить о санньясе. Он сказал, что если человек принимает санньясу, то это конец его духовной жизни.
Сразу же духовная жизнь кончается. Почему? Потому что люди кланяются тебе, люди приносят тебе подарки, и ты думаешь: «Ну надо же, не зря кланяются. И подарки тоже не зря приносят».
Люди начинают как-то проливать на тебя свою милость, и очень легко возомнить себя Богом. Или, по крайней мере, если не Богом, то Его очень близким приближенным.
И, соответственно, Сварупа Дамодара Госвами, он подал этот пример. Он принял санньясу и не принял санньясу. Потому что на самом деле наш путь — это путь отречения.
Сарвабхаума Бхаттачарья в своих стихах, прославляющих Господа Чайтанью, Он говорит о вайрагья-видья-ниджа-бхакти-йоге, что ты принес сюда вайрагья- видью.
Это знание или науку отречения, что значит жить в этом мире и в то же время не затрагиваться этим миром.
И при этом каким образом практиковать бхакти-йогу, науку бхакти-йоги, каким образом воспитывать в своем сердце преданность Кришне.
И поэтому Сварупа Дамодара Госвами на своем примере Он показал это, как нужно приходить сюда. И сам Господь Чайтанья, он учил этому.
Урок смирения для Брахмананды Бхарати
Сам Господь Чайтанья, мы знаем, он принял внешние признаки санньясы для того, чтобы люди могли оказывать ему почтение, но сами-то мы никогда не должны хотеть почтений.
Через несколько дней после того, как Господь Чайтанья поселился здесь, и пока шла церемония представления ему различных жителей Пури, в какой-то момент пришел Брахмананда Бхарати. Брахмананда Бхарати — это один из учеников Мадхавендры Пури, духовный брат учителя Господа Чайтании, Ишвары Пури. И Господь Чайтанья с необычайным почтением относился ко всем духовным братьям своего учителя. Он воспринимал их как своего учителя.
Брахмананда Бхарати, санньяси, пришел сюда, он был облачен в антилочью шкуру. Антилопья шкура — это высшая степень отречения, человек даже не надевает потому что считается, что все то, чего касалась рука человека, например санньяси, не должны носить одежды, которые сшиты иголкой. Вот этих швов не должно быть. Это уже отступление от строгих принципов санньясы.
Но те, кто еще более строго соблюдают принципы санньясы, они не носят даже одежду, которая сделана на ткацком станке. Они облачаются в антилопью шкуру. И Брахмананда Бхарати пришел сюда.
Он подошел, чтобы его представить Господу Чайтанье. Рядом с Господом Чайтаньей был Сарвабхаума Бхаттачарья. И когда Сарвабхаума Бхаттачарья сказал ему: посмотри, Брахмананда Бхарати пришел.
И Брахмананда Бхарати стоял вот примерно здесь, как вот в Рикадара или что-то туда. И Чайтанья смотрел прямо на него. Он сказал: Брахмананда Бхарати? Где Брахмананда Бхарати? Я не вижу Брахмананду Бхарати.
Где Брахмананда Бхарати? Брахмананда Бхарати стоит прямо перед ним. Где Брахмананда Бхарати? Нет Брахмананды Бхарати.
Брахмананде Бхарати хотелось в этот момент сказать: Это же я, посмотри на меня. Неужели ты не видишь меня? Вот он я. Посмотри на меня. У меня антилопья шкура.
Но и тут Сарвабхаума Бхаттачарья стал говорить Господу Чайтанье: Посмотри, это Брахмананда Бхарати, в антилопьей шкуре.
Господь Чайтанья громко, намеренно громко стал говорить: Брахмананда Бхарати не может быть в антилопьей шкуре.
Потому что в этой антилопьей шкуре Шри Чайтанья Махапрабху сразу же заметил пратиштху, сразу же заметил это желание выделиться, это желание сказать: вот он я, вот он я, вот он я, вот он я. Посмотрите на меня, посмотрите, какой я великий, посмотрите, какой я отреченный.
И Брахмананда Бхарати отошел, и ему стало очень грустно. Он пригорюнился. А тем временем Господь Чайтанья послал кого-то на рынок, чтобы купили нормальную одежду санньяси.
И слуга прибежал и тайком сунул в руки Брахмананда Бхарати и сказал: сними свою антилопью шкуру, переоденься в обычную одежду санньяси, в обычную гамчу,
которую носят санньяси, и приди к Господу Чайтанье. Господь Чайтанья от входа увидел его, закричал: Брахмананда Бхарати, наконец-то ты пришел. Конечно, я увидел тебя. На самом деле, Господь замечает не тех, кто пытается показать себя, не тех, кто пытается как выскочить, вырваться к нему и сказать: посмотри, какой я великий!
Посмотри, какой я отреченный, посмотри, какой я ученый. Господь видит тех, кто смиренней. И поэтому Господь Чайтанья снова и снова не уставал повторять, что путь к преме, путь к любви Господу лежит через смирение.
Трина Апи Саничена, Тарор Апи Санишнуна, Амани-Манадана, Киртаниях Сада Хари, когда у меня нет ничего в сердце, кроме желания оказывать почтение всем и каждому, хари, когда у меня нет ничего в сердце, кроме желания оказывать почтение всем и каждому, кроме желания служить всем и каждому, кроме желания терпеть все, что есть.
И когда у человека возникает это настроение в сердце, которое есть настроение преданности. На самом деле шаранагати, уровень шаранагати начинается с этой шлоки.
Шлока «Трина-апи-саничена». Это шлока, которая описывает настоящее настроение преданности. Тот, кто считает, что он уже преданный, тот считает, что он преданный. Не стесняйтесь. Кто считается, он преданный? Я считаю.
Но сначала должны понять, что предварительная квалификация, которую должен обрести преданный, — это квалификация, которую описывал Господь Чайтанья в третьем стихе «Шикшаштаки».
Все остальное начинается потом, все остальное начинается с этого. И когда человек создает это настроение в своем сердце, и для этого нужно трудиться, много. Но это еще раз, только самое начало.
Потом после этого начинается целое огромное путешествие в страну духовных эмоций. Только после того, как человек преодолел мирскую гордыню, которая держит его прикованным к материальному миру.
Он сможет войти в это царство духовных эмоций, и доступ к Нему закрыт любому человеку, кто не достиг этого уровня. Мы пели с вами в начале рагу, которая называется Пурия Дана Шри Рага,
эта рага, которую поют здесь, в Пури. Мы ее не зря здесь с вами пели. Это рага, которую поют в Ориссе, в Вриндаване ее тоже поют.
И дана-шри значит Лакшми, или богиня процветания, которая здесь, в храме Джаганнатха, служит Господу Джаганнатхе. Дана-шри Лакшми.
Но мы знаем также, что Лакшми является экспансией кого? Радхарани. Что в конечном счете человек должен попытаться обрести
это настроение Шримати Радхарани, и что именно за этим настроением пришел сюда Господь Чайтанья Махапрабху. Именно этому Он пришел учиться здесь, в Гамбири. И именно эту сложную науку Он в течение многих-многих лет изучал здесь.
И сейчас я попытаюсь вам рассказать эту историю о Махабхава Пракаше. Недалеко здесь, и вчера я водил нескольких преданных в это место, и если вы дадите им Джаганнатха-прасадам, они вас подведут туда.
История божеств Радха-Вриндавана-чандры в Пури
Это особое секретное место. Есть дом Каная Кунти. Всей большой толпой туда идти не нужно, потому что дом очень маленький. И туда очень трудно поместиться. И кроме того, там не очень любят большое количество посетителей.
Канай Кунти был одним из орийских преданных Господа Чайтаньи, он отсюда, из Ориссы, и там находятся божества Радха-Вриндавана-чандра, очень красивые божества, которые пришли
сюда в Пури из Вриндавана. Они жили во Вриндаване, и во Вриндаване их кормили роти. Потому что во Вриндаване растет только пшеница, и местные жители там едят роти. Потом там холодно, пшеница греет. Но Кришна, Он любит рис.
И эта дхама, Джаганнатха-дхама, Шри-кшетра по-другому называется Анна-кшетра. Анна-кшетра значит кшетра, где риса очень много.
Те из вас, кто видел прасадам Господа Джаганнатхи, они видели, что сначала там что такое возят? В таких больших горшках рис — белый-белый.
И Кришна, Радха-Вриндавана-чандра, во Вриндаване стали просить: ну сколько можно эти роти, роти, роти, каждый день роти? Риса хотим. Отправляйте нас сюда, в Джаганнатха-Пури.
Хватит, не хотим больше здесь, во Вриндаване, быть. Это еще одно из доказательств того, что Джаганнатха-Пури не отличен от Вриндавана.
Иначе зачем Кришна, которая находится во Вриндаване, захочет прийти сюда, в Джаганнатха-Пури? И мы знаем, Сакши-гопал пришел сюда, в Джаганнатха-Пури, и поселился здесь.
Радха-Вриндавана-чандра пришли сюда, в Джаганнатха-Пури, поселились здесь. И когда они пришли сюда, их поселили в храме Господа Джаганнатхи. Там был выстроен маленький храм.
Но так уж случилось, что Радха-Вриндавана-чандра стала получать бхогу первыми. Им стали приносить бхогу раньше, чем Господу Джаганнатхе. И Господу Джаганнатхе это страшно не понравилось.
И Он пришел во сне к махараджу Пурушоттаме. И Он сказал махараджу Пурушоттаме Гаджапати, что это каких-то тут поселили, тут рядом, они едят тут что-то вообще до меня.
Убери их отсюда. Не хочу, чтобы они тут были. И Махараджи Прусотам не знал, что делать. Тогда он решил построить отдельный храм. Он построил для них отдельный храм на берегу моря. Их поставили туда.
Но очень скоро Кришна опять пришел во сне, Махарадже Пурушоттаме сказал: «Куда ты меня поселил? На берегу моря, ветер дует, песок несет. Ну сколько можно? Не хочу тут жить. Отдай меня Канаю Кунтин».
На самом деле смысл сокровенной этой лилы в том, что Радха-Вриндаван-чандра пришли сюда, Канай Кунти. Канай Кунти был великим преданным Господа Чайтаньи. И хотя Бхактивинод Тхакур только однажды упомянул
Кришнадас Кавирадж ни разу не упоминает его в «Чайтанья-чаритамрите», но, тем не менее, его очень хорошо знают и помнят преданные из Ориссы, и Канай Кунтия написал книгу, которая называется «Махабхава-пракаша».
И в этой книге он рассказывает несколько историй, связанных с Господом Джаганнатхой, которые объясняют природу этого проявления Господа в образе Господа Джаганнатхи. Кто такой Джаганнатха? Каким образом эта форма возникла?
Воспоминания Кришны в Двараке о Вриндаване
Там же описана эта знаменитая история, которую вы наверняка слышали, о том, как Рохини-деви рассказывала о лилах Господа Кришны и как Господь Кришна в Двараке — я расскажу эту историю всё равно, потому что она очень хорошая.
Мы знаем, что Санатана Госвами пишет в «Брихат-бхагаватамрите», что когда Кришна живет в Двараке, по ночам он бредит, по ночам он в полуснне, полубреду, он зовет: гопи, гопи, гопи, Радхе, Радхе, Радхе.
Иногда он даже выкликает именно коров из Вриндавана. Он говорит: Шьяма, Сами или Дамали. Он зовет имена коров. И царицы Двараки, Сатьябхама или другие царицы, когда утром они просыпаются, они обсуждают между собой.
Каждый день утром Кришна выходит из своих покоев, и Он идет в залу для государственных собраний, для того чтобы решать государственные дела.
А его жены собираются вместе, обсуждают, что было ночью, что говорил Кришна, что делал Кришна. Что они жалуются друг другу, говорят: Кришна сегодня целую ночь коров звал каких-то.
Теперь представьте себе, коровы во Вриндаване дороже для Кришны, чем царицы в Двараке. Даже коровы во Вриндаване быть лучше, чем самые возвышенные царицы в Двараке.
Кришна, находясь рядом с этими царицами, которые — самые красивые женщины во Вселенной,
он зовет коров во Вриндаване и говорит: «Когда же я почувствую их любовь?» — потому что царицы в Двараке — они айшварья-май, они исполнены этого великолепия, богатства, величия.
У них есть маленький намек, маленькая тень на гордость. Они гордяться не собой, они гордяться Кришной, они гордяться богатством и всем чем-то. Но Кришна не чувствует себя дома, когда он находится рядом с ними.
И когда Кришна зовет: «Радха! Радха! Радха!», когда Кришна кричит: «Гопи! Гопи! Гопи!», то эти царицы не могут понять, почему он зовет кого-то еще.
И кстати, Бхаума однажды стала говорить, что я самая красивая женщина во Вселенной. Я самая любимая жена Кришны. Правильно? Правильно?
Я не понимаю, как он может звать каких-то замарашек-пастушек, которые не могут даже сари как следует надеть.
Те из вас, кто были во Вриндаване, знают, что там сари женщины надевают особым образом, они как-то, как дхоти, их надевают. Каким-то не очень изящным образом. Нету какой-то...
Тут, когда женщины ходят в сари — кто видел, как женщины ходят в сари, особенно женщины благородных кровей, — так они идут, и кажется, что вообще просто даже санньяси иногда заглядываются на них.
Кстати, Бхаума стала говорить: «Ну что такое? Ну как так? Почему он зовет каких-то гопи-гопи-гопи?
Почему он зовет их и почему он не обращает внимания на нас?» И тогда вместе они отправились к Рохини Деви, которая жила в Двараке.
Кришна взял Рохини с собой в Двараку, и они стали говорить: «Мата, ты была там, во Вриндаване, и ты знаешь все эти детские лилы, всех этих гопи, всех остальных. Что ж там такого? Ну расскажи нам, ну что ж там такого?
Ну почему Кришна каждую ночь зовет кого-то из обитателей Вриндавана?» И Рохини сказала, что «я могу вам рассказать, но вы ведь все равно ничего не поймете». Они стали просить, умолять:
«Хорошо, я расскажу, но у меня одно условие. Как только я начну рассказывать, Кришна сразу поймет. И Кришна как магнитом притянется, а я его мать. И там много игр, которые я не могу при нем рассказывать.
Вам по секрету, как женщина — женщине, я рассказать могу. Но при Кришне я не смогу. Мне неловко будет рассказывать, что он там делал».
Им еще интереснее стало, сказали: «Все, что скажешь, мы сделаем, все, что скажешь». — «Тогда поставьте Субхадру, чтобы она сторожила». Субхадра — это сестра Кришны, и она, соответственно, обладает кшатрийскими способностями.
Ее поставили в качестве сторожа. И Рохини-мата села. Вокруг нее расселись все 16 108 жен Господа Кришны и стали слушать. Она стала рассказывать. Они забыли день, ночь, что-то. Кришна в это время находился в зале собраний.
Рядом с ним были министры, они обсуждали какой-то поход, думали, куда идти походом, войной, что делать там. На Пандавов, Пандавов опять спровоцировали каких-то врагов, которые на них напали, чтобы Кришну привлечь туда.
Соответственно, нужно идти их защищать, и они обсуждали эти сложные проблемы. Тут Кришна слышал тонким внутренним звуком, кто-то рассказывает о его врендаванских вилах. И он посмотрел на всех, никто ничего не понял.
И только Баларам все понял. Баларам, он тоже услышал это. Он посмотрел на Баларама и подмигнул ему. И Баларам подмигнул ему.
И Кришна сказал: «Мне срочно нужно удалиться. У меня важные дела, которые я не могу раскрыть. Это большой секрет. И он удалился, и Баларам сказал: «Мне тоже нужно срочно удалиться, у меня тоже очень важные дела.
Проявление сокровенной формы Господа Джаганнатхи
Они вместе вдвоем пошли на женскую половину дворца, где Рохини Деви рассказывала эту историю». Тем временем они увидели, подойдя, они увидели сторожа Субадру.
Субадра, она настолько была увлечена этими играми, что она превратилась вся вслух. И чтобы не пропустить ничего, она вобрала в себя руки, ноги и только слушала. И глаза у нее стали большие, большие, большие.
У нее осталось только большое-большое лицо. И она слушала внимательно-внимательно. И Кришна стал рядом и стал слушать. Она забыла, что ей нужно сторожить, и Кришна стал слушать. И Баларам стал рядом, и стал слушать.
И настолько сильно было их желание оказаться там, настолько сильна была разлука, которая жила в их сердце, что они захотели как бы вобрать в себя все внешние органы, потому что мы пользуемся своими внешними органами для того, чтобы взаимодействовать с этим миром, для того, чтобы так или иначе общаться с этим миром.
Но Кришна в этот момент он не хотел ничего, он хотел только слушать. Глаза его стали большими-большими, на устах его стала блуждать улыбка совершенно безумная, совершенно улыбка от уха и до уха, суженую. Харе Кришна!
Большими глазами он пытался увидеть эти лилы, и руки его вошли внутрь, ноги его вошли внутрь. И Баларам слушал точно так же, как Кришна. И в этот момент Нарада Муни показался.
Нарада Муни издалека увидел, стоят эти три фигуры, и он стал смотреть на них, и он понял что-то странное.
Он стал подходить ближе, и Кришна почувствовал: кто-то чужой, кто-то, и он быстро-быстро-быстро, чтобы никто не заметил, сразу принял обычную форму, как будто ни в чем не бывало, и стал оглядываться.
А Нарада Муни закричал: — Я видел, я видел, я видел! Может, не притворяться? Я видел! И Нарада ему не сказал, что я-то видел, но никто другой не видел.
Я-то видел, как ты слушаешь, в каком состоянии ты находишься, когда ты думаешь о Вриндаване. Я-то видел, что с тобой происходит, когда ты думаешь о том, как любят тебя во Вриндаване, но никто другой не видел.
И поэтому я хочу дать благословения всем, чтобы отныне все могли увидеть, что значит Кришна, который слушает рассказы о Вриндаване, что значит Кришна, который думает о Вриндаване, что значит Кришна, который испытывает экстаз.
И Кришна сказал: «Татасту, будь по-твоему, когда-нибудь настанет тот срок, когда я всем явлю эту форму».
Смысл истории о трех бревнах
И в том же самом произведении Махабхава Пракаша Канай Кунти рассказывает другую историю. Он рассказывает историю о трех бревнах. Мы знаем, что Господь Джаганнатха приплыл сюда по морю. Кто знает эту историю? Слышали, да?
Где его нашли? Чакратиртха. На Чакратиртхе. Махараджа Индрадьюмна купался, ему было сказано, что сегодня я явлюсь перед тобой в образе дару-брахмана. Когда он купался, его стукнуло большое бревно.
Бревно было из какого дерева? Ним. Из дерева ним. Большое огромное бревно. И Кришна приплыл сюда по морю в виде этого бревна. И эта история про бревна и про океан.
На самом деле, океан, почему Джаганнатха-Пури находится здесь, на берегу океана? Что такое этот океан? Что символизирует этот океан? Ямуна. Но все-таки почему Кришна приплыл сюда по океану?
Почему здесь, в Джаганнатха-Пури, находится океан? Не просто Ямуна. А эта Кшетра могла бы быть на берегу Маханади.
Говорится, что Маханади или Баргави, река Баргави, куда мы, может быть, поедем с вами послезавтра, в Данда-Бханга, в этот ашрам, это... надолго? Что мы будем делать? В 6 начнется. У нас есть еще несколько минут.
Что мы будем делать? История длинная. Я даже не начал ее рассказывать. Ладно, хорошо. Почему он приплыл по океану? Почему Джаканатхапури находится на берегу океана?
Из Двараки приплыл. Из Двараки приплыл, понятно, какой-то Дварака-васи, почему он приплыл по океану, почему Джаганнатха-Пури находится на берегу океана? океан бхакти, вот. Ближе всего Сиддхишвара прабху подошел к этому.
Говардхан. Три вещи должно быть: Говардхан, Ямуна, это понятно, да? Но Ямуна она там, Говардхан тут, океан — это океан.
На самом деле океан, безграничный океан, на берегу которого мы с вами находимся, это океан любви. Правильно? Это не просто обычный океан, это океан любви. Чьей любви? Нашей любви.
Наша любовь безгранична, как и океан. Правильно? Смотря кому. Если любовь к самим себе, то может быть. Но любовь к Кришне, она имеет очень ясные границы. Она начинается тут и кончается вот тут.
Мы можем чем-то ради Кришны пожертвовать. На экадаши мы можем не есть зернобобовые. И много других жертв мы приносим ради Кришны. Но наша любовь имеет пределы. Любовь Гопи, Шримати Радхарани не имеет пределов.
И Кришна приплывает сюда в виде этого бревна, в виде этого дерева, для того, чтобы плавать где? По океану чего? Любви здесь. На самом деле, Кришна здесь находится в образе дару Брамана.
Дару Брама значит, Браман что значит? Браман значит дух. Браман значит Бог, значит величайший. Так Браман значит дух. Так, адару что значит? Деревянный, так? Тут дух деревянный. Почему тут дух принимает форму дерева?
Именно поэтому. Кришна принимает эту форму, потому что его основная цель, задача заключается в том, чтобы плавать здесь, в океане любви. И дерево плавает, плавает по водам.
И история, которую рассказывает Канай Кунта в этой книге, Маха-бхава пракаша, к сожалению, книга эта до конца не сохранилась. Сохранилось только несколько пальмовых листьев.
Мадвананда Прабу говорил мне, что они хотели перевести остатки этой книги, но остались только разрозненные листочки от этой книги.
Может быть, где-то здесь, может быть, в библиотеке Сырового Бамба Тачарь или еще где-то. Эта книга до сих пор есть. Но пока ни у кого нет рукописи целиком этой книги. Тем не менее, история эта дошла до нас.
История эта такая, что однажды в Двараке Кришна падал в обморок. На самом деле любовь Кришны была такая, что иногда он лишался чувства любви.
Сам Кришна говорит: «Е यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम» — как человек относится ко мне, так и я отношусь к нему.
И как Кришна относится к Богу, когда Кришна остался во Вриндаване, вернее, остался в Матхуре, уехал из Вриндавана, то что испытывали при этом гопи? Что они испытывали? Они радовались, кричали, да? Любовь разлуки.
И какую эмоцию они при этом испытывали? Застыли. Это что значит застыли? Бой. Боль. Они испытывали страшную боль. Боль, которую мы не в силах даже представить себе. Не говоря уже о том, чтобы вынести ее.
И если преданные испытывают боль по отношению к Кришне, то что по отношению к ним испытывает Кришна? Сострадание. Боль. Нет, не сострадание, боль.
Если преданный испытывает боль, то Кришна не может не испытывать боль, потому что он сам говорит: «ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम». Если преданный страдает в разлуке с Кришной, то Кришна что делает?
Если преданный страдает в разлуке с Кришны, то Кришна что делает? Может Кришна страдать? Может? Может? Он же Парамананда. Он всегда в блаженстве. Он всегда испытывает бесконечное блаженство. Может он страдать? Точно может.
Когда он может страдать, когда преданный страдает. Вы страдаете? Поэтому Кришна наслаждается вам большое. Но так как Гопи страдают, то Кришна тоже страдает. Страдания его такие, что невозможно описать.
И Кришна иногда падает в обморок от страдания, и однажды Нарада пришел в Двараку, и Удхава разговаривал с Кришной. Вдруг в какой-то момент Кришна, разговаривая с Удхавой, взял и упал в обморок.
И в обмороке, в полубреду, Кришна стал метаться, произносить какие-то слова, звать кого-то. И Нарада подошел. Удхава стал хлопотать вокруг Кришны, пытался привести его в чувство.
Он знал, что когда Кришна падает в обморок, то что нужно делать? Неправильно. Это когда Господь Чайтанья падает в обморок, нужно делать так? Харе Кришна. А когда Кришна падает в обморок, что нужно делать? джа-джа-сираде. И
Удхава. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Но Кришна не просыпается, не приходит в себя. И Нарада появился. И тогда Удхава сказал: Кришна думает о Вриндавне. Нарада, почему бы тебе не заиграть на своей вине?
Почему бы тебе не разбудить Кришну и не запеть Киртан, который описывает Вриндаван, Нарада сказал: Я могу. Вина у меня с собой, сердце у меня — Вриндаван. Стоит мне коснуться ее струн, и Кришна проснется.
Но Удхава, ты знаешь, что с ним случится, когда он проснется? Когда он очнется и придет в себя? Примерно это и случится. Нарада сказал: Я буду петь о Вриндаване. Сейчас Кришна в мыслях своих во Вриндаване.
Стоит ему очнуться из обморока. Он вскочит, он помчится во Вриндаван. Потому что ты должен подготовить карету, потому что он сразу же захочет уехать во Вриндаван.
И ты должен приготовить, вызвать Даруку. Они вызвали дхору, они поставили карету, карета была готова, чтобы он уехал во Вриндаван. И тут Удхава стал говорить. Представь себе, Кришна сейчас поедет во Вриндаван.
Я был во Вриндаване. Кришна из Матхуры послал меня во Вриндаван, чтобы я посмотрел, в каком состоянии находятся обитатели Вриндавана. И я сам не мог покинуть Вриндаван. Три месяца я находился там.
Три месяца я пытался их успокоить, ничего не получилось у меня. Если Кришна туда поедет, и если Кришна их увидит, Кришна там навсегда останется, я знаю. А нам нужно два ратха.
Поэтому нужно, чтобы его встретили с радостными криками, чтобы его встретили с большой встречей, с чем-то. Кто-то должен поехать вперед и кто-то должен их утешить, кто-то должен их предупредить.
Всю или как? Или это было только видение? У нас есть еще 10 минут. За 10 минут мы рассказываем эту историю и расходимся по домам.
Я хотел представить вам Тулси Прабху. Прабху каждое утро готовит красавец для Господа Джаганнатхи, а потом каждый вечер он лезет и снимает флаги с храма Господа Джаганнатхи и меняет их на новые.
Он делает это служение начиная с 18 лет. В течение 8 лет он каждый день выполняет эту севу, начиная с 12 лет он учится этой севе, учился этой севе каждый день. Да, это особая семья, чья привилегия заключается в том, чтобы делать это служение для Господа Джаганнатха.
Нужно на 70 метров залезть вверх на главный купол. Он 72 метра высотой, не сорваться при этом. Потом на этой высоте сменить флаги и спуститься вниз. И каждый день он это делает.
Поэтому придите и дотроньтесь до его лотосных столб обязательно. И еще он всех хочет накормить джаганнатх-прасадом. Это была побочная история. Главная история в том, что Нарада сказал: Я спою, но ты, Удхава, езжай вперед.
Может, мы завтра расставим?