Бхагавад-гита 9.32. Природа
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 2002
Главы
Чтение стиха Девятой главы Бхагавад-гиты
Мы прочитаем с вами 32-й стих из 9-й главы Бхагавад-гиты. Мамхибарта в япа сритя, пашритя, еписюх папайона, стривайся статха су Тепинти пам'а,ти парамгвати, мам, камне, Безусловно, придя, чтобы обрести прибежище.
Который? А пи. Даже сьего были бы. Апайонаяха, низкого происхождения, стрияха, женщины, вайсяха, торговцы, та-та также шудра простые рабочие, те апи, даже они янти идут парам к высшей гатим цели перевод
Осын Притхи, предавшись мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайси, торговцы и шудры, рабочие могут достичь высшей обители. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Верховный Господь ясно говорит здесь, что в преданном служении отсутствует деление людей на высшие и низшие сословия. Такое разделение существует в рамках материалистических представлений о жизни. Но тому, кто занимается трансцендентным служением Господу, нет до них никакого дела.
Каждый, кто служит Господу, может достичь высшей цели.
Шримад-Бхагаватам во второй песне сказано, что даже люди самой низшей касты, которых называют чандалами, собакоедами, могут очиститься от материальной скверны, общаясь с чистыми преданными Господа.
Преданное служение и указание чистого преданного на тех, кто находится под влиянием гуны благости, браманов, гуны страсти, кшатриев, правителей, под смешанным влиянием гун страсти и невежества, вайсев торговцев и гуны невежества, шудры — рабочих.
Еще ниже их стоят чандалы, родившиеся в семьях грешников. Как правило, представители высших сословий избегают таких людей, но практика преданного служения столь могущественна, что чистый преданный Господа может помочь представителям всех сословий и классов достичь высшей ступени совершенства. Сделать это может лишь тот, кто вручил себя Кришне.
Употребленный в этом стихе словом «ма̄м̣ х̣и пāртха вйапаш́ритья» указывает на то, что человек должен безраздельно предаться Кришне, тогда он сможет превзойти даже величайших гьяний и йогу.
О сын притхи, предавшись мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайси, торговцы и судры, рабочие могут достичь высшей обители.
Шри Гуравена Маха, намам, Вишну падая, Кришна Престая, Бутале, Шриматы Бхакти, Виданта, Свами лити на мине,
мастеса развати, 2-3, на Банду Джатпате, го писа го пиканта, рада катана мустуте, танча на горанге, радевридаване свай в .2 праманипри, патару бячва, крипа си любивача, паттинапаване бьешнавенамунаха, джайшри Кришна, чайтан, прабудитанда, шведвайта бадатара, сивасади во..
Неожиданные формы проявления милости Кришны
$1 ...на 4, 1. Я хотел сказать несколько слов о милости Кришны. Потому что иногда милость Кришны приходит в неожиданных формах. Далеко не всегда милость Кришны можно распознать сразу.
Кришна обладает необычайной проницательностью и неподражаемым чувством юмора. Поэтому мы не всегда можем понять, в каких формах и как приходит его милость. Однако нам, как преданным, нужно научиться понимать это.
Очень часто люди лишаются веры в Бога по той простой причине, что им кажется, что они недополучили обещанной милости. Любая религия обещает, что если человек будет так или иначе практиковать ее, то он получит эту милость.
И очень часто так бывает, что люди практикуют это, имея некие ожидания по отношению к Богу, а Бог так или иначе не исполняет их ожиданий, не исполняет того, чего они ожидали от него в награду за свое служение.
И соответственно, поэтому нам нужно очень хорошо понимать, как эта милость проявляется в разных ситуациях в нашей жизни, чтобы быть готовым к различным испытаниям.
Здесь мы видим, что Бхагавад-гита — это проявление высшей милости Кришны. Кришна рассказал Бхагавад-гиту ради нас с вами. И Кришна рассказал Бхагавад-гиту в тот самый миг, когда Его преданный Арджуна, стоявший
перед Ним, перед ним заплакал, когда Арджуна со слезами на глазах бросил свой лук и сказал, что я не могу больше ничего делать. Я оцепенел, я не могу пошевелиться, Кришна.
Все то, что говорит дальше Кришна, это проявление Его милости. Но если мы посмотрим на всю историю Махабхараты, то мы поймем, что в общем-то милость
эта как-то проявлялась в течение Махабхараты очень странным образом, если мы посмотрим, что случалось с пандавами в течение долгих-долгих лет их дружбы с Кришной, то мы увидим, что вся их дружба с Кришной, все их служение с Кришной приносило им одни неприятности, одну за другой.
И более того, мы говорим, что сама Бхагавад-гита, произнесенная на поле битвы Курукшетра, это проявление высшей милости Бога.
Но если задуматься над тем, при каких обстоятельствах была произнесена Бхагавад-гита, то опять же поневоле усомнишься. А действительно ли так уж он милостив?
Бхагавад-гита произносится в тот момент, когда должна произойти самая большая бойня в истории человечества. Миллионы людей должны будут погибнуть.
И все то, что предшествовало этой войне, это тоже сплошная мука со всех сторон. С одной стороны, мучится Дурьодхана, так? Его изнутри сжигает зависть, злость и мука. С самого рождения он мучился, так?
Ну ладно, Дурьодхана, ладно, он плохой герой, он отрицательный герой, пусть себе мучается.
Но зачем пандавы мучаются, почему они в течение многих-многих лет мучаются снова и снова и снова? Дурьодхана мучился больше всего, самая ужасная мука, которая была в его жизни, — это память о смехе Драупади. Этот смех стоял у него в ушах.
Нет ничего более оскорбительного для мужчины, чем когда над ним смеется женщина. Тем более, когда это любимая женщина. Дурьодхана любил Драупади, он участвовал в своей сваеварe, он хотел так или иначе жениться на ней.
Тогда Драупади отказала, а потом она посмеялась над ним. И для мужчин ведического общества это страшнее стрелы, которая пронзила сердце. Потому что считается, что когда мужчина смеется, это можно простить.
И даже для женщины говорится, что самое ужасное оскорбление — это когда над ней женщина смеется, а не когда мужчина смеется. Говорится, что для Драупади самым большим оскорблением было, когда ее раздевали на виду у всех Кууравов, собравшихся там, на виду у Бхишмы, на виду всех было не то что ее раздевали, а то, что она слышала смех жен Кууравов, которые наверху на балконе стояли и смеялись над ней.
Именно это пронзило ее болью. Она сгорала от стыда, и она потом, в течение 14 лет, или скольки там, 12 лет, 13 лет —
она все время говорила: «Пусть те, кто надо мной смеялся, пусть они поплачут. Пусть те, кто смеялся в тот миг надо мной, окажутся в моем положении и поймут, что это такое: быть обесчещенной и опозоренной. Пусть их мужья будут убиты. Ей не мужья нужны были, жены ее интересовали, которые там на балконе стояли и смеялись над ней.
И это тоже мука, и мы знаем, что все это организовал Кришна. Все это нужно было Кришне для того, чтобы в конце концов всех убить,
и перед этим произнести Бхагавад-гиту — ничего себе милость, не мудрено усомниться в том, действительно ли Бог всемилостив.
Тут мы видим самого Бога, так что наши при этом страдания по сравнению с тем, что пережили, Его лучшие преданные, чистые преданные. И если эти сомнения охватывают нас, то мягко говоря, они оправданы.
И здесь тем не менее мы попытаемся доказать, что Кришна хороший. Тем не менее, мы должны быть уверены в этом, потому что эта вера лежит в основе нашего преданного служения.
Проявление высшей милости в Девятой главе
То, что в конце концов все то, что делает Кришна, все то, что Он приносит нам, все то, что случается в нашей жизни, даже самые плохие, самые неожиданные вещи, которые случаются с нами, в конце концов, все это милость Кришны.
И здесь мы видим, что в Бхагавад-гите высшим проявлением милости Кришна является 9 глава. Вся Бхагавад-гита — это проявление Его милости.
Но из всех глав Бхагавад-гиты милость Кришны вложена в эту девятую главу. Именно 9 глава содержит в себе высшее ее проявление.
И из всех стихов 9 главы, последние стихи, заключительные стихи, являются самым высшим проявлением Его милости. В этом, собственно, суть всей Бхагавад-гиты.
Мы знаем, что последний стих Бхагавад-гиты, который буквально Кришна произнесет через пару стихов. 34-й стих: он является сутью Бхагавад-гиты, следовательно, сутью милости Кришны.
Он говорит, что я торжественно обещаю тебе, Арджуна, пратиджна — значит, я объявляю перед всеми, что ты вернешься ко мне. В конце концов, после того, как пройдешь через все эти испытания.
Но здесь он говорит, что любой человек может вернуться ко мне. В конце концов, всему тому, что случается с нами, есть свои объяснения, и что все это все равно милость Кришны.
И в конце концов Он говорит, кем бы ты ни был, какому бы сословию ни принадлежал, из какого бы чрева ты ни родился, у тебя есть шанс, если ты придешь и придашься мне. И в этом его милость.
Религией бхакти, потому является религией этого века, что люди, которые родились в этот век, ни на что другое не способны. У нас нет другой надежды, кроме надежды на Его милость. Никакой другой надежды у нас нет.
У нас нет никаких других качеств, которые позволяли бы нам быть уверены в том, что в конце концов мы сможем вернуться к Богу. Их просто нет, не существует.
И здесь Кришна, зная и рассказывая Бхагавад-гиту для нас, для людей кали-юги.
Как я сегодня слышал лекцию Хридайнанды Махараджи, он говорит, что тот из вас, кто в последний раз недавно был на улице, наверное, догадался, что сейчас кали-юга на дворе. И это факт.
Если мы посмотрим, если мы оглянемся вокруг, если мы посмотрим вокруг, мы не увидим ничего, кроме каких-то страшных, жутких вещей. Причем эти жуткие вещи становятся все жучей и жутчей с каждым днем.
И то, что вчера оказалось новостью, сегодня уже воспринимается как нечто само собой разумеющееся. То, что сегодня кажется нам жутким, то, что люди убивают друг друга, завтра будет естественным.
Сейчас люди убивают своих матерей. Завтра это будет в порядке вещей. Люди просто будут удивляться, когда этого не происходит. И Кришна рассказывает это, исходя из того, что он знает, к кому он обращается.
Спасение для людей эпохи Кали-юга
Он знает, что он обращается к людям Кали-Юги, у которых нет иной надежды.
Он говорит здесь, папа-йонех, что даже если люди родились из этих греховных чрев, папа-йонех, мы знаем, что люди, которые рождаются из греховного чрева, люди, а это относится прежде всего ко всем нам с вами, они изначально с детства имеют дурные привычки, дурные наклонности, дурную предрасположенность, дурное наследство.
Как после прошлой лекции, воскресной ко мне подошла одна женщина, которая в первый раз была в храме у нас, маленькая такая женщина. И она стала возмущаться относительно реинкарнации.
Кто вам сказал, что душа, что человек может превратиться в собаку в следующей жизни, а собака может опять превратиться в человека. Она наслушалась, соответственно, христиан, которые говорят, что этого быть не может, потому что этого не может быть никогда.
Я говорю: ну как же так? Как же тогда объяснить милость Бога? Если разные люди, если не принять этого, если душа вечная, если не принять, что в общем-то из-за наших поступков мы рождаемся в разных обстоятельствах. Что мы.
Кто-то из нас рождается в семье алкоголиков. Она посмотрела на меня и сказала, откуда вы знаете? Мне неловко немножко стало, я не имел в виду ее, но так уж получилось. Но это факт.
Но угад выбранный человек рождается не из очень благочестивого чрева, и таким образом с наследством к нам передаются определенные наклонности.
Об этом даже есть целые научные теории о том, каким образом все это передается по наследству, какие гены переходят. И вероятность того, что у алкоголик родится человек, склонный к таким же вещам, очень велика.
И здесь Кришна говорит: он перечисляет другие категории людей, которым очень трудно вернуться к Богу.
Потому что классический метод возвращения к Богу, метод, который существовал до того, как религия милости воцарилась на земле, подразумевал то, что человек должен пройти много-много рождений, то, что человек живет в хорошо организованном обществе.
Хорошо организованном обществе есть надежда на то, что в этой жизни я родился, может быть не очень высоко, но в следующей жизни все общество устроено так, что я буду подниматься.
В следующей жизни я рожусь в лучших ситуациях, и у меня будут лучшие наклонности. Я смогу лучше их реализовать. В следующей жизни я рожусь, в конце концов, через много-много жизней я рожусь браманом.
И через много-много жизней прожитых в состоянии брамана, в положении брамана, я буду изучать Веды, и в конце концов я смогу вернуться к Богу. Но какие шансы у нас на это? Какие там браманы?
Если все общество заставляет человека деградировать, что бы мы ни делали в этом обществе, наше общество, в отличие от ведического общества, ведическое общество построено так, что что бы человек ни делал, он прогрессирует.
Неважно, кто он, что он, в каком бы положении он ни родился, с того положения, в каком он родился, в каком он возник, он будет развиваться.
Все общество будет направлять его, все общество будет напоминать ему об этом, подталкивать его, тянуть его за собой. Даже если он сопротивляется, что в нашем обществе случается — прямо противоположно:
все общество будет тянуть тебя вниз, даже если ты хочешь идти наверх, все общество будет заставлять тебя деградировать, будет применять все возможные методы вплоть до шантажа и угроз, вплоть до того, что в тюрьму тебя будут сажать, если ты захотел к Кришне вернуться, и соответственно, поэтому все эти методы не работают.
Доступность духовного пути для каждого сословия
И Кришна говорит здесь: Он перечисляет эти неблагоприятные формы жизни, скажем так. Он говорит сначала: папа-йонь анех. Папа-йоны — родившиеся из греховных чрев. Или животные.
Мы можем видеть, что с помощью бхакти даже животные возвращаются к Богу. Есть много историй, связанных с этим. Может быть, мы какое-нибудь из них расскажем чуть позже. Дальше он говорит: стрия. И стрия значит женщины.
Рождение в теле женщины - это не самое удачное рождение. Не потому что здесь Кришна выступает в качестве шовиниста какого-то.
Но просто это факт, не связанный ни с тем, но если посмотреть на положение женщин в любом обществе, неважно в обществе или более традиционном, где женщину постоянно эксплуатируют, где ей отводят там какую-то заднюю половину дома, она там должна сидеть, не выглядывать или носить паранжу свою.
Так это в традиционных обществах. Но в нашем современном прогрессивном обществе положение женщин ничуть не лучше. Каждый норовит их эксплуатировать.
В традиционном ведическом обществе женщинам не разрешали изучать священные писания. И поэтому Кришна говорит: даже если это женщина, она все равно придет ко мне.
Неважно, кто она, вайшьи. Тем плохо рождение в образе вайшьи? Как по вашему, чем так плохо рождение в образе бизнесмена? Никогда. Некогда читать. Некогда.
Есть такая хорошая проговорка, которая объясняет суть деятельности бизнесмена. Не обманешь, не продашь. Бизнес всегда связан с обманом. Почему говорится, что вайшьи находится под смешанным влиянием гун страсти и невежества.
Если одна страсть, то человек становится воином. Он только страстный, он только сражается, он только защищает, у него нет ничего.
Но если туда примешивается невежество, то, соответственно, к страсти примешивается невежество, то тогда становится, появляется вайшья. И вайшья — склонность, естественная склонность — это его природа. Вайшья не может не обманывать. Должен обманывать. Он должен, чтобы продать что-то, он должен обманывать.
Шрила Прабхупада сам пишет об этом. Вайшьи должны это делать. Это ничего страшного в этом нет. Но проблема в том, что когда человек делает это, то склонность к обману развивается в его сердце.
И так как склонность к обману развивается в его сердце, есть очень большая вероятность того, что рано или поздно он будет обманывать себя, что он не будет понимать, в каком положении находится он сам, что он с духовной точки зрения не сможет правильно оценить свои силы и свой путь и все остальное.
И, наконец, шудры, мы знаем тоже эту категорию людей. Почему шудрам так трудно вернуться к Богу?
Да, и потому что, с одной стороны, они слишком хотят наслаждаться, а с другой стороны, они слишком не хотят что делать? Думать не хотят, правильно, потому что им думать лень, некогда, так просто не до того, и и неохота к тому же.
Поэтому Кришна говорит, что даже если человек родился в таком неблагоприятном месте, в таком неблагоприятном положении, тем не менее, у него есть возможность вернуться ко мне. Здесь он утверждает это положение.
Шрила Прабхупада перечисляет в комментарии к своем стихе, он называет чандалов. Кто такие чандалы? Откуда собакоеды? Ну откуда они берутся? Каково происхождение чандалов? И скорей.
Чандалы это результат определенного гибрида. Чандалы — пари, извините, чандалы — изгои ведического общества. Потом они в Корею переселились, это понятно. Но изначально говорится, что каста или
каста чандалов возникла в результате брака женщины из касты браманов и мужчины из касты шудр. И так как это абсолютно противоестественная комбинация, в результате появились чандалы.
То есть, когда брак естественный, то есть, когда мужчина находится в более высоком положении, чем женщина, или по крайней мере в равном, то ребенок может унаследовать хорошие качества.
Но когда женщина выше, чем мужчина, и тем не менее мужчина по идее занимает какое-то положение над ней, по своему природному положению, то получаются чандалы, получаются люди, склонные есть собак.
Они живут не только в Корее, кстати говоря. Есть такой замечательный штат в Индии — Асам. Там ни одной собаки нет на улице. Ни одной. И не случайно. Не потому, что их не завезли туда. Они там были когда-то.
Там живут асамцы, что там еще, Мегхалая, все вот эти штаты.
А в этом году наши преданные путешествовали в Ганга-Сагари, и они забрели в Асам в том числе, там, говорят, сам губернатор штата Асам был, участвовал там. Я не знаю, ест он собак или нет. Когда они приехали туда, первое, что им сказали, им сказали, что это штат разбойников, где одни воры и грабители живут.
То есть, все эти категории, все эти склонности, все эти вещи, они есть в человеческом обществе.
Уникальность игр Кришны в материальном мире
Но здесь Кришна говорит: что независимо от того, кем ты родился, какие у тебя наклонности, в каком положении ты родился, неважно, если ты примешь прибежище у меня, если ты примешь прибежище у моего святого имени, то ты можешь достичь
самого высшего. Кришна приходит сюда для того, чтобы проявить милость, и милость Кришны заключается в том, в конечном счете, что он зовет всех к себе, что независимо от того... он пришел, да, и он пришел, он делал тут много всего, но в конце концов что он сделал? Он сделал то, что люди до сих пор думают о нем, что люди до сих пор вспоминают о нем, что люди до сих пор читают о нем, что люди до сих пор не могут найти ничего более интересного — нет романа более интересного, чем Махабхарата. Никакого более интересного романа никто еще не написал в жизни. И Кришна сам устроил этот роман, Кришна сам сыграл этот роман. Говорится, что в этом мире есть пять вещей, которых нет в духовном мире.
Когда Кришна приходит сюда, и когда Кришна приходит во Вриндаван и показывает свои вриндаванские лилы, то лилы, которые он проводит здесь, в Баума-Вриндаване, на земле, в 5 раз более привлекательны, чем лилы в духовном мире.
Какие-то пять вещей, которые есть здесь, и которых в духовном мире нет. Да, все сразу сказали, демоны. Во-первых, тут есть демоны. В духовном мире нет демонов. В духовном мире сто́ит слышать о демонах. Пересуды.
Чего еще нет там и есть здесь? Детские
игры, самые детские игры. Да, там нет... там нет рождения Кришны. Кришна там не рождается никогда, здесь он рождается. Здесь эти бесконечно привлекательные игры, когда Кришна телят за хвост дёргает. Они есть.
Там этого нет. Он не дёргает телят за хвост. Он там юноши всегда. Что еще? Да. Там Кришна никогда не уходит из Вриндавана.
Тут он уходит из Вриндавана. Что еще? Есть две очень важных вещи. А нет, зависть, причем тут в играх Кришны таким образом? Еще в Баума-Вриндаване у гопи есть мужья. А там у них мужей нету. Там есть только слухи о мужьях.
Там есть один Кришна, там нет никаких мужей. И еще очень важная вещь.
Здесь, в Баума Лили, когда Кришна приходит сюда, даже обусловленные души могут участвовать в этих играх, даже обусловленные души могут приблизиться к Кришне, тогда как в духовном мире, в духовном мире путь туда обусловленным душем заказан.
И Кришна приходит сюда с какой-то точки зрения может показаться парадоксальным, что игры здесь более привлекательны, чем игры духовного мира. Нам все говорят, идите в духовный мир, идите в духовный мир.
Но суть заключается в том, что Кришна приходит и в этом проявлении Его милости.
Он делает игры здесь еще более привлекательными, чем даже игры в духовном мире, только для того, чтобы привлечь каждого, чтобы ни у кого не осталось никаких сомнений, что никакой другой цели ему не нужно преследовать, что единственная цель - это вернуться к Кришне. Парамгатим, в конце концов, достичь этой высшей обители Кришны в духовном мире.
И в конце концов Кришна приходит сюда, в Кали-Югу, даже в наше падшее состояние, в виде своего святого имени. Он приходит в виде святого имени для того, чтобы спасти каждого. Даже вот того, кто убегает сейчас отсюда.
Защита и безопасность через святое имя
Он приходит в образе Господа Чайтаньи для того, чтобы каждому дать свое святое имя. И в этом святом имени, если человек напряжется, то тогда он сможет понять, что Кришна находится в нем, что Кришна есть там, и что Кришна защищает его, что Кришна все время находится рядом с ним.
Как мы пели эту песню, этот бхаджан: «Бхаджа хуре мана Шри Нанданандана Абхаячаранаравинда ре».
Если человек действительно поклоняется Кришне, по-настоящему поклоняется Кришне, так, что он чувствует Кришну, если Он повторяет Его Святое Имя, Он может чувствовать себя в полной безопасности.
Даже среди всех этих неприятностей, среди всех перепетий, среди всех треволнений, как Пандавы, так они страдали и переживали все это, но потом что они говорили?
Они говорили: Кришна, пусть опять все эти невзгоды валятся на нас. Потому что мы чувствовали, что ты рядом с нами. И в этом высшая милость Кришны.
Что делает Кришна? В чем проявляется милость Кришны? В том, что Он дает себя нам, в то, что Он в конце концов дает нам себя и помогает, дает нам возможность понять, что Он есть самая высшая обитель, что Он есть самая высшая цель, что Он есть самое высшее достижение, к которому человек должен стремиться.
Милость Его по отношению к людям заключается в том, что Он показывает им высшую цель, и что все остальные цели уходят. Когда мы осознаем эту высшую цель, все остальные цели отходят в сторону и становятся неважными.
Как недавно я разговаривал с одной женщиной, которая пришла режиссером какой-то кинопрограммы, она стала у меня спрашивать: ну как же так, как вы дошли до такой жизни?
Когда она узнала, что я отрекся от мира, что я там жениться теперь не могу, она вообще пригорюнилась очень сильно.
Ну а если вы передумаете? Я говорю: ну не могу, я уже поздно мне передумывать, уже нельзя. Она очень переживала, очень сострадательная женщина была. Я ей попытался рассказать, что же меня привело к этому.
Я сказал, я просто невинно стал этим заниматься. Я не хотел этим заниматься. Видит Бог. В мыслях у меня никогда ничего такого не было. Клянусь.
Ну, просто так или иначе, я как-то стал заниматься чем-то привлеченным, маленькой вещью. И постепенно все остальное, что было, у меня, столько целей было, столько планов было, столько надежд было. Все ушли куда-то, непонятно куда. Растаяли.
Остался только Кришна. Только желание в конце концов вернуться к Нему и обрести Его. Это то, что Кришна делает. Сегодня Нитеш нам рассказал замечательную индийскую поговорку.
Он сказал, что в Индии говорят: то есть три категории людей, которых невозможно переубедить. Если им что-то втемяшилось в голову, то переубедить их невозможно. Первое - это ребенок. Упрямство ребенка.
Если ребенку хочется чего-то до тех пор, пока он не забудет об этом, он будет требовать этого. Вторая — это женщина. Так, если женщине чего-то хочется, то лучше сразу исполнить ее желание и не пытаться ломать голову.
И третья категория — это йог. Ребенок, женщина, йог. Потому что качество йога. Когда человек... Кто такой йог? Йог — это тот, кто хочет по определению, хочет соединиться с Кришной. Тот, кто хочет достичь этой высшей цели.
И когда это высшая цель, почему, скажем, эти три категории людей настолько упрямы? Именно потому что желание, которое появляется у них, оно сильнее всего остального, что в них есть.
У ребенка — у него нет разума, поэтому любое желание... Его невозможно разумом переубедить. Так, сколько бы ему ни объяснять: это не нужно тебе, это ни к чему, у тебя уже есть сто игрушек... Нет, желание сильнее.
Женщина — аналогичная ситуация, близкая. Потому что, опять же, доводы разума не действуют, доводы рассудка не действуют. Нужно мне это, и только так. У йога примерно такая же ситуация, но наоборот.
Потому что йог знает, что у меня есть это желание высшей цели, потому что нет никаких других желаний. Все остальные желания поблекли, все остальные желания перестали человека интересовать.
Поэтому что делает Кришна, в чем проявляется Его милость, в том, что Он дает нам это желание, в том, что Он дает нам желание достичь самой высшей цели. И это желание автоматическим образом решает все остальные проблемы.
История царя Шакунты и заступничества Ханумана
Оно избавляет нас от всех остальных проблем, от всех остальных желаний, от всех остальных целей и заставляет нас стремиться к этой высшей цели. Я хотел рассказать одну историю, которую я, может быть, когда-то
уже рассказывал, но эта история — она очень показательна. Она показывает, каким образом действуют преданные и каким образом действует Кришна. Каким образом Кришна всегда защищает Своего преданного в любых обстоятельствах.
По-моему, я однажды в Сухареве ее рассказывал. Это история про царя Шакунту. Это был царь, который жил во времена Господа Рамачандры, и он был царем Бенариса, Каши. И Каши находится под особым покровительством Господа Рамы.
Говорится, что любой человек, который умирает в Бенарисе, в Варанаси, в Каши, в момент смерти это очень святое место, и люди приходят туда, чтобы умереть.
Он находится под покровительством Господа Шивы, но святость этого места заключается в том, что в момент смерти сам Господь Шива, сам Вишванатх, там есть знаменитый храм Вишванатха
Шивы, с золотым куполом, очень роскошный, то Вишванатх в момент смерти человека, который умирает в Каши, он подходит к этому человеку и шепчет ему на ухо имя Господа Рамы.
Говорит ему: «Рам», человек вспоминает Рама, и так как он вспоминает о Раме, он возвращается к Раме. Это служение Вишванатха в Каши, в этом святом месте. И царь Шакунта жил в Каши.
Он был царем Каши, он был великим преданным Господа Рамачандры. И однажды он затеял огромное жертвоприношение на берегу Ганги. Он развел большой костер, нанял браманов.
Браманы читали Веды, и все шло по порядку, своим чередом. И на беду свою он пригласил также знаменитых мудрецов того времени. И два самых знаменитых мудреца того времени кто были? Вишвамитра и Васиштха.
Васиштха он старший, Васиштха он прирожденный браман.
Вишвамитру мы знаем, он браманом стал после больших мук, после того как он сто лет держал горшок с рисом на голове, ему не так-то легко это далось, и соответственно, когда
жертвоприношение закончилось, то царь, который заказывал это жертвоприношение, он должен поклониться всем. И он стал думать, кому подойти первому.
И он стал думать, кому первому, к Васиштхе или к Вишвамитре? С одной стороны, у Вишвамитры более горячий темперамент, и лучше к нему подойти. С другой стороны, Васиштха больше этого заслуживает. Долг возобладал.
Он подошел к Васиштхе, поклонился ему, и Вишвамитра в тот момент особенно не обратил внимания, все как будто бы так и нужно, но Нарада Муни обратил внимание. Нарады Муни это не избежало.
И поэтому несколько месяцев спустя Нарада Муни пришел к Вишвамитре и стал разговаривать с ним. Говорит: «Ты знаешь, Вишвамитра, я вот тут хожу, разговариваю с разными людьми, общаюсь. Люди как-то тебя перестали уважать.
Все только о Васиштхе говорят, слава твоя пошла на убыль». Только как, почему? Я такую аскезу совершаю! Кто еще более аскетичный, чем я? Он говорит: «Ты аскетичный, ты аскетичный.
Но вот Шакунта, понимаешь... Люди-то простые, yad yad ācarati śreṣṭhas... tat tad evetaro janaḥ. Все то, что великий человек делает, все остальные поступают за ним.
Ты помнишь, вот Шанкунта: он сначала к Васиштхе подошел, ему поклонился. А тебя как будто там не было. Он вторым тебя там... Ну, люди и думают: «А, Вишвамитра — второсортный мудрец». «Первосортный-то — Васиштха».
Вишвамитра спросил у Нарады: «Нарада, скажи, что мне делать? Сейчас его убить на месте? Или еще какую-нибудь аскезу совершить, чтобы слава моя стала еще больше? Пойти сейчас такое сделать, чтобы все люди...»
Другой, да нет: «Аскезы ты и так уже их много совершал. Что касается убить его — ну, убьешь ты его, ну, лучше Ты при этом потеряешь свой тапас, то, что ты заработал. Ты попроси Раму. Пусть Рама его убьет.
Ученик он твой или не ученик? Ученик, конечно. Должен ученик защищать честь своего духовного учителя? Должен. Иди к Раме. Пусть его Рама убьет».
Соответственно, Вишвамитра, преисполненный желанием добиться своей цели, пришел к Господу Рамачандре и сказал: «Шанкунта унизил меня! Ты должен с ним разобраться».
Господь Рамачандра сказал: «Если он унизил тебя, завтра же, к закату завтрашнего дня, от Шанкунты ничего не останется, я сам с ним разберусь. Шанкунта будет убит, он будет наказан».
Тем временем, ясное дело, Нарада Муни пошел к Шанкунте. У Нарады Муни есть свои представления о том, как действует милость Господа. И он своими действиями приближает ее всячески.
Он сказал: «Ты знаешь, Шанкунта, я вот тут слышал, что завтра тебя уже не будет. И пообещал это никто иной, как Рамачандра». Шанкунта сложил руки.
Слезы у него потекли из глаз, он сказал: «Если Господь Рамачандра хочет меня убить, то я сам приду к нему. Ему не нужно куда-то идти. Я приду к нему сам.
Единственное, что меня огорчает...» — он рассказал ему всю историю, что Господь Рамачандра обиделся за то, что тот унизил Вишвамитру, и так далее. «Единственное, что печалит меня, это то, что я умру как враг Господа.
Как же так? Я Его преданный. Я люблю Его всеми силами своей души. Пусть Он меня убьет, но пусть Он меня убьет как друга своего, не как врага». В Нарады Муни это не входило в его планы — чтобы Шанкунту убивали как друга.
Поэтому он говорит: «Не-не-не, ты не должен так сдаваться, кшатрий ты или не кшатрий. В конце концов, ты должен защищать свою жизнь, ты должен доказать, что ты не виноват. Так или иначе.
Он говорит: ну кто же меня защитит-то? Если сам Господь Рамачандра хочет меня убить, кто меня защитит? Нарада говорит: «Может, кто защитит? Иди быстро в лес. Беги в лес и кричи! Эй, спасите, помогите, спасите! Убивают.
Шрила Прабхупада говорит, что если чистый преданный говорит что-то, то нужно делать. Поэтому Шьяманта, получив это указание от Нарады, побежал в лес и закричал благим матом: «Спасите, помогите!
Убивают!» И тут, на его счастье, в лесу появилась мать Ханумана Анджана-деви. Так или иначе, она там была. Она спустилась в этот момент с райских планет, чтобы наведать его. Сама она уже ушла в это время.
И она спросила: «Кого убивают?» — Меня убивают. — Как убивают? Мой сын — ты знаешь кто? Он говорит: «Не знаю кто». — Хануман, я ему скажу, чтобы тебя не убивали. Он тебя защитит. Я тебе обещаю, это мое слово.
Матери им очень нравится, матерям очень нравится гордиться своими детьми. Ей хотелось похвастаться, какой у нее сын.
Шьяманта говорит: «Да, спасибо тебе большое, но ты знаешь, кто меня убить хочет?» — Не, не знаю, кто бы это ни был, мой сын тебя защитит. — Спасибо большое. Рамачандра меня хочет убить.
Анджана поняла, что она совершила непростительную ошибку, но она не знала, куда деваться, так как Хануман может противостоять воле Господа Рамачандры? И, соответственно, она побежала к своему сыну, упала ему в ноги и стала просить прощения.
«Прости меня, глупую женщину! Как так? Я не знаю, у меня вырвалось, но теперь я уже не могу иначе себя вести. Все, я пообещала, теперь ты должен его защитить. Что хочешь, то и делай».
Это тоже еще одно качество человека ведической культуры. Если он дал слово, то он никогда не возьмет его назад. Это качество преданного. На самом деле преданный обязан держать свое слово.
Если мы хотим избавиться от склонности к обману, который у нас очень глубоко живет. А мы не сможем прийти к Кришне, если мы от склонности к обману не избавимся. Мы себя в конце концов сами обманем.
Мы должны перестать обманывать. И больше всего мы обманываем, когда мы обещаем что-то и не исполняем. Мы даже забываем, это настолько вошла в привычку. Мы обещаем что-то и не делаем этого. Постоянно, все время.
И Анджана сказала: как так? Я хочу к Кришне вернуться. Я пообещала, я должна исполнить это. Хануман, ты должен защитить Шакунту. Хануман сказал: какие проблемы? Конечно, я его защитил.
У меня только два выбора: либо я его защищу, либо Рамачандра меня убьет. В любом случае, мне хорошо. Либо мне-то терять нечего. Рамачандра придет. Я скажу, он под моей защитой находится. Тогда он меня убьет и очень хорошо.
Что может быть лучше, какой может быть более славный конец. И Шакунта, он стоял там и сказал: да, давай. И наступил следующий день - тот день, до заката которого Шакунта не должен был дожить.
И Хануман уселся на взгорочке и он сложил свой хвост. Хвост его имеет свойство растягиваться, если нужно. У него эластичный хвост. И он сложил этот хвост в такую спираль, в такую крепость.
В свое время он хранил в этой крепости Рамачандру и Лакшману, когда они сражались с Раваной. Он сказал, что Шакунта, лезь туда. Он сел на взгорочке, хвост тут, вот Шакунта там внутри под хвостом,
сам Хануман, знай себе, напевает Рагхупати Рагхава Патита-павана Сита-Рам, Сита-Рам Джая Сита-Рам. Рам джая Сита-Рам. Так или иначе, он лучше это делал. С очень большим чувством.
Он пел: Рама Рагхава, Рама Рагхава, Рама Рагхава, Рагху-нандана, о Рама, о жемчужина династии Рагу. Защити меня, спаси меня. И тут Рамачандра тем временем в Айодхье.
Айодхья находится не так далеко, относительно недалеко от Каши, от Бенареса. Он говорит: идите, отправляйтесь в Каши, и там где-то находится этот Шакунта.
Он послал сначала своего брата, младшего, Шатругну, и сказал: Шатругна, отправляйся и убей Шакунту. Шатругна пришел, он нашел шакунту. Он увидел, что шакунта спрятался в хвостах и уманах.
Он говорит: «Убей меня, хочешь — убей. А не хочешь, не надо. Так, если не боюсь, ты убей. Я его засещаю. Я пообещал. Шатругна подумал-подумал, посмотрел-посмотрел и решил лучше не связываться.
Вернулся обратно и сказал: «Не, вы что хотите, то и делайте. Я не мое дело». Рамачандра послал Лакшмана. Лакшман пришел. Лакшман увидел Ханумана. Как он может сражаться с Хануманом? Он Хануману жизнью своей обязан.
Он вернулся обратно к Раме и сказал: «Рама, это дело не для нас. Это дело для верховной личности Бога. Тут все запутано. Один предан, другой преданный, третий преданный. Ты их убить хочешь.
Один все время твои имена поет и говорит: "Защити меня, о Рагава". Как я могу стрелять в кого-то, кто тебе молится и говорит: "Защити меня", не могу я его убивать. Никак.
Ты сам разбирайся, как в этой запутанной ситуации быть. И соответственно, Рамачандра пришел туда, в конце концов, сам, солнце уже клонится к закату.
Нарада, тут как тут, все было только для того, чтобы Нарада посмотрел на все это. Вишвамитра тоже там, ему тоже интересно, чем дело закончится. Зрителей много. Дело уже накаляется, запахло порохом.
Рама сказал: «Дай мне этого шакунту», Хануман сказал: «Не отдам, убей меня и забирай его, какие проблемы?» Рам рассердился, он взял свой лук, он выпустил свою стрелу, Хануман поет.
«Рамарагава, Рамарагава, Рамарагава, Ракшамам». Стрела ударяется ему в сердце. И как только она ударяется в его сердце, она превращается в гирлянду. Цветок! Хануман, он даже не видит этого, не слышит.
У него глаза закрыты, хвост тут лежит. Рама начинает сражаться с ним. В конце концов, Рама ничего не может сделать. Все оружие, которое он пускает на своего преданного, превращается в какие-то там цветы, сандаловую пасту.
Хануман только. Рама решил прибегнуть к своему самому последнему, самому могущественному оружию — Нараяна-астра. Только Нараяна обладает этим оружием. Рама прочитал, соответственно, заклинание.
Он подумал: в конце концов, если он преданный Нараяны, то Нараяна-астра должна его убить. Прочитал это заклинание, он выпустил Нараяна-астру.
И в этот момент нараяна-астра стал сжигать весь мир. Полубоги почувствовали жар на высших планетах. И Брахма, который давно за всем этим наблюдал, он чувствовал, что-то тут не то, надо как-то вмешаться в это.
И тогда Брахма спустился. Хануман ничего не замечает. Все от жара, Хануман поет.
Ему прохладно, потому что с ним святое имя Господа, потому что вера живет в его сердце, потому что он знает, что в святом имени есть сам Господь. Господь меня защитит во всех обстоятельствах. Он тут. Хануман себе поет.
Брахма спустился и говорит: «Эй, Хануман!» Хануман не слышит, он поет. Рама Рагава, Рама Рагава, Раксаман, защити меня от всего. Тогда Брахма подошел к нему, похлопал его по плечу.
Он умиротворенно открыл глаза, увидел Брахму.
И тотчас бух перед ним в поклоне, так и соответственно когда он упал, вместе с ним хвост упал, вся эта башня, в которой Шакунта прятался, тоже упала, так и он поклонился, и соответственно, Шакунта тоже поклонился. Он вывалился слегка из этого хвоста.
Брахма говорит: «Не мне кланяйся!» Вишвамитре кланяйся. Вот там Вишвамитра. И Хануман тут же быстро повернулся и Вишвамитре стал кланяться. Он тоже не заметил, что Вишвамитра там.
И когда он Вишвамитре кланялся, то Шакунта опять вывалился из хвоста и тоже стал кланяться Вишвамитре и стал дотрагиваться до его плеч. И тут Рама увидел Шакунта наружу, можно его убивать беспрепятственно.
И Рама приготовил свою стрелу, чтобы выпустить в Шакунту, солнце тем временем садится.
Но тут Вишвамитра закричал: «Рама, не убивай его!» Если ты сейчас убьешь его, то я буду виноват в грехе. Он просит у меня прощения. Как я могу не простить его? Он дотрагивается до моих стоп.
«Рама, я простил его!» И ты его прости. Все кончилось таким образом — благополучно. Шакунта спасся, все были спасены, и в этот момент прибежала Анджана, мать Ханума. И все были счастливы в этот момент.
Только она была несчастна. Она прибежала к Господу Рамачандре, пала перед ним в ноги и сказала: «Прости меня, все из-за меня, из-за глупой женщины. Я все это устроила. У меня глупость эта слетела с уст. Я не подумала.
Я сначала обещала, потом только спросила: в чем дело. Прости меня. Рама сказал: «Спасибо тебе большое, потому что ты всем доказала, что мое имя могущественнее, чем я сам.
Потому что ты этой историей это специально было устроено. Нарада Муни все это сделал.
Но благодаря тебе ты доказала, что имя Господа Рамачандры может защитить даже от самого Господа Рамачандры, если оно находится на устах у преданного. И в сущности, смысл этого всего, когда
Кришна говорит, в конце после этого стиха, как человек может прийти к нему.
Значение искренней веры при повторении мантры
Он говорит: «Ман-мана бхава, мат-бхакто, мам яджи, мам намаскуру». В этом его милость.
В конце концов, милость Кришны заключается в том, что он не просто дает эту высшую цель человеку, но он дает возможность этой высшей цели достигнуть. И он дает способ для того, чтобы этой высшей цели достигнуть.
И способ этот, чтобы исполнить наставление Кришны в «Бхагавад-гите», «Ман-мана бхава, мат- бхакто», стань моим преданным и помни обо мне. Единственный способ заключается в чем? Кришна! Харе Кришна! Рама, Рама, Рама, Харе!
Да, но только с гораздо большей верой. Потому что если святое имя повторяется без веры, то это не святое имя, а нама-абас, тень святого имени. Святое имя становится святым именем и начинает обретать это качество.
Когда мы чувствуем свою защиту, мы можем почувствовать защиту. Почему люди лишаются веры, почему люди утрачивают веру, именно потому что они неправильно, без должной веры, без должного желания повторяют святое имя.
Но если хотя бы один раз повторить святое имя правильно, то мы уже не сможем не повторять его.
Если хотя бы один раз всю свою веру, на которую мы способны вложить в него, то что у нас нет другого спасения, нет другого выхода в этом мире.
Среди всех этих бед и проблем, несчастья и всего остального есть единственное спасение, которое заключается в святом имени Господа.
Если повторить его именно с этой верой, то тогда мы сможем ощутить то, что мы должны ощутить, присутствие Кришны в нашем сердце.
Поэтому давайте сейчас закроем глаза, вспомним, что Кришна находится в Его Святом имени полностью целиком, что оно не отлично от него. И изо всех сил скажем. Харе Кришна, Харе Кришна... Спасибо.
Санскрит подразумевает и то санскрит позволяет и так, и так трактовать это исходя чисто из санскрита. Это может быть 4 разных категории.
Папа-йонах, и тогда к папа-йонам принадлежат все люди вне каст и все животные, соответственно, или можно поставить там тире, потому что в санскрите
тире нет, и тогда категория папа-йона будет, соответственно, относиться — относиться к шудрам, женщинам и вайшьям. Вот, но так как Шрила Прабхупада надиктовывал комментарий, то он естественно не диктовал там тире.
А Джайадвайта Махарадж, он санньяси, и он знаменит своими радикальными взглядами в отношении определенных аспектов. То есть, в принципе, и то, и другое возможно.
И скажем, Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует стих, он исходит из этих четырех категорий. Шрила Прабхупада говорит в целом о греховных о том, что о разных греховных формах рождения.
Но это прежде всего относится ко всем нам, это не мы должны понимать, что мы все из этих греховных сред появились на свет в греховном месте. Говорится, что браманы не должны жить там, где бананы не растут.
У нас растут в магазине. Нет, там бананы должны расти не в магазине. Потому что брахманы не смогут свои обязанности правильно выполнять, если нет листьев бананов, если нет стволов бананов, если нет всего остального.
Земля, которая пригодна для именно вот такой вот благочестивой деятельности, там как минимум бананы должны расти, не говоря же обо всем остальном, о других... потеря не нужно. Там веда-пала.
Дожди понять, что делись деградируемые среды.
Преодоление слабости воли в духовной практике
Не видно, какие-то дальше. Эту веру в себя дает здесь Кришна в этом стихе.
Он говорит, что неважно, кто: мам хи партха вьяпашритья — если ты принял прибежище у Меня, если ты понял, если ты просишь защиты, если ты не рассчитываешь на свои силы, даже в том, что касается повторения мантры, так же во всем остальном, если мы тем не менее прибегаем к помощи Кришны.
Да, у нас должно быть это упрямство — йога. Оно должно быть. Но при этом, если мы понимаем, что в конце концов все зависит от Кришны, и понимаем, что если мы придем к Нему, то он нам поможет. В этом смысл этого.
Если мы, как Он здесь сам говорит, ма́м хи парт́ха вйапа́шритйа́х па́па-йонайах, если эти люди, даже если они родились в этих.
До этого Он говорит: апи чет суд̣а́ра́чарах̣ бхаджете ма́мам ананаг-бхак. Если человек совершает даже самые ужасные грехи, он все равно может вернуться ко Мне. Он все равно должен считаться садху, несмотря на свои привычки, несмотря на все остальное. Потому что сам Кришна считает его садху.
Потому что сам Кришна считает, что Он помогает ему вернуться к Нему.
То есть суть этого, наша вера в себя, как мне правильно Джитакродха указал на это, что наша вера в себя — это в конце концов вера в помощь Бога. И этот путь доступен каждому.
И это то, о чем хочет сказать Кришна. Кришна говорит, что есть путь, для которого не нужно обладать никакой предварительной квалификацией.
И даже если у нас нет сил, например, для того, чтобы действительно идти каким-то духовным путем, нужна определенная сила воли.
И я уверен, многие из вас так или иначе пробовали заниматься какой-то практикой той или иной. В конце концов, даже делать физкультуру каждый день. Кто пытался это делать? Сколько это продолжалось примерно? В среднем.
От отсутствия силы воли. Изначально сила воли - это тоже характеристика хорошего рождения. Но мы можем видеть, что если.
Но тем не менее, несмотря на то, что изначально у нас особенно силы воли нет, тем не менее, сколько лет мы уже занимаемся преданным служением?
Удивительное качество преданного служения заключается в том, что даже человек без сильной воли, приходя сюда, может эту сильную волю обрести.
Даже человек, который не способен к этому духовному пути, он здесь обретает необходимую квалификацию, все необходимые качества для этого.
Да, у нас нет никаких предварительных качеств, но мы начинаем этот путь, эти качества начинают приходить к нам сами по себе.
Вот иначе бы сколько раз, сколько людей, скольких людей я знаю, которые пытались что-то другое делать, но другое ничего не получалось, ничего они не могли последовательно делать.
Но занимаясь преданным служением, они тем не менее обретают эту способность. Если у них остается вера, проблема заключается в том, что человек в какой-то момент утрачивает веру.
И тогда, соответственно, Кришна забирает все то, что он дал. Но пока вера есть, человек будет идти.
Важность искреннего внимания к приходящим людям
У него все будет, все, что необходимо. В том числе и вера в свои собственные силы.
Я вчера разговаривал с одним преданным, и он часто бывает на лекциях и слышит о том, какие преданные они благородные. И говорит, ну когда я прихожу в храм, почему-то я как-то не очень ощущаю, что вот обо мне там беспокоятся, что там не светятся.
И я вот он хоть меня спросил, я задал свой вопрос: как же должна проявляться забота о таких людях? Ну, потому что что мы должны делать? Гвозди у них допустим помочь, потому что он ожидает от нас очень многого.
Как это должно быть? Слышали вопрос Вацлава?
Вацлав прабу разговаривал с одним преданным, который приходит иногда в храм. И на лекциях он слышит, какие преданные должны быть благородные. Он говорит: А я прихожу, и что-то никто обо мне не заботится, и где же все ваше благородство? Куда оно подевалось, почему я не чувствую этого.
И вопрос Вацлава заключается в том, как, собственно, мы должны демонстрировать людям эту нашу заботу. Вот человек пришел только в храм. И как мы должны эту заботу показать? Очень просто.
На самом деле, человеку что нужно больше всего? Вацла прабу спросил: что, мы должны гвозди у них дома забивать? Гвозди люди сами могут забить. И если мы будем гвозди забивать, это не будет очень сильно цениться людьми.
Это сами люди могут сделать. Чего людям не хватает?
Людям да, людям не хватает общения, людям не хватает внимания, людям не хватает того, чтобы на них внимание просто обратили, людям не хватает того, чтобы их оценили. Это то, что люди ищут, то, что люди инстинктивно, постоянно где-то выискивают, ищут от других.
И когда люди приходят в храм, во-первых, нужно понимать, что это очень большой шаг с их стороны, что сам тот факт, что этот человек взял и переступил за порог нашего разового забора, это означает, что это особенный человек.
Потому что большая часть людей не решается переступить этот порог. Большая часть людей думает, там какие-то странные люди живут, в странных одеждах ходят,
странные какие-то трясут чем-то там, непонятно чем в мешках, что у них там в этих мешках не ясно, они ходят трясут чем-то, бормочут что-то. Так если человек переступил через порог этого храма, значит, что человек мужественный, что человек очень сильный, что человек особенный, один из миллиона это делает, или из скольких там. И он переступает, и все, он видит, еще какой-то пришел там, непонятно кто.
Вокруг него ходят, эти трясут все так же невозмутимо мисками своими. Вместо того чтобы обрадоваться тому, что кто-то взял и переступил через этот порог, ведь так мало людей осмеливаются на этом.
И просто человеку что нужно? Просто элементарное внимание. То, что его заметили, то, что действительно он пришел какой-то. Он обычно пришел преисполненный каких-то своих проблем, желания, чтобы
мы на него обратили внимание, обычно он приходит сюда и мы думаем, что вот наш долг. Мы ему хорошие слова, вьяса-пуджу сказали: все, на этом наша дхарма истерпалась. Мы все, что могли сделать, мы его проповедовали.
Но проповедь заключается в том, еще говорится также, что чего нет также в духовном мире, все каких двух вещей нет в духовном мире? Да, с точки зрения преданных. В духовном мире нет возможности проповедовать.
Некому там проповедовать. Так. И это тоже милость Кришны для нас. И нет возможности с демонами тоже сражаться. Поэтому если мы действительно как-то поймем,
что же людям этим нужно, то они никогда не будут чувствовать вот эту свою заброшенность какую-то. А люди приходят и они остаются заброшенными. Я помню, как в первый раз Сиддханта прабху позвонил на Кришна-локу.
Это было в феврале зимой. Он позвонил просто потому что не потому, что у него какой-то вопрос там был. Очень часто много людей звонило на Кришна-локу. Были люди, которые придумывали вопросы, сидели.
Большая часть людей там очень мало было людей, которые действительно вопрос какой-то был. Ну вот действительно что-то им нужно узнать. Пусть часть людей звонит, чтобы ну, сказать: вот он я тут, вот я такой, вот он я.
Людям хочется общения с преданными потому что преданные действительно декларируют своим видом, всем своим, что вот мы и мы для того, чтобы помогать другим, мы для того, чтобы служить Кришне. И люди это знают, они чувствуют это, они откликаются на это.
И он позвонил на Кришна-локу. Вопрос его был такой: ну вот мне ничего не нужно, и что мне делать? Вот у меня много денег, и что мне делать, и как? Вот я капусту сижу, ем тут одну, я вегетарианец.
Я долго я сразу понял, что вопрос там нет никакого. Но плохо человеку. Хочется, чтобы на него внимание обратили, чтобы ему сказали несколько слов, чтобы заметили его, чтобы как-то обогрели его.
Когда мы с ним поговорили там в эфире, все это послушали. Сразу же один преданный позвонил на Кришна-локу и говорит: да, дайте мне адрес этого человека, дайте мне объявите, я хочу с ним поговорить.
Он один, только одному ему пришла в голову эта мысль. То вот есть несчастный человек, мучающийся человек, которому нужно что-то, который ищет что-то.
И так как этот преданный позвонил и так как Сиддханта потом перезвонил на Крисналогу, дал свой телефон, то в конце концов он пришел сюда, потому что, потому что заметили его, потому что дали ему то, что в этот момент нужно.
Не гвозди там забили, а вот это дали. И в этом, собственно, вот в этом преданность. И людям-то немного нужно. Люди страдают в основном. Людям нужно какую-то веру, какую-то уверенность.
И преданные могут им это дать, если у них есть эта вера. И в этом, собственно, наша миссия, в этом то, для чего мы тут живем, то, что мы делаем.
У нас нет никакой другой цели тут, никакого другого смысла нашего существования нет, кроме как делиться с людьми какой-то верой, которая у нас есть. Ничего другого не нужно больше. Шрила Прабхупада ки джай!
Маха-маха-маха-прасадам ки джай! Гоура-премананда!