Чайтанья-чаритамрита Ади-лила.3.17
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2013
Главы
Чтение стихов о видах освобождения
губа бхактаў, а Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шивасади Гаура-бхакта-вринда.
Мы читаем «Шри Чайтанья-чаритамриту», «Мадхья-лила», глава третья, внешние причины прихода Шри Чайтаньи Махапрабху. В тексте. Вайкунтха-мактипа, ай-на Курия. Вайкунтхакияча Муктипана. Следующий стих тоже написан, да?
Саршти сарупья. Саршти сарупья ара, самипья салокья. Саршти сарупья самипья салокья. Саршти сарупья, самипья салокья, сахи сапья, самипья салокья, саюджья-далая бхакта ятибра, саюджья-далая бхатая ядалая бхатая тебра.
А потом стих пять или предыдущий? Оба? Электор только один. А вот. Как вы хотите? Айшварья-гьяны видхи, бхаджана, кария... ...-пья, самипья, саюджья бхакта ятибра. Знанием о достояниях. Знанием о достоянии.
Видхи, видхи. В соответствии с правилами и предписаниями. Бхаджанам. Поклонение, кария совершив, Вайкунтхаке На Вайкунтху отправляются, четырех видов, видов мукти, освобождение, достигнув.
Тот, кто с благоговением служит мне, следуя предписаниям шастр, достигает мира вайкунхи и обретает один из четырех видов освобождения. Дальше перечисляются эти четыре вида освобождений. Именно четыре.
К четырем видам освобождения относятся царски, обретение достояний, равных достояниям Господа, Сарупия, обретение такого же облика, как у Него, Самипия, вступление в круг, близких спутников Господа, и солокия, достижение одной из планет Вайкунхи.
Что же касается Саюджи, Саюджи налая бхакта, пятого вида освобождения, то преданные не признают его, ибо он подразумевает слияние с Браманом. Комментарий его божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Назван четыре вида освобождений и доступны тем, кто занимается преданным служением. Исполняя все ритуалы, описанные в шастрах.
Однако преданные могут обрести любое из четырех видов освобождения: салокью, сарупию, самипию, саюджью. Однако, хотя преданные могут обрести любое из четырех видов освобождения, они не стремятся к этому. Их удовлетворяет только трансцендентное любовное служение Господу.
Пятый вид освобождения — саюджью — приемлют даже те преданные, которые заняты исключительно обрядовым поклонением.
Достичь саюджью, или слиться с Брахманом, слиянием с Верховной Личностью Бога, желают только имперсоналисты.
Причины прихода Шри Чайтаньи Махапрабху
Преданные не стремятся к такому освобождению.
Читай еще два стиха, потому что важно. Я положу начало религии этого века, нама-санкиртане, совместному пению святого имени, и пусть весь мир затанцует от счастья, наслаждаясь четырьмя расами любовного преданного служения.
Апаниариму бхакта, бхава-ангикаре, апаниари бхакти, сикаиму сабаре, я приду в облике преданного, чтобы своим примером учить всех преданному служению.
Комментарий, Шрила Прабхупада. Общение с чистым преданным настолько возвышает человека, что он перестает стремиться к освобождению, будь то салокья, сарупия, самипия или саюджья. Оно не привлекает его, поскольку такое счастье представляется ему чем-то вроде чувственного
удовольствия. Чистые преданные никогда не просят Господа о собственном благе. Даже если Господь готов их одарить, они отказываются, ибо желают только одного — удовлетворять Верховную Личность Бога своим трансцендентным любовным служением.
Научить такому возвышенному преданному служению может только сам Господь.
Поэтому, когда Он пришел в Кали-югу как воплощение, проповедующее пение мантры Харе Кришна, метод, с помощью которого поклоняются Господу в эту эпоху, Он также открыл людям путь преданного служения на уровне трансцендентной спонтанной любви.
Господь пришел в облике преданного, как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы поведать миру о высших принципах духовной жизни. 3-ет, ямрупадамая, рисла, падантикам, мандрихам, Сригуру, Сриютападака малам, Сригуру, новайшна,
Срирупача,б-амби, Сам сайта, Кришна Четям, Шри , Таканча, Рарейшвари, Шабану, Деви, Анапри Ванчахалпатару я са, крипа синдуля и ваша, адидана по небьев, на мо 6-й, на кавату 1-3 найтамала, Вишвам,
канават прявиш мачима пра, санжива такива шахти да Сила Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет в этой главе внешние причины прихода Господа Чайтаньи, внешние и внутренние причины Господа Чайтаньи одинаково важны для нас.
Внешняя причина касается непосредственно нас с вами. Кришнадас Госвами говорит, что эта внешняя причина сострадания Господа. Расика Шикара парамакаруна.
Главная причина Господа — внутренние, внутренние побуждения: наслаждаться высшим вкусом бхакти. Но когда это наслаждение переливается через край, оно проявляется в виде сострадания и желания поделиться этим наслаждением
со всеми остальными. Расика Шикхара Парамакаруна. Расика Шикхара — тот, кто наслаждается расой в высшей степени. Тот, кто получил высшее блаженство.
Парамакаруна — тот, кто проявляет сострадание, пытаясь дать то же самое блаженство всем остальным. И поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: рага-марги бхакти локе прачарите карайя. Рага-марги бхакти локе.
Отличие регулируемого служения от спонтанного
Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать людям рага-маргу.
Это очень важная вещь, которую мы должны понять, каким образом путь, которому мы следуем, с самого начала до самого конца является путем раги, или привязанности, к Господу.
Здесь, в этом разделе «Шри Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: весь мир поклоняется Господу в соответствии с правилами и предписаниями преданного служения, ничего особенного в этом нет.
Если мы оглянемся вокруг, мы, конечно, не увидим, как весь мир поклоняется Господу в соответствии с правилами и предписаниями преданного служения, но мы должны верить Кришнадасу Кавираджу Госвами.
Что Он хочет сказать, то что поклонение Богу, а в соответствии с правилами священных Писаний не является чем-то таким уж особенным. Куда бы мы ни пошли, в какую бы религию мы ни пошли везде, так или иначе, даже если это,
я не знаю, там саентология, я не знаю, что там, кому они там поклоняются и что они там делают, но там наверняка есть какая-то шастра, какие-то правила, и человеку говорят: делай это, хуже будет, если не будешь.
В конечном счете человеку объясняют, ты должен поклоняться Богу. Человек думает, да, я должен поклоняться Богу. Иначе хуже будет.
Я пытался не поклоняться ему, ничего хорошего из этого не вышло, лучше сейчас буду ему поклоняться. И люди поклоняются ему, люди кланяются, люди друг другу. Люди следуют всем этим правилам.
Но сам Самраат Махапрабху говорит, что никакого вкуса в этом нет. В конечном счете никакого вкуса в этом нет. Ну да, человек так или иначе избавляется в результате этого
поклонения от болезни, от стремления к материальным наслаждениям, он находит какой-то вкус в этом, но очень маленький вкус, и главное, что это не доставляет никакого удовольствия ни преданному Господу, ни самому Господу.
Ни верующему человеку, ни самому Господу. Приходит верующий человек, дрожащей рукой ставит свечку. Спаси, помоги. Господь смотрит на него: тысячи, один пришел.
Понятно, что этот мир исполнен страданий, понятно, что в конце концов люди, движимые желанием избавиться от этих страданий приходят к Богу, но, в общем-то, ничего особенного в этом нет. Это обычная вещь.
И хотя для обычных людей эта вещь является каким-то уж чрезвычайным достижением, да, так или иначе, я пришел к Богу, я делаю что-то, но в сущности, это даже не духовная вещь.
Это всего лишь навсего материализм со знаком минуса. Это всего лишь-навсего оборотная сторона материализма, не более чем.
Да, я не мог ничего найти в этом мире, я не нашел никакого удовольствия в этом мире, а попытаюсь найти удовольствие в другом мире.
И в конце концов, если мы возьмем все остальные религии и даже все остальные направления бхакти, речь идет даже о Шри-сампрадае, Мадхва-сампрадае, Нимбарка- сампрадае, во всех остальных сампрадаях.
Везде в конце концов человеку говорят: поклоняйся Богу в этом мире, получишь освобождение, способ бхакти. Сможешь избавиться от всех своих страданий, там хорошо.
И человек думает, там хорошо. У него появляется вера, он думает, ну конечно, наверняка там лучше, чем тут, потому что куда уж хуже. Это существенный стимул.
Если оглянуться вокруг, человек, который может трезвым взглядом посмотреть на этот мир, ну, если он немножечко протрезвел, хотя бы чуть-чуть протрезвел, избавился от какого-то опьянения тем, что может представить этот мир, он понимает, но ничего хорошего здесь нет.
Ну нечего тут искать, смысла никакого во всем этом нет, такой человек он получает некий стимул отправиться куда-то выше и там говорят, там хорошо, разные картины этого хорошо куда-то выше и там говорят там хорошо разные картины этого хорошо описываются.
Но Господь Чайтанья Махапрабху говорит, на самом деле вкуса в этом никакого нет. Никакого вкуса нет.
Все равно человек делает это из страха, из страха перед страданиями этого мира, из страха перед болезнью, перед старостью, перед смертью, из страха перед муками, которые доставляют другие живые существа, которые доставляют полубоги
или стихии этого мира, и страха, который доставляют перед муками, которые доставляют наши умы, наше тело, стимул нечистый.
Природа сознания и духовного мира
И Шри Чайтанья Махапрабху здесь, в этом стихе, в первом стихе, который мы прошли, говорит, что движимый таким желанием человек может попасть на Вайкунтху, и слово Вайкунтха — это место, где нет никаких беспокойств, вайкунха — никаких страданий, никаких препятствий.
Куда? Вайкунха. Сознание человека расширяется. В процессе служения Богу, человек действительно расширяет свое сознание.
Сейчас мы живем в состоянии очень узкого сознания, в нашем материальном существовании сознание становится все уже, уже и уже.
И материальное наслаждение приводит к тому, что сознание схлопывается, сознание сосредотачивается на своем теле, люди пытаются
специально принимать наркотики, как ЛСД, это ЛСД, лизергиновая кислота, или как ее там на научном языке называют, она обладает способностью до какого-то мгновения расширять сознание. Люди думают, о, духовный опыт.
На самом деле это не духовный опыт, это просто некая иллюзия.
На какое-то мгновение узкие рамки материального сознания, целиком сосредоточенного на теле, снимаются, человек чувствует что-то и думает: о, я получил духовный опыт. На самом деле, духовный опыт - это опыт Вайкунхи.
Вайкунха, буквально, значит место, где нет ограничений никаких. Сознание раскрепощается, сознание обретает необычайную свободу, ощущения необычайные совершенно. Сейчас наши ощущения унизительно ничтожны.
Глазами мы можем очень мало видеть, ушами очень мало слышать, даже то, что слышим, в основном пропускаем мимо ушей. Мы не можем слушать особых звуков, не можем ощущать особых цветов, не можем ощущать особого запаха.
Вайкунтха — это место, это крутое место, чтобы на доступном языке объяснить. Круче любого Таиланда. Чтобы еще доступнее говорить. Я уж не говорю о Хургаде. Или там куда еще там русские туристы едут?
Зачем люди ездят во все эти экзотические места? Только с одной причиной, потому что сфера их чувственного восприятия немножечко расширяется.
Здесь, в Москве, они видят постоянно серое небо, краплющий дождь, а сознание... думают, их сознание немножко расширяется, когда они зарплату получают. В этот момент сознание получает... некий чуть-чуть расширился.
Они едут в какие-то места, и там новые ощущения, новые вкусы, новые запахи. Ммм-у-у-а-у-у-гу. Вайкунха круче. Потому что она Вайкунха. Там никаких препятствий нету. В Таиланде есть. Не говоря уже о Хургаде.
Свободу человек, душа, духовное существо может обрести там, там нет никаких препятствий, там нет никаких тревог. В этом спокойном счастливом состоянии человек наслаждается всем тем, что там есть.
И главное - он может служить Кришне. Да, человек в результате преданного служения даже в соответствии с принципами шастры, он получает какой-то вкус
служения, общения с Верховной Личностью Бога, Он понимает, что все это, все то, что Он видит, в конце концов продолжение самой Верховной Личности Бога.
Сам Кришна объясняет это в Бхагавад-гите, когда Он говорит, что все великолепие, которое ты видишь здесь, всего лишь искра Моего великолепия. Вся красота, от которой люди сходят с ума, все блаженство, которое приходит тут в концентрированном виде, находятся в самом Боге.
Упанишады говорят это. Упанишады говорят, что весь этот мир — порождение изначальной ананды или блаженства. И мы с вами маленькие искры этой ананды. И поэтому у нас есть это неистребимое желание обрести ананду.
Мы, крошечные частицы изначального блаженства, породившего этот мир, по недоразумению попавший в мир, где мы не можем ощутить этой ананды, или эта ананда, она унизительно кратковременна, краткосрочно.
Но человек, который следует принципам поклонения Богу, получает до какой-то степени опыт, соприкосновения с личностью Бога, который для него превосходит все остальное, он понимает, что вот он - источник, вот он.
Нашел, нашел, нашел. В конце концов, приходит куда-то туда. И Вайкунха - это место, где живое существо может общаться непосредственно с Богом. Есть религии, которые даже этого не обещают человеку.
Они говорят, попадешь в рай. Что в раю, в раю хорошо. В раю реки полные вина и можно пить сколько хочешь. Ах! Вах! Напился, что можно делать? Танцевать. Там много красивых женщин. И они вечные девственницы. Вау! Поехали! туда.
Есть религии, которые говорят, нет, наше достижение рядом рай, там можно будет общаться с Господом.
Что там, как там общаться с Господом, в райских садах будем гулять вместе с Господом вот и петь ему осанну, петь ему славу. Нормально, весело. Здесь Чайтанья Махапрабху говорит: «Ну нет, не-не-не, не привлекает меня это всё». Не то, чё-то не то, чё-то не хватает, близости не хватает.
Поэтому он говорит, что преданный соглашается на освобождение, на Вайкунтху, но с неохотой.
Что в конце концов человек, который получил настоящий вкус все эти формы освобождения в духовном мире, сарупия, саршти, салокия, самипия, его особенно не привлекают в этом стихе, который мы с вами почитали.
Что он там у нас?
Корыстные мотивы в стремлении к освобождению
сарупия, саршти, самипия, салокия, саюджья. Что человек, который идет путем регулируемого преданного служения, в котором преобладает представление о могуществе Господа айшвария-гьяна.
Слово Айшвария происходит от санскритского слова Ишвара. Ишвара значит Бог. Ишвара значит повелитель, значит властитель. Айшвария-гьян, если у меня есть это благоговейное отношение к Богу,
то да, я могу принять саршти, сарупью, самипью, салоку. Но я не приму саюджью, потому что саюджья лишает меня возможности служить. Но учение Махапрабху идет дальше, и он говорит, что на самом деле не ради этого я пришлю.
Что все это не то, не то, не то, не то. Как человек, в этом мире, перебирая разные вещи, в конце концов, имеет это ощущение или этот опыт. Не то, не то, опять обманули. Был у вас этот опыт? Не то.
Я очень хотел этого, я достиг этого. Ух, опять не то. Опять обманули. Опять обманули. Человек идет дальше, идет дальше, идет дальше.
Так вот, Чайтанья Махапрабху объясняет нам, что по-настоящему духовному человеку, даже когда он узнает об этой возможности того, что он может жить на одной планете с Господом, общаться с Господом, даже быть рядом с Господом, сами.
Даже это не то. Потому что в конечном счете есть некая примесь корысти в этом во всем. Я хочу не Бога. Я хочу быть рядом с Богом. И есть очень тонкая, но грань, которая отличает эти два желания.
Я хочу не Бога, я хочу быть рядом с Богом. Почему? Потому что рядом с Богом хорошо. Кому хорошо, мне хорошо. И эта корысть в конце концов отравляет нас. Эта тонкая корысть, казалось бы, какая корысть.
Я же хочу рядом с Богом быть. Какая корысть? Корысть все равно.
Чайтанья Махапрабху объясняет нам, что такое духовность. Он говорит, что духовность в высшем смысле этого слова, что даже это тонкая корысть, находиться рядом с Богом, потому что я получаю что-то от Него, потому что я чувствую что-то от Него, даже это корысть.
Как иногда, преданные тоже хотят, они говорят, я хочу быть, я хочу служить духовным учителем. Служить хочешь или рядом с духовным учителем находиться. Есть разница. Служить можно везде.
Для того, чтобы служить, не обязательно рядом находиться. А для того, чтобы служить, не обязательно находиться рядом, но мы хотим находиться рядом. Почему? Потому что у меня есть тонкая корость.
И поэтому Шрила Прабхупада удивительную вещь говорит в последнем комментарии, во втором комментарии, который мы прочли, он говорит, что научить такому преданно служению может только сама верховная личность Бога.
Даже если Господь готов их одарить, они отказываются от освобождения, ибо желают только одного: радовать Верховную Личность Бога своим любовным служением.
Научить такому возвышенному преданному служению может только сам Господь.
Иначе говоря, слушайте очень внимательно, до появления Махапрабу приходили великие вайшнавы, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбаркачарья, Вишнусвани, основавшие четыре великих течения.
Но в конце концов все они говорили, какова цель бхакти, освобождение.
Хорошее освобождение, правильное освобождение, возможность непосредственно общаться с Господом и служить Ему, обо всем этом они говорили, но все равно цель, которая мной движет, это освобождение, оказаться рядом с Богом, в самом лучшем случае, находиться рядом, не просто оказаться где-то на духовной планете, на одной планете с Господом.
Даже это немножечко далеко. Но они говорят, о, вот-вот-вот, вы можете получить такую же форму с помощью этой формы, духовной формы, у вас будет возможность общаться с Господом, вы будете рядом с Ним.
Но они не могли научить самому высшему, несмотря на то, что Шримад-Бхагаватам снова и снова учит этому. Шримад-Бхагаватам приводятся примеры людей, которые отказываются от освобождения.
Учение Капиладевы о чистом служении
Но ачарьи, читая Шримад-Бхагаватам, объясняя Шримад-Бхагаватам, говорят: «Ваша цель — освобождение».
В третьей песне Бхагаватам есть интересный стих, Капиладева сначала объясняет смешанное преданное служение. Преданное служение в гунах материальной природы.
Говорит, что да, можно заниматься преданным служением, находясь в тамо-гуне, и в этом случае моя цель — почему я совершаю бхакти, почему я повторю Харе Кришну, чтобы отомстить кому-нибудь. Харе Кришну. Хари. Бывает такое.
Этот негодяй. Вайшнав меня оскорбил. Сейчас так повторю, Харе Кришна, чтобы ему. Чтобы он все понял. Кришна за меня там отомстит ему. Хари Кришна. Хари Кришна, Кришна, Кришна. Бывает такое.
У нас тоже бывает, да? Иногда? Сейчас намотаю чётки на большой палец. Или человек может заниматься преданным служением ради наслаждения своего, ради славы, ради почета, такое тоже может быть.
Человек может заниматься преданным служением ради освобождения, в гуне благости, в гуне страсти может заниматься в гуне благости. Потом он говорит: ну на самом деле есть чистое преданное служение за пределами гун.
И он объясняет, что чистое преданное служение — это состояние, в котором человек хочет одного — слушать о Кришне. Когда его сознание постоянно устремляется к Богу, и это сознание,
устремленное к Богу, как Ганга течет к Нему, и Он хочет слушать о Кришне, и если некого слушать, то Он говорит о Кришне.
Ему хочется постоянно говорить, потому что он получил этот опыт, действительно, соприкосновение с Богом, это чистое преданное служение за пределами гун материальной природы, ничто не мешает его сознанию постоянно туда устремляться.
Сознание перестает быть некой статической искоркой сознания, которое сосредоточено на самом себе, оно превращается в поток, который постоянно стремится к Богу.
Маленькая искорка обретает динамику, она хочет вернуться к своему изначальному источнику.
Это бхакти, когда есть постоянное стремление все время сойтись вместе, желание постоянной встречи, служения, желание деятельности, желание обмена - оно динамично.
Это то, что есть у преданных Вриндавана, как гопи, когда Кришна ночью позвал их своей флейтой, и каждая из них услышала этот зов.
Они прибежали к Нему в темный лес, не обращая внимания ни на что, побросали все свои дела, прибежали к Нему, к Кришне. И Кришна сказал: а что вы делаете, приличные девушки в такое время по лесу не гуляют.
Ночью приличные девушки и даже приличные женщины не гуляют. Приличные женщины дома ночью находятся. Идите назад. Идите к своим мужьям, идите кому угодно.
Вот и услышав эту отповедь, Кришна говорил: делами своими надо заниматься, обязанности надо исполнять. Что вы тут делаете, муж там дома некормленный сидит, дети плачут, идите назад.
Вот они сказали в ответ на это: дорогой мой, когда ты заиграл на флейте, то твоя флейта стала вором. Этот вор проник в наше сердце и украл наше сердце. И даже если мы туда вернемся, мы там ничего не сможем сделать, потому что сердце наше здесь.
Поэтому, если ты хочешь, чтобы мы вернулись, пожалуйста, изволь сначала вернуть нам то, что ты у нас украл, наше сердце. Если ты вернешь нам наше сердце, тогда мы тоже вернемся, если не вернешь уж извини мы останемся тут Потому что даже если мы уйдем туда, мы все равно останемся тут. Наше сердце тут, как мы будем.
Там будет только наш труп находиться. Наше сознание тут. Наш ум находится тут, рядом с тобой. Если хочешь, чтобы мы ушли, пожалуйста, мы уйдем, никаких проблем нету.
Но сначала верни нам наше сознание, если не возвратишься, то уж не обессудь, мы тут будем, мы с тобой будем. И Капиладев в третьей песне Шримад-Бхагаватам объясняет то же самое.
Весь Шримад-Бхагаватам об этом, весь Шримад-Бхагаватам об этой самой высшей форме преданного служения, когда у человека есть только одно: желание служить Кришне, все время находиться с ним так или иначе, и делать что-то для него, когда его ум направляется туда, когда есть эта динамика встречи.
И описав это, объяснив это состояние, что значит чистая преданная служение, все остальное, даже если я хочу освобождения, это преданное служение в гуне благости. Это нечто от этого мира.
Шрила Прабхупада кончает этот комментарий потрясающей фразой, которая должна нас отрезвить немножко. Господь пришел в облике преданного, как Чайтанья Махапрабху, чтобы поведать миру о высших принципах духовной жизни.
По сути дела, духовная жизнь начинается с этого. Даже в «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том же самом. Даже в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что бхакти начинается с чего? С освобождения.
Что если у меня есть цель освобождение, у меня нет еще бхакти. Бхакти, настоящее бхакти начинается за пределами гун материальной природы, за пределами моей связанности с этим миром, какой-то привязанности.
Если у меня есть желание освобождения, брахма-бхуя, Кришна говорит, человек должен выйти за пределы материального мира. Там начинаются настоящие бхакти.
И это настоящее бхакти, Капиладев говорит, в чем суть настоящего бхакти. Только в том, что я хочу постоянно слушать о Кришне и я хочу прославлять Кришну. И даже в конце концов, неважно, находится Кришна передо мной или нет, это не так важно, потому что я могу что-то делать. У меня сердце все время устремляется к нему. Я что-то делаю, и что я делаю?
Я делаю то, что составляет самую сущность Бхакти. Сердце мое поет от радости, от счастья, что я могу прославлять Кришну.
Как Чайтанья Махапрабху здесь, в этих стихах, Он говорит, что я дам людям нама-санкиртану и заставлю весь мир танцевать.
Люди будут танцевать в этом мире, потому что они будут соприкасаться с намой, потому что они будут, у них будет это ощущение или этот опыт того, что я прославляю Кришну.
Это то опыт выше, чем даже находиться рядом с Богом. Если мое желание находиться рядом с Богом так или иначе окрашено какой-то примесью эгоизма, да, я нахожусь рядом с Богом, я чего-то от Него получу.
Да не хочу я ничего от Него. Хочу только прославлять Его. Я настолько люблю Его, что хочу только прославлять Его.
Капила Дева тем следом за этим, объясняя, как узнать таких людей, которые обрели чистые преданные служения, как их распознать, по каким признакам их распознать?
Он говорит, что это люди: когда им Господь приходит и говорит: «Выбирайте салокью, саршти, самипью или сарупью, любое освобождение будет ваше». Хотите, все четыре сразу дам. Они говорят: «Мне, мне не хотим».
Один из примеров. В «Бхагаватам» много таких примеров. Когда человек получил, но суть в том, что люди читают «Бхагаватам» и не видят этого, не слышат этого.
Самое поразительное, почему Шрила Прабхупада пишет, что только сам Верховный Господь может научить такому преданному служению, потому что у людей ничего не шевелится там. Стимул не появляется.
Они слышат об этом, но не слышат этого. Они пропускают и идут дальше.
И говорят: «Нет, в конце концов, высшая цель человеческой жизни — освобождение». Самому Господу приходится приходить здесь в своей изначальной форме для того, чтобы дать людям вкус к этому, для того, чтобы показать,
что вкус в этом, что даже освобождение — это низший вкус. Даже то, что вы можете получить на Вайкунтхе, это нечто низшее.
И Шрила Прабхупада говорит здесь: Шри Чайтанья Махапрабху приходит для того, чтобы дать людям самый высший вкус, самый высший. И никто другой не может этого дать.
Только Шри Чайтанья Махапрабху и те люди, которые поняли это или получили это так или иначе по парампаре от Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому мы не можем иногда подчас найти язык с какими-то
другими бхактами из других сампрадай. Они не понимают, они говорят: «Верховный — Вишну. Кто такой Кришна? Кришна — это Его аватара».
В Шрирангаме, в замечательном храме в Южной Индии, Господь возлежит на Ади-шеше как гигантский Господь Ранганатх, Ему поклоняются каждый день. С утром мы были там на мангала-арати, вот это мангала-арати.
Наша мангала-арати — это не мангала-арати. Там Ему на мангала-арати слона приводят. Первое, что там происходит: с барабанами идут и на слоне везут в огромных серебряных чанах воду для Его омовений, из реки Кавери.
Слониха приходит. Господь любит женский пол, поэтому не на слоне, а на слонихе ему привозят. В серебряных потом приводит корову, потом приводит лошадь, ему показывают все. Типа они стоят. Вот это да! Это же надо.
Чтобы просто проснуться, ему такое устраивают. Впечатляет, правда? Там с рангами внутренние покои, алтаря, ранганатха, они все украшены сценами из игр Кришны.
Когда у них спрашивают, а что, собственно, почему Ранганатх-то про Кришну думает. Они говорят, о, ну это его лила, он просто вспоминает свою лилу. На самом деле, это изначальная форма Господа. Во Вриндаване.
Но никто этого не понимает. Никто не может понять. Вы будете говорить с другими вайшнавами, они скажут, что это изначальный Господь Вишну. И у него есть лила, да, одна из его лил — это он пришел как Кришна. Да нет.
Всю полноту духовной жизни. Кришна проявил как Кришна.
Никто, даже после того, как Кришна проявил эту всю полноту духовной жизни, проявил Вриндаван или духовный мир, высшую обитель духовного мира, никто этого не понял. Все равно все на Вайкунху хотят, все равно все хотят освобождения, все равно все только этого хотят.
Господу пришлось самому еще раз прийти.
Видя Шри Чайтанью Махапрабху, Он здесь говорит: Я приму облик или приму настроение, как он здесь говорит, «апана кариму бхакта-бхава-ангикари». Это один из тех стихов, которые все вайшнавы должны знать наизусть. Он здесь объясняет эту свою внешнюю причину.
«Апана кариму бхакта-бхава-ангикари». Я приму настроение бхакты, и под бхакта-бхавой он подразумевает самое высшее проявление бхакти, или саму Шримати Радхарани. Ее бхаву он принимает. «Апана ачари' бхакти шикхайму сабаре».
И я начну людям, шикхайму сабаре, всех учить этому, всех, весь мир. Я пойду из деревни в деревню, из города в город, дойду до Москвы.
«Притхивите ята яде-дата нди-грама», я приду сюда, встану здесь, буду тут здесь стоять и буду говорить, давайте, давайте, ребята, давайте. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
Я буду побуждать людей повторять святое имя или петь святое имя, для того, чтобы в конце концов каждый человек мог понять, в чем заключается самый высший вкус, или что значит духовность, не омраченная, даже минимальной примесью корысти? Даже крошечной тенью корысти, потому что душа в конце концов может наслаждаться только тогда, по-настоящему, возвращается в свою истинную природу только тогда, когда у нее никакой тени корысти нет.
Ахайтукӣ апратихата, я атмасу прасӣдати. «Шримад-Бхагаватам» с этого начинается. Но люди читают «Бхагаватам», не видят этого, не слышат этого. Настолько могущественное влияние Майи. Иллюзия, могущество влияния майи.
Думаю, что ей хорошо здесь. Отдохнуть можно.
Пример бескорыстной преданности Вритрасуры
Другой пример того, что это в «Шримад-Бхагаватам» есть. Еще один. Вритрасура это понял. Редкие преданные до Шри Читании Махапрабху это понимали, но чтобы москвичи это поняли,
Шри Чайтанье Господу пришлось прийти в форме Чайтаньи Махапрабху. До этого редкие преданные описаны, и в «Бхагаватам» они там есть. В «Бхагаватам» это всё есть. «Бхагаватам» только об этом, ни о чем другом.
Вритрасура это понял. Демон, который наводил ужас на все три планетных системы. Он это понял. До нас не доходит. До бхакти иногда не доходит. Он это понял. Он что сказал? Ахам хари-тава падаика-мулам. Как там дальше?
Ахам хари-тава падаика-мулам даса-ну-дасо бхавитасми бхуйах, манах смарета патер гунам те, гринита вак карма кароту каях. Чего я хочу? Ахам хари-тава падаика-мулам.
Я единственное, чего хочу, это стать дасом твоим, даса-ну-дасом. Не дасом твоим, даса-ну-дасом. Мне даже рядом с тобой не нужно быть. Не хочу быть рядом с тобой, хочу быть на отдалении от тебя, хочу служить твоим слугом.
Даса-ну-дасо бхавитасми бхуйах. Манах смарета асу. И что я буду при этом делать? Манах смарета асу патер. Мой ум будет думать о Господине моей жизни. Манах-смарета. Асу значит жизнь. Асу патер.
Тот, от кого я произошел, тот, кто является Господином моей жизни. Гринита вак, карма короту каях, язык мой, гринита вак, будет прославлять твои гуны, твои качества.
Карма короту, каях, моя кая, мое тело, будет служить тебе. Я хочу только это. И дальше он говорит, после этого он говорит стих, который также непосредственно иллюстрирует то, о чем говорит Господь Чайтанья здесь.
Он говорит: «На нака-приштам, на парамештям», мне не нужен рай — нака-прештам. Не хочу в рай. На парамештям — даже не хочу на планету Брахмы. На сарва-бхаумам нара-сади-патиyam. Я не хочу быть повелителем всей этой Земли.
Более того — не хочу быть даже повелителем адских планет. Если вы думаете, что это несоблазнительное предложение, вы очень сильно ошибаетесь. Польтер говорил, что в раю климат получше, но в аду компания повеселее.
Я думаю, что он получил веселую компанию, которую он хотел. Вритрасур говорит: «Я не хочу быть повелителем Расаталы». Нарасади-патья. Не хочу быть повелителем Расаталы. На сарва-бхаумам нара-сади-патиam.
На-йога-сиддхир. Я не хочу никаких йогических совершенств. Не хочу повелевать другими, не хочу этих мистических сил. Это крайняя степень отречения. На-пунарбхавам — не хочу даже освобождения. Ничего не хочу.
Саманджаса, йога рата кахо — саманджаса. Главное слово в этом стихе — саманджаса. Саманджаса есть совокупность всего блага. Если все это подразумевает то, что я буду находиться в разлуке с тобой, Я не хочу всего этого.
не хочу всего того, что мешает мне это сделать. Единственное, чего я хочу — служить, потому что только служение помогает мне находиться рядом с тобой. И еще раз я повторяю: «Бхагаватам» об этом.
«Бхагаватам» о том, чтобы поставить перед нами высшую цель, которая в конце концов сделает нас полностью удовлетворенными. Ятматма супросидати.
Молитвы Дхрувы Махараджи об общении
«Бхагавад» начинается с этого, «Бхагаватам» продолжается этим, живет этим. Друга Махараджа, в четвертой песне «Шримад-Бхагаватам», обычно мы слегка свысока смотрим на Другу Махараджа.
Пришел к Господу просить царство, равное царству его деда.
Друга Махараджа, когда он пришел в чувство, когда Господь дотронулся до него этой раковиной, чего Он говорит? Он говорит, единственное, что я хочу, Господь стоит прямо перед Ним. Это в принципе состояние освобождения. Он видит Господа. Господь находится прямо перед Ним.
Что Он у Него просит? У Него просит: «Хочу слушать Твоих бхакт». Бхактим мухух правахатам, как там: бхактир мухух правахатам тваи ме прасангах. Единственное, че я хочу — я хочу прасангу. Некоторые
ачарьи, объясняя этот стих, они говорят: Господь мне разочарованно спрашивает: «Зачем тебе бхакты, я же перед тобою нахожусь. Тебе зачем кто-то другой нужен? Я сам перед тобой нахожусь».
Он говорит: «Не-не-не, меня не обманешь всеми этими сарупьями, солокиями, сами, не надо мне этого. Хочу бхакт твоих слушать.
Почему? Потому что только если я буду слушать твоих бхакт, то, что исходит из уст твоих бхакт, я по-настоящему буду счастлив. Это парадоксальные мысли чистых преданных.
Он говорит: «Панна-маттах катхамритам, я буду слушать эту катхамриту, которая исходит из уст чистого сердца, амалашаям, из абсолютно чистого сердца, амалашаям, из их чистого сердца, если я буду слушать эту амриту, то мне ничего другого не нужно.
А если я буду находиться рядом с тобой, в какой-то момент я подумаю: „Может, мне в Таиланд поехать, может, мне еще чем-нибудь позаниматься?“» Дхрува Махарадж просит об этом для того, чтобы сказать нам, в чем в чем настоящий вкус-то.
Вкус в том, чтобы находиться с преданными. И Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Я приму настроение бхавы преданного, для того, чтобы.
высшего преданного, Шримати Радхарани, для того, чтобы все остальные это поняли». Потому что на самом деле человек может это понять только тогда, когда он находится в обществе чистых преданных и слушает чистых преданных.
Тогда он понимает: мне это нужно, мне другое не нужно.
В противном случае он все это послушает и поймет: «Ну а делом-то, в чем дело-то надо?» Скажите, чтобы освобождение получить. Все равно, так или иначе, эта природа, очень сильно укоренившаяся у нас, она будет у нас жить.
Поэтому здесь Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом: «Что я сам приду сюда для того, чтобы учить людей именно этому. Анья ачари бхакти, шикшайа прачари. Я буду учить их, что значит настоящие бхакти.
Настоящие бхакти значит чистые бхакти. Чистая бхакти, значит бхакти, которая находится даже за пределами желания освобождения. Чистая бхакти, значит бхакти, которая лишена даже этой примеси.
Чистая бхакти, значит, у меня есть только одно желание — желание служить, желание того, чтобы Кришна был доволен. Это моя цель, это цель всех устремлений. Ради этого мы повторяем Хари Кришну.
Совместное воспевание как основа пути
И мне хотелось тут сказать, каким образом. И это называется рагануга-садхана. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, тут рага-марга-бхакти-локи. Чуть позже он это скажет: рага-марга-бхакти-локи, карите прачаран.
А здесь, в этом мире, я пришел для того, чтобы рага-маргу дать. Что такое рага-марга? Он говорит здесь: юга-дхарма-правартаку нама-санкиртан. Повторение святого имени — нама-санкиртана. И есть рага-марг.
Если кто-то считает, что мы повторяем святое имя в форме вайдхи-бхакти, то это ошибка и, более того, оскорбление нашей сампрадаи.
Мы повторяем или поем святое имя, нама-санкиртан, особенно когда мы собираемся все вместе, нама-санкиртан. Потому что это главная форма рага-марга.
И если мы будем петь это, следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, рано или поздно мы поймем, что значит рага.
Но с самого начала, когда у нас есть эта форма, когда мы просто вместе собираемся и поем святое имя, это уже рага. И мы поем, да, и мы танцуем.
И, может быть, наш танец — иногда какой-то человек стоит в углу, и какой-то разбушевавшийся бхакта затягивает его в круг, и он там несколько секунд там все-таки из себя изобразит, и потом опять в угол забьется, и вот со стороны наблюдает.
Может, еще нету раги такой уж сильной, чтобы прямо там все танцевало? Почему преданные танцуют? Потому что у них прана танцевать начинает от экстаза, от счастья. Они просто уже не могут не танцевать.
У них прана там движется, и так прана движется, и воздушные потоки движутся и начинают делать. Они не то что там, что они заучили какие-то там свои эти штучки мудрые какие-то.
Нет, у них там никаких мудростей, у них там прана в разные стороны идет. От счастья там у санкиртан. Чайтанья Махапрабху здесь говорит: шри-кришна-према-бхакти-дане наче бубан. Весь мир начнет танцевать.
Потому что в этот нама-санкиртан я вложил прему или эту бхаву я вложил, эту бхаву, и я учу людей этому.
Смотрите, что я делаю, смотрите, как я танцую, как я пою, и смотрите, как это делают те, кто идет за мной или следует по моим стопам. И нам иногда хочется подогнать это. Мы все увидели это.
И естественное желание обусловленного живого существа или обусловленного человека - так или иначе, чтобы это случилось со мной поскорее, мы очень запрограммированы на результат, правильно. Нам очень хочется, поскорее.
Вся наша материальная жизнь из этого состоит. Поскорее бы, поскорее, поскорее бы результат. Иногда мы пытаемся с нашей бхакти делать то, что один китаец пытался делать со своим урожаем риса:
он ходил каждый день в поле и думал, что-то медленно рис растет. Как-то вот, как-то вот что-то урожай же поскорее нужен, да? Все нужно сделать, нужно его помочь ему расти. И он очень, очень так. В результате что он получил?
Фигу с маслом. Еще не получилось. Потому что есть некий естественный процесс.
Этот естественный процесс, который начинается с нама-санкиртаны и питается нама-санкиртаной, нам нужно очень хорошо понимать, каким образом этот естественный процесс Кертан, нам нужно очень хорошо понимать, каким образом этот естественный процесс протекает в нашей жизни.
И наши ачарьи объясняют, и нам нужно уважать этот естественный процесс точно так же, как человек, который надеется получить урожай риса.
Он должен уважать некий естественный процесс, в результате которого урожай риса и получается. Нет никаких сомнений в том, что рано или поздно вы этот урожай получите. Не нужно только дергать эти несчастные ростки рисовые.
Иногда мы, к сожалению, точно то же самое делаем с нашим слабым ростком бхакти.
В «Чайтанья-чаритамрите» Махапрабху говорит, что рано или поздно эта лиана бхакти, это семя бхакти из маленькой веры, из маленького семечка веры, прорастет и дорастет до Вайкунтхи и выше, до Голоки. И принесет там плоды, и премы, и бхавы, и всего остального.
Но мы думаем: ну сколько можно, ну давайте поможем ему. И все, и вместо санкиртаны суета начинается. Какое-то время была санкиртана, а потом не санкиртана. Почему? Потому что есть некие естественные процессы.
Последовательные этапы развития духовного опыта
Мне хотелось рассказать буквально несколько слов в конце этой лекции о том, каким образом этот естественный процесс протекает, каким образом Шрила Джива Госвами объясняет этот естественный процесс или этот естественный путь. Я вчера это рассказывал тоже на нашей встрече.
А в своем комментарии сейчас я должен точно сказать комментарий каким стихам. Крама-сандарбха к седьмой песне «Бхагаватам». Он пишет очень длинный комментарий к 23-26 стихам из 5 главы 7 песни «Шримад-Бхагаватам».
А это стихи с шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям сакхям атма-ниведанам, где собственно сам путь бхакти объясняется, начиная со шраванам.
И Шрила Джива Госвами пишет очень длинный подробный комментарий, где, в частности, один из моментов, который он отмечает, очень важный для нас, это последовательность этапов, через которые должно проходить наше сердце в процессе шраванам, киртанам и вишну-смаранам. Что должно случаться с нашим сердцем, и как это все происходит.
И слушая это описание, в какой-то момент мы увидим, как с самого начала до самого конца путь к которому мы идем, является путем раги, но эта рага по-настоящему проявляется в определенный момент нашего духовного развития не раньше.
Я с вашего позволения буду читать также санскрит, просто для своего собственного очищания и вашего успокоения. Татра ядьяпи на апиуткрамена сиддхир бхавати эва татхапи пратхамах намнах шраванам антахкарана-шуддхьяртхам.
Это отрывок, который мне хотелось прочесть из этого комментария. Он говорит тут, что вначале человек, в принципе, человек может начинать с чего угодно.
Есть эти 9 форм преданного служения: шраванам, киртанам, вишнох смаранам... И можно начать с атма-ниведанам. Можно начать с сакхьям, можно начать с дасьям.
Састры приводят примеры людей, которые достигли совершенства в своем преданном служении, практикуя это. Дасья — Хануман показал, что значит быть дасом, как служить Господу. И так далее. Сакхья — есть другие примеры.
Но он говорит тут, что хотя совершенство можно, ядьяпи сиддхир бхавати, человек может достичь сиддхи, совершенства в преданном служении. Но он говорит: татхапи тем не менее. В норме начинать все нужно.
С чего нужно начинать? Со слушания святого имени. Почему? Антахкарана-шуддхьяртхам? Потому что в результате этого происходит что? Шудьяртам. Антахкарна. Антахкарна — что значит сердце, ум, мой внутренний орган.
Для того, чтобы очистить, если мы чувствуем, что у нас есть там какие-то посторонние желания, эгоистические желания, желания и наслаждения, нормально — «пратхамам на хаманах шраванам» — нужно начинать.
Антахкарана-шуддхьяртхам апекшим. Необходимо начинать с этого. И это то, что Чайтанья Махапрабху здесь говорит. Дальше слушайте. Очень интересно, дальше он говорит.
Проявление формы и качеств Господа
Когда сердце немного очищается, когда в сердце появляется некая чистота, человек становится йогином. Йоги — значит, в данном случае метод, йоги — значит квалифицированные, йогита, как адхикара.
У человека появляется эта йогията, квалификация. Тад-удйата йогьята бхавати. Человек становится квалифицированным для чего? Рупа-шраванен? Для того, чтобы слушать описание,
чтобы слушать описание красоты Кришны. Рупа значит красота. Рупа значит форма, безусловно, но Рупа также значит красота. Для того, чтобы мы могли слушать о красоте Кришны и не засыпать, у нас должна быть некая чистота.
Потому что мы думаем, ну и ладно, ну и хорошо. Шримад-Бхагаватам есть много описаний формы Кришны. Снова и снова Шукадева Госвами описывает нам образ Кришны, красоту Кришны. Мы обычно пропускаем эти описания.
Образ не возникает. Почему квалификации нет? Нету достаточной чистоты, у нас еще нету в сознании не проявляется тад-удйата, в конце концов не появляется этот образ и не появляется: «А что мне с этого?»
И дальше он говорит: самйак удати чару-рупи. В результате такого слушания, чару-рупи, в результате этого рупа, или красота, Кришны проявляется в нашем сердце.
И эта красота Кришны, в сущности, она заключена и в самом имени тоже. Когда мы повторяем Святое Имя, там же рупа есть, да?
Нама — когда мы слушаем наму, если сердце наше очищается, нама сразу же вызывает в нашем сердце, в нашем сознании образ, рупу, красоту, форму.
И не нужно для этого сознательно как-то или искусственно пытаться вызвать. В какой-то момент, когда сердце станет чистым, нам будет хотеться слушать о том, как Кришна выглядит, как преданные видят его. Увидеть Его глазами преданных, чьи глаза сладкие помазаны этим самым
бальзамом любви, как они Его видят, и что они видят, и что они чувствуют пред тем. И мы будем чувствовать то же самое. Дальше там говорится. Самякудита чарупи гунанам с пураном сампадяты.
И вот тут уже интересная вещь происходит. Еще более интересная. Он говорит: сначала начинается все с того, что я слушаю Наму, Нама Шрабанына. Я слушаю то имя, которое ближе мне всего.
Я повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. У меня появляется некая способность или квалификация, если я в течение достаточно долгого времени делал это, слушать о рупе Господа.
В результате того, что рупа Господа проявится, сама собой, дальше уже все само собой происходит. Самьякудите чару-рупи гунанам, гунанам — что значит? Качество. Спураном? Да, они сами проявляются.
Вдруг внезапно проявляются, сампаддятые. Полностью мы вдруг начинаем ощущать присутствие Кришны, или мы начинаем ощущать Его качество, мы начинаем ощущать ту теплоту, которая
от Него исходит, любовь, которая от Него исходит. Мы иногда не чувствуем это. Здесь в материальном мире мы как правило не чувствуем это. Даже когда... Когда иногда мы пеняем Кришне на это. Отец сказал, почто ты меня оставил.
Зачем Ты покинул меня, Господь? Иногда мы чувствуем, как бы это отсутствие любви Кришны. Но когда образ Кришны проявляется в сердце человека, сами собой качество проявляется.
И главное качество - какое главное качество Кришны? Бхагавадцева. Он больше всего любит преданных. И мы чувствуем эту любовь, конкретную любовь к себе. Эта теплота проявится в результате чего? Нама-санкиртана.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Слушайте, я думаю, к концу этой лекции вы начнете санскрит понимать.
Самяк, самякудиты чару-рупи гунанам спуранам, сампадьятэ — это я уже прочитал, сампаннэ, из того же самого корня, что и сампадьятэ.
Сампаннэ ча гунанам парикара-вашишчхьятэ. Вашиштхэ. После того, сампаней чагунаном, после того, как эти гуны или качества проявятся у нас, пуранена, мы уже знаем, что такое супуранена, проявятся. Что?
Парикара пощите. В результате этого особые спутники Господа проявятся в нашем сердце. Не просто парикары проявятся в нашем сердце, а парикара в альчисте, спутники Господа.
Иначе говоря, мы начнем помнить о преданных Господа, которые любят его, той любовью, которой нам суждено его любить.
Если это дасья-бхава, то мы будем помнить о Рактике, кто там из примеров этого, о его патраке и других слугах Господа, если это сакхья-бхава, мы будем помнить, о ком. Сридама, Судама и других спутниках Господа, Субала, Арджуна, если это ватсалья- бхава, то мы будем помнить кого, и Нанду, и если это мадхурья-бхава, самое интересное,
что он говорит здесь, что это само собой произойдет. После того, как мы почувствуем качество Господа, и почувствовав качество Господа, мы почувствуем свою особую привязанность к Нему.
В результате этого ощущения и качеств Господа или ощущения любви, в какой-то момент наша любовь или наша связь с Господом тоже станет более конкретной. Вначале она немножко абстрактная.
И тогда святое имя приведет в наше сердце спутников Господа. Само святое имя, потому что эти спутники находятся в святом имени.
В святом имени находится Рупа, в святом имени находится Гуна, в святом имени находятся Парикары Господа. Святое имя само по себе, с самого начала, приведет в наше сердце спутников Господа.
Эти спутники Господа проявятся, и у нас появятся то же самое настроение и те же самые качества, что в них.
Постепенно, благодаря тому, что в нашем сердце они появятся, благодаря медитации на них, те же самые качества или то же самое качество любви, постепенно начнет проявляться в нашем сердце.
И что дальше получится в результате этого? Чувствуйте, это, собственно, рагануга-бхакти. Но рагануга-бхакти начинается с нама-шраванена. С того, что мы слушаем. Просто слушаем святое имя.
Оно может не казаться рагануга, но это рагануга, потому что это путь, потому что в имени есть все. И дальше что будет?
Татастышу намарупа гуна парикаришу самьяк спуритэшу лиланам спураном шушту бхавати ити абхипретайа садхана-крама ликитаха. Все понятно. Что дальше получится? Да все уже догадались, ну, лила! Правильно! Браджален прабху.
Пятерка по санскриту. Татас! Татах! Это очень интересный момент, благодаря тому, что парикары или спутники, или особая любовь к Кришне проявляется в моем сердце,
вслед за этими спутниками, нама-рупа-гуна-парикарису самия сфурити. А в моем сердце полностью проявляются нама-рупы, гуна и парикары. Все то, что было у меня до этого, нельзя считать еще полным проявлением этого всего.
Это просто некий первый первый срез, первая, как это называется, первая итерация. Импрессионистская картина духовного мира. Вчера мы рассказывали об этом, и там дома, где мы были,
там такая картина Радхи и Кришны такими очень, очень в современной манере написаны. Непонятно вообще, где Радха и где Кришна. Границы размыты слегка. Но здесь сила Рупы, что нам обещают? Самьяк полностью проявляется.
И в результате этого лила-нама-сфурана шушту, значит, ясно. Сушту значит, сушту - это слово, которое породило приставку су сундарам или там су-йоги, или как там, когда мы хотим что-то сказать, су идет от слова суштус, что значит очень ясно, очень четко.
Лила-нама-сфуранам шушту бхавати. Внутри мы очень ясно увидим, помех не будет, в телевизоре нашего сердца мы очень ясно увидим репортаж из Голоки Вриндавана.
Настроились полностью на эту связь, и лила проявится полностью в нашем сердце. Ити абхипретья садхана-крамо ликитаха. Абхипретья, абхипрая, кто знает, что такое? Никто не знает абхипрая.
Это на самом деле слово на хинди, которое тоже есть. Хинди стоит учить, потому что там много санскрита. Абхипрая значит намерение, абхипрая значит цель. Ити абхипретья садхана-крамо ликитаха. Что это значит слово?
Садхана-крамо ликитаха. Я пишу, описываю лихита-садхана-краму. Какую садхану? Садхана. Постепенный. Постепенный процесс садхана.
С этой целью, говорит Шрила Рупа Госвами, я описываю постепенный процесс садханы, чтобы понять, каким образом постепенно происходит это обретение настоящей бхавы. И он начинается... еще раз. Чего?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Это то, ради чего Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир. в этот мир. Пришел, чтобы дать нама-санкиртану.
Но нама-санкиртана — это начальная вещь, которая останется всегда с нами. Это то, с чего начинается наш путь в духовное царство,
к где царит чистое преданное служение, где Радха является царицей, во Вриндаване не Кришна царит, во Вриндаване Радха — царица. Ее туда короновали на царство. Вриндавани. Кришна говорит: я там делаю все, что она хочет.
Как ей хочется, чтобы я танцевал, так я и буду танцевать. А это самая высшая обитель и самая высшая цель. И это и есть духовная жизнь. Духовная жизнь начинается с этого и этим же, дай бог, закончится.
Если мы будем правильно понимать последовательность
нашей духовной жизни, каким образом наше преданное служение должно развиваться, потому что если вдруг мы поставим цель ниже, мы ничего кроме той цели, которую мы поставили, и не достигнем.
«Нама-чинтамани кришна-чайтанья-раса-виграха» — есть? Чинтамани. Чинтамани значит что? Философский камень, который исполняет все желания. Повторяйте Наму с желанием. Повторяйте
наму с желанием обрести Вайкунху, Нама даст вам Вайкунху. Повторяйте наму, чтобы обрести богатство в материальном мире, Нама даст вам материальное богатство.
Если вы повторяете наму, чтобы обрести чистую любовь, Нама даст вам чистую любовь постепенно. Потому что Шри Чайтанья Махапрабху вложил эту чистую любовь туда. И «Чайтанья-чаритамрита» описывает это.
«Чайтанья-чаритамрита» объясняет, ради чего пришел Шри Чайтанья Махапрабху. Здесь и нам очень сильно повезло.
Даже невозможно представить себе, как нам повезло, из миллиардов людей, которые живут тут, из гигантского количества людей мы можем слушать, о чем то, о чем все остальные не могут слушать. Но в конце концов мы не должны забывать, что мы здесь находимся для того, чтобы все остальные тоже об этом услышали.
Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы сарве, весь мир, три бхуваны, все три планеты узнали о том, что же такое духовная жизнь и что может принести подлинное удовлетворение души, то есть возвратить ее природу. Спасибо большое.
Практическое применение метода громкого воспевания
Отлично, преданные, спасибо большое за лекцию. Вы сказали, что мы не должны пытаться искусственно достичь каких-то последствий тех ступеней, высочайших практик, которые вы описали в дальнейшем.
Вы сказали, что мы должны проявлять уважение к процессу. И описали, что процесс этот — санкиртана. И проявлять уважение к процессу — это непосредственно заниматься процессом. Да, между прочим.
Вот в практическом приложении, там, скажем, на регулярной какой-то основе ежедневной, что это означает? Это означает, что мы как минимум должны повторять 16 кругов Маха-мантры Харе Кришна и слушать святое имя.
В идеале мы должны петь святое имя на ежедневной основе. Мы можем петь святое имя везде, дальше.
Шрила Рупа Госвами в этом комментарии очень смешную вещь скажет. Он скажет, что на самом деле он будет описывать разные формы преданного служения дальше.
Он говорит, что на самом деле надо, что настоящий киртан начинается тогда, когда мы начинаем громко петь святое имя. Именно громкое пение святого имени.
Он приводит там стих из шестой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни объясняет, что с ним случилось, когда он бхакти получил, после того как он получил мгновенный даршан Господа, и Господь сказал: «Все, больше я тебе не покажусь».
После этого он говорит, что на-манья-нантасья тато 'бхӯт прапа: я стал бесстыдно и громко петь, не стесняясь громко петь святые имена Господа.
«Хатат-трапа», и Шрила Рупа Госвами цитирует этот стих. «Хата» значит «убить», а «трапа» значит «стыд» — когда у меня никакого стыда нет.
И Шрила Рупа Госвами, извиняюсь, Джива Госвами говорит тут, он цитирует этот стих, и говорит, что когда человек достигает...
Что значит киртан? Киртан значит, что он громко поет всегда и везде при любых обстоятельствах, не обращая внимания на то, что другие о нем думают.
Я представляю себе картину. Сейчас люди расходятся с этой лекцией, идут по улицам Москвы. Ты спросил, что это значит в практическом смысле. В практическом смысле. Значит, я вхожу в вагон. На ежедневной основе.
И начинаю Харе Кришна. Практически говоря, может звучать не совсем практично, но в конце концов, ну, по крайней мере, в тех ситуациях, в которых это возможно,
надо не упускать этой возможности, потому что иногда у нас тут мы стесняемся, даже тут петь святое имя, иногда вроде бы на что стесняться, и тоже тут человек стесняется, рот раскрыть, он про себя это делает.
Даже если специальные приборы поднести, никто никакого звука не услышал, слышать исходящего от этого. Но киртан значит громко петь святое имя.
Но постепенно именно поэтому мы можем слушать, если мы просто про себя повторяем, мы же не будем слушать, все начинается с того, что мы слышим святое имя.
И при этом еще и не слушаем громкие мысли, которые в этом говорят. Потому что иногда у нас там две дорожки сразу включаются. И одна дорожка гораздо громче, чем другая дорожка.
Если мы просто повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, то сразу же другая дорожка включается уже по привычке.
А эта выключается, мы слышим только свои мысли, когда громко поют, ну уже тут вот уже никак хочется подумать о чем-то, ну вот как-то очень сложно,
поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: громко надо петь. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Рама, Рама.
Критерии искреннего преданного служения
Если душа, любая душа, которая занимается бхакти, занимается им, идет этим путем, какой критерий для нее, независимо от того, что она делает — служение Божеству, распространяет книги, моет полы, посуду? Какой критерий того, что эта душа служит не себе? Критерий? Никакого критерия нет. Критерий очень один. Как она? Точнее, так вопрос.
Как душа, любая душа, которая здесь находится или в другом месте, определиться для себя может, что она правильно служит, то есть Кришне, а не своим чувствам? Для этого надо просто заглянуть в свое сердце.
Критерием внешним будет то, что у нас, когда мы это говорит: Бхидьете хридая-грантиш чхиdyante sarva-saṁśayāḥ kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parāvare, внешний критерий — яд грихьяманам харинамаейа.
Внешний критерий, это то, что я произношу святое имя, и у меня слезы текут из глаз.
Внутренний критерий, это собственно чего я хочу, я хочу себе какое-то удовлетворение доставить, или я думаю о Кришне, чтобы он был счастлив.
Я думаю о духовном учителе, и я делаю это ради того, чтобы порадовать его, Кришну я воспеваю, святое имя для кого? И для того чтобы понять это... Ну, внешний критерий — я могу понять это, что что-то не то в моем преданном служении, когда я беру чётки, и мне хочется сразу же заснуть.
Если я не могу как-то разобраться в каких-то своих мотивах, то по крайней мере, я могу по внешнему признаку понять, что я еще не дошел до состояния служения, и господства, чего-то мне еще нужно с чем-то разобраться.
Внутренний критерий я пытаюсь понять, а что мной движет, какая цель.
Я пытаюсь с помощью какого-то процесса интроспекции, самоанализа понять вообще, что стимулом для меня является и пытаюсь сделать этот стимул чище, то есть в конце концов поставить или зафиксировать в своем сознании эту цель моя цель в конце концов достичь состояния, в котором я буду хотеть только служить, не хотеть ничего другого.
Вот, и все. Все очень просто. Ну а как правило, мы не привыкли к самоанализу, это болезненная вещь, потому что ну там начнешь копаться и там такое накопаешь, такие сокровища оттуда, полезут, фонтаном бить начнут.
Снаружи вроде все хорошо, там цветочки растут, травка. Копнешь туда глубже, там такие червяки, такие там дождевые, оказывается, живут. Мы думали, а там же цветочки были.
Поэтому копаться никому не хочется, но, по крайней мере, есть внешний критерий. Повторяю, святое имя, что-то не катит, нету чего-то. И хочется поскорее эти бусинки думают, что они так медленно подсчитываются.
Спасибо большое за лекцию.
Наверное, вопрос может быть немножко даже в продолжение, потому что говорит о малой пробке. Был приведен такой поэтический образ, что мы не должны дергать за вот эту лиану бхакти. И я так подозреваю, что должны вместо нее терпеливо ее поливать и ждать, когда она сама вырастет.
А как найти вот эту золотую середину между...
Ну то есть как понять, что мы в данный момент сейчас не дергаем и поливаем, и наоборот, вторая сторона вопроса, что как не стать оправданием тому, да, что сказать, что может быть это я сейчас дергаю, но перестать поливать из-за этого.
Не, ну перестать поливать всяко не нужно. Я не понимаю, как это может, даже этот китаец, он поливал, и потом дергал, китаец не дошел в своем безумии Состояние, когда думал, что можешь просто дергать, не поливать.
Если даже китайцы, это понял. Там сам Бог велел понять.
Поливать всякое нужно, что значит, не дергать, не дергать - это значит, говорю, Кишордас Бабаджи Махарадж приводил пример женщины, которая забеременеть не успела, но ей очень хочется ребенка родить, и поэтому она видела, как беременные женщины себя ведут, которые уже вот дрожают, и она начинает там кричать. Тужиться!
Она заходит в продильную комнату, начинает тужиться, тужиться и кричит. Ну, иногда преданные таким же образом поступают, начинает тужиться. Кричат там что-то. А рекрипта? Ну, это изображение.
Нужно начинать с того, что слушать. Громко петь и громко слушать. Но не изображать экстаз.
Изображение — значит, или попытка дернуть, это то, что мы раньше времени пытаемся изобразить из себя что-то, пытаемся прыгнуть куда-то, куда мы еще не дошли. Мы притворно изображаем экстаз, изображаем свою
привязанность, пытаемся читать только о каких-то там сокровенных лилах, объявляем всем, что я достиг рагануги. Посмотрите, я достиг. Посмотрите, вот она, рагануга. У меня, вот она у меня.
Сейчас меня ввели в раганугу, я пошел туда, и меня ввели куда-то. Значит, притворно дергать. Притворно дергать. Меня тут не научили, как заниматься раганугой. Я пойду куда-нибудь и сяду на Радха-кунду.
Может, пойти на Радха-кунду, но просто что мы там увидим на этой Радха-кунде? Бхактивинод Тхакур писал такую пропаганду, что хорошее место, если бы не пять негодяев, которые тут живут, и он называл ее Нарака-кунда.
Или даже Гаура-кишоре Дас Бабаджи называл. Что мы поймем тут? Мы пытаемся, или человек начинает медитировать на какие-то лилы Кришны. Он в принципе медитировать не может ни на чего, кроме манной каши или пиццы.
Пицца еще вот объект для медитации, ну когда голодный может быть, он начинает медитировать. Ну какая медитация? Да, для медитации нужен антахкарана, некая чистота нашего сознания, нашего ума.
Я пытаюсь делать что-то, к чему я не способен, и все. И потом человек разочаровывается. Он пытается что-то делать, в конце концов, не получает.
Иногда его какое-то ложное эго или какая-то там задетая честь, она заставляет его оставаться. И в принципе, ну, потому что она неплохо, но главное, чтобы он не вырвал действительно с корнем что-то в попытках это делать.
А это бывает человек очень быстро пытается куда-то пройти и потом в конце концов а говорит: а ничего там нету, виноград-то зеленый, все, и уходит.
Попрыгал, попрыгал, попрыгнул, попрыгал, не достал виноград и уходит — виноград зеленый. Вот в этом заключается наша вещь. Не нужно пытаться куда-то идти, куда мы все не можем идти, но нужно постепенно очищать свое сердце.
И в какой-то момент в процессе очищения сердца у нас появится... Привязанность к Бхагаватам, nityam bhāgavata-sevayā, в результате этого, в результате постоянного слушания Бхагаватам, появится.
Развитие веры и преодоление оскорблений
Я сейчас записку, а то записку там ждет, прочитаю, и нам нужно уже кончать давно. С чего начинается подлинное бескорыстие? Подлинное бескорыстие начинается с того, что с того, что я теоретически понимаю, мне нужна любовь.
По крайней мере, теоретически я понимаю, мне нужно просто научиться этому. Вот с этого это все начинается, с того, что у меня появляется вера в эту цель.
Потому что как только мы начинаем верить во что-то, мы начинаем сосредотачивать на этом свое внимание. И начинается все с веры в цель преданного служения.
Цель преданного служения у нас пока есть вера, у нас нет опыта этого всего, но у нас есть вера в то, что мне это нужно, что в конце концов мне как душе это нужно. С этого начинается подлинное бескорыстие.
И поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: шраддха, все начинается, шраддха — адхау, в начале стоит вера.
Все начинается с того, что мы слушаем кого-то и слушая кого-то, у нас появляется вера в то, что он говорит, в ту цель, о которой он рассказывает, и то же самое описано в книгах.
Можем ли мы служить отношениями между вайшнавом и Кришной, обладая низкой квалификацией в умении служить? Мы можем быть dāsa-dāsānudāsa. И это наша карьера.
Даже сейчас мы можем пытаться помогать какому-то вайшнаву в его служении Кришне. У нас есть достаточно квалификации для того, чтобы найти какого-то вайшнава, которому мы можем помочь в его служении Кришне.
Если мы видим, что этот вайшнав выше нас, ближе к Кришне, ничто не мешает нам так или иначе постирать ему носки или еще что-то сделать, может, это поможет ему в его служении Кришне.
Или просто даже послушать этого вайшнава, это наше служение ему будет. Так что мы можем это делать. Естественно, речь не идет о совсем уж возвышенных вещах. Совсем возвышенные вещи тоже придут, как я описывал на свой срок.
Тогда последний вопрос и все. Говорится, что воспевать нужно без оскорблений. И у нас возник вопрос по поводу... Какова практика избавления от оскорблений? Практика избавления от оскорблений — aparādha-sahasrāṇi.
Как там это? Это да, я другой стих.
Практикой исправления от оскорбления является повторение святого имени, когда мы находим прибежище в святом имени, повторяя об этом с верой, когда мы сосредоточимся, повторяя святое имя с верой, когда мы сосредоточили свое сознание на этой цели Намасанкиртаной или Намашраваном, когда мы и действительно пытаемся повторять Святое Имя с этим пониманием или с этим настроением.
Есть разница. Когда у нас есть вера, вера помогает нам. Мы вчера как раз об этом говорили. Вера помогает нам сосредоточить свое внимание на том, во что мы верим.
И если у нас есть вера в сам метод повторения святого имени, в святое имя, то мы будем повторять святое имя внимательно, потому что наше сознание концентрируется там, где находится наша вера.
Поэтому практика повторения святого имени, правильное или избавление от оскорблений — мы слушаем Шримад-Бхагаватам, который порождает в нас веру. Шрила Прабхупада сказал об этом. Он сказал: «Для чего я написал эти книги?»
Для того, чтобы помочь вам повторять святое имя правильно.
Мы читаем книги Шрилы Прабхупады, читаем Шримад-Бхагаватам, и в результате этого мы слушаем как следует, мы читаем «Шри Чайтанья-чаритамриту». У нас таким образом мы помогаем сконцентрировать свою веру. Мы повторяем святое имя уже с этой верой, с этим пониманием того, для чего мы это делаем.
И такое повторение будет постепенно приводить к избавлению от анарт и избавлению от склонности к апарадхам. Если этого не делать, то тогда повторение святого имени может увеличивать количество проблем у нас.
Потому что мы будем повторять с апарадхами. Поэтому методом избавления является повторение с верой. Вера приходит в результате слушания не просто святого имени, но и слушания Бхагавата.
Все, спасибо, все, Шрила Прабхупада ки джай!