Астрология. Принципы обретения знания
Бхакти Вигьяна Госвами · 2010
Главы
Цель и задачи изучения ведических дисциплин
Ба Янтах правим просуптам сандвия такива сакти дарах свадамням с частачана твагадим, пранамо теку саятубьем, аджа..
все раз доброе утро как вы уже поняли я не астролог и не буду претендовать на какое-то глубокое знание этой области. Однако сегодня мне хотелось с вами понять, как нужно изучать любые ведические дисциплины. И я буду естественным образом объяснять эти принципы в приложении к астрологии, но тема эта, она явно выходит за рамки чистой астрологии. Я буду говорить об универсальных принципах, которые необходимо соблюдать для того, чтобы ведическое знание вошло в нас и не просто вошло в нас, зажило в нас и начало приносить какие-то плоды. Ну, во-первых, первое, с чего мне хотелось начать, это с того, что сегодня неблагоприятный день для того, чтобы это делать.
Для.
Особенно для начала изучения и для общего изучения ни в коем случае нельзя делать в Четурдыше, в Пурниму, в Умавасе или в Пратипат, или ваштыне. Это читки, которые не подходят не подходят для видеорамби или видео, какой-то. Ну то есть Результат будет неблагоприятный, но нам не привыкать.
Сначала небольшое видение.
что собственно меня и наверняка многих из вас привлекает в ведической культуре, это то, что эта культура, имеющая, ну, что ли, дающий совсем другой взгляд на мир, основанное на принципиальных принципах. И культура эта прежде всего, во всех ее аспектах, будь то васту, астрология или еще что-то, порождала целостного человека.
Порождала человека, наделенного определенными удивительными качествами. В каком-то смысле любой предмет, который человек изучает, это всего-навсего предлог для того, чтобы обрести качество, для того, чтобы обрести внутреннюю цельность, красоту, силу, глубину.
Происхождение и значение термина Бхарата
И в ведической культуре самое большое значение придавалось знанию как таковому. На санскрите Индия или земля, которая породила эту культуру, называлась Бхарата. Кто-то знает, что значит слово Бхарата? Ба! Что такое?
Как солнце на санскрите называется? Один из синонимов. Бхаскар. Бхаскар. Бха значит свет. Солнце — это то, что излучает свет. Отсюда это синоним солнца — бхаскара.
Рата значит занятый или посвятивший себя, или привязанный. Слово рати - привязанность отсюда. Рати значит любовь, иначе говоря, бхарата — это страна, где люди привязаны к чему? К свету. и не потому что там жарко.
Не потому что там тропическая страна. А что такое свет, к которому привязаны люди бхараты? Знания. Бхарата значит страна, где люди посвящены развитию в себе знаний.
И это знание еще раз имеет иную природу, чем то, что в нашей культуре, чем то, что мы привыкли понимать под знанием.
И, собственно, об этом будет речь сегодня: каким образом это знание обрести, каким образом эту привязанность к знанию себе развить и каким образом, еще раз подчеркиваю, сделать так, чтобы это знание стало жить в нас.
Отличие западной культуры от ведической культуры заключается именно в этом. Знания в западной культуре в большей или меньшей степени остаются внешним по отношению к человеку.
Ведическая культура ставит задачу сделать знание частью нашей природы. Отсюда изменения или трансформации качеств человека.
Когда это знание — некий довесок ко мне, какая-то прибавка ко мне, то это одно, если знание стало частью моей природы, моей природы.
Не частью моей природы, а моей природы, которая направляет меня в жизни, то это совсем другое. Поэтому, еще раз, смысл любого знания ведического,
любой дисциплины ведической — в том, чтобы трансформировать человека и дать человеку необходимую полноту.
Понятие внутренней полноты в ведической традиции
Еще одно ключевое слово, которое мне хотелось зафиксировать в нашем сознании.
Знаменитая мантра из Упанишад гласит: «Ом пурнам ада\, пурнам идам...» Пурнат пурнамудачутья, пурнася пурнамадая, пурнамева вашишьяте. Там говорится, что пурнам — это полнота.
И полнота, собственно, ключ или цель человеческих устремлений. Наша неполнота или несовершенство ущербность приводит к неудовлетворенности. Когда человек обретает искомую полноту, он обретает искомую умиротворенность,
удовлетворенность, счастье, все то, что мы в конечном счете ищем в этом мире. И это знание подразумевает иную методологию. Сегодняшняя лекция будет о методологии знаний или о методологии обретения этой полноты
и методология эта порождала гигантов. Люди становились гигантами или экспертами в какой-либо области в очень раннем возрасте, чтобы немножко развлечь вас и доказать это, я хотел рассказать одну любопытную историю.
Эта история имеет отношение к Варахе и Михире. Вы наверняка слышали о Варахе и Михире, да? Как это величайший индийский астролог. И кто-то знает, как он получил имя Вараха. Никто не знает.
Вараха — это не имя его, Вараха — это его титул. И титул этот дал ему Махараджа Викрамадитья, Варха, извиняюсь. царю джайнов, при дворе которого он был астрологом. Кто-то знает, что значит вараха на санскрите? Что? Вепрь.
Вараха значит вепрь. Это очень поучительная история, которая в каком-то смысле содержит в себе ключи к теме нашей сегодняшней лекции. Варахамихира был одним из девяти бриллиантов при дворе Махараджи Викрамадитьи.
Он с раннего детства изучал астрологию, достиг совершенства, и махараджа очень ценил его. Естественно, когда у царя родился сын, первым делом царь пошел к своему астрологу, чтобы узнать, что ожидает сына.
Варахамихира составил его гороскоп, посмотрел на него, потом погрузился в медитацию. Когда он вышел из медитации, он пришел к царю и сказал: «Ничем хорошим я вас обрадовать не могу.
В 18 лет этот мальчик будет убит вепрем». Он назвал день, в который это произойдет. И никакие человеческие способы не могут это предсказание отменить.
Нет никаких лекарств или никаких корректирующих мер для того, чтобы это отменить. Царь собрал совет: естественно, никому не хочется, чтобы его сын в расцвете сил 18 лет умирал.
И ученые брахманы посоветовали ему: выстрой высокий дворец и помести своего сына на самый верхний этаж. Так и было сделано.
Выстроили семиэтажное здание, и сын выходил гулять только в окружении там чуть ли не отряда солдат. Вот. И когда ему исполнилось 18 лет, его вообще никуда не упускали.
Царь периодически спрашивал у своего астролога, ты по-прежнему настаиваешь на том, что это случится? Астролог Варахамихира был непреклонен. Он говорит, это случится, и никто не сможет это отменить.
Дворец окружили войском, день приближался назначенный. Так накануне этого дня царь снова вызвал к себе астролога и сказал: «Все может случиться с моим сыном, но только не это».
Даже крыса не может пробежать в этот дворец, не то что вепрь. Ты по-прежнему настаиваешь на этом. Варахамихира улыбнулся и сказал: «Это случится, и никто не может это отменить.
Тогда царь говорит: что будет, если это не случится? Варахамихира сказал: «Я уйду в лес и никогда больше астрологией не буду заниматься». Самое страшное, что может сказать астролог.
Его враги, а у любого яркого человека, всегда есть враги, уже предвкушали торжество свое, они думали: что за глупец такой, почему он настаивает на этом? Царь собрал совет целый. Мальчика поместили на этот седьмой этаж.
Велели ему строго-настрого не выходить никуда, ему послали нескольких друзей, чтобы он играл с ними. Время приближалось, каждый час царь принимал гонцов. Гонцы должны были приходить и спрашивать, что там происходит.
Все было спокойно. Варахамихира был абсолютно невозмутим. Он улыбался. Так, никто ничего не понимал. В конце концов, наступило 5 часов вечера. 5 часов вечера - это тот срок, в который мальчик должен быть убит.
Пришел очередной гонец, гонец сказал: «Ничего, все спокойно». Царь улыбнулся и сказал: ну вот видишь, ты проиграл. Варахамихира посмотрел на часы. Я не знаю, были у него часы или нет.
Или посмотрел на небо и сказал: «К сожалению, твой сын сейчас лежит в луже крови, убитый вепрем». А царь говорит: «Не может этого быть».
Мое знание, он сказал, слушайте внимательно: «Мое знание слишком ограничено, чтобы я мог с такой наглостью настаивать на своей правоте.
Но то, что я услышал, — это откровение, которое я получил от самого Сурья-нараяны, и оно не может не свершиться, я знаю, что это свершилось.
Они отправились вместе из большого дворца во дворец, построенный специально для сына. Тем временем царь спрашивал, что происходит. Все говорят: «Все спокойно, ничего не произошло».
Они поднялись на седьмой этаж вместе со Светой, зашли в большую залу, в которой играли друзья царевича, принца. Они увидели друзей, они играли в шахмату. Спросили, что с царевичами.
Ну, несколько минут тому назад он отлучился. Только что он был тут. Они стали его искать. Они сказали, что он пошел на террасу. Они вышли на террасу, и их глазам предстало жуткое зрелище.
Царь лежал, царевич лежал в луже крови. Что случилось? За несколько минут до назначенного срока царевич почувствовал легкое головокружение, нездоровье, и он решил подышать свежим воздухом.
Он вышел на террасу, и на террасе была расстелена постель для того, чтобы он мог отдохнуть. Он прилег на эту постель, а на балконе, на этой террасе у царя была эмблема железная в виде вепря, чугунного.
Порыв ветра сорвал эту эмблему. Эмблема упала на царевича, и вепрь своими клыками разорвал ему грудь. Царевич лежал в этой самой луже крови, про которую говорил Варахамихира.
С тех пор царь одновременно в восторге и в горе страшном дал ему этот титул и наградил вместе с этим особой эмблемой — вараха. Вот. Вот это какими астрологи могут быть. То есть у вас есть еще возможности для совершенства.
Я для чего рассказал эту историю?
Для того, чтобы действительно мы могли себе представить, что значит ведическая дисциплина, когда она доведена до совершенства, все было абсолютно против этого, тем не менее, он был полностью абсолютно уверен в том, что это так.
И он сам объяснил не потому, что я такой умный, а потому что я получил откровение.
Откровение как главная цель образования
И это еще одно ключевое слово, которое следует записать для того, чтобы понять принципы ведического образования.
Оно должно приводить к откровению, или к некой мистической способности видеть то, что недоступно обычному взгляду.
Иначе говоря, это не просто некая логическая дисциплина, а это нечто знание, совершающиеся или обретаемые на более высоком уровне.
Небольшое введение — наш основной термин. И, собственно, за несколько последующих минут я вас научил, как это откровение обрести. Хотите вы этим пользоваться или нет, это уже зависит от вас.
Строго говоря, есть три принципа, о которых мы сегодня будем говорить. Три принципа изучения любой ведической дисциплины.
Я не буду их с самого начала называть, и большую часть я посвящу первому принципу. Есть четвертый принцип, но он в общем-то в каком-то смысле часть первого принципа, и я немножечко о нем тоже скажу.
Все-таки принципы эти универсальны, они относятся ко всем ведическим дисциплинам, будь то музыка, будь то васту, будь то астрология, будь то йога. Любая дисциплина, будь то философия ведическая, какую бы мы ни взяли, изучение одно и то же, принципы, лежащие в основе изучения этих дисциплин, ровным счетом одни и те же.
Итак, первый принцип. Я сначала расскажу его, а потом сформулирую, потому что это достаточно ну скажем так, обширная тема, поэтому мне не хочется с самого начала формулировать его, а дать некий объем.
Что, собственно, какая задача стоит перед обучением или перед образованием? Мы должны взять нечто из того видения, которое я сделал небольшого,
нечто внешнее по отношению к нам и сделать это частью себя, поместить это вовнутрь, причем сохранив целостность или полноту.
Первый принцип исходит из очень важного мировоззренческого положения ведической культуры о том, что все в этом мире взаимосвязано, ровным счетом все в этом мире. За что бы мы ни взялись, какое бы явление мы ни взяли, Что бы мы ни взяли, мы в конце концов должны обнаружить связь этого со всем остальным.
Это опять же принципиальное отличие от методологии современной науки или современного образования. Современная наука пытается отделить и изучать нечто в изоляции.
Тогда как ведическое образование или в ведической культуре, ведическое мировоззрение настаивает на связи всего сущего. Это связано в свою очередь с этим словом полнота.
Все сущее связано, оно представляет собой полное целое. И нам это полное целое нужно понять, постичь. Как его нужно понять, как его нужно поместить внутрь? Что для этого нужно сделать? Так.
Прежде всего, любая ведическая дисциплина начинается с этого принципа взаимосвязи. Ведические представления о мире исходят из того, что источник всего сущего один.
Современные ученые, которые объясняют происхождение мира, они тоже говорят о сингулярности или о некой точке, из которой все произошло. Некая точка в какой-то момент долго-долго думала, потом решила взорваться.
И мы — это осколки этого большого взрыва. Принцип сингулярности или принцип единства всего целого, всего сущего, единство, основанного на едином источнике, на единой причине происхождения всего сущего.
Так, происхождение или причина происхождения всего сущего одна, она, собственно, и определяет взаимосвязь. Поэтому прежде чем начать изучать любую дисциплину
или любое знание, нужно понять, каким образом оно связано с этой единой причиной, если мы берем джйотиш, астрологию, и какую бы дисциплину мы ни взяли, будь то политическая наука, будь то неважно что, любая наука ведическая начинается с прорисовки этой связи. Связи с источником, с причиной всего целого, с Богом, с абсолютной истиной, как бы мы ее ни называли, в зависимости от степени теологичности нашего сознания.
И если мы посмотрим, например, «Брихат-Парашара-хора-шастру», то мудрец Парашара начинает описание своей науки джйотиш с этого, с того, каким образом джйотиш пришел, возник, сформировался.
И где источник этого джйотиша? Почему эта связь нужна? Дальше он об этом не будет говорить практически. Если мы изучаем какие-то детали науки, то в этих деталях, как бы, эта связь не видна.
Но в конце концов эту связь нужно обозначить с самого начала и всегда иметь в виду, и всегда помнить, потому что в конце концов мы изучаем джйотиш для чего? Чтоб сюда вернуться.
Не ради самой себя, а это не самоцель, это всего лишь средство понимания этого полного целого понимания некой целостной картины,
картины мироздания, частью которой я являюсь. Итак, это, так сказать, нулевой предварительный принцип, любая ведическая дисциплина начинается с этого, и эту связь всегда нужно иметь в виду.
Потому что этот последний этап, о котором я сказал, откровение не придет, если эта связь нарушена. Откровение, по сути дела, это манифестация или проявление того, что связь по-настоящему установлена.
Связь с полным целым, с полнотой, что полнота достигнута. И человек, который изучает это, или который изучает любую ведическую дисциплину, он никогда не мнит себя самодостаточным.
В этом разница между ведическим подходом и западным подходом. Западный подход: вот он я, и я изучаю все, так, у меня есть какие-то явления, неважно что, будь то вселенная или крыса, которую я только что разрезал, и смотрю, как она устроена.
Так, я — некое самодостаточное целое. И я начинаю исходя из моей собственной подразумеваемой или постулированной целостности, начинаю изучать все остальное.
Так ведическая дисциплина заключается в другом. Я не полон, но я могу обрести полноту через эту связь.
То есть принципиально иной подход, я должен как бы вобрать в себя эту полноту через обретение знания через этот свет знания, а не то что я сейчас самый умный, я сейчас все расскажу и все пойму, и в связи с этим
Кто-то — вы читали «Парашара-хора-шастру», да? Все читали. До с чего начинается она? Кто-то помнит? Про 10 аватар. Даже до 10 аватар, все. 10 аватар — это уже следующий этап.
Или следующий этап отдаления от этой точки, от всего, что ли? Парашара говорит о трех шакти.
Он говорит о том, что есть Вишну, Верховный Господь, говорит о том, что у него есть три шакти: шри-шакти, бху-шакти и нила-шакти, которые в материальном мире проявляют себя как саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна.
Он говорит о том, что этот сам Вишну, чтобы управлять всем как мужское начало (Шакти — это женское начало, Вишну — это мужское начало),
он разделяется на четвертную экспансию: на Санкаршину, Прадьюмну и Анируддху, и Санкаршина, соответственно, управляет тама-гуной. Прадьюмна управляет раджа-гуной. Анируддха управляет саттва-гуной.
И соединяясь с этими энергиями, все порождается. То есть еще раз: вот эту связь изначальную ее всегда нужно иметь в уме, всегда ее нужно зафиксировать.
Изучение базовых категорий и заучивание наизусть
Это некое начальное положение любой ведической дисциплины, и о ней нужно помнить. Так, и что дальше происходит? Да, это самое важное, слушайте внимательно. Любой предмет разбивается на некие элементарные понятия.
Пожалуйста, не поддавайтесь иллюзии того, что вы это знаете. Элементарные понятия или принципы? Некие базовые вещи. На санскрите они называются таквами.
Базовые категории, эти базовые категории летатвы, им дается очень точное и очень четкое определение.
Любая дисциплина, какая бы она ни была ведическая, она начинается с разбиения всего предмета на базовые категории, на татвы — несводимые элементарные категории, — и прописание связей всевозможных между этими татвами.
У нас есть некое целое, так? Это целое, если смотреть на него со стороны, очень трудно понять, так?
Теперь любая юридическая дисциплина разбивает это на какие-то базовые структурные элементы и описывает всевозможные множественные связи, которые существуют между этими элементами. Это
Это некий очень кардинальный или существенный этап, которому к сожалению, не уделяется достаточно внимания. Сейчас я попытаюсь объяснить, о чем идет речь более подробно.
Еще одна любопытная характерная деталь ведического образования: там никогда не было специального детского образования. Детей начинали учить взрослым вещам.
Эти базовые вещи или базовые определения, они очень простые в каком-то смысле.
Настолько простые, что у взрослого человека, когда он начинает эти вещи изучать, может сложиться иллюзия того, что он все это уже хорошо понимает.
Но что очень важно, все ведическое образование основывалось на том, что все заучивается наизусть и очень точно. Никакой приблизительности, особенно в этих элементарных вещах, не должно быть.
Если речь идет о бхавах или о рашах, или о грахах, поэтому все ведические писания как написаны? Стихами, правильно? Стихи для чего? Чтобы учить наизусть.
Стихотворная форма специально нужна для того, чтобы человек мог заучить это наизусть, и это заучивание наизусть — очень важный элемент собственно медитации на эту практику или на всю эту тему.
Потому что в конце концов эту вещь нам нужно внутри будет. Мы сначала ее деконструировали, разложили на части. Но нам нужно ее внутри будет собрать.
Этот конструктор разлагается на маленькие элементарные части, на эти элементы. И прежде всего мне нужно эти элементы внутрь себя вобрать, и это делается с помощью заучивания наизусть.
Дети там, начиная с пятилетнего возраста — я потом расскажу, как это, собственно, по возрастной развертке происходило,
и каким образом это можно приложить к нам, потому что мы, к сожалению, уже не дети, мы упустили этот момент, и никто нас в детстве не учил. В детстве мы учили, наша Маша громко плачет. Уронила в речку мячик.
Эти элементарные принципы, заученные наизусть, и что очень важно, что должна быть полная абсолютно четкость, никакой приблизительности, очень большая четкость. Иногда там один стих — он так или иначе вмещает в себя все эти понятия или несколько стихов.
Если вы пойдете к какому бы какому бы астрологу вы ни пошли, если это хороший астролог, он вам обязательно шастру будет цитировать, наизусть. Наизусть он будет цитировать все эти стихи. И санскритское слово наизусть тоже очень интересно.
На санскрите, наизусть значит, звучит как кантаста. Да, кантаста. Кантаста буквально значит застрявшая в горле. Канта значит горло. Как эти бусы называются, кантимала. А ста значит находящиеся в горле.
И в Ведах есть хорошая поговорка, что знание, которое вы не знаете наизусть, а полагаетесь на книги. Сейчас все люди полагаются на то, что в книгах же есть, я всегда могу посмотреть.
Там говорится, что знания, которые находятся в книге, это все равно, что деньги, которые находятся в чужом кармане. Они столь же полезны для вас, как и эти знания, находящиеся в книгах.
А базовые вещи нужно учить наизусть, и не нужно бояться тратить на это время. Вначале идет некая элементарная зубрежка этих базовых элементарных вещей. И очень важно, чтобы этот этап не был перепрыгнут.
Если взять, например, музыку, то в музыке сначала я видел как изучают музыку в начале в течение полугода ребенку или ученику дают только две ноты.
Сапа, сапа, сапа, сапаса, сапаса, сапа сап. Но эти две ноты должны в него войти.
Первый этап - изучение наизусть элементарных вещей, и эти элементарные вещи создают некий скелет опорных понятий, на которые потом можно все остальное наращивать. Но очень важно, чтобы этот скелет был.
И очень часто я слышал эту претензию к ведическим писаниям людей западных, часто говорят, что там как-то системы нет, порядка нет. Сначала одно, потом другое.
Если взять Парашара-хора-шастру, ну вроде бы так на первый взгляд особенной системы нет. Заметили, да? Обратили внимание, что вдруг отсюда перепрыгивается туда, отсюда, туда. Зачем? Почему? Как по-вашему?
Чтобы эту целостность сохранить. Потому что все эти вещи, они в конце концов, связаны друг с другом, и порядок изучения этих элементарных вещей не так важен.
Когда в ведической культуре изучали веды, то веды, чтобы изучать, дети сначала изучали их с начала до конца, потом с конца до начала, потом с середины до конца, потом с конца до середины, потом и так далее.
Всякими различными способами запоминали это, потому что это постоянное как это сказать, перетасовывание этих принципов в конце концов позволяет сохранить связь или воссоздаст внутри эту связь.
Потому что все понятия: с какого бы мы ни взяли, что бы мы ни начали, с чего бы мы ни начали говорить, они в конце концов все связаны друг с другом. И что делает западный ум?
Западный ум выстраивает некую структуру и надеется на то, что эта структура, которую он выстроил у себя, поможет ему все запомнить.
На Западе гораздо меньше значения придается запоминанию, и не случайно, потому что там не ставится эта сверхзадача воспроизвести целостность внутри.
Три этапа освоения ведических дисциплин
И что происходило дальше, если мы выучили эти элементарные вещи, их нужно учить наизусть, их нужно снова и снова учить наизусть, недовольствуясь какой-то приблизительностью понимания этого всего, что происходит дальше, это первый этап.
Я сейчас рассказываю по-прежнему на первом принципе обучения. Первый этап - это заучивание наизусть базовых понятий, второй этап — это ограниченное применение этих базовых понятий в их связи на практике.
Причем, иначе говоря, человек, заучив наизусть эти базовые понятия, освоив их до какой-то степени, пытается видеть их взаимосвязь на уже конкретных примерах под руководством учителя человек начинает применять это на практике, но не торопится слишком на третий этап.
Обычно ведическое образование или воспитание начиналось 5 лет, из 5-6 лет до 12 лет в основном ребенку давали вещи заучивание наизусть. До 12 лет у ребенка очень хорошая память. Потому что в 12 лет что начинается?
Половое созревание. Ему же не до этого. До 12 лет в основном капха-доша преобладает. И капха-доша значит, что человек легко, хорошо запоминает. Люди с конституцией капха очень хорошо запоминают, схватывают.
И дети, соответственно, у них хорошая память.
Потом, когда начинается это половое созревание, у человека появляется активность раджа-гуна, гуна страсти проявляется в теле, питта-доша начинает действовать и соответственно с 12 до 16 происходит тренировка в ограниченном применении этих принципов.
Человек все время долбит эти принципы в разные связи, так он смотрит там тысячу гороскопов, как кету и раху расположены, там, и что это значит, и так далее. То есть, очень суровая практика, когда человеку одни и те же простые вещи объясняют, как они реально применяются на практике.
Так, и есть третий этап. Еще раз, не путайтесь с этими тремя принципами, это пока три этапа в пределах первого принципа самого подхода к изучению, которые начинаются, соответственно, после 16 лет этап
синтеза, этот этап заучивания наизусть, этот этап отработки самскары. Итак, техники, когда я вырабатываю в себе определенные, что ли, а еще ремесленническое или техническое понимание того, как эти принципы применяются, или как они работают в реальности.
И тут нужно, нужно так сказать, оставить этот глубокий след в сознании, самскару, так чтобы эти вещи очень глубоко вошли в нас, в их связи друг с другом.
И наконец, третий этап, последний этап - это этап синтеза, когда человек начинает уже видеть вещи или начинает владеть этим предметом целостно. И этот этап он, соответственно, продолжается практически всю жизнь. Три этапа.
Это в целом, как бы, подход к изучению. Они упомянуты в «Брихадараньяка-упанишад». «Брихадараньяка-упанишад» — это один из самых знаменитых стихов Упанишад.
И сейчас, чуть позже, я думаю, вам станет ясно, какое это имеет все отношение к астрологии.
Там говорится: «Атма ва ре драштавьям, сротавьям, мантавьям, нидидьясавиьям». Майтрея, обращаясь к своей жене, которая попросила научить ее духовному знанию, говорит, что изучение духовного знания и любого другого знания, потому что на самом деле любая дисциплина ведическая имеет духовную природу. Она подчеркивает эту связь с изначальным духовным источником.
И, соответственно, там говорится об этих трех этапах постижения, которые приводят к четвертому, первое — это сротавьям. Чтобы понять дух: атмани драштавьям, сротавьям, ты должен что делать?
Сротавьям — это повелительное наклонение от санскритского слова слушать. Первое, что человек должен делать, он должен слушать. Снова и снова слушать эти элементарные вещи.
этап, который часто очень люди, зараженные этап который часто очень люди зараженные буйной страсти, спешащие куда-то вперед, пропускают. Второй этап — мантавьям. Мантавям что значит? От слова манам. Манас. Обдумывать.
Обдумывать. Или начинать применять на практике. Потому что обдумывать значит понимать. Я услышал. Дальше я должен понимать, что это значит, как это применять на практике. Так.
Это тот самый второй этап ограниченного применения знания. И третий этап. Нидидхьяситавьям. Все они в этом повелительном наклонении. Ты должен слушать, потом думать, и нидидхьяситавьям. Кто-то знает, что это значит.
Это значит медитировать. Медитировать или как бы соединять это все внутри. Человек на этих двух этапах становится хорошим технарем.
Он хорошо изучил базовые понятия, он знает, как они связаны друг с другом. На этом этапе он обретает способность применять их в любых обстоятельствах. Тут у него ограниченное применение под руководством учителя его учат.
И так далее. Если ноты брать, или скажем, эти базовые понятия астрологии, так, одни и те же вещи. Мы смотрим, смотрим, смотрим, применяем - тут происходит синтез.
И синтез означает способность применять их в любых обстоятельствах - или по-другому - импровизировать. Тут начинается творчество. До этого человек технарь. Хороший технарь.
Тут на уровне этой уже больше или меньшей цельности восприятия у него возникает или развивается способность импровизировать.
Так что в конечном счете, если мы возьмем, скажем, ведическую культуру, то на этом высоком этапе все люди импровизаторы высокого уровня.
Ведический музыкант никогда один и тот же пасад или одну и ту же рагу одинаково не играет. Каждый раз по-новому.
Потому что он уже связал это, рага зажила внутри, и в зависимости от обстоятельств, от ситуации, от тончайших влияний внешней среды, он выражает это все через новые импровизации.
И это, собственно, этап синтеза, на котором человек может стать астрологом. До этого он еще учится. Тут он может уже увидеть что-то, то есть увидеть не просто какие-то планеты в каких-то отдельных домах.
Тут он видит целиком человека, стоящего за этим. Судьбу человека. Так как астрологи на санскрите называются дайва-джна. А те, кто знают дайву или судьбу, а дайвы в свою очередь тоже, ну ладно, не буду это самое.
Но главное даже не это. Даже это еще не самый высокий этап.
То есть это знание сначала, разобранное на элементарные вещи, а введенное в нас, потом превращенное в какие-то приемы или в какую-то технику начинает жить, и тогда начинается четвертый этап в конечном счете.
Какое четвертое слово мы пропустили? Оно первым стоит.
Духовное видение как итог обучения
Драштавям. Почему оно первым стоит? Почему первым стоит? Нет. Потому что это цель сила. Если мы до этой цели не доходим, то все остальное напрасный труд. Драштаян значит увидеть.
Иначе говоря, смысл этого утверждения в том, что ты должен увидеть. Само слово «веды» происходит от глагольного корня вид. Глагольный корень вид — что значит «видеть»?
Увидеть значит получить откровение, значит обрести иное знание, иное видение, иное зрение. И все это три этапа, которые ведут к этому.
Если они не приводят к этому, то образование или обучение не является полным или не является законченным. Человек в конце концов должен эту истину увидеть.
Это как раз тот самый этап, о котором мы говорили, когда рассказывали историю Варахамихиры. Михира.
Он сказал: «Я увидел это. Все, никто меня не сможет переубедить, что этого не будет. Я знаю точно, потому что я вижу это. У меня есть откровение. Потому что я не придумал это».
На этом уровне мы придумаем: что происходит с западными людьми, которые пытаются изучать ведические дисциплины, они элементарный уровень, быстро проходят, правильно, да? А, ну все понятно, скорее, скорее, скорее.
Этот уровень — ну тоже скучно, кому интересно все это. И поскорее сюда, да? И кто получается? Третьесортные люди, которые выдают себя за кого-то.
Как правило, к сожалению, у людей не хватает достаточно дисциплины, чтобы через все эти вещи как следует пройти, они слишком торопятся.
Людям, я очень часто это слышал: снова и снова и снова на разных семинарах по ведическим дисциплинам и все почему-то им техники нужны. Научите меня какой-то технике, чтобы я поскорее мог применять.
Люди очень из-за гуны страсти, из-за этой раджа-гуны, которая подталкивает нас вперед. Нам поскорее хочется начать все это применять, тогда как по-настоящему применять это целостно в жизни мы по сути дела не можем.
Это слишком серьезная вещь, и еще раз, не нужно торопиться, потому что вся эта лестница помогает человеку меняться, она помогает развить определенные качества, и об этом я буду говорить чуть-чуть позже.
А людям поскорее хочется как бы начать это все применять, технику какую-то, ключи какие-то, научите меня чему-нибудь. Расскажите мне какой-нибудь, какой-нибудь фокус-покус.
Чтобы я смог этот фокус-фокус применить и поразить кого-нибудь, или произвести на кого-нибудь впечатление, или увидеть что-нибудь. Поэтому перескакиваем через эти этапы. Торопимся слишком.
И в результате этой полноты не бывает, что говорить об откровении. Даже на этом этапе люди толком не могут как бы синтезировать все это знание как следует.
Что происходит при такой системе изучения, еще раз, это универсальная система, она к любой дисциплине ведической имеет отношение.
Вот не нужно бояться эти элементарные вещи с их ключевыми словами очень точно, очень ясно запоминать, потому что это скелет. Все остальное потом нарастет. Что происходит?
А вся эта вещь, когда мы вводим ее в себя, она начинает жить своей жизнью внутри.
Люди, которые изучали это или испытывали это на себе, не знают, что этот текст или это знание внешнее начинает жить внутри какой-то своей жизнью и начинает незаметно менять наш ум, наше видение. И это очень существенная вещь.
И та же самая схема, если мы возьмем, скажем,
Способы получения знания по Бхагавад-гите
Бхагавад-гиту, которая является букварем ведического знания, то там есть стих, объясняющий дисциплину или способ познания.
На этом этапе слушания, или, скажем так, зазубривания наизусть, какое самое главное желание, какое самое главное качество должно быть у человека? Терпение, да. Но что позволяет нам терпеть? Правильно? Желание очень сильно.
Понимание того, что мне это очень нужно. Скучно. На этом этапе скучно. И хочется поскорее, поскорее, скорее бы там начать что-то такое делать, а это терпение основано на желании.
И поэтому Кришна говорит, что изучение любой ведической дисциплины начинается с — он говорит, первый метод изучения — пронипат. Пронипат буквально значит: я падаю в ноги учителю. Это некое внутреннее состояние, которое обеспечивает успех изучения ведической дисциплины. Горячее желание, смирение, терпение — всё это
сюда включается. И так как у меня есть смирение, я буду слушать. Человек смиренный слушает, человек несмиренный говорит: «Это более активная позиция в мире», — начинается с того, что
человек смиренно подходит: пранипат, парипрашна. Дальше я начинаю применять это в жизни. И когда я начинаю применять это в жизни, что у меня появляется? Если я начинаю применять — вопросы.
Поэтому Кришна говорит: сначала пранипат, горячее желание, смирение, потом вопросы. Причем он не просто говорит прашна, прашна значит вопрос. Вы наверняка знаете это слово. Прашнена, парипрашнена.
Парипрашнена значит исчерпывающие вопросы. Так как человек, который начинает это применять, у него по-настоящему появляются вопросы: а что это значит? Как? Что? Часто люди слушают что-то, и у них не возникает вопросов.
Это признак чего? То, что они не начали применять. Им кажется, что они все поняли. Так на этом уровне, когда мы начинаем уже практически применять, мы смотрим: вот тут должны быть вопросы.
И тут очень важно эти вопросы задавать. Почему мы вопросы часто не задаем? Смирения не хватает. Люди почему обычно этот период с 12 до 16 лет был? Люди в этот период еще смиренные достаточно.
Они не стесняются, что у них чего-то не получается. Самым большим врагом ведического образования является эго, является гордыня или представление о том, что я знаю.
Тут у меня смирение на уровне того, что я не знаю, я хочу узнать. Тут смирение на уровне того, что я не боюсь спрашивать, даже глупые вопросы. Я не делаю вид, что я все понял. Я гляжу на эту тупую карту.
Я пытаюсь понять: а почему? Почему? Почему? Парипрашной, человек должен снова и снова, снова и снова спрашивать. С очень большим смирением, с готовностью выслушать.
И наконец, третья тоже любопытная вещь — это в данном случае я объясняю стих, и скиты севая, севая значит они все в творительном падеже: панипрашна и севея. То есть это три метода, три инструмента для обретения знаний. Севая значит служение как это значит по сути дела,
то, что я обрел это знание, но я опять же воспринимаю это как служение мое. Я не мастер, не господин, не хозяин этого знания, а я применяю его как служение.
Ну вот, пожалуй, все относительно третьего принципа или методологии. У нас есть еще два принципа. Как это делать? Но, может быть, есть какие-то вопросы, касающиеся этого, чтобы мы, чтобы мы. Да, извиняюсь.
Еще одну вещь не сказал. И Кришна объясняет тоже. В том же самом стихе он говорит каков результат этого, тот же самый результат: тат-видхашья, я начинаю видеть видение или откровение? Еще раз. Итог. Я не должен...
На этом уровне я верю, что мне это нужно. Да, и вера, она необходима в процессе обучения. Но в конечном счете человек не верит, человек видит это. У него появляется другой способ восприятия истины.
И, собственно, сейчас я посмотрю, я пропустил что-нибудь или нет. Ага, хорошо. Сейчас еще. Да, это четвертая вещь.
Как мы там говорили, что слушание переходит в обдумывание или применение, применение переходит в некую постоянную медитацию и медитация
Мантра-медитация в практике ведического астролога
должно превратиться в то, что знание становится той призмой, через которую я смотрю на мир. Эта медитация, собственно, очень... Это важный этап, важнейший этап в освоении ведической дисциплины.
Как раньше, это было принято, человек проходил через всю эту систему, пропускал себя через всю эту систему, или это знание через себя.
И обычно прежде чем начать практиковать уже где-то на этом этапе, этот этап существенный, важный этап синтеза, когда он понимает, тут он начинает что понимать, тут он начинает понимать связь этой конкретной дисциплины с изначально целым, от которого все произошло. Собственно, этот синтез происходит только за счет понимания этой связи.
Принцип связи — все складывается как бы в единую картину, он начинает все видеть целиком.
И что обычно на этом этапе делалось, чтобы человек перешел сюда, тут люди повторяли мантры, они заучивали все наизусть, они знали, как это применять, они учились на каких-то вещах, у них появилось некое целостное представление.
Но дальше эту целостность нужно как бы сконцентрировать за счет углубленной медитации, каждый ведический астролог должен утром несколько минут хотя бы посвящать медитации, медитации на свою связь с изначальным источником, с абсолютной истиной через мантру.
И хотел еще одну историю рассказать, как раз вы, наверное, уже устали, рассказать, да, тоже про астролога одного в Керале. Есть знаменитый астролог, был знаменитый астролог. Его звали Говинда Ботатири.
Он завещал похоронить его тело в землю, хотя обычно там в Индии принято сжигать.
Я вам сказал, что там, где будет находиться мое тело, если люди будут делать предсказания на этом месте, все их предсказания будут сбываться.
Так что если хотите стать хорошим астрологом, можете туда поехать и набраться силы оттуда. То есть он реально что сказал: на этом месте он просил проводить аштамангала-прашну. Слышали об аштамангала-прашне, не слышали?
Это очень изощренная техника, которая развита была в Керале. И эта техника с помощью которой человек в результате прашны проводит сразу несколько астрологов. Один астролог никогда не может ее проводить.
Там делаются какие-то расстановки.
Это напоминает расстановки по Хеллингеру или там где-то как-то, только на примере прашны — это когда особенно вопросы, серьезные вопросы связанные там с храмом или с государством или еще с чем-то,
и нужно понять, какой образ действий нужно делать, то применяется эта техника аштамангала-прашна. Может быть, когда-нибудь я расскажу, я однажды присутствовал при этой аштамангала-прашне.
И он сказал, что если на этом месте будет делаться аштамангала-прашна — она делается всегда, там нужно большое пространство, там делаются какие-то расстановки, рисуется большой гороскоп на земле — если на этом месте будут делаться аштамангала-прашны, то аштамангала-прашны всегда будут с хорошим результатом проводить.
И у него любопытная история была, которая, собственно, показывает, как он стал таким великим астрологом. Она на самом деле достаточно типичная, но поучительная.
Он был одним из этих детей-гениев. Он достиг совершенства астрологии где-то к 16 годам. Люди со всех сторон приходили к нему, чтобы получать у него какие-то предсказания. Он их давал, все вроде сбывалось.
Он женился - свой срок. У него родился сын. Посмотрел на его гороскоп, и сердце его возрадовалось, он ну, увидел светлое будущее у своего ребенка через три месяца ребенок умер, и горе его не было предела.
Не столько потому, что ребенок умер, сколько потому, что его предсказание не исполнилось. Естественно, ему очень жалко было ребенка, но еще обиднее ему было то, что он не увидел этого всего.
И он стал думать, что же так, почему, почему, почему, почему я не увидел этого. Как так? Все вроде было как нужно. И в какой-то момент он узнал о каком-то великом астрологе, который в Тамилнаде живет. Надуш живет.
Он отправился в путешествие в нужный момент, выбранный правильно, он отправился туда. Когда он пришел к этому астрологу, забыл, как его зовут, а тот уже знал, как и положено, хорошему астрологу,
хороший астролог утром знает, кто к нему придет, И с какими вопросами. Кто-то знал, что этот Говинда Бататири к нему приходит и знал, какой у него вопрос.
И когда тот только зашел, он сказал очень важную вещь, которая, собственно, имеет непосредственное отношение к тому, что мы сейчас с вами изучаем, чтобы не спекулировать, я найду точно этот отрывок.
Он сказал, что недостаточно просто изучить астрологию и начать давать предсказания.
Он, по сути дела, отругал его: «Ты слишком рано начал давать предсказания. Ты слишком торопишься с этим, тебе кажется, что ты уже знаешь все».
Для того чтобы стать хорошим астрологом, человек должен обрести мантра-сиддхи. Он должен поклоняться Богу.
И в поклонении Богу через мантру и через эту связь он собственно, тогда только сможет обрести реальное знание — знание, которое будет живым и которое будет безупречным и безоговорочным.
Он дал ему, соответственно, метод, он сказал то, дал ему мантру, сказал: «Ты должен пойти в храмы в течение 45 дней, 45 дней».
Этот Говинда Бататири вернулся к себе, ушел в храм и в течение 45 дней повторял мантру, совершая определенную аскезу.
Тот ему сказал, что нельзя стать хорошим астрологом без мантры, без молитвы, без очищения своего сознания, без восстановления утраченной целостности нашего бытия.
И за 45 дней этот Говинда Бататири обрел мантру-сиддхи. С тех пор все его предсказания сбывались. Как он вернулся, и там была любопытная история. Много историй там про него ходит.
Одна история — что в храме у божества украли драгоценность большую.
Собрались астрологи, провели то, что мангала-прашну, и сказали, что украл человек с именем, которое на К начинается. И там как раз был слуга, у которого имя на К начиналось.
Все на него напали и сказали: отдавай, вася, негодяй. Говорит, я невинный. Говинда Бататири посмотрел на все это, и он сделал прашну. Он сказал, все правильно. Только украл драгоценность кто-то, чье имя начинается на К.
И это имя Каку. Каку значит — ворона. Ворона украла. Показал, на каком дереве эта ворона, на каком дереве драгоценность.
То есть до какой степени еще раз человек может это... Но вот этот вот последний существенный этап как бы завершения знания, когда знание уже становится совершенным, он невозможен без этих методов. До всего этого никаких проблем.
Тут нужно просто слушать, тут нужно изучать технику, тут нужно пытаться синтезировать.
Но на этом этапе уже серьезный человек, он должен, если он хочет достичь какого-то совершенства, он должен применять другие, скажем так, практики, в частности совершенствуя мантры — это особая наука. Каким образом мантра-сиддхи, очистить мантру и сделать так, чтобы мантра стала совершенной? Вот, пожалуй, всё по первому принципу. У нас еще два принципа, и не так много времени.
А может быть, какие-то вопросы есть? Сейчас хорошо сформулируем. Это первый принцип. Давайте с вами вместе его сформулируем. Как бы вы сформулировали его?
Как бы вы его сформулировали? Это разбиение на базовые категории. То есть деконструкция знания на базовые категории и восстановление. изначальной полноты знания через описанную мной методику.
И конечная цель этого всего — это связь, то, что знание должно... принцип связи, взаимосвязи знание должно вернуть и приблизить нас к этому источнику.
Это методика, ведическая методика освоения знаний, и в ней заучивание наизусть играет очень существенную роль. Я уже сказал, что взрослым труднее заучивать наизусть. У нас не такая хорошая память.
Но даже мы можем заучивать наизусть.
Характеристики и значения лунных суток
Естественно, взрослым меньше можно заучивать наизусть, но даже взрослые могут и должны заучивать наизусть вести, потому что ничто не может этого заменить. Знание заученное наизусть начинает жить там и начинает менять нас потихонечку.
А я бы определил, самым простым образом, я бы определил принцип татвы. Татвы - это элементарная категория, которая всегда объясняется в связи с другими элементарными категориями.
И, соответственно, когда человек эти татвы хорошо знает, у него возникает опорный скелет, скелет этих понятий, на которые потом все нанизывается.
И тут не нужно жалеть времени, нужно эти элементарные вещи наизусть повторять. Что делается часто еще раз в ведических писаниях, одно слово дается. Скажем, в той же самой астрологии.
Кто-то из вас знает о значении всех титхи наизусть давайте так, как вы астрологи, давайте этот материал пройдем, интересно будет, да? То, что вы можете наизусть запомнить. Первые
титхи — пратипат-титхи. Что она дает? Кто знает? Вриддхи и прада. Прада значит дающие, вриддхи значит расширение, увеличение. Теперь сами эти понятия они наполняются смыслом глубинным по мере практики.
Но для начала нужно их очень четко знать. Кто является божеством пратипада? Кто-то знает? Агни. Двития. Что дает двития? И это имеет отношение, естественно, к тем действиям, которые мы совершаем в той или иной типе. Двития.
Мангала-прада. Мангала что значит? Благо. Да. Нечто благоприятное, хорошее, удача какая-то. Гаури. Супруга Господа Шивы в ее благоприятном отсвете. Иначе говоря, две титхи они хороши для каких-то благоприятных дел.
Конец будет благоприятный. Третье. Бала-прада. Бала что значит? Сила. Сила. Извиняюсь, не Гаури. У меня неправильно сказал Брахма, Брахма тут.
Гаури тут чатуртхи, четвертый день лунной фазы, что он дает — хала-прада. Хала буквально значит зависть. Хотя только это неблагоприятные титхи. Никакие хорошие дела в четверке делать не нужно.
Потому что если мы начинаем что-то в четверке, то мы встретимся с завистью, с какими-то препятствиями. Ганеша — божество. Панчами должны знать, не кто-то знает. Лакшми-прада. Что она дает? Да. Ну и Лакшми, соответственно.
Поэтому считается, что это самый благоприятный день для каких-то начинаний причем есть разные виды процветания. Считается, что начинать учебу лучше всего в панчами, потому что это обеспечит человеку процветание в знаниях.
Начинать аскезу лучше всего в какую-нибудь врату или пост, лучше всего тоже в панчами, потому что это сделает человека очень сильным в этой врате и так далее. Панчами самые благоприятные. Самые благоприятные титхи. Шестое.
Шашти. Яша-прада. Яша что такое? Слава. Яша-прада. Саптами. А пожалуйста, все. Саптами митро прода. И божество митра или солнца. То есть это тоже благоприятные титхи. Аштами нехорошие титхи.
Поэтому Кришна родился, чтобы его осветить. Двая. Два-два значит раздоры. Раздоры, ссоры. Вы начинаете с партнерами какое-то дело в Аштами? Пеняйте на себя. Навами? Хороший титхи или нет? Ужасный.
Девятый титхи — Навами. Рамачандра родился в этой титхи, чтобы его осветить. Ваш покорный слуга тоже. Угра!
Угра значит жестокость, обычно те титхи, которые начинаются от нехорошие титхи, ни для каких хороших дел оно неблагоприятное, потому что очень большие сложности будут, очень много будет негативной энергии накапливаться из-за каких-то там дел.
Здесь господин Рамачандра тому доказательство. Тут Сива, там Картикея, в Шасти был Дашими. Яма Бог смерти. И тут Саумья. Саумья. Значит, серьезность. Это день не для веселья.
И энергия Ямы, бога смерти, там есть. Поэтому в этот день ни в коем случае нельзя поститься. Это день, запрещенный для поста. Экадаши. Что даёт экадаши? Ананда-прада. Ананда-прада — что значит? Да.
Ананда прада значит удовольствие, наслаждение, блаженство. Так? И если человек в этот день таким образом физиология устроена, что чувство человека склонны наслаждаться, поэтому в этот день пост.
Если мы одухотворяем эту энергию, то она, соответственно, превращается в духовное блаженство. Иначе она может превратиться в грубое материальное наслаждение. Вишвадев. Это одно из имен Вишну. Повелитель Вселенной. Двавадши.
Двавадши он тоже приносит славу. Яша прада и гуна прада. Добродетели приносит. Вишну сам он возглавляет эти титхи. Тринадцатый день, трайодаши — джая прада. Джая, что значит? Победа.
В этот день лучше всего выступать с войной или идти в суд. Джая прада. Камадева. Бог любви или вожделения. Четырнадцатое. Хорошие титхи? Нет. Навами, четверти и четвертый. Это самые плохие титхи. Угра тоже. Угра.
Аштами тоже плохо. Угра. Угра. Нет, извиняюсь, не Аштами, по-моему, Парвати это самое. Да, все пурнима сам я серьезно. Амавасья и три. Амавасья — только предкам нужно ушедшим поклоняться.
Это пример того, каким образом этих, так сказать, вот этих элементарных понятий. Одно слово ключевое какое-то. Человек запоминает это слово, и потом смотрит, так сказать, и начинает применять это все потихонечку, пока все это не вырастает в нем.
Пурнима, естественно, луна. Что это? Угры? Угры — жестокость. Жестокость, раздражение, гнев. Нрисимхадев появился в чатурдаши не случайно появился как угра-нрисимха. Есть какие-то вопросы по этой части нашей?
У нас есть десятый титхий называются, значит. Десятый титхи называется саумя. От слова сома. Сома, значит, луна или, ну, в данном случае это значит серьезность или сосредоточенность. Божества для победы, да?
А там Бог сам на сложнее. А кто побеждает в этом мире? Самый торжествующий в этом мире. Любви, все возрасты покорны. Все люди ему подчиняются. Все люди ходят у него на поводу. Агрессивная энергия.
Энергия вожделения. Вожделение — значит, я хочу что-то взять. И эта энергия вожделения, которая у меня появляется, она обеспечивает победу. Когда у человека появляется эта решимость обрести, то, соответственно...
А разница между 9 и 14. И то, и другое угра, так же как 10 и 15 — сама. Угра. Ну, то есть. Вот это ключевое слово, которое вы должны знать. Все остальное вы сами потом поймете.
Скажите, пожалуйста, а лунник нам нужен пополнять при этом, да? Амавасья. Амавасья — это какой? Это новолуние. Это тридцатая титхи. Пурнима — это пятнадцатая титхи, а тридцатая — это амавасья. А кто будет кто? Тоже Луна?
Или Питри? Питри, на самом деле, Питри-тети есть. Какие-то еще вопросы у нас? Мы с вами прошли этот первый принцип, принцип... Так, полезно, да, интересно вам? Принцип стхапы. Собственно, это секрет. Это ключ.
Это то, каким образом совершенством можно достичь. И любой человек может достичь.
Второй принцип: роль учителя и личные отношения
Человек может эту санскару в себе развить повторением. Нужно просто не лениться и не слишком торопиться куда-то, тогда все будет, все
придет. Второй принцип ведического образования — это личностные, личные отношения с гуру, с учителями. На самом деле это, конечно, тема для отдельной лекции.
Но суть в том, что в двух словах, если глубоко не погружаться в эту тему, а это важная суть в том, что ведическое образование не бывает заочным. И по интернету его тоже получить нельзя.
Что есть более тонкие вещи, которые передаются только при личном контакте, в личных отношениях, когда гуру доволен учеником. И главное, что передается в этом контакте, это энтузиазм.
Любой человек, кто что-либо изучал, знает, что в какой-то момент его охватывает что? Отчаяние и желание бросить все. Особенно, если нужно зубрить, почему? Потому что человек не хочет меняться.
Особенно это относится к ведическим дисциплинам, потому что ведические дисциплины подразумевают изменения человека. А у нас есть очень большая инерция. Мы не хотим меняться. Есть некие тормоза, включающиеся внутри.
Мы, в общем-то, и так хорошие, правильно? А у нас есть это представление какое-то подразумеваемое, что у нас все в порядке, которое называется гордыней. И гордыня или этот энтузиазм он передается от учителя к ученику.
Иначе говоря, учитель должен передать свой далеко не всегда вербализуемый опыт, эмоциональный опыт. На более тонких вещах какие-то более тонкие энергии ученик при правильном контакте с духовным учителем получает нечто большее, чем просто логику какую-то.
Всегда все ведические дисциплины проходили в атмосфере семьи, изучение было семейным делом что ли. Ученик поселялся в семье своего учителя. Он был, по сути дела, сыном для своего учителя.
Что при этом происходит, слушайте внимательно. Это на самом деле очень важная вещь. Это очень тонкий момент.
При правильных отношениях ведах говорится, что процесс передачи знания сравнивается часто с процессом рождения человека. Человек должен родиться заново в знании. Люди, получившие ведические знания, назывались двиджами.
Двиджи значит дважды рожденные. Человек получал второе рождение. Буквально учитель помещает ученика в лоно в виде шакти. Подобно тому, как маленький ребенок растет в лоне матери, и он получает в этом лоне все необходимое.
Это в виде шахты или энергии знания ведического она сравнивалась с слоном, куда помещается ученик.
И процесс ведического образования - это ни в коем случае не внешне механический процесс - это сложный психофизиологический процесс. Очень важное обстоятельство, на которое мне хотелось обратить ваше внимание,
это психофизиологический процесс трансформации человека: человек меняется на очень глубинном уровне незаметно для себя при освоении ведического знания и все эти тонкие деликатные процессы невозможны без тесной личной
связи. И суть этой тесной личной связи. Это то, что я хотел сказать. Это, пожалуй, самое важное тут. В том, что ученик, подобно тому как ребенок, который находится в теле матери, есть у ребенка самостоятельное эго? Нет.
Ученик переносит свое эго куда? На учителя. Тесная связь. Любая тесная связь. Значит, объединение на уровне эго. Почему отец говорит, что ребенок мой?
Почему он не говорит это по отношению к другим детям, которых много бегает. Потому что он вложил в него, инвестировал в него свое эго. «Это мой», значит, «это мое эго».
И когда возникает эта связь тесная, Эго сливаются. Происходит процесс медитации на учителя. Когда я как бы растворяюсь в нем, и в этом растворении, в этой тонкой связи, которая возникает, в результате этого знания,
энтузиазм, энергия и опыт учителя переходят ко мне. Что самое важное, что в такой ситуации к нам переходит опыт? Духовный опыт, реализация какая-то, осознание.
Тогда как если я остаюсь собой, и я просто холодно пытаюсь извлечь информацию из своего учителя, или из книги, то этого всего не происходит.
Информация, может быть, передается, и то с трудом, но не передаются более тонкие вещи. На самом деле это практически мистический процесс.
Иногда, когда возникает эта связь, иногда, скажем, учителю нужно сказать одно слово, и вдруг мы все понимаем. Одно слово, и вдруг все, пух, какая-то глубина раскрылась, бездна раскрылась от одного слова.
Это одно слово - это его опыт, который вдруг в этом слове к нам перешел. Но это возможно только при наличии личностных отношений. Ведическое образование - это никогда не поставленный на поток механический процесс.
Вот, но есть одна важная особенность этого процесса. Учитель один главный, потому что это тонкий деликатный процесс расстания эго, когда я медитирую на кого-то, и у меня возникают отношения.
Важность сохранения позиции ученика
Но любой из нас может быть учителем при этом. Почему? И при каких условиях всегда у одного учителя или гуру были помощники, так его ученики, которые учили других, которые учили других. Даже если они сами не знали всего.
Процесс передачи знания или обучения
учениками, когда ученики начинают обучать тех, кто меньше, знает, очень важный элемент ведической системы образования, он включался в саму систему. И единственное условие, которое необходимо соблюсти, чтобы я имел право учить другого.
Какое, как по-вашему? Вернее, два условия. Я должен знать хотя бы чуть-чуть больше, чем он, правильно? И я должен продолжать оставаться учеником.
Если я остаюсь учеником, и учитель всегда ученик, то очень важный существенный принцип передачи знания. Учитель учит нас чему? Учиться. Он не учит нас стать гуру. Он учит нас стать учеником.
И для этого он сам должен оставаться учеником. В этом процессе личностных отношений, то есть очень важный момент, наша вечная природа, природа души мы всегда ученик. Хотя хочется кем стать? Хочется стать и все этим.
Но по-настоящему нужно научиться стать учеником. И этому мы учимся у учителя. И учитель только тогда учитель, когда он внутри себя осознает себя учеником.
И я могу учить кого угодно, если я продолжаю учиться. Процесс обучения или процесс познания, процесс постижения, он вечен, у него нет конца, и это то, это природа души. И что происходит при этом? При этом в этих личностных отношениях, когда это настроение ученичества передается, человек учится думать определенным образом без личностных отношений невозможно научиться думать как нужно.
Информацию из книги можно почерпнуть. Чему нельзя научиться из книги? Из книги нельзя научиться образу мыслей, который ко всему этому привел.
В этих личных отношениях между учителем и учеником мы учимся образу мыслей, видению мира, подходу определенному жизненному, поэтому это некий неотъемлемый элемент ведической системы, персональность обучения, персональные личные отношения не механистические процессы.
И еще очень важный момент - важный аспект этого принципа. Я сейчас пытаюсь просто объяснить, как этот принцип на практике прилагается.
Важный аспект приложения этого принципа — это то, что обучение, максимум обучения, новый материал, нужно узнавать где? В классе. Обучение. Сейчас обычно как происходит.
Человек что-то такое говорит, а потом дальше говорит: «Вот вам учебник, почитайте сами». Правильно?
Обучение, учебник или все остальные вещи, они важны, но новый материал или обучение человек должен получать в классе по возможности. Понятно, что у нас сейчас, мы не живем с вами в каких-то там традиционных ведических университетах, но стараться нужно учиться именно в этом личностном контакте.
А дома можно обдумывать это все. Или пытаться понять, как это применять все.
Но по максимуму именно в личностном контакте человек должен пытаться получить знания, потому что там приходит не просто информация, приходит гораздо больше образ мыслей и какие-то другие вещи, энтузиазм приходит, понимание того, что все это можно.
Когда ты учишься с учителем, то все легко. Когда ты остаешься наедине, все становится сложным. Потому что, ну, это еще раз, это деликатный, очень глубинный процесс.
Но сама эта система передачи знаний, я узнал что-то, я должен попытаться это передать дальше, сама по себе она очень важна. Потому что если человек услышал, то у него останется примерно 30% того, что он услышал.
Если он услышал и записал, то у него останется примерно <пропуск> Если он услышал, записал, а потом еще прочитал то, что он записал, что очень редко бывает то 70 процентов то есть он услышал он записал он прочитал
и начал думать, и попытался понять, как это все в его жизни конкретно приложить, как это все реально применимо в моей жизни - 70%.
А если он услышал, записал, прочитал и научил других, рассказал другим, то сколько остается? 90, да. 90-е и больше.
Иначе говоря, учитель должен сам учиться, учить других учиться, и одновременно с этим люди постигают что-то, должны стараться передать это другим. Это принцип ведического знания.
Его обязательно нужно передавать другим, потому что когда мы отдаем знание, знание увеличивается. В отличие от всех остальных вещей, знание обладает удивительным качеством.
Это качество на санскрите называется акшаяват, неистощимости или наоборот. Знание невозможно украсть.
В «Шукра-нити» есть стих, где говорится, что знание от обычных вещей отличается тем, что его не тяжело нести. Что, когда отдашь, его только больше становится, что его невозможно у вас своровать, и все какое-то четвертое качество, прославляющее знания.
Это в двух словах очень кратко. Если потом будет интересно более подробно поговорить об этой динамике отношений учителя и ученика, то я могу отдельно с вами пообщаться на эту тему, если вам интересно. Вот.
Что это значит и какие процессы при этом происходят?
Это второй принцип персональности обучения, что дает, собственно, силу, опыт, энтузиазм и помогает преодолеть препятствия, возникающие прежде всего психологические препятствия, возникающие на нашем пути.
Третий принцип: преодоление эго и благодарность
И есть третий принцип, который по сути дела, не является самостоятельным принципом, а неким существенным подпринципом этого принципа, но тем не менее мне захотелось выделить его в третий принцип. Я потом объясню, почему.
Расширение. По сути дела, принципа 2.
Но существенная часть этого третьего принципа это то, что в процессе личностных отношений, которые возникают, когда человек обучается у учителя, устраняется эго, являющееся самым большим препятствием при изучении любой дисциплины, тем более ведических дисциплин.
Очень деликатная вещь — это наши гордыни, и гордыня нам все время говорит. Что нам гордыня говорит? Я и так все знаю. Да. Именно это нам гордыня говорит. Я сам все это знаю. А если я знаю, то значит...
Значит, я ничему не научусь.
Мантру, которую мы сегодня с вами повторяли: «Саха нав авату, саха нау бхунакту», «Саха вирьяма карава вахайе, теджасви нам авадхитам асту, ма вид вишавахайе». Там, в том числе, это молитвы учителей, учеников о том, чтобы этот процесс завершился успехом. И там несколько условий упоминается.
В частности, «ма вид вишавахайе» — устрани эго из наших отношений, потому что эго или «я», «я» значит, что я значит самый первый, лучший, главный — эго значит соперничество. И это самый большой враг на духовном пути.
А мне еще раз хотелось подчеркнуть, что любая ведическая дисциплина в конечном счете духовная дисциплина,
зависть или неприязнь какая-то. Когда мы учимся, у нас естественным образом возникает отторжение за счет того, что у нас эго есть.
И это устранение эго этому, скажем так, этой вещи устранения эго из отношения учителя и ученика уделяется огромное
значение в самой ведической культуре. Первое: это два важных принципа, которые этими отношениями руководят, и которые должны размягчить или расшатать, или в
большей или меньшей степени устранить из формулы «учитель — ученик» эго — это уважение и благодарность. Почему люди неблагодарны? Потому что им стыдно. Благодарность, значит, я от кого-то что-то получил.
А если я получил, значит, он выше, а я ниже. И это неблагодарность или отсутствие благодарности — это одна из реакций нашего эго, нашей аханкары или гордыни,
Уважение то же самое, то есть а высшая степень уважения и благодарности.
Как неких внешних вещей поначалу, так с чего-то нужно начинать, где-то нужно очень глубокую внутреннюю проблему устранять, а она начинает устраняться с помощью каких-то внешних принципов, как эти отношения строятся: принципы уважения, почтения, принципы благодарности - когда ученик должен что-то дать своему учителю за полученный урок.
А причём это относится не только к ученику, это относится к учителю. В законах Ману объясняется, как начинается процесс физического образования. Ученик приходит к учителю. Что учитель делает? Как вы думаете?
Учитель берет и обходит вокруг него по часовой стрелке Этот обход вокруг кого-то — это в ведическом обществе внешний признак, выказывание уважения. Потому что если я вокруг кого-то иду, это что значит? Я куда его ставлю?
В центр, да. Я вокруг него кручусь, не он вокруг меня крутится. Так, ученик, учитель начинал с того, к нему приходил достойный ученик, а ученик должен быть достойным.
Так и учитель то же сразу же начинал с того, что выказывал ему уважение. Ученик должен поклониться, должен упасть в ноги, должен дотронуться до стоп. Это все, опять же, тоже внешние признаки того, как это все выражалось.
Но сам учитель, прежде всего, оказывал почтение. И потом это первое, что учитель делает, последнее, что он делает, когда ученик закончил у него учиться, а учитель по традиции ноги ему омыл.
Почему Иисус Христос в последней вечере Своим ученикам ноги омыл? На самом деле это ведическая традиция. Это реально значит, вы можете идти и дальше делать то, что я делал.
Учитель оказывает почтение не ученику как таковому, а тому, что он стал носителем этого знания.
Он обрел определенные качества в процессе обучения и этот процесс как бы завершается тем, что учитель берет и омывает ноги своему ученику, и говорит, что все, теперь ты достоин вести это дальше.
Этот символ, то, что Иисус Христос это сделал на последней вечере, он, по сути дела, сказал: «Все, идите дальше. Я ухожу. Теперь ваше дело внести то, что я принес миру.
И много других вещей в самой ведической культуре этот принцип фиксируют, что ли? Один из таких, ну что ли, доказательств этого, это то, что ученик служит своему учителю. Опять же, это проявление и смирение.
Иначе говоря, динамика отношений между учеником и учителем всегда основана на одном качестве смирении. Оно проявляется по-разному. У учителя оно проявляется по одному, у ученика оно должно проявляться как-то по-другому.
И у учителя оно будет более внутренним, естественно, у ученика оно будет более внешним. Все эти знаки смирения для него будут внешними, потому что он все учится.
Но тем не менее этот обмен знаний он возможен только при условии развития этого качества поэтому всегда учителями были кто в ведической культуре? Брахман. Брахман — это человек по определению смиренный.
Кшатрий учить не может. Если кшатрий учит, и ученик что-нибудь не то сделает, что кшатрий с ним сделает? Это в целом сама что ли, сам этот обмен, или сама культура, это браманическая культура, культура обмена знаниями и
она подразумевает устранение или, по крайней мере, сильное затушевывание эго, гордыни.
Сейчас, к сожалению, современная культура подчеркивает это, она подчеркивает зависть, подчеркивает соперничество, это дух соревнований, соперничество. Он преобладает в современной культуре.
В ведической культуре люди становились гигантами, гениями, но при этом они оставались смиренными. Формула ведического образования:
Взаимосвязь истинного знания и смирения
Виная. видья и виная. Видья значит что? Видья значит знание. А виная значит смирение.
Смирение, воспитанность, хороший характер, определенные качества человека, который, в общем-то, одним словом, в одно слово входит — смирение.
Видья-виная-сампанне, как в «Хитопадеше» говорится: видья, да, виная — знание должно дать человеку что? вино я знание должно дать человеку что? Смирение.
Если человек научился чему-то, и при этом его эго раздулось, он стал гордым и всех обучает ходит, то это знает, значит, что он ничего не знает, таким образом, в процессе этого образования появлялись люди другой формации, другого что ли, другого уровня,
и этот принцип служения учителю:
когда ученик служит изо всех сил, он повсюду в ведических писаниях, если мы посмотрим, на заре творения Индра и Вирочана, глава демонов и глава полубогов, служили Брахме для того, чтобы знания обрести.
33 года у него служили. Но это отдельная история, которую я когда-нибудь потом расскажу. Вот. Собственно, наверное, все. Теперь эти три принципа, чтобы завершить это все,
эти три принципа взяты из одного стиха Шримад-Бхагаватам, который описывает качества учителя из 11
песни Шримад-Бхагаватам, если не ошибаюсь, 3 глава: «Тasmād gurum prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam, śābde pare ca niṣnāto brahmaṇy upaśamāśrayaḥ». Там эти три принципа качества учителя перечислены.
В нём говорится, что учитель должен быть специалистом в шабда-брамане, то есть он должен хорошо само знание знать. У него должен быть пара Браман или свой опыт, который он передает в личных отношениях,
и у него не должно быть эго, он должен быть умиротворенным. Другой признак, как я могу, собственно, узнать, этот третий признак, почему он выделяется в отдельную вещь? Потому что по нему человек должен искать себе учителя.
Умиротворенность. Или отсутствие этого навязчивого эго? Вот это важное внешнее проявление второго принципа личностных отношений. Ну вот, собственно, и все.
Теперь вы дома можете подумать, какое-то отношение к вам имеет, и как это все можно применять в жизни.
Развитие решимости в процессе обучения
Ну, что мне хотелось сказать. Во-первых, увидев эту систему, можно подумать. Ну а действительно, как это я могу в жизни применять? Мне хотелось спостулировать один момент.
На самом деле, процесс образования ровно настолько успешен, насколько эти принципы соблюдаются. И мы можем видеть, что они таки соблюдаются в какой-то степени.
Если мы будем их знать, мы сможем их более осознанно в своей жизни, в своем обучении, в своей духовной практике применять. И в общем, если мы начнем их применять, то обязательно будет ответ.
Решимость в их применении, она не будет незамеченной. Есть знаменитая история из Пуран, когда воробиха решила вычерпать по капельке океан, потому что океан забрал ее яйца. И воробиха на него обиделась.
Она попросила: «Отдай обратно!» Он посмеялся над ней. И она стала в клювике воду относить и сказала: «Я тебе покажу». И берет немножко капель, относит в другое место. Все над ней смеются.
И Нарада Муни проходил, спрашивает воробиху: Ты что делаешь? Он говорит: «Как что делаю?» Океан решил осушить. Потому что он мои яйца забрал. Нарада Муни тоже подумал: «Ну надо же, какая решительная».
Все смеются над ней. Все смеются. Никто не верит, что что-то из этого выйдет. Ну, Нарада Муни, он святой, он увидел, есть хорошее качество — решимость.
Он пошел к Гаруде и сказал: «Гаруда, ты знаешь, твоя родственница океан хочет осушить. Ты не поможешь ей?» Гаруда пришел и говорит: «Ну что, сами отдадим яйца или...» Или? Океан: «Не-не-не, я все понял».
Иначе говоря, если человек проявляет решимость, то высшие силы начинают помогать им. Как бы сложно это ни было, какие бы препятствия ни возникали. Понятно, что нам не 6 лет, а уже 36 или 46, а может быть, 56.
Вот, но никогда не поздно. Главное качество — это решимость, и награда на самом деле очень высока. Человек действительно становится ближе к Богу за счет изучения джйотишских дисциплин.
Не просто получает что-то для себя, понятно, это все приходит. Это некий незначительный побочный результат этого всего, и доказательством этого, того, что все ведическое образование построено на этом принципе устранения.
Во-первых, человек понимает, в какой-то момент он понимает, но это же не я на самом деле. Знание-то пришло ко мне. Я получил его в процессе откровения. Нет никакой необходимости мне свою подпись гордо под этим ставить.
Как есть знаменитая книга Прашна Марга, автор - это самый фундаментальный труд по прашне.
Если хотите узнать прашну, она начинается там с нимиты, одно из самых лучших описаний различных знаков, которые должен астролог знать настоящий, а там есть... Прашну Маргу написал один человек, никто его имени не знает.
Единственное, что он пишет в самом начале, в первом стихе, он пишет имя своего гуру: «Мой гуру такой-то», и все. Никто имени его не знает.
Эта ведическая культура порождала людей, мало того что они были гигантами, но они были высшей степени смиренными. Поэтому анонимность ведической культуры она очень велика.
И для воодушевления еще история одна расскажу под конец. Пускай, да? Это тоже одна хорошая история про Калидаса. Слышали когда-нибудь это имя, да?
Калидаса — это величайший драматург Индии, величайший поэт. То есть люди, которые знают санскрит, читают его стихи, у них голова начинает кружиться. Что он делал со стихами?
Но он сам был пастухом неграмотным. Полностью неграмотным пастухом. Молодым, приятным, но полностью необразованным. В царстве это была принцесса.
Принцесса была очень гордой, и она сказала: Я выйду замуж только за того, кто победит меня в дебатах. И она победила всех пандитов, всех знатоков шастр в своем царстве.
В конце концов они разозлились на нее, они решили: мы тебя выдадим замуж за полного идиота, чтобы ты знала.
И каким-то образом, так или иначе, там целая история. Они сказали ему: ты только молчи, мы тебя приведем, мы тебя оденем, как гуру, твое дело молчать.
Они его привели на дебаты и в общем коллективными усилиями сказали, что он у нас дал обед молчания, и они стали там какими-то знаками обмениваться. В конце концов, все признали, что он победил.
И ее выдали замуж за этого пастуха. Но очень скоро она обнаружила, что он полный идиот. А он к ней привязался. Он пастух, и тут он стал мужем принцессы: красивый, умный, и так ясное дело, ему очень захотелось.
И она сказала ему: уходи отсюда! И до тех пор, пока умным не станешь, не приходи. У него был хороший стимул. Он вышел, полностью не понимая, что делать, он пришел в деревню,
в некой растерянности, но неся на голове приказ своей жены, что он не вернется до тех пор, пока не узнает чего-то. И он подошел к колодцу, увидел деревенский колодец, и колодец был камнями облицован.
И он увидел на этом колодце, он увидел глубокие борозды, которые остались от веревок. Камень ведь очень твердый, а веревки какие мягкие. Но так как все время ведра таскали, то веревки оставили борозды.
Когда он увидел эти борозды, его осенило, он подумал: у меня, конечно, каменные мозги, но не такие каменные, если даже на камне можно оставить след, то в моих мозгах тоже след можно оставить. И он стал учиться.
И он стал величайшим поэтом. Вернулся к своей жене. И она ему сказала, когда ты вернешься, я тебе один вопрос задам, и ты должен мне будешь ответить. И в этом вопросе было четыре слова на санскрите.
Асти, кастит, там, висесарта. Это загадочный вопрос. Он написал четыре пьесы, и каждую из этих пьес начинал с четырех этих слов. Ости, костит, више и артом в честь своей жены, которая его сделала самым великим поэтом.
К тому, что на самом деле, если человек действительно он нашел гуру и стал учиться, и в конце концов стал Калидасой. То есть для нас тоже еще не все потеряно с вами. Ну вот. Спасибо большое. У меня есть еще одна минута.
Может есть какие-то вопросы? Можно одно слово?
У меня как-то вот качественно слово эго ассоциировалось с тем механизмом, который нам позволяет осознавать свою маленькую личность как отдельную, то есть я. В этом ничего плохого в принципе нет, правильно? Ничего плохого в нем нет, если оно истинное.
Спасибо большое. Эго у нас должно быть. Но эго должно быть здоровым. Проблема не в эго, а в том, что эго больное. Больное эго как проявляется? Да. В хвастовстве все время, в желании доказать, что я самый лучший.
Так, примером больного эго — этой коллекции идиотских поступков, которые люди совершают движимые эго, является книга рекордов Гиннесса. Иллюстрация болезненного эго человека. Люди всякие.
Сегодня только в интернете прочитал: какой-то человек лаком для ногтей покрасил свою машину для того, чтобы попасть в Книгу рекордов Гиннесса за четыре дня. Это эго становится здоровым, а эго болезненное —
болезненное эго не позволяет мне в правильные отношения вступать, приводит к моей изоляции. То есть я замыкаюсь в своей скорлупе. Мне нужно доказать, что я самый лучший, самый хороший.
Здоровое эго формируется в отношениях. Эго нужно, но оно должно быть вылеченным, здоровым, хорошим. Эго значит, я действующий и я сознающий. Но это философский момент.
Я не знаю, вам интересно или нет, это уже опять же отдельная вещь. У эго, у аханкары есть два аспекта. Карта 3-2 и бок 3-2. Ну, это как-нибудь потом, в следующий раз. Еще какие-то вопросы есть?
Я не знаю, удовлетворило ли это ваши ожидания, какие-то я имел. Как астрология это имела? Ну, с другой стороны,
Виды кармы и возможности коррекции судьбы
астрология — это духовная дисциплина, не нужно забывать об этом, не совсем по астрологии вопрос можно, то есть получается островок, который предсказал сыну царя смерть в назначенный срок, это по карме. И никак нельзя?
Есть разные виды кармы. Это опять же тема для отдельной лекции. Для иллюстрации есть
криямана-карма, есть санчита-карма, есть прарабдха-карма, есть апрарабдха-карма, есть разные виды кармы, и, чтобы легче понять, можно понять это по классификации, которую Веда дает: болезни. Есть легкие болезни, которые легко излечить.
И как правило это результат кармы в этой жизни, каких-то неправильных поступков нашей жизни. Есть тяжелые, но излечимые болезни.
Когда карма гораздо более глубокая, это уже карма принесенная из прошлой жизни, но с помощью различных вещей, которые мы делаем здесь, можно ее полностью нейтрализовать, и
соответственно, подход другой к излечению этих болезней, потому что уровень глубины кармы или уровень глубины вмешательства в это, он тоже должен быть другим, более глубоким. Есть тяжелые болезни, которые нельзя излечить, но можно зафиксировать на каком-то более или менее удовлетворительном уровне.
Мы можем с помощью различных корректирующих мер остановить развитие этой болезни. Хотя излечения не будет. Точно то же самое касается кармы или того, что мы видим в гороскопе.
Есть какие-то вещи. Скажем так, если мы видим какой-то мотив или какое-то указание, какую-то вещь в гороскопе, которая повторяется снова и снова и снова из разных вещей, то это тяжелая, так сказать, то есть это очень существенные вещи. Человеку нужно много над ней работать. Есть какие-то одно или два указания в гороскопе, да, которые можно легко скорректировать. А если разные вещи, а об одном и том же говорят.
Например, мы смотрим на гороскоп и видим вожделение очень сильного человека там по разным признакам, то это более тяжелые вещи. Есть тяжелые, которые
можно зафиксировать на каком-то уровне, то есть остановить развитие, и есть неизлечимые вещи. В какой-то момент нужно просто сказать: с этим ничего нельзя сделать. Это нужно тоже очень четко понимать. От понимания
этого очень сильно зависит этика астрологов в том числе, этика врача. Так, в какой-то момент он должен понимать, что он ничего не сделает, и человеку нужно быстрее дать какие-то духовные вещи.
Для каких-то вещей нужно говорить, что да, вот это можно тут улучшить, тут можно существенно улучшить, тут можно исправить полностью. То есть есть разные-разные формы кармы. И это можно.
В сущности, астролог должен видеть это, он должен понимать, какие вещи корректируемы, какие некорректируемы. Но это, конечно, уже высокий класс. Нужно ничего. Не надо идти уже
учителям того, что человек практически после аварии. Из-за того, что группа людей просто молилась, он уже остался жить. Все может быть. Все может быть. Все может быть. Все может быть.
Я за свою жизнь в этом убеждался много-много раз. Все может быть. Спасибо вам большое.