Шримад-Бхагаватам 4.19.38
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Чтение стиха Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 4, глава 19, «Сто жертвоприношений коня, текст 38. Сатвам Вимришася...-пража, 3- ин, ча, 2-1, рма, ма, пра Прачда, панда, па. ...пан 1 , Аирям чама падрма, падрма, аирям чамай ...нда
пажа, прачнпа Прачда паханда падхам прабужаи, паханда падхапужа, сатвам вищабам пражапате, 1315, 13 15, Прачда паканда падмапрабожа, падхапожа, вышупамянутый.
Твам, ты вимришья, учитывая ася этого мира, Бабам, Батио, Раджапате, о, защитник человечества, Санкалпанам, желание, Вишва Сриджам, прародителей человечества, приди, прискорей, исполни айндрим порожденную царем небес, чаду иллюзию.
Перевод и комментарий к стиху
Упадарма, ложной санньясы, которая является одной из форм безбожия. Матарам, мать, прачанда, злостная, опасная, пакандапатхам, путь греха, прабо! О, Господь! Джахи. Пожалуйста, одолей. Перевод.
О, защитник рода человеческого. Вспомни, с какой целью Господь Вишну послал тебя в этот мир. Созданные индрой принципы атеизма способны породить множество псевдорелигиозных течений.
Поэтому прошу тебя, немедленно покончи с этими пародиями на религию.
Комментарий. Господь Брахма называет царя Притху праджапати, чтобы напомнить ему о том, что он обязан поддерживать мир на планете и заботиться о благосостоянии своих подданных.
Именно с этой миссией Верховный Господь послал сюда Махараджу Притху, наделив его особыми полномочиями. Долг праведного царя следить за тем, чтобы его подданные следовали всем религиозным принципам.
Поэтому Господь Брахма попросил царя Притху искоренить безбожие, созданное царем Индрой.
Иными словами, цари и правительства обязаны положить конец всем псевдорелигиозным учениям, которые были придуманы беспринципными людьми.
Изначально существует лишь одна религия - данная Верховной Личностью Бога, которая передается по цепи ученической преемственности в двух формах.
Господь Брахма попросил Махараджу Притху отказаться от бессмысленного соперничества с Индрой, который решил во что бы то ни стало помешать царю совершить сто жертвоприношений коня.
Царь должен был остановить ягью, чтобы избежать неблагоприятных последствий и исполнить миссию, ради которой он пришел в этот мир. Эта миссия заключается в том, чтобы укрепить государство и восстановить принципы религии.
Сатвам времещася. Бабам праджапате, санкалпанам вишвасриджам пипиприхим. А Индрима чама яму парадхатарам прачанда паканда патам прабуджайа.
О, защитник рода человеческого. Вспомни, с какой целью Господь Вишну послал тебя в этот мир.
Созданный Индрой принцип атеизма способен породить множество псевдорелигиозных течений, поэтому прошу тебя, немедленно покончи с этими пародиями на религию.
Милитами на тасмай, шригуравенаха, шричейтамано биштам, стопитами на бутале. Сваям рупа гадамаям, дадати свапада дикам, Вандехам, Сригура, Сриюта падакамалам, Сригура Вайшнавам сча, Сри Рем, садратам, сахара витам
там садм, садвайтам, савату там, париджана, сахта Кришна Чайм, Сри рада Крина падам, Слависа Витамща. Ни Кришна Кра, Яга, Сри Крина Чайна Прабанинда, Сри Два, Сиваса, Бхахата Врида, Ха, Ха,
Обязанность правителя защищать подданных от греха
Кри $3, 3,
Орей-орей, Брахма, Напоминает здесь царю Притху: для чего он явился в этот мир, и он объясняет ему, что главная твоя обязанность, как праджапати, как повелителя и защитника человеческого рода, заключается в том, чтобы защитить людей от безбожия.
На самом деле людей не нужно защищать ни от чего другого. Единственное, от чего нужно защитить человека, это защитить его от греха.
Мы живем в этом мире, который погружен в грех, и всюду нас окружает эта майя, соблазная, окружает нас повсюду.
И поэтому обязанность человека, который представляет на земле Верховную Личность Бога, а Царь является представителем Верховной Личности Бога.
Главная обязанность заключается в том, чтобы объяснить людям, что такое грех, чтобы дать им возможность глубоко в своем сердце осознать, что такое грех, что такое безбожие,
и дать им возможность идти истинным путем, предоставить им возможность дойти и добиться найти цели религии. И в этом, собственно, обязанность государства.
Сейчас после 5000 лет прошедших с начала кали-юги по истечении 5000 лет государство решило полностью махнуть рукой на религию.
Государство объявило себя светским и сказало, что мы не хотим иметь ничего общего с этой религией. Сами разбирайтесь, что такое истинная религия, что такое неистинная религия.
И может быть, в общем-то, может быть, и лучше не вмешиваться в дела религии, если все равно государство в религии понимает, как свинья в апельсинах, примерно так же, современное государство.
Но стоило только попробовать это сделать. Мы можем видеть это на примере России.
На примере России был создан в 90-м году замечательный закон, где вот этот принцип невмешательства в дела религии и свободы религии. Он декларировался очень сильно и очень последовательно проводился.
Создал его один человек, замечательный профессор Розенбаум. Я разговаривал с ним и спросил у него: а вы сами какую-нибудь религию исповедуете? Он сказал: Нет, я никакой религии не исповедую, я агностик.
Агностика - это значит, что агностицизм означает, что истину невозможно познать, невозможно понять, кто прав, кто виноват.
Христос Бог или Магомед Бог, или Кришна Бог, или Марии Деви Христос Бог и все равно в этом разобраться невозможно, потому что истина сокрыта от глаз обычных людей, поэтому лучше просто даже не пытаться.
В этом, собственно, суть философии агностицизма. Не пытайтесь понять истину, все равно ничего не получится. Замечательная философия.
Но когда государство попыталось последовательно проводить в жизни этот принцип невмешательства в дела религии - тот-тотчас, как грибы после дождя, стали расти различные новые религии, новые пророки появлялись, объявляли себя, появились разные люди, которые придумали новые способы самоосознания в Кали-югу, например, зарин — как способ самоосознания, как проявление высшей абсолютной истины.
Отравить всех, и все тут какие проблемы. Или там Мария Деви Христос объявила, что вот-вот-вот-вот-вот-вот она мученическую смерть примет. Почему-то не приняла.
Ну, так или иначе, сразу же, в тот же момент, появились злоупотребления, и государство развело руками и сказало, что нет, не вмешиваться не получается, давайте теперь вмешаемся. И вмешались.
Для того, чтобы защищать религию, нужно прежде всего знать, что такое религия. Нужно прежде всего понимать, что такое религия и чем религия отличается от безбожия, и каков принцип, который отличает одно от другого.
Но так как судят об этом люди, которые объявляют себя агностиками, атеистами, коммунистами или еще кем-то, и они пытаются поставить все точки над и в этом вопросе окончательно.
Да, то, соответственно, получается как всегда. Хотят как лучше, а получается, по традиции, как всегда.
Попытки государства регулировать нравственность
Как сейчас в Думе разбирается другой закон, очень близкий к религиозной сфере. Дума решила взяться за нравственность народа.
Нравственность народа катится непонятно куда, со страшной скоростью, и поэтому, соответственно, нужно срочно с этой нравственностью разобраться.
Решили создать цензурный комитет, который будет называться теперь не грубо, так вот — цензура, а очень возвышенно. Высший комитет по этике и нравственности. Но беда в том, что эти люди...
Но когда они решили как-то законодательно определить, что такое нравственность, а что такое безнравственность, где начинается нравственность, где она кончается, откуда начинается безнравственность, то им пришлось в конце концов развести руками.
Потому что никто ничего не понял. Десять человек выступили, и у каждого было свое представление о нравственности.
Одни считали, что нравственность начинается с головы и кончается пупком, все то, что ниже, это безнравственно.
Другие считали, что наоборот, все то, что ниже, это нравственно, все то, что выше, это непонятно что, и соответственно, они, депутаты, полностью запутались, и в конце концов махнули рукой и решили, что пусть все остается, как оно есть.
Потому что определение нравственности, которым они оперируют, в конечном счете они привели определение нравственности. Это система норм и правил поведения, основанная на традиционных культурных ценностях.
В конечном счете, так как у людей нет абсолютной точки отсчета, так как у них нет истинного критерия, они в конце концов прячутся за традицию.
У них ничего не остается, кроме как спрятаться за традицию и сказать: все то, что традиционно, все нравственно. Все то, что нетрадиционно, это, соответственно, безнравственно.
Единственным критерием нравственности, религии и всего остального является традиционность. Если это выдержало испытание времен, то это, соответственно, нравственно, религиозно и так далее.
Но когда они попытались провести последовательно этот принцип в жизнь, сразу же вышел
кто-то и сказал: товарищи хорошие, господа, у нас есть замечательная русская традиция, потрясающая русская традиция, очень сильная, которой нет ни в какой другой стране. Это традиция русского мата, нигде такой сильной традиции нет.
Получается, что это нравственно, да? Давайте эту традицию продвигать и возведем ее в рамки закона. Ну, депутаты развели руками и в конце концов махнули, на это дело рукой и сказали, что пусть кто-нибудь другой разбирается.
Кто-то, правда, сказал, что нужно послушать патриарха, и все, что патриарх говорит, это нравственно. Все то, что патриарх не говорит, — это безнравственно.
Но тут другие возмутились и сказали: что кто его знает, этого патриарха! И вообще, в конце концов, они полностью зашли в тупик и не знают, что делать.
Единство истинного религиозного принципа
Но ничего удивительного в этом нет. Потому что на самом деле пытаются судить о религии люди, которые религии не знают, и люди, которые не понимают, на чем основаны религии.
Шрила Прабхупада объясняет здесь, что религия есть только одна. Что есть всего одна религия, религиозный принцип один, нет многих религий. И я думаю, если другие люди услышат это, они с радостью согласятся.
Но правда, к сожалению, все люди будут говорить, религия только одна, однако, все будут говорить, что называть в качестве этого кандидата на единственно верную религию. У каждого человека будет свой.
Да, религия-то одна, там пятидесятничество, или там баптизм, или еще что-то такое. Вот.
Но в сущности, все эти внешние определения, определение единственно верной, так сказать, системы ценности или единственно верной религии не имеет никакой реальной глубокой основы.
Тогда как «Шримад-Бхагаватам» с самого начала, понимая важность этого вопроса, определяет, что такое религия, определяет смысл и принцип истинной религии.
В «Шримад-Бхагаватам» мудрецы задали Суте Госвами этот вопрос. Они спросили у него: объясни нам, как найти эту религию, в чем она заключается.
И он сказал: са вай пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахайтукй апратихатайа йатма супрасидати. Истинная религия обладает двумя качествами: ахайтуки и апратихата.
И все то, что отличается от этих двух качеств, все то, что не несет в себе отпечаток или не ставит в центр эти два качества, является ложной религией. Это Кайтова Дарма. Истинная религия должна быть ахайтуки.
Человек не должен искать ничего в этой религии для себя, он не должен заниматься религиозной деятельностью с корыстной целью. Большая часть людей считает религию средством для того, чтобы так или иначе хорошо жить в этом мире.
Если я буду религиозен, если я буду там креститься, то соответственно, не знаю, что у меня будет бутерброд с маслом насущный каждый день. Но религия, по идее, по определению должна быть ахайтуки.
Если я занимаюсь религией с той целью, чтобы исполнить свои материальные желания, чтобы в конечном счете наслаждаться в материальном мире, то уже это с самого начала определяет ложность моей позиции по отношению к религии.
Я предопределяю возникновение всех этих религий. Все религии обещают что-то людям. Кто-то правильно обещает, кто-то неправильно обещает. Но суть не в этом. Суть в том, что мы не должны покупаться на эти обещания.
Религия должна быть бескорыстной. Человек должен заниматься религией бескорыстно. И следующий принцип — естественно, вытекающий из этого первого противхота, она должна быть непрерывной.
Если я занимаюсь религией бескорыстно, то ничто не сможет сбить меня с толку, ничто не сможет продолжать мне быть религиозным человеком в любых ситуациях, в любых обстоятельствах. И я никогда не разочаруюсь в этом.
Иногда люди говорят: вот я занимался этим преданным служением и разочаровался, так? Можно понять, почему он разочаровался. Не потому что преданное служение плохое, а потому что он занимался им неправильно.
Потому что если мы занимаемся этим бескорыстным, мы никогда не разочаруемся.
Опасность корыстного подхода к вере
Мы всегда сможем в конце концов обрести то самое удовлетворение, которое приносит это бескорыстное и чистая деятельность в служении Господу.
И вот как я ехал сейчас в Индию, в поезде однажды, и рядом на соседнем месте сидел один индиец, молодой парень, он сопровождал свою сестру и мать на Кумбамелу. Они ехали, чтобы совершить религиозное паломничество.
И он разговаривал со мной, он хорошо говорил по-английски. Что-то мы о чем-то стали говорить. И он что-то там задал какой-то вопрос. Я сказал: ну, на все воля Кришны. Кришна все устроит.
Он когда он это услышал, первое, что он закричал, он закричал: нет никакого Кришны, нет его. Вернее, я сказал так: Я, что это вроде: ну, Кришна же есть, и он обо всем позаботится.
Он сказал, нет этого Кришны, нет его. Я стал у него выяснять, почему он так уверен. В какой-то момент откуда у него такая уверенность взялась, почему он с такой твердостью утверждает, что Кришны нет.
В какой-то момент я у него спросил: а как тебя зовут? Он очень смутился, покраснел сквозь темноту лица и сказал: Зовут меня Гапал, но потом все равно сказал: нет этого Кришны. Я спросил, почему он уверен.
Он сказал: я два года ему поклонялся. Два года. Целыми днями только и дело, что поклонялся. Ни одного моего желания не исполнил. Ничего. Какой смысл поклоняться кому-то, кто не исполняет твои желания?
С тех пор я убедился, Кришны нет, и мне нужно самому засучить рукава и самому разбираться со всем этим миром. И он стал дальше проводить свою теорию о том, как... И дальше следующий аргумент. Почему Кришны нет?
Если бы он был, хорошо, он говорит, предположим, даже что он есть.
Но кому нужен такой Бог, который никаких желаний, с одной стороны, не исполняет, а с другой стороны, столько всяких гадостей творится в этом мире, и кому он нужен вообще?
Даже если он есть, то какой смысл ему поклоняться: желаний не исполняет, зло не искореняет, ну вообще мышей не ловит, нету никакого абсолютно смысла. Был его вывод.
И дальше была у нас долгая дискуссия, в которой мы обсуждали различные моменты. В конце концов, он ничего не мог ответить на все это. Но смысл в том, что люди разочаровываются в религии изначально,
потому что они неправильно подходят к этому.
Если мы думаем, что религия должна нам принести материальное счастье, должна исполнить наши материальные желания в той или иной форме, то наверняка мы рано или поздно разочаруемся в ней.
Наверняка мы не найдем того удовлетворения, которое приносит чистое искреннее бескорыстное служдение. И в конечном счете, что мы сделаем? Мы создадим одну из форм адармы.
Мы будем заниматься внешней как бы религией, но в конце концов незаметно произойдет подмена. И мы подменим религию безбожием.
И мы можем видеть, как это происходит с традиционными, так сказать, религиями: когда изначально чистая религия, проповедующая этот чистый принцип бескорыстного служения Богу и развития в себе чистых качеств служения Ему, как постепенно-постепенно с ходом времени, она начинает подменяться.
И вместо религии получается традиция. Получается, там культурные ценности, традиционные, наши хорошие яички на Пасху красим. Но она полностью выхолащивается, сути лишается и ничего не остается.
Поэтому Шримад-Бхагаватам с самого начала говорит: дхарма кайтава уччхадхита парамо нирмациранам сатам. Матсаранам Сатам. Основой ложной дхармы — псевдо-дармы, псевдорелигии — являются зависть или желание наслаждаться.
И в конечном счете, Шримад-Бхагаватам описывает пять видов адармы, пять видов ложных религий. И все другие религии, которые мы видим, все ложные религии, так сказать, которые пропагандируют
это, можно отнести к одной или к другой категории, или к смеси этих категорий — это видха, упадарма, чхала-дарма, дарма-бабхаса, и что еще? Парада. Парадарма.
Эти пять форм безбожия, 5 форм дармы присутствуют в любом обществе. Мы можем видеть это.
Например, видхарма. Шримад-Бхагаватам Нарада Муни объясняет, что такое видхарма. Видхарма — это система ценностей или религиозных принципов, которая в сущности противоречит религии, которая, вопреки религиозным принципам, мы можем видеть, что люди придумывают некую религию или устанавливают искусственно некие принципы, которые по сути дела противоречат или мешают им достичь цели религии.
Как, например, есть множество замечательных религий, которые говорят: у животных нет души. Так что поэтому их можно убивать, кушать, делать все, что угодно.
И в конце концов, оскверняет нас не то, что мы едим, а то, что мы говорим, и делайте во все все, что хотите, ешьте все, что хотите.
Как я тут недавно на Бхакти-шастрах выступал — один такой проповедник великий, который объяснял, что он полностью свободен, что он может есть все, что угодно, потому что он полностью свободен, у него нет никаких грехов.
И как пример своей полной свободы он сказал, он привел в пример, что он поехал недавно на Дальний Восток и был там у своих братьев по вере, которые угостили его водкой, настоянной на змее.
Потому что братья по вере случились быть китайцами. Это традиционное китайское лакомство. Водка, настоянная на змее, чтобы ядреней была. Он сказал, что там была бутылка, и дохлая змея в ней. Водка была.
Он говорит: ну ничего, я свободен полностью. Какие проблемы? Свободен, хряпнул и все. И опять Богу молюсь.
Конечно, все-таки так как люди не знают, в чем суть религии, они выдвигают некие принципы, которые мешают им достижению истинной религии.
В Шримад-Бхагаватам очень четко говорится, что если человек убивает животных, если он питается продуктами убийства животных, такой человек сможет никогда постичь Бога. Для него закрыт путь к постижению Бога.
Но, к сожалению, мы видим, что видарма распространяется в этом мире в различных формах.
Потом парадарма — это когда человек исполняет религиозные обязанности, предназначенные не для него, когда он занимается чужим делом из каких-то соображений, почета или еще чего-то, он хватается за чужую религию, когда он сам по своим качествам обладает одними качествами, а решает исполнять обязанности брамана или еще что-то такое.
Это все. Или когда люди сейчас занимаются там йогой или медитацией. Йога и медитация не предназначены для этого века. Это типичная парадарма.
Когда люди сейчас пытаются ее пропагандировать, они в конце концов пропагандируют безбожие. И дальше после парадармы идет упадарма.
Упадарма — это некое подобие религии, нечто изобретенное, напоминающее религию, но изобретено оно с одной целью для того, чтобы прославиться: когда человек движимый гордыней изобретает что-то.
Например, недавно я читал в газете, газеты - вообще замечательный источник информации религиозной и других
замечательных вещей, потому что там вот все эти иллюстрации, все положения «Шримад-Бхагаватам» они очень ярко проявлены.
Статья была о Волгограде, о том, что в Волгограде основана была новая партия коммунистического христианства или христианского коммунизма, где там значит, Ленин
должен привести людей к Христу, который является заядлым безбожником, и создала это некое слесарь третьего разряда, которую в какой-то момент осенило, что она должна создать новую религию и повести людей по пути спасения, руководствуясь идеями коммунизма, там и Чучхе или там чего-то еще к светлому христианскому будущему на небе, ну так или иначе, это упадарма, о которой говорится здесь, когда человек, движимый какой-то гордыней, создает нечто, придумывает сам что-то.
И дальше — чала-дарма, мошенническая религия, когда люди интерпретируют что-то, интерпретируют священные писания для того, чтобы оправдать свое желание наслаждаться.
И наконец, дхарма-бхаса — это тень религии, жалкое подобие религии. Когда люди внешне совершают религиозные обряды, занимаются религиозной деятельностью, но суть этих религиозных обрядов полностью забыта.
И мы можем видеть дхарма-бхасу, скажем, на примере движения сознания Кришны, мы можем видеть, как эта дхарма-бхаса периодически проявляется.
Когда от религии ничего не остается, кроме обряда, когда религия сводится к набору обрядов.
И в сущности, мы должны помнить это, когда мы перестаем проповедовать, когда мы перестаем распространять книги, когда мы перестаем объяснять другим людям эту чистую истинную религию, то все то, что мы делаем, превращается
в дхарма-бхасу. Если мы хотим превратить вот эту нашу замечательную религию или наше движение в такую тень религии, в жалкое подобие религии. Нужно просто перестать распространять книги и все.
Можно заниматься очень многими другими вещами, торговать там пирожками или еще чем-то. И называть это прасадом.
Но в сущности, как только мы перестанем проповедовать, я обещаю вам, я гарантирую вам, мы превратимся в дхармавасу. Ничего не останется, кроме пустой оболочки, в которой не будет никакой жизни.
Проявления формализма в духовном служении
И мы будем тешить себя, мы будем успокаивать себя, мы будем говорить, что вот мы стоим на истинном пути, что наш путь - единственный истинный. Но это все будет находиться на том же самом уровне, на той же самой категории.
Мы никогда не должны забывать об этой сути религии: что в конечном счете суть религии - это жертва, в конечном счете, суть религии - это желание отказаться от чувственных наслаждений, а не изобретать что-то, напоминающее религию, чтобы чувствовать себя комфортно.
Но под этой маской религиозности или псевдорелигиозности, чтобы мы снова и снова проводили наше желание наслаждаться.
Мы должны очень четко следить за собой в каждом нашем поступке и бороться с этим внутренним лицемерием, которое есть, с этой кайтова дармой, которая постоянно пытается проникнуть в наше сердце и проявляется в нашей деятельности.
Как только мы ловим себя на том, что мы делаем что-то даже в форме какой-то религиозной деятельности, но сложным желанием - получить что-то взамен для себя, или наслаждаться этим в той или иной форме.
Сразу же мы должны, я не знаю, что сделать, отрубить себе палец. Ну, может быть, не может быть, мысленно там это сделать, а то очень быстро у нас пальцев не останется.
Но, по крайней мере, мы должны поймать себя на этом лицемерии. Поймать себя на том, чем я занимаюсь сейчас. И можно видеть это в наших реакциях. Если человек ощущает себя слугой, то он является по-настоящему религиозным.
Если он культивирует себе это состояние слуги, желание служить другим, желание служить Богу, то тогда он следует по пути истинной религии.
Как только он забыл об этом, отложил это в сторону и под тем или иным соусом начинает наслаждаться тем, что он делает, сразу же он становится проповедником ложной религии.
Сразу же, в тот же момент, можно на самом деле мы все знаем: слуга, слуга, слуга. Каждый день мы слышим: слуга, слуги, слуги, даса, даса, ануда, слышали, знаем. Хорошо, все очень хорошо.
Но в сущности, насколько мы реализовали это, это можно понять очень легко по нашим реакциям на то, что с нами происходит.
Если с нами что-то происходит, и мы обижаемся, или если кто-то нас не уважил, да, кто-то нас задел, кто-то не оценил нас, еще что-то такое. Сразу же, что это значит?
Это значит проявление того же самого желания наслаждаться.
Если бы мы считали себя слугой, слуга ничего не ждет. Слуга не ждет, что его оценят. Слуга не ждет, что его. Он занимается своим служением. Слуга не ждет, он не думает, какой я важный.
Почему они меня не заметили, почему они мне первому принесли там лампадку, чтобы я к ней прикоснулся, или еще что-нибудь такое.
Как только у нас появляется вот это, вот мы сразу же можем понять: или если что-то с нами случается, не то, если с нами происходит что-то, и мы начинаем винить в этом Бога, или говорить, что вот Бог не исполнил мои желания, это значит, что не я себя слугой считаю, что я Бога своим слугой считаю.
Как я сказал этому Гопалу. Я ему говорю, я объяснял ему: ты в сущности хотел нанять Бога к себе на службу. Ты сказал, ты хотел подписать с ним контракт.
Я хорошо, я буду тебе вот эти благовония вокруг тебя крутить, а ты все мои желания исполняй.
И так как Бог этот контракт не исполнил, так как он свою часть контракта не исполнил, ты крутил у него благовоние, то, соответственно, ты на него обиделся. Как только мы обижаемся на что-то, что с нами происходит.
Правильное отношение слуги к испытаниям
Как только мы вообще обижаемся, вообще на кого-то, это уже адхарма. Когда Махараджа Парикшит спросил о дхарме, у воплощенной дхармы, быка, с которой он встретился в первой песне «Шримад-Бхагаватам».
Когда он спросил: «Кто виноват, кто причина твоих несчастий?»
Он увидел этого несчастного быка со слезами на глазах, который... испражнения там из него капали, три ноги у него было перебито. Перед ним стоял этот негодяй Кали, который издевался над ним и мучил его.
И Махараджа Парикшит спросил: «Скажи мне, кто в этом виноват?» Бык ему сказал: «Ну, ты знаешь, я не знаю, кто в этом виноват, потому что причин... Скорее всего, я сам виноват», вот перед ним стоит причина его несчастья.
И он не винит, он не указывает на нее. И там же объясняется, что если мы указываем на причину своих...
Если мы видим кого-то, кто совершает грех по отношению к нам, и указываем ему на это, если мы говорим, что ты такой, ты сякой, ты негодяй, мы сами запутываемся в последствиях того же самого греха.
Когда человек причиняет зло кому-то, он грешит.
Но если он причиняет зло нам, и мы видим это, и если мы считаем его виновником этого, если мы не понимаем, что в конечном счете все это послано нам Кришной для того, чтобы испытать нас, чтобы мы прошли через какие-то испытания. Мы сами запутываемся в последствиях этого греха.
Мы приобщаемся к его греху. Это немножко сложно понять.
Но то же самое: как только мы начинаем винить кого-то, как только мы начинаем сетовать на судьбу, на Бога, на соседа по брамачарскому ашраму или еще на кого-то, неважно на кого, кто бы это ни был, как только мы начинаем сетовать на кого-то, не понимая, что в конечном счете все посылается нам Богом, что в конечном счете все послано нам для того, чтобы очиститься и прийти к Нему, если мы забываем об этом и начинаем воспринимать по-другому все то, что с нами происходит, сразу же адхарма расцветает в нашем сердце пышным цветом. Или другой пример: как только мы начинаем сосредотачиваться на недостатках других, как только мы подходим к другому, как только мы, так сказать, собираемся вместе с другими преданными и начинаем черпать нектар обсуждения чужих недостатков.
Тогда вот этот нектар обсуждения чужих грехов, недостатков начинает литься рекой, и мы раскрываем свои уши, предоставляем их этому нектару. Это значит, что мы приобщаемся к этим грехам.
Как только мы видим изъяны в другом человеке и указываем на эти изъяны, Это значит, что мы концентрируемся на этом. Эти изъяны приходят в наше сердце. Мы сразу же оскверняемся.
На самом деле любой человек, который выискивает недостатки в других, он оскверняется этим самым. Он сосредоточен на этих недостатках, и те же самые недостатки проявляются у него самого.
Наоборот, как только мы сосредоточиваемся на хороших качествах другого человека, мы приобщаемся к этим качествам.
Как только мы говорим о том, какой замечательный Махабхадута прабху и как он распространяет книги, то сразу же, естественно, у нас появляется желание делать то же самое. Это является истинной дхармой.
Все остальное, все то, что мы делаем, если это так или иначе отклоняется от этого, это разные формы проявления желания наслаждаться.
Когда мы указываем на недостатки других, обсуждаем это, когда мы сетуем на свою судьбу, или еще что-то, все это проявление желания наслаждаться,
Слушание преданных как основа практики
и проявление желания наслаждаться в конце концов ни к чему хорошему не приведет. Поэтому единственная истинная дхарма — как объясняется в
Махабхарате: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Понять истинную дхарму очень трудно. Истинная дхарма скрыта — дхармам ту сакшад бхагават-пранитам, — это очень сокровенная вещь — истинная дхарма.
Единственным источником истинной дхармы является преданный, чистый преданный. И когда мы слушаем чистого преданного, это является залогом нашей дармы.
Слушание дхармы, а слушание — шраванам — является ади-лакшми, признаком истинной практики преданного служения. лакшиной, признаком истинной практики преданного служения.
Если мы продолжаем слушать преданных, если мы слушаем каждый день, слушаем, как они напоминают нам о том, что мы должны служить, и напоминают нам об истинном положении, если мы каждый день слушаем Шримад-Бхагаватам.
Только тогда мы можем надеяться, что в конце концов дхарма проявится в нашем сердце.
Как преданные однажды спросили у Шрилы Прабхупады, один преданный спросил: «Шрила Прабхупада, а почему я присоединился к движению сознания Кришны? Так наверняка каждый из нас задавался этим вопросом.
Я гарантирую, что практически все где-то в глубине души уверены, что они совершили массу благочестивых поступков в прошлой жизни, заслужили это своим трудом, аскезами
и всем остальным, что благодаря нашей замечательной карме мы присоединились так или иначе к сознанию Кришны? Потому что мы хорошие такие, поэтому мы присоединились к сознанию Кришны?» То есть вопрос был такой: а какие у меня достоинства есть. Почему, собственно, что у меня. Подтекст был такой. Что у меня такого хорошего?
Скажи мне, Шрила Прабхупада: какой я хороший, почему я присоединился к сознанию квести? Шрила Прабхупада сказал, что у тебя нет никакой хорошей кармы. Не рассчитывай на это. Вообще никакой.
Единственное, я твоя хорошая карма. Я сделал твою хорошую карму. Единственная квалификация, которая делает нас вайшнавами, — если мы думаем, что мы вайшнавы, на самом деле мы никакие не вайшнавы.
Но единственное, что делает нас вайшнавами, — это то, что мы слушаем вайшнавов. То, что мы слушаем других преданных.
Слушая других преданных, мы становимся вайшнавами, и это единственное, что может в конце концов очистить нас от желания наслаждаться.
Если мы не будем слушать это, то это желание в той или иной форме проявится, в той или иной форме будет заставлять нас лицемерить в том или ином виде, и в конце концов
мы будем прекрасно жить в этом материальном мире и под прикрытием тех или иных теорий оправдывать свое желание наслаждаться, пить водку со змеями, настойную на змеях, и думать, что я приближаюсь к Богу.
Потому что вот я не знаю, почему, но потому что змея такая. Но в этом суть. И поэтому Шрила Прабхупада создал это общество. Как иногда некоторые там сетуют, особенно люди, живущие за пределами,
они говорят: зачем нужны эти ашрамы? Зачем нужны эти храмы? Столько проблем. Постоянно тут непонятно, что. И действительно, иногда думаешь, ну зачем они нужны?
Может быть, легче все распустить и там кришналогию одну оставить, и хорошо все будет.
Но нет, Шрила Прабхупада создал это общество для нас. Он создал это общество для того, чтобы мы общались с преданными, для того, чтобы мы служили преданным в
этом обществе, чтобы мы жили близко, для того, чтобы мы могли в этой деятельности, в служении другим преданным и в слушании других преданных очиститься.
Чтобы мы в конце концов могли понять, что же с нами происходит, в чем суть, в чем собственно сокровенный замысел, понять, что Кришна стоит за всем этим, что Кришна хочет, чтобы мы очистились и вернулись к Нему, и чтобы мы в конце концов пришли.
Шри-рупах санатанах бхава-бхава-бхакти-сварупа-каут. Говорится, что если мы слушаем с полным вниманием чистого преданного, это единственный способ
обрести истинную дхарму, единственный способ очистить свое сердце, единственный способ - в конце концов, вернуться обратно к Богу. Окей, я уже слишком долго задержался. Простите меня, пожалуйста, за это.
Ответы на вопросы о дхарме
Харе Кришна! Может быть, есть какие-то вопросы? Религия приходит к нам через парампару, это дается у меня в двух формах. Будучи поставлены в тупик этим утверждением, я задал этот вопрос своему духовному учителю.
Ответы до сих пор не получил. У меня есть две гипотезы на этот вопрос. Одна из них — имеется в виду...
Вопрос в том, что в комментарии говорится, что религия одна, и она приходит по цепи ученической преемственности в двух формах. И больше ничего об этих двух формах не говорится. Что это за две формы?
У меня есть только две гипотезы, которыми я смелюсь с вами поделиться, но я не знаю, точно.
Первое: есть две формы религиозной практики — это бхагавата-видхи и панчаратрика-видхи — две формы религии. И по цепи ученической преемственности к нам приходят эти две формы практики.
И для того, чтобы достичь истинные эти две формы бхагавата-видхи, то есть святое имя и проповедь святого имени, проповедь славы святого имени, распространение книг Шрилы Прабхупады. Она должна сопровождаться также панчаратрика-видхи, то есть поклонением в храме.
Может быть, имеется в виду это. Вторая гипотеза — это то, что имеется в виду шрути и смрити. А именно то, что истинная дхарма изложена в этих двух категориях священных писаний: шрути и смрити, которые объясняют это.
Ничего больше я ответить не могу.
Я думаю, что если слово «форма» применить не к религии, а к цепи ученической преемственности, то то есть одна, скажем, духовная, а другая, которая через... от Бога сверху, изначально существует лишь одна религия, данная Верховной Личностью Бога, которая передается по цепи ученической преемственности в двух формах. Которая передается по цепи.
Все, да? Вот смотрите, ну у вас будет видение, что допустим преданных, которые полностью, он говорит, что там является тем-то. Получится, что определенная категория людей, которые должны быть... использовать...
Дхармам ту сакшт бхагават-пранитам, на висур дева-ришайо на сиддхах. Дхарма — это очень хитрый вопрос. Поэтому правильное отношение ко всему то, что происходит, может выработаться только действительно в процессе слушания.
Тут на самом деле об этом можно очень долго говорить, о том, что вы сказали. С одной стороны, мы должны видеть зло. У нас есть разум, и мы должны видеть зло, мы должны понимать, что хорошо и что плохо.
И Кришна объясняет это очень подробно. Он сам это объясняет. Он сам говорит: есть божественные, есть демонические натуры, божественные ведут к мокше, демонические... Наоборот, извиняюсь. Кришна такого не говорил.
Ну, так или иначе. Кришна говорит: что хорошо и что плохо. Собственно, этот же вопрос очень интересно. Эта же тема обсуждалась Удхавой в 11-й песне Шримад-Бхагаватам в Удхава-гите с Кришной.
Кришна ему рассказал: это хорошо, это плохо, это добро, это зло, это грех, это добродетель. А потом сказал: но на самом деле слишком сосредотачиваться на грехе и добродетели само по себе грех, само по себе плохо.
Поэтому не обращай на это очень внимания, не слишком сосредотачивайся на этом. Я тебе объяснил, это хорошо, это плохо, но ты на это не сосредотачивайся.
И Удхава сразу же, он просто вот как вы, сразу же поднял руку и сказал: постой, постой, постой, постой, постой. Как это так? С одной стороны, ты мне только что это объяснил.
С другой стороны, есть веды, огромные писания, которые только этому и посвящены, чтобы объяснить, что хорошо, что плохо.
И тут дальше ты мне говоришь, но при этом, в общем-то, особенно на это обращать внимание не нужно, и нужно другим заниматься. Объясни мне, пожалуйста.
И дальше Кришна целую главу посвящает этому, чтобы объяснить, почему не нужно обращаться, сосредотачиваться на вот этой двойственности - хорошего и плохого в этом мире и как нужно жить.
Но если не вдаваться в детали, то вкратце ответ таков: мы
должны видеть зло, и мы должны понимать, но при этом мы должны понимать, что причиной этого зла является в конечном счете Кришна, и мы должны сражаться с этим злом, но не забывать в конечном счете, что причиной всего является Кришна.
Иначе говоря, вот это вот очень сложно, потому что иногда люди склонны кидаться в крайности. Одни говорят: да все, Кришна, все хорошо, все хорошо, и вообще садху.
Некоторые требуют, что садху не должен говорить хорошо и плохо. Некоторые утверждают, что садху — это только тот, кто... Особенно в Индии можно встретиться с этой категорией людей.
Садху — это тот, который говорит: «Все хорошо». Если садху говорит, что что-то плохо, то он уже не садху.
Как один индус, беседовавший со Шрилой Прабхупадой на Джуху бич, когда Шрила Прабхупада прогуливался по этому пляжу в Бомбее и громил там эти негодяйские эти самые,
или как сейчас там отец Олег Стеняев говорит: «Шрила Прабхупада там всех негодяями и кошками и собаками называет, так?»
Он говорит: «Свамиджы, почему вы говорите, что вот это хорошо, что это плохо, что это негодяй? Садху должен говорить: "Все хорошо"».
Или Чайтанья Махапрабху мог бы прийти к Пракашананде Сарасвати и сказать: «Все хорошо, в конечном сете за всем стоит Кришна.
Кришна говорит через тебя, Кришна говорит через меня, и мы все правы: ты прав, я прав, мы все правы, разойдемся мирно. Это, так сказать, истинный саду.
Но если эту философию применять очень последовательно, то можно дойти до очень многого. Можно сказать, например, что можно увидеть грязь в храме и сказать,
что грязь в храме, кто является источником и причиной грязи? Кришна? Если бы не Кришна, эта грязь не появилась бы здесь, правильно?
В конечном счете Кришна за всё отвечает, тут находится эта грязь. Давайте же поклоняться этой грязи, потому что в конце концов она пришла от Кришны, и поэтому имеет божественное происхождение затем.
Нужно поклоняться Кришне. Там можно поклоняться в грязи, как и не знаю кто. Поэтому Кришна с одной стороны, мы должны видеть, мы должны различать. Для этого нам дан разум. Мы должны видеть, что хорошо и что плохо.
Но при этом мы не должны очень сильно сосредотачиваться на всем этом. И в конце концов всегда понимать, что причиной всего является Кришна, и думать, что Кришна хочет от нас.
Кришна является источником невежества в конечном счете. Потому что в этом мире нет ничего, чтобы возникло без повода Кришны. Кришна является всемогущим Господом, Он является источником невежества.
Но Он хочет, чтобы мы сражались с этим невежеством. И Он хочет, чтобы мы сражались с этим злом. Он понимает, что зло является источником страданий. Он дает нам возможность это делать.
Я разговаривал с этим Гопалом, сказал, что ты говоришь, что Бог не исполняет своих обязанностей, что потому что люди страдают, Он не исполняет своих обязанностей. Бог исполняет свои обязанности.
Это ты не исполняешь своих обязанностей.
Бог дает тебе знания и дает тебе возможность понять, что хорошо и что плохо, дает им возможность прийти и избавиться от всех страданий. А ты не исполняешь своих обязанностей и не делаешь этого, и поэтому ты находишься в том состоянии, в каком ты находишься сейчас.
Вот. Мы должны знать, что такое невежество, бороться с этим, но при этом никогда не забывать, что все равно за всем этим стоит Кришна.
И если у нас будет вот этот правильный баланс, а правильный баланс мы сможем обрести только если мы будем слушать истинного, преданного, то мы ни в одну, ни в другую крайность не бросимся.
Одна крайность — считать себя причиной всего, и винить всех остальных, и искать какие-то внешние тоже причины. Другая крайность — развести руками и говорить: «А всё хорошо», и в конце концов все замечательно.
Можем ждать похвалы, но в конечном счете самое высшее проявление этого духа изложено Шри Чайтаньей Махапрабху в восьмом стихе «Шикшаштаки», который мы каждое утро повторяем:
что в конце концов не важно, что со мной будет, не важно, обнимешь ты меня. Кришна, Он может прийти и обнять. Может такое быть, это хорошо, и, конечно, если Кришна к нам придет и нас обнимет, это здорово.
Но Чайтанья Махапрабху говорит, что ты можешь так же разбить мое сердце, не появляясь передо мною. Ты можешь сделать все, что угодно. Все равно ты остаешься моим господином в любых обстоятельствах, что бы ни случилось.
И вот этот вот дух, он сможет сделать нас стойкими в преданном служении. Только этот дух. Что бы ни случилось, что бы ни произошло, в каком бы положении я ни оказался, я все равно буду служить, несмотря ни на что.
Хвалишь ты меня — хорошо, не хвалишь — тоже хорошо. Потому что иногда люди служат только до тех пор, пока их хвалят. Когда их начинают ругать, то они сразу говорят: Прабу, мне не нравится, когда меня ругают,
я пойду служить в другое место куда-то. Окей, по-моему, надо уже кончать сейчас. Еще: «Злом нельзя отвечать на зло, в любом случае, есть ли исключения? Нет исключений. Вина пропорциональна