Чистое восприятие реальности. О чтении книг Шрилы Прабхупады
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
Чтение стиха и комментария Шримад-Бхагаватам
Джанма адья асйа ято'нвайат итарат чартхвешв абхиджнах сварат тене брахма хрида я ади-кавайе мохйанти йат сурайах теджо-вари-мридангам йатхи винимайо йатра три-саргадмриса
Бавати найшти, там правраджантамапетвам Апэтакритим, Двайпаянавиракатра, Адюхава, У трети там Майата Бенедус, там сарва бута хридаямуниманато сми. Я прочитаю для того, чтобы мы могли иметь линию для нашего обсуждения.
13-й стих из 1-й главы первой песни «Шримад-Бхагаватам». Танах с́уш́рус́ама̄на̄нам а-рхасй анга анув-арнитум йаш́а̄вата̄ра-бхӯта̄на̄м̣ кшема̄йа бhavāya ca
О сута Госвами, мы жаждем узнать о личности Бога и Его воплощениях. Разъясни нам поучения предыдущих учителей и ачарьев, ибо, излагая и слушая эти поучения, человек возвышается. Комментарий Его Божественной Милости
Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады. Здесь перечислены условия, необходимые для того, чтобы слушать трансцендентное послание абсолютной истины.
Первое условие состоит в том, что слушатели должны быть очень искренни и гореть желанием слушать его. Говорящий же должен принадлежать к цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи.
Трансцендентное послание Абсолюта не поймут те, кто поглощен материальной деятельностью. Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается.
Таким образом, необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания.
В случае Суты Госвами и мудрецов в Наймишаранье все эти условия соблюдены, так как Сута Госвами принадлежит к цепи преемственности, идущей от Шри Вьясадевы, а мудрецы в Наймишаранье — искренние души, горящие желанием узнать истину. Таким образом, все требования выполнены,
и поэтому трансцендентное повествование о сверхъестественных деяниях Господа Шри Кришны, Его явлении и уходе, Его рождении и нисхождении, формах, именах и прочем легко понять.
Такие беседы помогают всем людям следовать по пути духовного познания. Ом намо бхагавате васудевайа.
Два условия передачи духовного опыта
Шримати Бхакти Виданта свамитинами, намасте сарасвати деви, Буравани прачарине, мир ве.. 10-та-ча, 3-1-2, 8-1-2-9-1, 6ри Кришна Чайна Прайн Свайта Бхата Врида Хрешна Хари Хрима Хрима Рамарионтах прависхи, Мамавачи Мампрасум Санжи Вайта Килашти дара Свада, Аньям Сяхаста Чарна Сраванат Багади, Праннама Бавте Пуруша. Спасибо, прасидатам, мито я, манашчаба, бажа, а весь там мати рапи, а итуки,
Тема нашего сегодняшнего занятия очень непростая. Как получить духовный опыт, изучая книги силы Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада, собственно, в очень простых словах пишет об этом в этом комментарии.
Он говорит, что в общем-то для того, чтобы духовный опыт передался в процессе изучения книг или слушания слов учителя, необходимо, чтобы были соблюдены два условия.
Первое условие - это горячее желание со стороны слушателей, и второе условие - авторитетность самого рассказчика. Поэтому Шрила Прабхупада завершает комментарий очень важными словами.
Таким образом, все требования выполнены, и поэтому трансцендентное послание сверхъестественных деяний Господа Шри Кришны, Его явлении и уходе, Его рождении, нисхождении, формах, именах и прочим легко понять. Такие беседы помогают всем людям следовать по пути духовного познания.
Мне хотелось немножко расширить эти слова Шрилы Прабхупады, чтобы объяснить, что, собственно, должно происходить в процессе передачи духовного знания. Передача духовного знания - это передача духовного опыта, ничто иное.
Шрила Джива Госвами, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя один из стихов «Бхакти-расамрита-синдху», в один голос говорят: шраванадвара кинчитанубхути сати. В процессе слушания у человека должен появляться опыт того, о чем ему говорят.
Иначе говоря, у человека должен появляться опыт присутствия Бога, о чем говорят все священные Писания, о чем говорят наши учителя, о чем какое послание передается по парампаре.
Шрила Прабхупада недаром называют, и каждое слово имеет значение в его комментариях, недаром называют это послание трансцендентным посланием абсолютной истины или посланием абсолюта.
Все священные Писания говорят об абсолютной реальности.
То есть недвойственной реальности, реальности, имеющие совершенно другую природу, чем та, с которой мы привыкли сталкиваться, вернее, та, которую мы с вами осознаем или понимаем, пропуская реальность через свое сознание пораженное двойственностью.
Когда мы слушаем это послание абсолютной истины, то у нас должен появляться опыт недвойственной реальности - то есть реальности, неразделенной на двойственность - добра и зла, хорошего и плохого, нравится и не нравится, холода и жары и так далее.
Мужского и женского начал.
Это совершенно другой, принципиально, иной опыт реальности, где все при всем многообразии, в то же самое время едино, где единство является очевидным фактом в нашей с вами реальности, в реальности, которую мы допускаем или пропускаем в свое сердце, единство - это всего лишь концепция, всего лишь хорошая, красивая идея.
Иногда мы говорим о всеобщем братстве, о единстве всех душ, еще о каких-то формах единства, мы мечтаем о единстве, провозглашаем единство.
Но на самом деле никакого единства в реальности нет. В реальности есть я и все остальное. И, соответственно, отсюда уже начинается двойственность.
Я со своей предрассудочной или отделенной сознанием противостою всему остальному. Хотя я стремлюсь к этому единству, хотя я и стремлюсь к любви, хотя я стремлюсь преодолеть свою отделенность.
Отделенность все время, как хвост у дворняжки, возвращается в мое сознание и заставляет меня мерить реальность привычным маршинам двойственности: хорошее, плохое. Люблю, не люблю, нравится или не нравится.
Иначе говоря, реальность, доступная нам сейчас. Мы уже живем в недвойственном мире.
На самом деле вся реальность духовна по своей природе, потому что даже материальная энергия - в конечном счете - проявление той же самой единой духовной энергии Господа, просто имеющая определенные особенности.
Но так как мы живем и обладаем при этом определенной формой сознания, не абсолютного сознания. Мы также воспринимаем эту не абсолютную реальность, относительную реальность.
Относительная реальность значит реальность, в которую мы верим самим собой, своим машинам.
И так как я относительный, то, соответственно, реальность, которая появляется в результате такого измерения, она тоже относительная.
Мия, ты, она, я, эти, моя, майя — это то, чем все меряется. Все то, что можно измерить, все то, что мы пытаемся мерить, в конце концов, дает нам иллюзорные представления об истине.
Мы не получаем истины, мы получаем какие-то искаженные формы знания.
И Шрила Прабхупада говорит тут, что духовный опыт, который можно обрести в процессе слушания, чтение, является формой слушания, если все условия этого слушания соблюдены, это послание абсолюта или послание абсолютного мира, когда вдруг эта реальность открывает себя нам.
Понятие споты и раскрытие смысла слов
Это откровение, которое должно произойти в нашем сердце, называется спорти или по-другому спота.
Спота - это очень известное слово в среде людей, которые занимаются философией языка и прежде всего санскрита, они говорят, что спота - это некое чудо, которое происходит всякий раз,
когда мы слушаем кого-то, а когда какие-то слова, звуки вдруг приобретают смысл. Мы знаем все, мы слушаем какой-то язык, который нам не понятен, и ничего, кроме какого-то совершенно невразумительного журчания звуков, не ощущается.
Есть просто некое ощущение того, что ну я не знаю, в принципе, нет разницы между нашим слушанием, скажем, китайской речи и слушанием того, как общаются между собой птицы, когда они чирикают, мы даже похожи немножко на чириканье,
мы понимаем не больше этого, но с другой стороны, членораздельная человеческая речь обладает способностью передать смысл, причем высшие смыслы, и это осознание смысла называется спотой, когда вдруг спота - значит взрыв в каком-то смысле из этого хаоса звуков возникает значение, которое мы понимаем: когда эти, на первый взгляд, хаотичные звуки или для непривычного уха хаотичные звуки складываются, встроенный смысл, и какое-то знание или информация передается от человека к человеку, и другой человек, получающий эту информацию, меняется.
Этот спота по-другому или смысл слов. Мне хотелось несколько слов сказать об этом.
Шрила Прабхупада объясняет все эти вещи в «Чайтанья-чаритамрите», где он в частности говорит, что смысл слов, которые мы слышим, может быть в зависимости от человека, который воспринимает эти слова, может относиться к трем категориям.
Этот смысл слов называется рудхи на санскрите. Рудхи буквально значит смысл слова, связанного с самим звуком и не зависящий от, скажем так, этимологии, от конкретного происхождения этого звука.
То есть может быть некое словарное значение, этимологическое значение, когда мы пытаемся понять смысл слова по происхождению, по его корню, по каким-то другим вещам.
Но, как правило, мы воспринимаем смысл слов независимо от этимологии. Мы просто знаем, что они значат. И слыша эти слова, мы получаем некий смысл или какую-то осмысленную картину.
Какая-то осмысленная картина возникает в нашем уме.
Так вот, Шрила Прабхупада в комментариях к «Чайтанья-чаритамрите» объясняет, что смысл слова, который мы слышим в любом случае, независимо от того, что происходит, когда мы слышим чью-то речь, смысл, который мы понимаем,
Пример восприятия духовного звука Шри Чайтаньей
может относиться к трем категориям, это может быть видват-рудхи. Когда мы, если мы, если наше сознание обладает определенным качеством, то видват-рудхи, значение, передающее высшую истину слов, открывается нам. То есть мы слышим какие-то слова, и мы понимаем духовный смысл.
Шри Чайтанья Махапрабху объяснял это. Есть замечательная лила из «Чайтанья-бхагаваты». Когда Чайтанья Махапрабху вернулся из Гаи. И в Гае он получил инициацию.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень интересно называет процесс инициации. Он говорит, что инициация подобна самскаре — одной из ведических самскар, которые проходят дети,
когда они рождаются, родившиеся в культурных семьях, эта самскара называется карна-веда, что буквально значит: протыкание уха. На грубом физическом плане, что происходит в этот момент, человеку
из браманической семьи реально протыкают мочку уха, чтобы он мог носить серьги, и у этого есть какой-то существенный физиологический смысл.
Но Бхактисиддхант Сарасвати Тхакур придает этой самскаре другой совсем духовный смысл, и это как раз в том числе иллюстрация
того, как разные люди в зависимости от уровня их сознания по-разному воспринимают одни и те же слова или смысл одних и тех же слов. Обычный человек, привыкший к какой-то ведической реальности,
скажем так, обычный человек, среднестатистический наш, услышит слово карна-веда, и она ему ничего не скажет.
Человек из ведической культуры, немного более возвышенной, услышит слово карна-веда, и перед ним сразу же возникнет картина этой церемонии: когда брахман приходит, делает всякие приготовления, читает мантры, а потом безжалостно маленькому мальчику протыкают ухо, мальчик плачет, или я не знаю, как там все это происходит.
Но великий ачарья — такой, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — слышит карна-веда: что эта самскара необходима для того, чтобы человек стал цивилизованным человеком. Он сразу же чувствует другой смысл.
Карна-веда буквально значит проткнуть ухо, то есть звуком ачарьи или учитель протыкает пелену невежества, которая скрывает душу и докапывается до этой души.
Этот звук в процессе карна-веды, звук физической мантры проникает, не задерживается на уровне материального сознания, но проникает вглубь, затрагивает душу и пробуждает душу. У человека появляется духовный опыт.
Так вот, возвращаясь к нашей теме, собственно, эта карна-веда произошла с Махапрабху в соответствии с законами его лилы в Гае, когда он получил инициацию от Ишвары Пури. Собственно, что происходит?
Это же карна-веда. Когда духовный учитель шепчет на ухо своему ученику слова мантры, то эти слова мантры, заряженные силой его сознания, должны проткнуть невежество, пробудить душу и так или иначе дать ей духовный опыт.
Именно это произошло с Чайтаньей Махапрабху. Мы знаем, что сразу же после того, как он получил мантру и получил Хари Кришна мантру от Ишвары Пури. Он увидел Кришну. Он увидел Кришну в этом мире.
Он увидел этого мальчика, он побежал за этим мальчиком. Это случилось на пути из Гаи, когда он возвращался в Новодвипу, он помчался за этим голубым мальчиком. Почему? Потому что произошла карна-ведха, то есть невежество.
Разумеется, у Чайтаньи Махапрабху нет невежества. Но опять же, в соответствии с законами Лилы он показывал нам, что должно происходить. Звук проник в душу, и душа увидела реальность другую.
Она увидела недвойственную реальность — адвайя-гьяну, адвайя-таттву — реальную духовную реальность, которая стоит за этой реальностью, открытой нашему с вами видению.
И когда Чайтанья Махапрабху вернулся в Навадвипу, естественные его ученики из тола, из санскритской школы, Ганга-дасы пандита
обступили его и сказали: ну хорошо, у нас уже достаточно долго был карантин, ты отсутствовал долгое время. Теперь ты вернулся, давай возобновим занятия.
Тогда еще не было удаленки, поэтому Чайтанья Махапрабху не мог по интернету продолжать занятия со своими учениками. И когда они в конце концов после долгих уговоров собрались на берегу Ганги и
стали задавать Чайтанье Махапрабху вопросы. Вриндаван Дас Тхакур с изрядной долей юмора описывает эту сцену, когда ученик спрашивает: объясни нам, что такое дхату. Чайтанья Махапрабху разражается долгой тирадой, что дхату значит Кришна, потому что дхату значит корень, а корень всего сущего — Кришна. И соответственно, все есть Кришна.
И ученики задают еще какой-то вопрос по грамматике. Чайтанья Махапрабху говорит: это Кришна, это Кришна, это Кришна, все есть Кришна. И это видват-рудхи.
Видват-ри, когда человек слышит какое-то слово и он слыша это слово, а через посредство этого слова получает доступ к недвойственной реальности, потому что его сознание находится на определенном уровне чистоты и готовности,
и он сам является видватом, он сам обладает уже духовным знанием. И поэтому, соответственно, услышав слова другого человека, он переносится в другую реальность. Слова другого человека переносят его в другую реальность.
Шрила Прабхупада именно это описывает в комментарии, который мы с вами прочитали. И он говорит, что это за процесс, когда человек может обрести действительно духовный опыт - то есть понять духовный смысл послания, когда он действительно принимает не материальные послания, не материальные слова, не материальные смыслы того, что он читает, а он получает послания абсолютного мира, абсолютной истины.
Три уровня восприятия смысла священных текстов
И он соприкасается с этим абсолютом или с абсолютным миром, где между формой Господа, именами Господа, Его аватарами, лилами нет разницы. И просто имя Кришны раскрывает перед Ним целый мир, в котором проходят игры Кришны, и Он получает этот опыт.
Помимо видват-рудхи, есть два других смысла, или два других значения. Следующая, более низкая форма значения — это садарна-рудхи. И третье называется агья-рудхи. Садарна-рудхи значит, садарна значит обычный смысл.
Мы опять же слышим что-то, мы слышим лекцию, мы воспринимаем обычный смысл, обыденный смысл, материальный смысл, что в принципе тоже неплохо, но это еще не духовный опыт.
Что я хочу объяснить, когда даю все это описание, то, что мы можем
читать книги Шрилы Прабхупады тоже на этих трех уровнях. Мы можем читать книги на уровне садарна-рудхи, на уровне видват-рудхи и действительно, получать опыт соприкосновения с духовной реальностью.
Для этого нужно соблюсти условия, которые описывает Шрила Прабхупада. Мы чуть-чуть попозже поговорим об этом. Мы можем читать книги и понимать, скажем так, обыденный смысл.
И даже обыденный смысл садарна-рудхи слов, которыми пользуется Шрила Прабхупада, он тоже очень существенный. Но это еще не духовный опыт. Это может быть каким-то этапом нашим на пути к духовному опыту.
Потому что в конечном счете где-то мы должны начать.
Шрила Прабхупада говорит, что сознание ученика очищается по мере слушания, по мере слушания духовного учителя. И что он постепенно учится этому духовному искусству смиренного слушания. Где это написано? Да.
Под руководством мыслящего духовного учителя человек постепенно очищается. То есть второй уровень, промежуточный уровень, или желательный уровень того, каким образом нужно читать или с чего нужно начинать
чтение книг Шрилы Прабхупады — это садарна-рудхи. Когда мы садарна-рудхи, когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады и считываем некий, ну, скажем так, обыденный смысл. И может быть — агья-рудхи.
Агья-рудхи — это еще более невежественная или искаженная форма восприятия смысла слова, когда человек пропускает все то, что он слышит, сквозь очень жесткое сито своего эго, и получает в результате услышанного некий уродливый слепок.
Мы очень часто можем видеть, что человек читает книги Шрилы Прабхупады, и смысл, который он оттуда понимает, который он извлекает оттуда, очень странный. Этот смысл воодушевляет его на то, чтобы ссориться с другими
преданными, для того чтобы отстаивать с пеной у рта свою правоту, для того чтобы говорить, что все не правы, один я прав.
Это типичное слушание каништха-бхакты, у которого очень сильно собственное эго. Это называется агья-рудхи. Он читает те же самые слова. Мы будем с вами вместе читать одни и те же слова, в зависимости от уровня
моего сознания, я буду понимать: либо аги-рудхи — у меня будет появляться некий достаточно искаженный или уродливый слепок того, что хочет сказать Шрила Прабхупада, либо садара-рудхи, когда я буду, в общем-то, более-менее четко понимать, что Шрила Прабхупада хочет сказать, но опять же в категориях моей реальности или моего опыта я не получу при этом трансцендентного опыта.
И в какой-то момент, опять же, если все условия соблюдены я могу понять другой смысл. Я могу вдруг действительно услышать это послание недвойственного мира или абсолютной реальности?
Четыре вида искажения духовного знания
Как Шрила Прабхупада говорит, такие беседы помогают всем людям следовать по пути духовного познания.
Прежде чем мы перейдем к чуть более подробному описанию этих условий, что, собственно, должно быть соблюдено, мне хотелось сначала сказать о четырех формах этого искаженного знания, которое возникает
у человека, когда трансцендентный звук — а слова Шрилы Прабхупады, безусловно, трансцендентное послание, — вот когда этот трансцендентный звук ловится нашим далеко не трансцендентным сознанием, и смысл этого трансцендентного звука покрывается пеленой Тамагуны или Раджа Гуны, которая преобладает у меня в моем сознании.
Это объясняет Бхактисиддханта Сарасвати в замечательном эссе, которое он написал как раз о спота-ваде: об этом чуде откровения, которое должно случиться с человеком, когда он слушает ачарью, когда он слушает или читает книги Шрилы Прабхупады, об этом чуде откровения.
Он в том числе говорит о том, что откровение, разумеется, очень сложно поставить на конвейер. Откровение сложно сделать явлением каждого дня нашей жизни. Это милость, которая должна спуститься для нас.
Когда этого нет, и когда мы воспринимаем в той или иной степени искаженный смысл слов, то в результате этого то, что мы получаем в процессе чтения книг Шрилы Прабхупады, может относиться к четырем категориям такого искаженного знания.
Первая категория искаженного знания — паричхинна. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур выделяет эту очень интересную категорию.
Он говорит, что первое, что обычно происходит, когда человек читает книги Шрилы Прабхупады, и он не настроился на чудо, он не настроился на откровение, которое должно произойти.
А что он получает? Он получает паричхинну. Паричхинна значит, значит разрезать, чинно значит шинковать, он получает это шинкованное знание.
Единое целостное духовное знание, проходя через призму его собственного сознания, фрагментируется, и человек усваивает это знание в том виде, в каком он привык усваивать обычные знания, то есть в виде информации.
Он не получает послания абсолюта, абсолютного мира, ему не открывается абсолютный мир, он не разверзается перед ним, он не видит Кришну, он не слышит Кришну, он всего лишь навсего получает определенную информацию.
И очень часто люди, запрограммированные на получение информации, именно информации в процессе передачи знания, они предъявляют претензии к примерам, они говорят: я же уже знаю это. Я уже много раз это слышал. Ну, скажите что-нибудь новенькое.
И новенькое значит, само это слово новенькое значит, что у меня есть абсолютно четкий материальный подход к этому процессу, к тому, что должно случиться.
Потому что в материальном подходе, в материальном смысле слушание действительно должно нам давать информацию, и каждый раз нужно получать какую-то новую информацию, новую информацию, и всякий раз, когда новая информация поступает, мы чувствуем воодушевление.
Если мы в 1728 раз слышим, мы думаем: ну я же уже это знаю. Как иногда, люди, которые только что соприкасаются с преданными, они удивляются, они говорят: что, с другой песней, что ли, нет? Все время одно и то же.
Харе Кришна, Харе Кришна! Новых слов не придумали.
Или люди, когда они слышат, опять же, в тысячи какой-то раз о том, что мне это тело, они думают: ну я же знаю, что я не это тело, — не знаешь. Потому что ты получил информацию о том, что ты не это тело, а опыта того, что ты не это тело, ты не получил.
Потому что этот опыт - это нечто принципиальное другое, этот опыт не шинкуется, его нельзя нарезать, набитые информацией, перевести в какие-то цифровые другие формы, заложить в Гугл и сгружать оттуда.
Это совсем другая вещь, это фрагментированное знание отличается от целостного знания, потому что целостное знание - оно целостное. И это поразительная вещь, каким образом Шрила Прабхупада передает нам целостное знание.
Каким образом, в его книгах, поразительным образом он передает действительно некое цельное целостное знание. Если мы будем внимательно читать книги Шрилы Прабхупады, мы увидим, что о чем бы он ни говорил,
какой бы фрагмент из священных писаний он ни взял. Он берет этот фрагмент из священных Писаний и показывает, каким образом этот маленький фрагмент священных Писаний или за этим маленьким фрагментом священных Писаний стоит полное целое, вся полнота священных писаний или все послание духовного мира.
Но еще раз: когда мы слушаем искаженным образом, когда наше сознание так или иначе, покрывает то знание, которое мы должны получить, то мы получаем один вид этого покрытого или искаженного знания, которое называется причинно-следственным или информация.
Мы получили какую-то, скажем так, полезную информацию, попытались ее применить. Ну, не беда, но не то, что нужно, спотты не произошло. Полносвета мира не открылось.
А второй вид этого духовного, извиняюсь, не духовного, а наоборот, скрытого материальным сознанием знания, которое при этом мы можем воспринять, когда мы слушаем учителя,
называется санкирна-гьян. Санкирна-гьян буквально значит санкирна. Те, кто знают немножко Бхакти-расамрита-синдху, они знают, что санкирна — это есть санкирна-милана или встреча после Пурвараги. Она называется санкирна.
Санкирна значит скомканная, санкирна значит маленькая, сжатая, скомканная, неловкая. Буквально санкирна значит сжатое, зажатое, мы можем получить некое скомканное отражение духовной реальности.
Опять же, соразмерное нашему с вами пониманию, нашим с вами представлениям, это будет санкирна-гьян.
Мы можем слышать, как Шрилы Прабхупады — он смеялся над этой таким восприятием, когда он говорил, когда лягушки, живущие в колодце, говорят о том, что Атлантический океан гораздо больше её колодца, лягушка спрашивает: насколько больше?
В два раза? Говорит: да нет, гораздо больше. Что, в три, что ли? Говорят: да нет, он говорит, в пять.
И это уже в принципе не может вместиться в её маленьком лягушачьем мозгу, потому что она привыкла жить в своем маленьком колодце. Говорит: да нет, не в пять, гораздо больше. Он говорит: неужели в десять?
И на этом его воображение кончается. Он уже не может ничего больше понять. И точно так же санкирна-гьян значит, когда мы пытаемся опять же масштабировать духовную реальность и приводить ее к масштабу этого мира.
И мы думаем: ну да, вот интересно, какой там Вриндаван.
Начинаем думать об этой реальности Вриндавана, и у нас начинает все шипеть, и мы не понимаем, как это так, что во Вриндавне там миллионы гопи и миллиарды этих самых коров и пастухов и телят, если у Нанды Махараджи было 900 тысяч коров. Ну, как же так, 900 тысяч коров?
Ну, если бы все, ну если бы 100 тысяч еще можно было бы допустить. Ну, 50, да, вот 50 как раз то, что нужно. Но 900 тысяч уже никак не возможно.
А когда нам говорят, что не 900 тысяч, а гораздо больше, то мы говорим: да, ерунда, все. Это санкирнагиян.
Когда мы опять же еще раз масштабируем эту истину и пытаемся приспособить ее к своему масштабу, третий вид называется викрита. Викрита буквально значит деформированное знание.
Когда мы слышим что-то, и у нас в нашем сознании отражается некая деформированная, искаженная картина. Когда мы слышим о Боге, слышим о...
Какие духовные истины, которые непостижимы чисто логически, когда мы слышим о том, что у Кришны было 16 тысяч жен, и что духовное тело Кришны может исполнять все функции всеми частями, потому что в нем нет частей, оно неделимо, оно единое, целое, то у нас возникает очень странная искаженная картина, викрита.
Или еще в большей степени это можно понять, когда мы начинаем слышать о каких-то сокровенных лилах Кришны.
И слушая о сокровенных лилах Кришны, о его Никунджали или о его раса-кели, а что у нас возникает? У нас возникают естественным образом какие-то сексуальные картины из этого мира.
И эта сексуальная картина - это всего лишь пародия духовной реальности. Это викрита, деформированная реальность, отражение духовной реальности в нашем кривом зеркале, нашего ума, которое полностью деформируется.
Как те из вас, кто были в комнате смеха и смотрели свое изображение в кривых зеркалах, они видят, как форму деформируется: то вдруг большой живот появляется, то вдруг все вытягивается, все становится смешным. И очень часто человек слышит об этих лилах Кришны, и они представляются именно такой карикатурой на духовную реальность.
А почему? Именно потому, что мы не слышим суть, мы не слышим послания любви. Мы слышим о раса-лиле, но мы не слышим внутреннего духовного послания, мы не получаем этот опыт бесконечного духовного счастья.
Вместо этого мы получаем викриту искаженную форму. И, наконец, четвертая форма знания, о котором говорит Бхактисиддханта Сарасвати, называется виварта-граста-гьян.
Виварта буквально значит: вы знаете наверняка, что слово виварта значит, когда мы веревку в сумерках принимаем за змею, то есть когда мы реальные веревки, свернутые клубком, приписываем какие-то другие свойства, нам кажется, что это змея, хотя на самом деле это веревка.
Виварта значит окажимость или иллюзия, а граста значит покрытая, вот. То есть, опять же, мы получаем какую-то какую-то информацию из книг Шрилы Прабхупады. Но эта информация покрывается нашим с вами опытом.
Виварта-граста реально значит, что у нас есть страх, и этот страх, который живет в нашем сознании, начинает приписывать веревке несуществующие качества. Почему человек видит змею? Потому что в сумерках ему страшно.
Или другой пример, который тоже иногда приводится: пример про мираж. А так как у человека сильная жажда, он полностью уверен, что вода реальная.
До тех пор, пока он не зачерпнет двумя пригоршнями горячий сжигающий песок, он не избавится от этой иллюзии. Почему? Потому что сильное желание накладывается на реальность.
И когда это сильное желание накладывается на реальность, появляется виварта-граста-гьян или знание, искаженное нашим желанием.
Мы можем читать книги Шрилы Прабхупады, у нас есть очень сильное желание, желание, например, доказать, что в материальном мире нужно наслаждаться.
Хотя на каждом шагу Шрила Прабхупада говорит: «Материальный мир не место для наслаждения».
Мы будем читать книги Шрилы Прабхупады, мы будем находить в этих книгах Шрилы Прабхупады подтверждение своему собственному желанию.
Об этом можно долго говорить, возникают всевозможные теории, философии на основе одних и тех же книг Шрилы Прабхупады, на основании абсолютно предельно ясного послания, которое есть, но именно из-за того, что люди неосторожны.
Люди вместо того, чтобы хотя бы честно попытаться понять садхару-вритти или обычное значение слов, не говоря о том, чтобы сделать какие-то усилия, чтобы получить откровение и получить видват-вритти — сокровенное значение того, о чем пишет Шрила Прабхупада.
Вместо этого получают гья-вритти или извлекают невежественный смысл, приспособленный к уровню их сознания.
Важность искренности и отсутствие предвзятости
Вот. И, собственно, теперь очень важно вернуться к главной теме нашего, собственно, обсуждения: это каким образом нужно получить, каким образом это чудо происходит, каким образом откровение должно произойти.
Первое, конечно же, и Шрила Прабхупада поэтому говорит, что первое условие, главное условие, первое условие состоит в том, что слушатели должны быть очень искренними и горить желанием слушать его.
Искренними значит, я должен отложить свои предрассудки, свои, как это сказать, более точное русское слово. Предвзятое мнение. Да, вот это хорошее правильное слово. Я должен отложить свою предвзятость.
У меня уже есть предвзятость. Я привык воспринимать этот мир сквозь призму своего эго, сквозь призму своей предвзятости. У меня уже есть готовое решение. Мне, в сущности, это не надо ничего.
Очень часто люди открывают книги Шрилы Прабхупады только для того, чтобы найти подтверждение тому, что они и так уже знают. Искренность - значит, прежде всего сказать: я ничего не знаю.
И доказательством этого является полное крушение мое, всех моих попыток быть счастливым, стать счастливым в этом мире. Разве это недостаточно доказательств того, что я невежда?
Так а искренность значит — я откладываю свою предвзятость, я говорю: что я ничего не знаю. Так? Но при этом я не просто констатирую этот факт, потому что очень
часто люди делают целую большую философию из того, что я ничего не знаю, и возводят это свое ничегонезнание в ранг высшего знания.
Я ничего не знаю, и, соответственно, вот это высшее знание, к которому в принципе можно прийти. Это знаменитая философия агностиков, агностицизма.
Будда похожие вещи говорил, современные буддисты говорят, что тут похожее, изобретают свои философии. Я ничего не знаю, я ничего не знаю.
Нет, искренность значит, я ничего не знаю, но это не значит, что никто ничего не знает. Когда люди пытаются всем остальным навязать эту философию: «Я ничего не знаю».
Они, по сути дела, хотят сказать, что я ничего не знаю, вы ничего не знаете. Никогда никто ничего не узнает.
Поэтому слушайте меня, слушайте сюда, чтобы вы наконец поняли, что вы ничего не знаете, и давайте зафиксируем это свое незнание. Нет, искренность значит, я ничего не знаю, но есть кто-то, кто знает что-то.
Это очень важная вещь. Искренность значит, потому что из этого появляется другая вещь. Слушатели должны быть искренними и гореть желанием слушать Его, того, кто знает.
Если я ничего просто не знаю, и при этом я естественным образом транслирую или переношу свое собственное незнание на всех остальных, то тогда естественно, никакого желания слушать других у меня не появится.
Наоборот, я буду хотеть всем объяснить, что я ничего не знаю. Хотя зачем об этом много говорить, и так понять, что ты ничего не знаешь.
Но поэтому Шрила Прабхупада тут объясняет эту вещь: я откладываю свою предвзятость, откладываю свой опыт.
Со своим опытом я не смогу понять абсолютную истину, я не смогу понять слова Шрилы Прабхупады. Я откладываю все в сторону, и я прихожу с распахнутым сердцем, с желанием услышать что-то. И это первое и главное условие, которое должно быть.
И это реально означает, что я должен помимо, за пределами процесса слушания практиковать ту же самую открытость или непредвзятость
и это очень сложно — слушать или читать книги Шрилы Прабхупады непредвзято. Сложно, еще сложнее жить непредвзято. Это значит...
Это реально значит очень и очень многое, потому что, чтобы понять книги Шрилы Прабхупады по-настоящему и получить духовный опыт, вся наша жизнь должна быть перестроена в соответствии с этими духовными принципами. * * *
Вот. Так вот, это первое основное условие.
Моя непредвзятость в процессе чтения, и моя непредвзятость в отношениях с этим миром, в отношениях с другими людьми, прежде всего, в отношениях с преданными моя непредвзятость в отношениях с духовным учителем.
Когда я реально не навязываю уже готовые схемы. Я хочу получить целостную вещь.
Квалификация авторитетного рассказчика в парампаре
И второе условие. Говорящий... Опять же, Шрила Прабхупада очень просто говорит обо всем этом, но за этой простотой стоит очень большая глубина.
Говорящий же должен принадлежать к цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи. То есть говорящий должен в свою очередь именно таким образом получить это знание.
Идущий от признанного очарья означает, что человек прежде всего должен стать учеником, и став учеником, должен понять, что в образе духовного учителя с ним говорит Бог.
Как была замечательная история из начальных лет движения,
отправились к Шриле Прабхупаде отправились в ашрам доктора Мисры. И они обсуждали между собой эту философию о том, что как это понять, что учитель - это сам Бог? И они не очень это понимали. Бог, он не Бог.
Кто-то говорил, что может быть Бог. А кто-то говорил: да, нет, не Бог. Но он говорит: вроде что что, нужно воспринимать его как Бога, что это значит?
После этого обсуждения киртана, который провел Шрила Прабхупада, и медитации на святое имя. Они легли спать. И двое из первых учеников Шрилы Прабхупады увидели очень яркие вещи и сны, связанные с ними.
Один из них увидел сцену на поле битвы Курукшетра, когда Кришна, восседая на колеснице или стоя на колеснице, рассказывает Бхагавад-гиту коленопреклоненному Арджуне, который, сложив руки, слушает.
И он говорит, что вдруг в какой-то момент эта сцена сменилась, стала очень яркой, и он увидел самого себя в таком же самом положении на коленях, и он увидел свамиджи, как они тогда называли, Шрилу Прабхупаду, который рассказывает ему Бхагавад-гиту. Он понял, что ему хотят сказать этим сном.
Он понял, в чем смысл этой философии, что гуру нужно воспринимать как самого Бога. Через гуру говорит Бог. Он говорит то, что нужно мне услышать в данный момент.
А при том условии, что я действительно раскрываю сердце навстречу его словам, и пытаюсь понять не просто логический смысл того, что сказано, но что-то большее, что стоит за этими словами.
Это один аспект того, что слушающий же должен получить знания от ачарьи, то есть он должен, собственно, принять это откровение. Говорящий должен быть восприемником этого откровения через цепь ученической преемственности и соответственно носителем откровения.
Я уже рассказывал о том, каким образом Шрила Прабхупада передает всю эту вещь, как Шрила Прабхупада имеет это целостное знание, не фрагментированное знание, но абсолютно целостное знание, где все взаимосвязано.
Целостность, или как я уже объяснял, это послание некого абсолютного мира, где все взаимосвязано, где все едино, иначе говоря, где все связано
со всем остальным, Шрила Прабхупада, когда он рассказывает особенно это, можно почувствовать в его лекциях, он берет какой-то один из
этот стих из священных Писаний, и вслед за ним целая вереница стихов из священных Писаний тянется, и ты вдруг начинаешь...
Эти стихи, которые мы даже, может быть, знали, они были для нас разрозненными, они не представляли какой-то целостности или единства, мы не чувствовали внутренней связи.
Но ачарья берет этот один стих и начинает разматывать клубок — вернее, не разматывать клубок, а раскрывать перед нами - это единое целостное видение
священного Писания, которое в конечном счете транслирует эту картину адвая-гьяны или недвойственного знания. И если эти два простых условия, которые очень сложно соблюсти в реальности, соблюдены.
Как говорит Шрила Прабхупада, то тогда человек постепенно очищается в процессе этого слушания, благодаря своему искреннему желанию. Его желание становится еще сильнее.
И в результате этого человек получает отражение духовной реальности в своем сознании. И когда духовная реальность отражается в его сознании, происходит спота, он начинает понимать: «Да, Кришна». Вот он, Кришна.
И это, это Кришна, как Чайтанья Махапрабу после инициации или посвящения в Гаю, когда вдруг он вдруг все начинает напоминать ему о Кришне. Сейчас, когда мы видим реальность, все заставляет нас забыть о Кришне,
отвлекает наше внимание, расщепляет наше внимание на множество различных ручейков. Но когда мы слушаем, вдруг вся эта расщепленная реальность, если мы
слушаем правильно, если мы освоили это духовное искусство смиренного слушания, вся эта разрозненная реальность как пазл складывается и дает нам картину единой реальности.
Где Бог находится в центре, где все является Его частицами, где все служит Богу. Это картина богоцентрической реальности становится реальностью нашего сердца, становится чем-то очень близким нам.
Вот, собственно, что-то у меня там было в плане, который мне дали для этой лекции, еще несколько моментов.
Но так как я уже очень долго говорю, я, наверное, не буду останавливаться на других моментах, кроме, пожалуй, совсем небольшого замечания.
Второй пункт, который я должен был раскрыть: первый - это каким образом соприкоснуться или получить духовный опыт.
Я надеюсь, что я попытался объяснить, что это значит и как духовный опыт или духовная реальность раскрывается. И это действительно поразительно, как силы Прабхупады.
Я помню свой опыт соприкосновения с книгами Шрилы Прабхупады, тогда их не было. Изредка люди друг другу передавали какие-то книги. Английского в основном преданные не знали.
Я был редким исключением, который кое-как знал английский в то время. Я стал переводить. Я помню, первую книгу, которую я перевел, была «The Matchless Gift»: «Несравненные дары».
Я перевел эту книгу, я был в полном восторге. Ее как-то по каким-то каналам передали в Швецию. Я все ждал, когда ее напечатают.
Ее должны срочно напечатать - вот этот перевод, потому что это самая главная книга. У меня было полное ощущение того, что это абсолютно самая главная книга, где все самое важное сказано. Если люди поймут и прочитают просто одну и эту маленькую книгу, они все поймут, у них никаких шансов не будет для того, чтобы оставаться материалистами.
Месяцы шли, годы шли, а книгу все так не печатали. Я не мог понять, почему самую главную книгу в переводе самого лучшего переводчика никак не напечатают. Но я находился в этом состоянии.
До тех пор, пока не перевел другую книгу Шрилы Прабхупады, я понял, что эта книга самая главная. Это тоже была маленькая книга, «Раджа-видья — царь знания». Я подумал, да, эта книга еще круче, еще лучше, там все есть.
Потом я приехал в Швецию, понял, почему ее не печатают. Мы стали печатать основные книги Шрилы Прабхупады.
Но при этом что мне хотелось сказать: что в каждой, даже самой маленькой своей книге, Шрила Прабхупада вкладывает самое главное: все это послание абсолютной истины — на каждой странице есть.
Соприкосновение с личностью Прабхупады через книги
Если внимательно читать, мы с вами попытались чуть-чуть более внимательно прочитать то, что Шрила Прабхупада говорит в комментарии к одному этому стиху.
Вернее, о котором меня просили сказать: это как соприкоснуться с личностью Шрилы Прабхупады через чтение его книг.
И тут можно тоже долго говорить, а можно и говорить слишком много, но для этого нужно понять, что значит соприкоснуться с личностью.
Что такое личность, в отличие от всевозможных внешних проявлений личности, мы все знаем, что есть некая сокровенная суть человека, с которой порой трудно соприкоснуться.
Мы, как правило, взаимодействуем с некой внешней оболочкой, с какими-то внешними проявлениями человека, с его словами, с обращенными к нам, с какими-то репликами, с каким-то поведением, какими-то гримасами, жестами, поступками, еще чем-то.
И порой бывает очень сложно соприкоснуться с личностью и понять эту личность. Мы очень часто ошибочно судим о других людях, потому что опять же видим оболочку и не можем соприкоснуться с личностью.
Так вот, именно об этом мне хотелось сказать, отвечая на этот второй вопрос, который передо мной поставили. Для этого надо понимать, что такое личность.
Личность — это прежде всего желание, сокровенное внутреннее желание, сильное желание, которое проявляется во мне самыми различными образами.
Но когда мы сталкиваемся с этими внешними проявлениями желаний, мы еще не обязательно столкнемся с самим желанием.
Но книги Шрилы Прабхупады таковы, что если мы будем действительно очень внимательно их читать, мы сможем соприкоснуться с его желанием, которое и есть суть его личности.
Чтобы понять другого человека, надо понять его сокровенные желания. Сокровенное желание Шрилы Прабхупады на самом деле не так уж трудно понять, если действительно читать его книги.
Он хочет, чтобы другие люди, он очень хочет, он безумно хочет, он до слез хочет, до боли сердечной хочет, чтобы другие люди приняли Кришну, чтобы другие люди полюбили Кришну, чтобы другие люди увидели красоту Кришны, духовного мира, духовной концепции, духовной реальности,
красоту Шримад-Бхагаватам. И это горячее желание, которое Шрила Прабхупада проявлял всегда, и всюду, которое привело его в Америку, которое заставляло его диктовать комментарии к стихам Шримад-Бхагаватам, когда он уже лежал на смертном одре, его губы едва шевелились, и когда тело его было уничтожено, разбито, когда люди обычно думают только о своих болезнях и хворях, он думал об одном: о том, как дать другим людям возможность соприкоснуться с этой духовной реальностью.
И когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, это то, что мы должны почувствовать.
Не какую-то, опять же, логику, попытку логически понять книги Шрилы Прабхупады, это попытка — опять же, получить это причину джняны или информацию из книг Шрилы Прабхупады. Нет.
А именно, это его абсолютно чистое, абсолютно бескорыстное желание дать другим возможность соприкоснуться со счастьем сознания Кришны или со всей полнотой сознания Кришны. И это другое чудо, которое может произойти.
Первое чудо - это видение или видение духовной реальности, которая откроется перед нами, если мы правильно настроим себя на восприятие книг Шрилы Прабхупады.
Второе чудо - это соприкосновение с Его Личностью, которая была послана нам ради нас, и которую Кришна послал для того, чтобы мы смогли получить если не доступ, то хотя бы надежду к доступу, надежду, получить надежду на то, что мы когда-нибудь получим доступ к этой духовной реальности.
Ну вот, собственно, и все, что я мог сказать, вернее, сказать, я могу говорить, я могу долго, но я думаю, что этого достаточно. Спасибо большое. Шрилы Прабхупады ки джай!