Бхагавад-гита 16.23
Бхакти Вигьяна Госвами · Новосибирск · 2010
Главы
Чтение стиха Бхагавад-гиты 16.23
Насад, нас, Наксастриди му сриджа, видиму срича, макарта, макарта, насасиди Мавноти, Насасиди, Мавти, Наскам напарангатим, парамгати, Корто. Шастровим. Шастровим. Указание шастр. Указание шестр.
Устрича. Устрича. Отбрасывает. Отбрасывает. Вартате. Вартате. Существует. Существует. Камакаратаха. Действующий по прихоти. Действующий по прихоти. На не. Ни. Сага. Саха. Он. Сидим совершенство достигает,
сукхам счастье. Счастье. На не. Парамгатим. Парамгатим. Высшую ступень совершенства. Высшую ступень совершенства. Лично так вот Кабул попросил меня прочитать сегодня лекцию по этому стиху, что я с удовольствием сделаю.
Это предпоследняя стиха 16-й главы Бхагавад-гиты, которая описывает очень близкую и дорогую нам тему божественных и демонических натурах, о том, что ждет тех и других, о том, откуда берутся одни и другие и куда потом деваются, подводит
итог Кришна. Делает очень важные утверждения. Здесь. Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти. Не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Комментарии Шрилы Прабхупады. Как уже говорилось, Шастра Витхи, предписание шастр регламентирует жизнь всех сословий и укладов общества.
Следовать им должен каждый, тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни.
Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей.
Душа, получившая возможность родиться человеком, должна действовать разумно и следовать предписаниям шастры, которые призваны помочь ей достичь высшей ступени совершенства. В противном случае она будет деградировать.
Однако, если следуя всем правилам и законам нравственности, человек всё же не приходит к пониманию Верховного Господа, то все его знание обесценивается.
И даже если он признает существование Бога, но не служит Ему, он напрасно тратит время. Поэтому человек постепенно должен развить в себе сознание Кришны и подняться на уровень преданного служения.
Только так и никак иначе он может достичь высшей ступени совершенства.
Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово «камакарата»: человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим вожделением. Зная запреты, он тем не менее нарушает их. Вот что значит действовать по собственной прихоти. Верховный Господь Кришна неминуемо покарает таких людей.
Не лишены возможности достичь совершенства, доступного человеку. Человеческая жизнь предназначена прежде всего для очищения, но
тот, кто не следует предписаниям шастр, никогда не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье Тасчхастрам видхи сридхьята тадека-камакарах на сасиддхим авапноти на сукхам парамагати.
Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
Нама о вишну-падай Кришна-прештхай бху-тале шримати бхактиведанта-свамирити намине Намсте сарасвати-деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунyавади-пашчатья-деша-тарине
Предназначение человека и необходимость обучения
Аджану-ламбита-бхудхау канака-сакаурау праБхавас 16.23-24, 10-4, р'яма багаша. Шрила Прабхупада говорит здесь об уникальном предназначении человеческой жизни.
Человек отличается от всех остальных видов живых существ тем, что он должен учиться. А если человеческого детеныша оставить одного, то из него не вырастет человек, он останется зверем. Иначе говоря, на любом этапе человеческого развития человек должен учиться.
В отличие от всех остальных видов живых существ, птенцов, может быть, и нужно учить летать, но в общем-то, скорее всего, они сами полетят.
Потому что у них таким образом устроен мозг, что они будут делать все то, что нужно. Собака никогда не учила белять хвостом. Собака знает, что, когда надо подлаживаться кому-то, она должна вилять хвостом.
Но человека нужно учить практически всему. Если человека ничему не учить, он ничего не сможет делать. Человек нуждается в том, чтобы его учили. Даже на горшке сидеть. Человека надо учить.
Надо сказать, садись на горшок, делай так, как нужно. И это удивительное отличие человеческой жизни. Человек должен учиться жить практически во всех
сферах жизни, человек должен учиться и шастры изначально существуют в человеческом обществе для того, чтобы помочь человеку быть человеком. Шастра происходит от глагольного корня шасс, что значит управлять.
Шастра — это то, что направляет жизнь человека, изначально должна направлять жизнь человека и деятельность человека для того, чтобы человек мог прогрессировать.
Причины и механизм духовной деградации
Если же шастры нет в нашей жизни, то мы можем быть практически уверены в том, что мы будем деградировать.
Теперь нужно очень хорошо понять, что значит деградация или прогресс, потому что это часто вещи, с трудом понимаемые людьми, особенно сейчас в нашем обществе, когда все одинаково, у нас демократические ценности, все равны.
Есть люди немножечко более равные, чем все остальные. Но в основном все равны. И назвать кого-то ниже другого, назвать что-то плохим — это чуть ли не оскорбление. Не дай Бог вам в следующей жизни родиться в Америке.
Там все уже дошло до такой степени, что просто назвать черного человека черным человеком это уже оскорбление, потому что мы его пытаемся принизить.
Назвать гомосексуалиста гомосексуалистом — это вообще маха-апарадха. аппаратха. Потому что, потому что, ну, ну да, ну, такой человек, у него есть право, у всех есть право действовать, как они хотят.
Это, к сожалению, закон, который приводит, или ситуация, которая приводит людей к тотальной деградации во всех сферах жизни. Я начал с того, что хотел объяснить, что значит деградация.
Деградация значит то, что склонность человека к гунам природы, если человек не следует шастрам, если в жизни человека нет шастры, начнет понижаться.
Души не деградируют, душа не имеет никакого отношения к материальному телу. Но душа, находясь в материальной оболочке, у души есть потенции, заложенные, желание действовать, желание знать и желание или потенциал желать.
Есть три энергии. Эти три энергии, джнана-шакти, ичха-шакти и крия-шакти, они проявляются как в материальном мире, так и в духовном мире.
Вначале человек что-то знает, потом у него появляется желание, потом он начинает действовать.
И душа для того, чтобы она могла действовать, должна иметь тело, и душа дается тело, материальное тело в материальном мире, или духовное тело в духовном мире, которое позволяет ей эту способность проявлять.
Душа, дух хочет действовать в конечном счете. У души есть знание - по определению. Душа - это частица сознания. Сознание значит желание, правильно? Что значит сознание? Сознание значит желание.
Желание значит деятельность в соответствии с этим желанием.
Особенности Кали-юги и исполнение желаний
И когда человек или душа получает человеческое тело, материальное тело, вместе с этим человеческим телом, материальным телом, оно получает какие-то склонности в соответствии с нашей кармой. Мы родились с вами в Кали-Югу.
И Кали-юга — это время, когда самые экзотические желания людей могут исполниться. Это специальное время, когда все желания, которые люди накопили в течение многих-многих воплощений могут реализоваться.
Пожалуйста, никаких проблем нет. Можно каким угодно быть, Кали-юга, каким угодно чудиком, никто особенно не удивится. Был в одном городе, там мне подвели одного. Начинающего преданного.
Он был, а, у него волосы были на две части разделены, одна была ярко-зеленая, другая ярко-красная. Он тоже преданный. Кали-юга. Без проблем. Хочется человеку себя так проявлять. Ну хорошо.
Хочешь зеленые волосы иметь. Хорошо. Мало того, половину зеленых, половину красных, ляпа. Ни в какие другие юги это невозможно. Это возможно только в наше время.
И суть в том, что мы получаем это тело для отработки каких-то желаний. Тело приходит сюда с каким-то своим запасом, запасом этих желаний, запасом некой кармы, запасом планов своих.
И деградация под деградацией понимается одна простая и очень печальная вещь. То, что наш вкус к низшим гунам природы начинает возрастать.
И Кришна в 16-й главе Бхагавад-гиты объясняет этот путь деградации или путь ведущий в ад. Потому что ад не есть какое-то мифическое место. Разумеется, есть адские планеты, где все хорошо. Тепло, очень.
Но дело не в том, что ад — это некое специальное место, где черти, с рогами, с вилами. В Одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам Кришна дает хорошее определение ада. Ад — это то место, где преобладает тамас. Все.
Если вы хотите оказаться в аду, вам не нужно ждать следующей жизни. Вы очень замечательно можете оказаться в аду прямо сейчас. Разведите вокруг себя тамас. Тамас войдет в вас. Тамас поселится в вас.
У вас появится вкус к тамасу. Тамас — он очень вкусный. У вас появится необычайное сродство к тамасу.
Вот и скоро вы уже сольетесь с этой грязью, которая вас окружает, и не будете ее замечать. И незаметно для себя окажетесь в теле свиньи. И будете необычайно счастливы в этом теле, до тех пор, пока вас не зарежут.
И это не для того, чтобы пугать. Это просто, к сожалению, реальность, потому что жизнь человека позволяет ему выбирать, выбирать свои предпочтения, выбирать свои вкусы, выбирать направления своей жизни, и когда я выбираю
низший вкус, вкус гун страсти и невежества, у них есть свой вкус, своеобразный вкус, экзотический вкус. Но неминуемо я приобретаю тело,
которое будет соответствовать этому вкусу, которое позволит мне этим вкусом наслаждаться.
Тело свиньи удивительным образом создано Кришной. Это необычайная награда живому существу. В теле свиньи испражнения кажутся вкусными. Все призадумались.
В теле человека, чтобы найти что-то вкусное, нужно там, ну, нужно постараться там.
Ну, в теле свиньи нет никаких проблем, дефицита нет для того, чтобы деликатес получить. Все остальные вас будут деликатесами снабжать. Свинья любит это.
И деградация означает только это. Деградация означает деградацию вкуса. Деградация означает деградацию сознания в смысле деградации наших предпочтений, наших желаний, наших представлений о том, что ценно в этом мире.
У каждого человека в соответствии с его природой, с его кармой, со всем чем-то. Есть набор неких ценностей. Эти ценности определяются прежде всего нашим общением и общением в предыдущей жизни, общением в этой жизни.
И деградация означает простую и печальную вещь. И беда заключается в том, что когда я этот вкус развил, мне очень трудно, бесконечно трудно вырваться из ловушки этого вкуса.
Я не должен никого в этом винить, потому что я сам этого хотел. Человек начинает этот путь туда вниз, потому что ему кажется, что он обретет там счастье, что он станет счастливым таким образом, и он получает
некий начальный заряд счастья. Он думает: здорово, хорошо, чувствует какую-то бодрость, еще что-то такое. Беда в том, что опуститься легко, пойти вниз очень легко, пойти наверх очень сложно.
И постепенно опускаясь и деградируя туда, кто такие Суры или демоны, про которые Кришна говорит, это люди со своеобразным вкусом. Все, такие же, как мы, наши братья и сестры.
Но те люди, которые в силу недоразумения некоторого или странных представлений о том, что есть счастье, развили в себе странный вкус. Говорится, что преобладание или любое место, где преобладает тамас - это ад.
А в мире действует универсальный закон. Закон абсолютно универсальный. И тоже не нужно никого винить в этом, не нужно обвинять людей религиозных в том, что они стращают или пугают.
Подобное притягивается к подобному, правильно? Совершенно логичный закон. Если у меня внутри тамос, то я буду что делать? Я буду притягивать этот тамос.
Я буду оказываться в ситуациях, которые будут отражать мое внутреннее состояние духа, сознания. Я в конце концов получу тело, соответствующее этому. И я окажусь в стране или в месте, где все это будет преобладать.
Это место называется как? Там просто много тамоса. Почему я туда попал? Потому что я хотел тамоса. Все.
Вожделение, гордость и служение приметам камы
И это вещь, которая описана здесь. Врата в ад. Трое брат, ведущих в ад, детский стишок, трое брат, ведущих в ад. Кришна здесь говорит. Вожделение, гнев и жадность. Все начинается с вожделения. Все начинается невинно.
Вожделение, правда же, ну, приятная вещь, да. Кто не? Кто не любил пасть жертвой вожделения.
Поэтому в Ведах, когда описывается вожделение, или в Пуранах, когда описывается вожделение, говорится, что у Камадевы есть лук, этот лук из сахарного тростника. Сахарный тростник — он очень сочный, и там течет сладкий сок. И в Ведах бога вожделения зовут Кандарпой.
Андарпа — очень многозначительное имя. Говорится, что когда Брахма, творец этой вселенной, он создавал всех, нужно было создать бога вожделения. Он его создал, Купидона, Амура.
И этот бог вожделения сразу подошел к нему и спросил: «Кам дарпаями?» «Кам дарпаями?» в переводе с санскрита означает: «Кого сделать гордым?» Кого прикажешь сделать гордым?
Потому что, когда человек вожделение испытывает, одновременно с этим что-то испытывает. Я особенный. Мое вожделение — то же самое, особенное. Ни у кого такого вожделения не было.
Вожделение и гордостьрящи — очень тесно связанные друг с другом. Желание наслаждаться здесь Оно связано с этим. Кандарпа, кандарпаями.
Когда у человека появляется гордость, у него появляется вожделение; когда у человека есть вожделение, у него есть гордость. Эти две вещи, они неразрывно, тесно связаны друг с другом.
И в Ведах объясняется также, что Камадев — у каждого бога, у каждого отвечающего за определенные сферы творения есть свой вахана, свой носитель. И Камадев на ком едет? На крокодиле. У него самый хороший носитель.
Почему он на крокодиле ездит? Символ материального мира. Да, потому что Камадев может проглотить вас с потрохами. Целиком. Крокодил — это тот, кто может. Все. И только одни ботинки будут торчать. Камадев ездит на крокодиле.
У него лук из сахарного тростника, цветочные стрелы. Здесь говорится в артате камакарта. По сути дела, человек всегда слуга. Человек по природе слуга.
Душа всегда, она не самостоятельна, либо она служит вожделению, судьбы, либо она служит прихоти своей камы. Это то, что по недоразумению в современном мире называется свободой. Вот примерно иллюстрация.
Что хочу, то и делаю. Кричу, хочу-хочу, что-то все делать. Прихоть пришла что-то, какой-то импульс пришел, и я начинаю проявлять эту свою природу. Это называется камой. Я служу своей каме. Я служу вожделению.
Импульсы приходят ко мне, я начинаю делать это.
Не задумываясь о том, хорошо это, плохо, нужно это или не нужно, и такой человек, он, в общем-то, мало чем отличается от животного, и неминуемо его склонности или его вкусы будут деградировать.
Он будет из гуны страсти, к которой принадлежит вожделение, он будет опускаться до низших тяжелых гун природы тамаса и погружаться в этот тамас всё глубже и глубже
и глубже. Шрила Прабхупада часто цитировал один стих: Камади нам катида палита дурнидешам, ташим джата маджаи на каруна на трапа на паша- тих. Очень грустный стих. Камади нам катида палита дурнидешам.
Человек говорит, что я так долго исполнял эти дурнидеша, дурни- деша. Значит, понятно, что такое дурни- деша? Дурни — дашь, значит, приказ. Не дашь, значит, повеление, воли, указание.
Камади нам катида палита дурнидешам. Я служил им как мог. Я делал все, что они хотят. Кама, крода, лоба, моха, мада, мацая. Они понукали мной, помыкали мной, стегали меня, говорили: иди туда, делай то, делай то, делай». Говорит, что награду за это, на корона на трапа.
На корона на трапа на пашантих. Та самджата мои на корона на трапа на пашантих. Несмотря на это, у них нет ни жалости камней, ни сострадания, ни стыда.
Приказы, приказы этих весей становятся всё более и более бесстыжими, всё более и более настойчивыми.
И как я ни пытался их удовлетворить, как я ни пытался заслужить их благосклонность, ничуть не бывало. Не отстают, только помыкают мной все больше и больше и больше.
Следствия пренебрежения писаниями
Это то, что происходит с человеком, который следует своей камы, своей прихоти.
И Кришна здесь предупреждает, и пожалуйста, не обижайтесь на Него, Он честно говорит, что т̣атьяктва̄ ша̄стра-вид- вӣд-дhа̄м̇ вартате ка̄ма-ка̄ратах̣. На сасиддхим ава̄пноти на сукхам̇ на пара̄м̇ гатӣм.
Такой человек не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшего назначения, ни высшей цели. Можно это делать, не проблема. Люди иногда говорят, можно, а можно это? Да все же угодно можно.
Да ради Бога, пожалуйста, весь мир для вас. Мы пришли сюда, чтобы властвовать в этом мире, чтобы наслаждаться этим миром. Весь мир для нас. Можно, что значит можно? Для чего можно?
Почему можно или нельзя? Если я хочу счастья, если я хочу совершенства или чистоты сердца, то тогда нельзя; если я не хочу счастья, не хочу чистоты сердца, то тогда можно. Тогда пожалуйста. Ради Бога.
И этот простой выбор, и нам просто предстоит этот выбор сделать. Кришна предупреждает.
На сасиддхим ава̄пноти, совершенство не будет, и Бхактивинода Тхакур, Шрила Прабхупада вслед за Бхактивинодой Тхакуром объясняет, что цель, совершенство, к которому стремится человек, оно только одно, чистота сердца. Когда сердце чистое, человек совершенный.
Правильно? Если человек бескорыстный, если человек добрый, мы говорим, что у него чистое сердце, это совершенство.
На сасиддхим ава̄пноти, на сукхам, сукха значит счастье; счастье — что значит? Александр Сергеевич Пушкин про это сказал: «На свете счастья нет, но есть покой и воля.
Он имел в виду, что есть одно единственное понимание счастья.
Есть одно-единственное реальное счастье в этом мире. То, что ходит в этом мире под вывеской счастья, то, что называется в этом мире счастьем, счастьем не является. Все эти гламуры, от них точно, это все несчастье.
Все эти мобильные телефоны и все остальное мура. Они сулят беспокойства, несчастье. Люди думали, я помню еще, я сам с того времени, при Советском Союзе.
Я сегодня останавливался перед фруктовым ларьком, зимой, новосибирский, минус 20. Все фрукты, которые только можно есть. Я смотрел на все это, там есть огурцы и огурчики. Огурчики. Огурцы. Что нужно?
Помидоры, киви, мандарины такие, сякие, девятые, десятые. Счастье? Нет, несчастье. Люди при советской власти думали, что если у нас будет много всего, мы будем счастливы. Несчастье. Счастье одно.
Александр Сергеевич Пушкин не зря, умный человек, он сказал, что счастье — не покой, счастье — это внутренняя умиротворенность, это особое внутреннее состояние человека, когда он счастлив просто.
И здесь Кришна говорит: если человек не следует шастрам, ему не видать счастья, и воли тоже не видать. Как люди в тюрьме пишут, у них поговорка такая есть: «Век воли не видать».
Кришна здесь говорит: если человек нарушает закон, силы и совершенства не будет, потому что сердце останется грязным. Счастья не будет, потому что ум все время будет возбужден.
И он будет бегать, метаться между разными желаниями, попадать в какую-то ловушку, оказывается в депрессии. И на пороге готх.
И в конце концов, в следующей жизни, человек не достигнет ничего, никакой высшей цели он не достигнет, высшего предназначения у него не будет.
И Кришна здесь говорит, что источником, на самом деле источником всего этого, источником этих трех вещей, которые нам нужны. Счастье нам нужно? Хотим быть счастливыми? Хотим. Совершенными хотим быть.
Откровения писаний и вселенская гармония
Хотим. Высшей цели хотим? То здесь Кришна говорит, что есть один источник у этих трех вещей - шастры, священное Писание.
Если я стараюсь понять, если Прабхупада начинает с того, что объясняет, что шастра распространяется на всех, что шастра — ряд закон, который открыт людьми как откровение, что люди, мудрецы древности, которые посвятили свою жизнь духовному служению, к ним пришла шастра.
Шастра пришла от Бога. Она приходит от Бога, но она приходит через людей всегда. Веды приходят через людей. Любая ведическая мантра всегда приходит через людей, через человека.
Когда мы изучаем Веды, хотя она опущена, она изначально имеет духовный источник, но она приходит через человека. Но через человека абсолютно чистым.
Сейчас тоже есть много людей, которые контактеров, которые периодические откровения получают. Наверняка знакомы с несколькими контактерами, которые с космосом контактирует или все, что-то такое.
Но этим откровениям доверять нельзя. Мы можем доверять откровению человеку. Потому что придумайте кто что угодно, все кто угодно может, все что угодно.
Я сяду, сейчас придумаю, я сконтактирую. Сейчас шастру напишу. Сейчас очередная упанишада появится из моего пера. Много людей. Много людей пишет упанишады, пураны, новые главы Бхагавад-гиты.
Но откровение - это то, что пришло в абсолютно чистом сердце. Когда сердце человека стало абсолютно чистым, и когда оно начинает пульсировать в том же ритме, что и вся Вселенная.
Когда я очищаю свое сознание, сливаюсь с высшим сознанием и начинаю получать информацию оттуда, тогда этому откровению можно доверять. Есть два слова, которые тесно связаны друг с другом.
Одно слово употребляет его в Бхагавад-гите. Одно слово это рита. Рита значит закон. Рита значит ритм. Рита также значит рим. Слово ритм от этого слова происходит. Рита значит закон, установление. Рита изложена в шастрах.
Рита гармония. От слова рита происходит слово какое — ария. Слово ария происходит от слова рита в соответствии с законами санскритской грамматики. Ры превращается в ар. И ария значит благородный человек.
Благородный человек - это кто? Тот, кто следует рите. Тот, кто соблюдает законы, тот, кто живет в одном ритме со Вселенной, тот, кто понимает этот ритм Вселенной, чувствует этот ритм Вселенной.
Это рита или вселенский закон, то есть некий закон, по которому построен весь этот мир, он открыт великими мудрецами прошлого, которые жили в гармонии с этим законом.
И они написали дхарма-шастры, они написали Пураны, Вьясадева написал Пураны, они написали Упанишады, они написали множество всего: Библия, Коран. В конце концов, это тоже вещи, которые были открыты именно таким образом.
Они пришли в виде откровений, как в биографиях пророка Мухаммеда есть очень интересная вещь, как он проверял, насколько откровения, которые к нему приходят, имеют божественную природу.
Любопытная история имеет непосредственное отношение к этому нашему разговору. В какой-то момент он начал получать эти стихи Корана. И он расстроился очень безумно. Потому что он был нормальным купцом.
Торговал, был вполне добропорядочным человеком. А в то время на аравийском полуострове, где он жил, было очень много людей, которые выдавали себя за этих богов вдохновенных певцов или пифий.
Там вдруг они начинали что-то говорить, или из них стихилились еще что-то. И они в общем-то особенно в обществе не уважались. Были эти прорицатели, пророки, их всегда было, во все века много. И вдруг он стал пророчить.
Первая его реакция была: что со мной случилось вообще? Через него стало что-то идти, какое-то откровение стало идти. Он сначала не понимал, но этот весь, этот голос, который он слышал, был очень настойчивый.
Этот голос хорошие вещи говорил. Причем это пришло в результате долгого поста, молитвы и аскезы, которые он совершал, очищение.
Пророк Мухаммед был один из тех, кто все современники говорили о нем, что он вел высшие степени чистую жизнь, он старался эти правила внешней чистоты очень четко соблюдать.
И у него тогда была жена Хадиджа, первая жена, которая, собственно, сделала... И он стал, он ей пожаловался, стал, сказал ей, что так и так, приходит какая-то информация, не знаю, что с ними делать.
Более того, он стал видеть некое существо, которое приходило к нему, и это существо, ангел, говорило ему что-то. Она сказала: ну, мы сейчас проверим, откуда он, от Бога или от дьявола. Хотите знать, как она проверила?
Интересная история. Она говорит, что он к нему зачастил каждую ночь там приходить. Жена сказала, ну хорошо, ладно. Причем только он видел, только он мог его видеть. Я и он с ним как-то общался.
Жена сказала, ну хорошо, я знаю способ, как проверить его. Она сказала: «Эту ночь мы будем вместе, а ты стань сзади меня, и когда он придет, ты мне дай знак какой-то».
И в какой-то момент он пришел, она не видит его, он видит, пришел ангел. Пришел вот, и когда тот сказал: «Ну вот пришел опять кто-то», тогда, она раскрыла халат. Пророк Мухаммад не видел этого, всему. О, исчез.
Ну исчез, значит, правильно. Значит, он от Бога. Не из низших каких-то страт вселенной. Она проверила его на вкус: какие у него вкусы у этого существа? Мне это не понравилось.
Индивидуальный подход шастр к людям
И суть в том, что в этом шастра. Шастра — это то, что открыли чистые люди. Люди, чья жизнь была посвящена служению Богу, а чья интуиция и сердце, и сознание полностью очистились.
И они записали то, каким образом человек должен жить для того, чтобы причем в шастре каждый человек может
найти что-то для себя, как Шрила Прабхупада объясняет. Шастра не есть некая механическая система. К сожалению, сейчас очень часто пытаются при определении того, что человек должен делать, что он не должен делать, ввести некие универсальные правила. Даже в современном законодательстве, если взять юриспруденцию современную, то там есть попытка ко всем людям приложить одинаковые законы.
Но шастра тем и отличается от закона, созданного человеком, что она подходит в высшей степени индивидуально каждому человеку.
В скажем, в ведическом обществе законы, которые распространялись на царей, законы, которые распространялись на шудр, законы, которые распространялись на брамана, были совершенно разные. Люди жили по разным законам.
Потому что кому многое дано, с того многое спросится. Если человек находится на высоком уровне, с него нужно спрашивать много.
Если человек находится на более низком уровне, с него маленький спрос, спрос меньше с него, но все равно с каждого спрос есть. В зависимости от духовного состояния человека, от уровня человека, от разных других вещей, правила разные.
То, что легко и свободно может делать один человек, другому человеку дается с трудом, и ему объясняется, как он тем не менее может жить для того, чтобы уровень его жизни повышался, для того, чтобы его вкус, его умиротворенность внутри, его сердце очищалось.
И это ошибка, которую часто, к сожалению, сейчас совершают, когда пытаются применить шастру к современной жизни. Шастра индивидуальна. И всегда нужен кто?
Гуру, учитель, который скажет: «Вот это твой уровень. Находись на нем и иди дальше с него».
Очень часто люди путаются в шастре, потому что шастры — тут говорится одно, тут говорится другое, тут говорится третье, иногда эти вещи прямо противоречат друг другу. На самом деле они не противоречат друг другу.
Просто эти указания даются для разных людей.
Категории правил и роль гуру
Например, в шастре есть, тут говорится, в шастрах видхи у цариджа есть разные виды видхи. Видхи — значит, указания или какие-то правила, которые существуют в шастрах.
В шастрах, например, есть видхи. Видхи — значит, это нужно делать. Есть нишедха — это нельзя делать. Есть категория вид, которая называется парисамкхья-видхи. Парисамкхья-видхи.
Это видхи — это определенная категория правил, которые даются человеку. Человеку говорится: ты должен делать это для того, чтобы в конце концов он полностью перестал это делать.
Например, в шастрах объясняется, как можно мясо есть, в шастрах объясняется, как можно водку пить. Не совсем, рисовое особое вино там объясняется. В шастрах это тоже есть. Там объясняются какие правила.
Не для того, чтобы об этом говорится в Шримад-Бхагаватам, что все эти правила шастр объясняются, а тоже каким образом человек может удовлетворять свое физическое вожделение, так чтобы не запутываться.
И некоторые правила, они именно таким образом построены.
Парисамкхья-видхи — это когда человеку, который курит две пачки в день сигарет, говорят: «Ты кури, кури, курить — это здорово, это хорошо, это прошло». Только вот ты кури, только вот в это время хорошо курить.
Так чтобы в конце концов человеку говорится, как он должен делать, чтобы в конце концов у него вкус к этому прошел, чтобы он перестал это делать.
И иногда люди именно поэтому шастры, шастры были, ну как бы, дискредитировали себя, потому что в конце концов категория людей, которые могли объяснить, что реально применимо, что нет, что важно, а что несущественно, она исчезла из этого мира.
Шрила Прабхупада объясняет, что шастры потеряли свою силу из-за того, что браманы стали механически следовать указаниям шастры и начали гордиться этим. И начали эксплуатировать тех, кто находится ниже.
Шрила Прабхупада объясняет, что из-за чрезмерной строгости ведическое общество было разрушено. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» есть эта история, которая иллюстрирует этот момент: история Субудхи Рая.
На него из кувшина какие-то мусульмане побрызгали, и все, он стал мусульманином. А он не хотел быть мусульманином. Он хотел по-прежнему оставаться брахманом. Он пошел в Варанаси и стал у брахманов спрашивать, что мне делать.
Они говорят: «Да что делать? Ну, выпей раскаленного топленого масла литра два». Он говорит: «Ты что, я ж помру». «Ну правильно, зато в следующей жизни не мусульманином родишься,
опять чистым индусом. Чистое топленое масло весь твой грех уберет». До тех пор, пока он Господа Чайтанью не встретил, у него было очень печальное положение, потому что он не знал, что делать.
Господь Чайтанья ему сказал, что в кали-югу есть одно правило, ну, немножко больше, но главное: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе, Харе.
Но в любом случае, еще раз, суть в том, что если
Система укладов жизни в шастрах
мы хотим действительно прогрессировать, мы должны следовать шастрам. Мы должны стараться понять, что же я должен делать. Шастра — это милость Бога.
И Бог из милости своей говорит, что если ты хочешь быть счастливым, то вот брахмачари — это значит это, грихастха — семейный человек — это значит это, ванапрастха
И Бог из милости своей он говорит: что если ты хочешь быть счастливым то вот мужчина значит это, санньяси значит это. И если ты хочешь прогрессировать, вот твоя жизнь, вот твой баланс, мы все хотим равновесия и счастья.
Вот оно, равновесие и счастье, в шастрах описано. Если ты хочешь быть брахмачари, учись, учись, будь смиренным, проси подаяние, будь как можно более смиренным; стань грихастхой,
будь счастливым; грихастха значит — будешь заботиться обо всех, будешь проявлять щедрость, будешь заботиться о гостях, будешь заботиться о Верховной Личности Бога, будешь делать всякие вещи.
Потом станешь в конце концов ванапрастхой, все тебя будут уважать, ты будешь мудрым. Станешь санньяси в конце концов, и уже все будет хорошо у тебя.
Шастра показывает этот динамический, динамический как бы план человеческой жизни, как человек может быть в любых
Шастра показывает этот динамический, динамическую как бы план человеческой жизни, как человек может быть в любых ситуациях своей жизни счастливым. И при этом чувствовать, что он идет высь, что он развивается.
Ачарии, когда они объясняют, каким образом действуют шастры, они приводят знаменитую историю из Рамаяны. В Рамаяне есть эта знаменитая история о том, как Сита была украдена. Помните, как она была украдена?
Лакшмана сидит, прежде чем уйти, сказал, что вот черта. И за эту черту не выходи. Коль если выйдешь, кто-то она летит, и утащит тебя непонятно куда.
И шастра - это именно эта черта, оградительная черта вокруг нас. Защитная оградительная черта. Если я нахожусь в пределах этой черты,
и это достаточно, поверьте мне, Сита вполне могла бы в пределах этой черты находиться. Все, что нужно ей для ее счастья, там в пределах этой черты есть.
Точно так же наша душа — в пределах этой черты она всё может получить, всё, что ей нужно. Ей просто нужен, может быть, какой-то совет, как ей на ее уровне находиться в пределах этой оградительной черты, защитной.
Стоит ей переступить за эту черту, что сразу происходит? Она становится беззащитней, полностью беззащитней. И на нее нападают эти силы, и начинают ее тащить непонятно куда. Мы становимся жертвами всего этого.
Поэтому человек должен знать шастру. Мы начинаем с Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита — это шастра для нас, это букварь. Шримад-Бхагаватам — это шастра, которая описывает самое высшее, что есть на свете.
Это наше с вами удивительное преимущество. Так как с нас спроса никакого нет, милость рекой льется. Господь Чайтанья пришел и сказал: ладно, все хорошо. Понятно, что ничего не можете делать.
Потом Шрила Прабхупада сказал, ну и топ, но при этом там мы знаем, как он строг был. Шрила Прабхупада пришел и сказал: все ясно с вами. Четыре регулирующих принципа. Даже их люди запомнить не могут.
Всегда на инициации кто-нибудь и забывает один из них, начинает беспомощно оглядываться: даже запомни — все равно не следуют. Четыре простых принципа человеческой жизни
потому что это особая жизнь. Еще раз Прабхупада говорит здесь: лабдхва су-дурлабхам, что после долгих-долгих лет, после многих-многих, очень трудно душа получает человеческую жизнь, очень важно ей воспользоваться в полной мере.
От теории к практическому служению
И здесь сила Шрилы Прабхупады, он очень четко показывает это. Что я беру шастру, для чего я беру шастру, следую шастре. Для того, чтобы понять кого? Бога.
Шастра нужна, следование шастре нужно для того, чтобы я понял, что Бог есть, что это реальность. Это не какой-то миф, несенс, ничто. Это реальность, конкретная реальность моей жизни. Он все время тут.
Он в моем сердце, Он все время со мной говорит. Постоянно Он тут. Он о Себе все время напоминает. Если я следую шастрам, у меня ум очищается ровно настолько, чтобы я эту простую вещь понял.
Если я шастрам не следую, я даже этой вещи не смогу понять. Тупой становлюсь совсем. Нет Бога, нет. Откуда большой взрыв был? Взорвалось все. Я появился. Взрыв. Контуженный сил. Кто еще в результате взрыва может появиться?
Если человек простым вещам следует, то Бог становится реальностью, просто это же так очевидно, это же очевидно, что Он есть. Откуда же все взялось? Откуда я взялся? Ученые изобрели.
Он объясняет здесь этот путь, что сначала я следую шастрам, чтобы понять до какой-то степени, что Бог есть, это очевидная вещь, до какой-то степени понять. Он говорит, что это еще не все.
Если я просто следую ради следования, если я просто думаю, что теперь я вегетарианцем буду, и у меня все хорошо будет. Нет, не будет. Хочу вас огорчить.
Если я просто следую законам счастливой жизни, ради следования законам счастливой жизни, ничего не получу. Шрила Прабхупада здесь очень четко говорит, что я должен дальше пойти, понять, что Бог есть.
И если я понял, что Бог есть, то даже этого мало. Что дальше нужно делать?
Дальше я должен пытаться служить Ему. Я должен понять, что моя природа служит Богу. И шастра для этого. Шастра весь этот путь описывает от начала до конца. Сначала она объясняет, как человек может предварительно сердце
свое очистить и стать умиротворенным, счастливым, как увеличить уровень сатвы в своей жизни, убрать какие-то ненужные, нежелательные вещи,
избавиться от каких-то ненужных вещей, ценностей, которые на самом деле не ценности никакие, анартхи. Но постепенно-постепенно я должен в конце концов следуя останавливая прийти к этому пониманию того, что я слуга Бога.
И всегда им останусь. И никогда эта ситуация не поменяется, это моя природа сварупа нитья и кришна-дас.
С этого момента моя высшая природа начнет развиваться, с этого момента начнут чудеса происходить, когда я понял, что я слуга Бога. В этом теле, как зародыш, как семя внутри будет развиваться мое духовное тело.
Воздействие духовных знаний на поступки
В котором я смогу вечно служить Богу в духовном мире, оно выйдет из этого знания, как я сказал с самого начала, что из трех вещей, в соответствии с тремя энергиями Бога: знание, желание и деятельность.
Материальное знание, которое суть невежества, порождает материальные желания. Кама. И материальные желания порождают материальную деятельность, духовное знание, которое приходит, шастра породит у нас Духовное желание.
Ну, интересно, как там на Вайкунтхе. Ну интересно, правда? Интересно? Хотелось, ну, одним глазком, а потом обратно сюда. Если не понравится. Но желание появляется, и знание. Здесь откуда я могу это знание приобрести?
Только из шастр. Шастры, в Ведах говорится, а в шастрах в шастрах есть знания, которые невозможно никаким другим способом обрести: что такое духовный мир, кто такой Бог, как Он выглядит, что Он делает.
И из шастр можно получить информацию. Информация дает желание, а желание к чему приводит? Да. Потому что я начинаю действовать потихоньку.
Я вдруг неожиданно для себя беру четки, начинаю повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Все говорят. Ну, это не то.
Просто по-другому шанса нет. Ну вот, спасибо большое. Сила Шрилы Прабхупады. Может быть, какие-то вопросы есть? Как нужно правильно изучать шастры? Какой секрет есть?
Шастры нужно изучать под чьим-то руководством и в конце концов у меня должно появиться целостное представление о шастре, потому что тенденция моя будет из шастры выбирать только то, что мне нравится. И просто не слышать то, что мне не нравится. У нас есть эта избирательность, избирательность подхода.
И мы вытаскиваем из любой книги что-то, что нас устраивает, а все остальное забываем.
Поэтому должен быть человек, который беспристрастно будет показывать нам какие-то места, шастры, которые нам не нравятся. Указывать на них. И должно возникнуть это целостное представление шастры.
Тогда мы поймем, что важное, а что неважное. Потому что вначале у людей нет этого понимания, и кажется, либо все важное, либо все не важно.
Они не могут отсортировать одно от другого: что важно, что не важно. Вначале люди очень с большим страхом относятся ко всему этому. Им сказали, они говорят: да, да, хорошо, все, все, не дай бог вообще что-то нарушить.
Но когда я изучаю шастру под чьим-то руководством, у меня появляется ясное понимание того, что действительно важно, что есть суть, из которой все остальное вытекает, а что есть детали?
И эта деталь, она может разниться. Изучение шастры значит понимание принципов и способность отделить принципы от деталей.
Изучение шастр означает понимание принципов в их взаимосвязи. Очень важно получить эту целостную вещь, чтобы понять, как все связано со всем.
В этом мире на самом деле все связано со всем, потому что все вышло из единого источника, из Бога, из Кришны. И понимание этого, как каждая мелочь связана с любой другой вещью, очень важно.
Я недавно дал семинар у нас в Юрлово о принципах изучения шастры, то каким образом должны изучаться шастры, как эта целостность внутри воспроизводится.
Достаточно долгий семинар: три лекции по 2 часа, наверное. Но суть его в том, что знание разбивается на какие-то элементарные вещи. знание разбивается на какие-то элементарные вещи.
Я запоминаю их наизусть, начинаю работать с тем, чтобы это знание или исследование этому всему возникло у меня, или понимание этого вошло куда-то внутрь, в конце концов, у меня появляется внутри целостное представление.
Это целостное представление о мире, созданном Богом, оно придет ко мне через изучение шастр, должно прийти через изучение шастр, оно должно быть целостным.
Целостность значит, я понимаю все, как все связано со всем остальным. И тогда я пойму, тогда я пойму, где бхакти, где карма, где йога.
Иногда, очень часто мы путаемся с этим, мы говорим: бхакти, да, все бхакти. На самом деле очень мало людей хочет бхакти. Большая часть людей освобождения хочет, которые сюда приходят. Ну и счастье материальное.
Это все хотят. А шастра должна дать это целостное понимание. Это целостное понимание значит, что я, за какую бы ниточку я ни потянул, она в конце концов все остальное распутает. Я в конце концов Богу приду. Неважно.
Откуда бы я ни взял, я знаю, как эта маленькая вещь, которая меня заинтересовала, или какое-то правило, каким образом оно с Богом связано? Каким образом дёти связаны с Богом? Почему там три узла или почему там кати?
Иначе говоря, изучать шастры нужно так, чтобы не потерять главную цель, центр, и видеть всё во взаимосвязи со всеми остальными. Тогда будет понятно, да, тогда будет ясно, какими правилами можно
пренебречь, в каких ситуациях, какими ни в коем случае нельзя, потому что это фундаментальный принцип, и нарушение этого принципа будет очень деградирующе сказываться на моем сознании, например.
И прежде всего это относится к отношениям с людьми, особенно самыми близкими.
Там человек должен очень хорошо знать свою дхарму, дхарму по отношению к жене, по отношению к мужу, по отношению к детям. Потому что каждое неправильное действие по отношению к этим людям
Причины притягательности низшего вкуса
очень сильно может осложнить мою внутреннюю ситуацию, ситуацию моего сознания. Пожалуйста. Почему низкий вкус, чуть низший вкус легко развивается, а высший тяжело. Кришна объяснил это.
Он объяснил, что все начинается с гуны страсти. А гуна страсти, она вначале как что? Как никта? А в конце как что?
А саттва-гуна, более высокая гуна, она вначале как что, а в конце как нектар? А люди нетерпеливые, им сразу нектар хочется и побольше, и подешевле.
Потому что за высокие вещи надо больше платить, а люди ленивые. Им хочется сразу дешевого вкуса. Правильно? Пожалуйста, Кришна говорит, если хочешь дешевый вкус, пожалуйста. Вот тебе то, что подешевле.
А только знаешь, что голова потом болеть будет. Если хочешь что-то дороже, вот цена, которую нужно заплатить. Люди ленивые, и поэтому низший вкус быстро нас подхватывает.
Но это очень опасная вещь, это очень никуда. В конечном счете у нас есть это желание, и Кришна не может нас полностью ограничивать. Дает возможность.
Для тех, у кого не так сильно проявлены желания, для них есть сатья-юга, двапара-юга, трета-юга. Кали-йога для людей, которые любят все, что угодно.
Возможность такая должна быть, от нас зависит, воспользуемся мы этой возможностью или нет, потому что все равно.
Хотя Кришна говорит: «Я их помещаю в низшие виды», сложно, но если я получил человеческое тело, я могу благодаря своему общению выкарабкаться куда-то.
И если от меня что-то зависит, то только одна эта вещь — мое общение, если я хочу повысить свой уровень, потому что все остальное сложно, факт: самому по себе развить или поменять свои вкусы очень сложно. Очень сложно. Поменять свою привычку очень сложно.
Но есть одно благословение — это общение. Если общаюсь с другими людьми, живу близко с другими людьми, которые следуют каким-то более высоким вещам, то это легко становится. Это естественно становится.
Но они живут, и я думаю.
Поэтому самое важное, или то, где я должен проявлять свою свободу воли, — так это общение я выбираю. В русском языке есть много поговорок, которые об этом свидетельствуют. С кем поведешься, того наберешься. Или рыбак рыбака видит издалека.
То есть люди как бы ищут общение с себе подобными, чтобы оправдать себя, чтобы как-то подтвердить себя.
Но, собственно, для этого 17-я глава, чтобы этот выход сделать, потому что, предположим, человек не следует счастлив, предположим, у него нет еще этого, и вкуса нет. Дальше что ему-то делать?
И дальше поэтому возникает 17-я глава, где Кришна начинает говорить, что человек может повысить свое положение в гунах материальной природы, если он будет общаться с теми, кто находится выше, и вкус он может к этому развить.
Есть единственный способ развить более высокий вкус — это общаться с тем, у кого этот вкус есть.
И точно так же есть очень хороший способ, эффективный способ развить и укрепить в себе более низкий вкус — общаться с тем, у кого тот низкий вкус есть. Знаете, так что люди даже пьют на троих всегда.
Сохранение информационных отпечатков и самскар
Ну, скучно. Надо, чтобы кто-то рядом, чтоб кто-то тем же самым занимался и подтверждал самим фактом своего существования, что это хорошо, что это правильно. Ответил на вопросы.
Понятно будет, почему человек имеет такой же уже уровень. Если у него действительно был высший вкус, то даже если он попробует низший вкус, он поймет разницу между ними, и он сможет различить.
Но низший вкус он затягивает, и возникает некая самскара внутри отпечаток, с которым надо поработать. Человек так создан, что любой вкус, который он получил, остается у него, он записывается.
Человек это сложная информационная система. Все ощущения, все переживания, они записываются в нем.
Так если, скажем, люди, которые проводили эксперименты с водой, — в воде что-нибудь скажи, она отреагирует на это. Это информация там. И уже она по-другому замерзнет, кристаллы будут другие, структура другая.
Сказать ей что-нибудь хорошее — она красивыми кристаллами, она расцветет. Когда тебе плохое, то она обидится. Теперь тело человека, оно тоже состоит из всех этих вещей, правильно? Из воды.
Вода у нас есть, из других вещей. И это все огромная информационная система. Все то, что мы делаем, все там записывается. Это наше персональное дело. Когда мы приходим к Ямараджу, он говорит: подайте мне его дело.
Потому что его писец, который бухгалтерией ведает, то называется Читрагупта.
Читрагупта в переводе с санскрита значит скрытая камера: читра значит картинка, гупта значит скрытая. Все записывается, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Вода — свидетель».
Вода — какая свидетель? Не то, что я там рядом с водой что-то делаю. Все тут остается, вся информация, мы приходим со своим файлом. Все остается в тонком теле. И они начинают листать. Наше дело.
Говорит: а, хотел этого. Ну, понятно, я снижу. Сейчас найдем подходящую форму существования для него. Иначе говоря, все записывается.
И когда мы какое-то удовольствие или еще что-то получили, и все зависит от того, как мы к этому относимся: так, если мы смотрим на это с точки зрения знания и понимаем, ну, что в общем ну ничего особенного нет, ну что, ну нужно... Ну что особенного? так люди они же очень сильно все эти вещи им нужно себя накручивать, им нужно постоянно объяснять, как это здорово, как это круто, как это вообще, как это гламурно.
Если мы что-то испытываем, мы думаем, Господи, наше хорошее. Вот это представление о крутизне. Заметили, как сигареты рекламируют, как «Мальборо» рекламируют? Ковбой, ковбой. Крутой ковбой, да? Крутой.
Теперь сигареты, когда первый раз куришь, я правда ни разу не курил, но говорят, что это отвратительно вообще. Но при этом образ стоит, образ глянцевый. Или там орел летит, а внизу синева: свобода, свобода, свобода.
То есть все очень сильно зависит. Этот отпечаток, он очень сильно зависит от того, как мы его воспринимаем. Душа сидит, она сидит там в кино, в кинотеатрах нашего ума.
И там нам объяснили, что вот сейчас будет что-то крутое, вот сейчас я что-то крутое. Чего крутого нет.
Делаешь всё это, думаешь: «Господи, ерунда». Но надо же себя же как-то крутым ощущать. И начинаешь воображать себе. Представлять.
Отпечаток остается, и думаешь: еще раз, еще раз, еще раз, и потом в конце концов глядишь уже и летаешь там в поднебесье. Иначе говоря, этот вкус, он очень сильный, мы можем регулировать его очень хорошо.
Если мы смотрим на это с точки зрения какого-то здравого понимания, ну, это всё не оставит такого сильного следа и вкус не будет развиваться. Ну и что? Следующий раз, когда вам что-то очень сильно понравится, спросите.
Ну и что?
Поймете, что ничего особенного, отпечаток не будет таким сильным. Чем более — чем больший, как бы, эмоциональный знак я придаю этому, тем более глубокий след, шрам. Особенно у детей, у них не критическое восприятие. Все то, что мы в детстве воспринимали, оно все очень глубокие следы оставляет. Потому что она сразу туда, куда-то внутрь попадает.
Но взрослый человек, он тем отличается от, скажем, от ребенка, то, что он может, сможет с помощью разума какие-то вещи отфильтровывать. Либо позволять этому на себя действовать, либо не позволять. Либо позволить этому вкусу развиться, либо не позволить.
До поры до времени.
Влияние виртуальной реальности на сознание
Когда какую-то черту он пересек, уже поздно, очень сложно, рабом становится. Как с любым наркотиком, как с любой вещью. Становится рабом, и всё. До поры до времени у него может еще есть какая-то способность управлять этим.
Раньше мы читали книги, все покупали, такое. «Бхагавад-гиту» Шримад-Бхагаватам давали новые руки. Первая песня, вторая песня, третья песня и так далее. Сейчас я понимаю, что на самом деле заменил компьютер. компьютер.
Как это? Вот, например, мы сейчас уходим, предлагаем книги, видим людям, они говорят: «У нас есть компьютер, все, нам не надо читать». Хорошо это или нет? Как вы сами думаете? Где оболванивают?
Сознательно совершенно оболванивают. Видите, дают эти игрушки, как индейцев развращали всякими штуками, чтобы из них потом делать каких-нибудь прислужников. Точно так же нам дали все эти штуки, игрушки эти.
Идет на самом деле достаточно сознательное возвращение людей или прививание им каких-то вот этих вот всех веселий. Компьютер — да, люди сидят. Люди сейчас настолько... Есть целая болезнь компьютерная.
Зафиксировано несколько случаев голодной смерти перед компьютером. Факт? Серьезный факт. Человек умирает от истощения перед компьютером. Сейчас в компьютерных магазинах, я не знаю, как здесь, но на Западе можно купить уже
квартативные туалеты, чтобы не отходить от компьютера, чтобы... Потому что как же от него отойти, здесь интернет! Это то, каким образом сознание человек отдает. Это майя называется, майя — иллюзия.
У нас есть некая иллюзорная реальность, в которой мы находимся, ее нам Кришна дал. Но нам ее мало, теперь мы ее еще в майю в квадрате делаем. Уже появляются все эти трехмерные кинотеатры.
Скоро в этом трехмерном кино будут запахи разбрызгивать. Потом будут на вас шлем одевать, и вы сможете дотрагиваться до кого-то. Теперь представьте себе, как это будет, да?
Вы уже сможете дотронуться до какой-нибудь там кинозвезды. Запах ощутить. А потом еще и со вкусом все будет. И будет точно уже майя в квадрате. Сейчас только пока еще тень. Сначала было... Ну а матрица?
Целиком люди уйдут в эту виртуальную реальность. Мало того, мы и так уже в виртуальной реальности живем, но нам этого мало. Нам нужно этот самый аватар смотреть. А если такой фильм про Кришну? Если про Кришну.
Почему мы слушали лекции и читая книги по части? Всегда проходит все.
Преодоление сомнений в сердце
Всегда купила часто лекции. Нет, не всегда создается решение, потому что мы либо пускаем это в свое сердце, либо не пускаем. Для этого надо не просто читать, надо думать, надо понимать, что это
некая истина, причем не просто истина, а истина, которая обращена ко мне конкретно. Что это та истина, которую я должен прямо сейчас делать. Если я понял, что это правда, я должен торопиться ее реализовать своей жизнью.
Но об этом в Бхагавад-гите самой говорится. Кришна говорит, что человека оставляют сомнения в своем сердце. И он говорит, что для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в высшем.
Он говорит: «Самшаяатма... винашати». «Самшаяатма» — самшая значит сомнение, атма значит душа, душа, которая из сомнений состоит, это
4-я глава Бхагавад-гиты, он дальше говорит, что-то в самой глубине мы всегда сомнения оставляем, почему? Потому что сомнения, они нам нужны, это очень важная вещь для нас, правильно? Если у нас сомнения есть, мы всегда можем,
когда нужно, это сомнение вынуть, сказать: «А что это я тут это делаю? Вот у меня сомнения есть. А раз я сомневаюсь, значит, я могу делать, что я хочу, правильно?» Поэтому мы сомнения бережем.
Как у этого... как у Кощея Бессмертного, сомнения — они там, как его жизнь была? Там где-то в ларце — в дворце яйцо, в яйце там что там... или в дворце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Вот у нас так.
Кришна говорит, что в самой глубине сердца мы сомнения храним. И что он говорит дальше? Нужно взять меч знания, скальпель знания, вскрыть грудную клетку. Дойти до этого зла сомнений.
Хирургическую операцию сделать, но мы-то не хотим. Не хотим, больно, не пускаем, сомнения не должны оставаться, они должны нам...
Потому что пригожатся же, вдруг захочется чего-нибудь очень. А если сомнений нет, как я тогда с этим буду? Сложно будет.
Поэтому сомнения — важные вещи. А они уходят, когда читаешь книги, когда знания получаешь, когда общаешься. Поэтому нужно осторожно читать, понемногу, чтобы здоровый запас сомнений все...
Работа над переводами песней Бхагаватам
Скажите, пожалуйста. Давно хочу задать вопрос.
Человек попадал часто сразу на Шримад-Бхагаватам, много ссылок на Шримад-Бхагаватам 11, 12 песен. И такие стихи, очень такие бессмысленные слова. Ну, по крайней мере, очень нравится.
Вот к вам вопрос, это вы наверняка знаете, или специально не переводите вот, скажем, 11, 12, скажите, как?
Нет, а мы сейчас работаем, я сейчас работаю над 49-й главой 10-й песни Шримад-Бхагаватам. Это 3-й том, 2-й уже готов. И я думаю, что на будущий год 11-я песня появится. По крайней мере, первый том 11-й песни появится.
Мы закончили сейчас Мадхья-лилу полностью, и она должна тоже в этом году выйти. Мы закончили вторую часть десятой песни. В этом году кончим третью часть и, скорее всего, сделаем «Нектар преданности», новое издания.
После этого будет четвёртая часть десятой песни и первая часть 11-й песни. Крайне такие планы. Можно еще?
А могли бы вообще одиннадцатая-двенадцатая песня, как бы точно здесь проверенный какой-то не тома последняя песня, но немножко сказать вообще о чём? То есть о чём будет песня? Десятая песня — это самая ценная.
11-я песнь...
В основном там большая часть 11-й песни — это Уддхава-гита, где Кришна рассказывает Уддхаве перед своим уходом из материального мира философию. Суть одиннадцатой и двенадцатой песни в том, чтобы как бы закрепить бхакти, которое человек получил через знание, через философию и через отречение.
В конечном счёте главное, в Шримад-Бхагаватам — это десятая песня, одиннадцатая песня. Но как в «Бхагавад-гите», скажем, в «Бхагавад-гите» последние шесть глав, они тоже в каком-то смысле самые интересные, да.
Потому что там Кришна очень много информации дает о том, каким образом это знание функционирует, о мире, обо всем остальном.
Точно так же конец «Бхагаватам», он об этом, о том, как духовное знание об отношениях души и верховной личности Бога Кришны проявляется здесь, в материальном мире. Как эта философия действует?
В конце концов, смысл 11–12 песен в том, чтобы закрепить это знание и трепет пробудить в человеке. Все, спасибо большое. До завтра. Завтра у нас...