Вера. Мадхурья-кадамбини. Лекция 1

Бхакти Вигьяна Госвами · Казань · 2015

Главы

Уникальность бхакти в Гаудия-сампрадае

Я буду рассказывать, читать «Мадхья-кадамбини» и объяснять какие-то вещи, касающиеся самых начальных шагов бхакти. И прежде всего природы настоящей веры.

Я рассказывал об этом в Джаганнатха-Пури в прошлом году, и сейчас буду в большей или меньшей степени повторять то, о чем я говорил тогда, и этот разговор очень важен для каждого из нас, потому что каждый из нас, обращаясь внутрь, в свое сердце, он должен прежде всего задать этот вопрос.

А есть у меня эта квалификация для того, чтобы заниматься бхакти? Потому что иногда мы занимаемся бхакти по форме, это неплохо, это хороший шаг первый.

Но смысл этого рассказа в том, чтобы понять, чем настоящие бхакти отличаются от подобия бхакти. И в этом, собственно, смысл всей нашей сампрадаи или нашей школы.

А нигде в других сампрадаях так ясно не описана природа бхакти. Все вайшнавы-ачарии, рамануджа-ачарьи, мадхва-ачарьи, Нимбарка говорят об этом, о бхакти, но нигде с такой ясностью не описана природа. Этой энергии Бога.

Это уникальное качество нашей сампрадаи. И на самом деле бхакти универсальная, мы через несколько минут будем говорить об этой универсальной природе бхакти. Она есть везде.

Она есть в исламе, она есть в христианстве, она есть в буддизме. Элементы бхакти пронизывают все в этом мире.

Но нигде ни в одной другой философской школе эта природа не показана так ярко и так выпукла, и она не отделена от всего остального.

Во всех остальных формах духовности мы имеем в большей или меньшей степени смешанные проявления любви к Богу. Чуть-чуть бхакти, чуть-чуть еще чего-нибудь. Масала. Много разных специй, не поймешь, что там главное.

Наша сампрадая отличается именно тем, что ачарьи провели тщательнейший анализ того, что есть бхакти, что есть милость, как отличить чистую бхакти от смешанных форм бхакти, потому что если мы хотим купить золото, то нам нужно знать, что такое золото, и нам нужно знать,

что такое не золото, какие подделки бывают.

Природа веры и квалификация в бхакти

И знать про подделки даже важнее, чем знать про само золото, чтобы не спутать подделку с золотом. И мы будем говорить с вами о вере.

И прежде всего мне хотелось сказать одну вещь, которую преданные часто не понимают, и она является для них шоком. Потому что Шрадха или вера не является частью бхакти.

Хотя мы начинаем лестницу Бхакти с веры или со Шради, и в нашем представлении это некая первая ступень бхакти, но Джива Госвами с вами очень сильно подчеркивает этот момент, то, что вера это квалификация для практики бхакти, но не, собственно, бхакти. Иначе говоря, можно практиковать бхакти, не имея веры. Это будет практика бхакти.

У Аджамилы не было никакой веры. Ни в кого, и тем не менее он достиг успеха. По крайней мере, освобождения. Может быть, не полного успеха. То есть, иначе говоря, бхакти не зависит от веры в каком-то смысле,

но чистая бхакти для того, чтобы практиковать чистую бхакти, нужна вера. Мы должны очень хорошо верить в одну простую вещь: что ничего кроме бхакти нам не нужно. И это простая вера, очень непростая, на самом деле.

Потому что нам же много чего нужно, правильно? Ну и на всякий случай еще и бхакти. Не помешает. Вот.

И, собственно, начинается эта книжка «Мадхурья-кадамбини», где Вишванатха Чакраварти Тхакур подробнейшим образом объясняет развитие бхакти с даже до веры, с объяснением того, что нам ничего, кроме бхакти, не нужно для того, чтобы у нас эта вера возникла. Потому что иначе мы не сможем двигаться.

Мы все знаем эту лестницу бхакти: шраддха, садху-санга, бхаджана- крия, анартха-нивритти, стхайи. Стхайи значит, может быть, анартха-нивритти. Но у нас даже может быть раньше начинается.

Прямо это уже только из каких-то лозунгов, которые мы иногда слышим. Гаура-премананда хари-хари бол! Падха — тоже нечто нереализуемое в жизни. Хотя на самом деле это не так, это неправильно, это неправда.

Это все очень реальные вещи, которые в принципе нетрудно достичь, нужно просто понимать, о чем идет речь. И предварительным условием является понимание того, что у нас должна возникнуть вера, и что вера суть

ее очень простая: в том, что с помощью бхакти можно достичь всего большего, чем что бы то ни было другое нам даст, что нам ничего другого не нужно. Что в сущности нам ничего другого не нужно. Нам нужна любовь к Богу.

Потому что когда любовь к Богу будет, Бог будет. А когда Бог будет, что вам еще надо? Бог у вас уже есть. Что вам еще надо? У вас есть все и больше этого.

Потому что бхакти - это особая сила, которая подчиняет Бога, привязывает к нам Бога.

Качества бхакти как энергии Бога

И, собственно, об этом вся первая глава «Мадхурья-кадамбини», где объясняется эта независимая удивительная природа бхакти. Я начну с самого конца этой главы.

Я не буду первую главу никак затрагивать, она очень интересная, сложная, потому что как раз проблема-то в том, чтобы понять, что нам ничего другого не нужно. Чтобы мы отпустили все остальное, чтобы мы доверились, что

мне нужна только любовь к Богу, мне ничего другого не нужно. И завершая эту первую главу, Вишванатха Чакраварти говорит очень интересную вещь. Он говорит, что бхакти — это маха-шакти Бога.

Это Его великая энергия, не просто шакти. У Бога огромное количество шакти или энергий. Он творит этот мир. Представьте себе, какая энергия должна быть у Творца этого мира.

Кто-то из вас что-нибудь творил? Теперь сравните то, что вы натворили, с тем, что сотворил Бог. Так иногда нам кажется, что мы обладаем огромной силой и всем чем-то.

Бог очень легко своей маленькой энергией творит этот мир.

мир: шакти пралайи — энергия разрушения, энергии поддержания — крошечные шакти, маленькие энергии Бога. На самом деле подлинная энергия Бога проявляется в любви, в бхакти. И что она по сути дела на уровне самого Бога.

Что она равновелика Богу, и он перечисляет несколько ее качеств, очень важных, чтобы мы могли проникнуться и понять, вообще о чем идет речь?

Он говорит, что прежде всего она — сарва-вьяпакам. Сарва-вьяпакам значит вездесущая, подобно тому, как Бог находится всюду, бхакти находится всюду, бхакти все пронизывает.

Бхакти можно практиковать всюду, она не зависит от времени, от места, от обстоятельств, она по сути дела пронизывает собой все. И дальше — сарва-вашикаритвам. Сарва-вашикаритвам значит всепривлекающая или всеподчиняющая.

Вещи, которые привлекают нас, подчиняют наше сознание. Если что-то нас привлекает, наш ум, он подчиняется этому. Что нас обычно привлекает? Противоположный пол. Поэтому мы подчиняемся.

Или иногда нас привлекают наркотики, мы подчиняемся этому. Сарва-вашикаритвам значит, что если у человека есть бхакти, то люди удивительным образом реагируют на это бхакти.

Бхакти привлекает их, и люди естественным образом подчиняются человеку.

Есть множество историй про то, как — мне недавно рассказывали историю про Серафима Саровского, да, которому приходил какой-то человек, какой-то генерал к нему пришел. Привели генерала к нему.

Через несколько минут у этого генерала вся грудь была усыпана медалями, и через несколько минут этот генерал выполз оттуда плача, и медали почему-то все отстегнулись от него. У этого святого спросили, в чем дело.

Он сказал: «Да, медали фальшивые были, они сами отстегнулись. Не за что было». Но суть в том, что пришел совершенно другой человек, гордящийся своими достижениями. И он столкнулся с любовью к Богу.

Эта любовь к Богу перевернула его буквально за несколько минут. И это проявление маха-шакти, когда шакти есть, люди не понимают, что с ними случается, когда эта энергия Бога проявляется в каком-то человеке.

Люди не понимают, что с ними творится. И самое поразительное, конечно же, это то, что человек, укрорый есть бхакти, он не завидует никому, у него злобы нет.

Когда мы сталкиваемся так или иначе с другими людьми, мы ощущаем эту явную или скрытую зависть, какую-то издевку, подколку какую-то. Вот и вдруг мы сталкиваемся с человеком, у которого нет этого всего.

Естественным образом, хочется вообще все для него сделать. Для этого человека. Это сарва-вашикаритвам — второе качество. Он перечисляет 6 качеств — бхакти, сарва-сандживакат- вам.

Сарва-сандживакатвам значит, что бхакти наполняет жизнью все. Я очень хорошо знаю это по себе. Стоит забыть о бхакти, а иногда майя накрывает. Жизни никакой нет. Все становится пресным, мертвым.

Вспоминаешь о себе любимом, и все превращается в какую-то безжизненную пустыню.

А стоит хотя бы чуть-чуть с бхакти соприкоснуться, жизнь начинается. Не для себя, не нужно ничего мне. Я ради Кришны делаю. Я ради других делаю.

И наши ачарьи объясняют, что другие процессы наполняются жизнью, когда там бхакти есть. Йога, когда там нет бхакти, это ужасная совершенно вещь.

Скорячишься в какой-то треугольник и стоишь как треугольник. И в следующей жизни станешь треугольником.

Йога, великий йог современности, Айенгар, написал свою последнюю книгу, и вся его последняя книга о том — это его некий итог его жизни, его практики йоги, — что суть йоги в том, чтобы ишвара-пранидхана, чтобы предаться Богу.

И он написал эту книгу, Шрила Раданатх Махараджа написал, что я садхака, я практикуюсь, а ты сиддха, у тебя есть это совершенство. Смысл йоги - в том, что в конце концов Богу предаться.

Наши ачарьи говорят об этом, что все эти процессы — карма, джняна, йога — они только тогда наполняются жизнью и приносят что-то, когда там бхакти появляется, без этого это пустыня, мертвячина тухлая.

Поэтому сейчас все джняни начинают с киртана и кончают киртаном, Чтобы люди окончательно не засохли, не померли.

Когда есть бхакти, есть настоящая жизнь, поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: сарва-сандживакатвам. То, что санджива — наполняет полностью жизнью, и сарводкарша — сарводкарша значит самое совершенное, самое высокое, что может быть.

И мы видим и понимаем, что есть самое высокое в этом мире - любовь. Нет ничего выше любви, нет ничего выше самопожертвований, нет ничего выше, чем желания все отдать. Нет ничего выше этого. Нет ничего совершеннее этого.

И парама-сватантрия — это очень важное качество, в высшей степени независимое.

Еще раз, это маха-шакти Бога — то есть это всё в сущности качества Бога. Парама-сватантра, независимая ни от чего, значит, что она может прийти к какому-то человеку непонятно почему, а к другому человеку может не прийти. Хотя он вроде бы более квалифицированный.

Я видел людей очень-очень квалифицированных. Которым бхакти не приходила, и которые уходили разочарованными, уходили полностью, потеряв все, потеряв веру.

Я видел других людей, очень простых и совершенно на первый взгляд неквалифицированных, которые наполнялись счастьем бхакти, и невозможно понять, почему к одному она приходит, а к другому нет, и невозможно стукнуть по столу и сказать: нечестно так.

Парама-сватантрам. Парама-сватантрам значит: что хочу, то и врачу. Значит, что хочу, то и делаю. Я понимаю, что это не очень воодушевляет, но тем не менее это факт.

Нужно понимать, что свояка-пракаши-бхакти, да, она проявляется в том, в ком она хочет проявиться.

И так или иначе, поэтому вопрос о милости, об этом ощущении своей неквалифицированности, которая привлекает милость, он так важен. Это ощущение внутренней зависимости.

Не то, что я квалифицированный, а то, что я завишу от милости, оно очень важно для того, чтобы человек обрел бхакти.

Вот и, наконец, свапракашитвам — свапракашитвам значит, что она самопроявленная. Иначе говоря, она не нуждается

ни в чем другом. Иногда люди говорят: «А как понять, есть у меня бхакти или нет?» А если не поняли еще — значит, нет ее. Свапракаши- твам. Свапракаша — это солнце. Солнце, оно самосветящееся.

И когда у человека есть любовь, то она есть. И она сама всю освещает. А когда нету, то никто другой ее не сможет осветить.

Вот. И, собственно, дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур, перечислив это — это самый конец первой главы, — где он говорит: «Таково далеко не полное описание ни с чем не сравнимой, вездесущей, всепривлекающей, животворящей, полностью независимой и проявленной природой великой духовной энергии, Бхакти-деви, источником которой является сам Господь».

И дальше Он говорит очень страшную вещь, очень суровую вещь, потому что Писание не церемонится с людьми, которые пренебрегают бхакти.

Он говорит, что если кто-то, получив человеческое тело, предпочитает какой-то другой путь, писание говорит про него: «ко ваи на севито винá наратарам», наратарам. Что в общем-то значит? Нет, тут неправильно написано.

Не нарепарам, гарам, а наратарам. Наратарам. Что человек, который не занимается бхакти, он животное. Наратарам значит буквально: не человек, а кто-то другой.

А кто другие есть, которые не человеки, которые хрю-хрю, говорят. Если человек, тем не менее, кто, кроме животных, откажется служить Богу, вот ну в общем, это было некое видение.

Будем считать, что у вас уже возникла вера в то, что ничем другим не надо заниматься.

Ступени духовного развития и садхана

И, собственно, дальше начинается самое интересное. И мне об этом интересно хотелось, чтобы мы с вами поговорили, мы начинаем с вами вторую главу этой книги «Мадхурья-кадамбини», где

Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает последовательно описывать лестницу бхакти, которую представил Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». И эта лестница представляет собой путь,

который каждый человек, вступивший на путь бхакти, должен будет пройти. Она определяет некие очень важные этапы на этом пути. В сущности, это некие вехи внутренней трансформации или преображения человека.

И мы знаем, что эта лестница имеет два этапа или три этапа: от самого начала, первой ступени шраддхи, или веры, о которой мы будем подробно говорить, — до бхавы. И это садхана. И потом — от бхавы до премы.

Это уже, собственно, садхья, или любовь. И дальше према — это тоже огромное царство, о котором мы говорить не будем, потому что это не очень актуально. Я думаю, на следующем семинаре поговорим уже,

когда актуально будет, когда вы все, вооружившись этим знанием, начнете правильно все практиковать. Через годик уже можно о преме говорить.

Но суть в том — это очень важная вещь, — что от шраддхи до бхавы — царство садханы, а садхана значит сознательные усилия. Садхана значит после бхавы уже все легко, и надо очень хорошо понять эту промежуточную

ступень: что значит бхава? Бхава буквально значит от глагольного корня бху, что значит бытие, состояние бытия.

Иначе говоря, бхава — это состояние, в котором любовь к Богу или привязанность к Богу, притяжение к Богу становится состоянием нашего бытия, состоянием сердца. Сейчас у нас тоже есть бхава.

Хотел обрадовать вас: если вы думаете, что у вас нет бхавы, она есть. Какая бхава? Это другой вопрос. Но мы к чему-то привязаны. У нас есть некая естественная вещь, наши мысли естественным образом к чему-то тянутся.

И в основном они естественным образом тянутся к мы все знаем, к чему. В приличном обществе повторять не будем, к чему обычно тянутся наши мысли. Но мы привязаны к этому миру. Это некая естественная вещь.

Нужно не недооценивать степени естественности нашей привязанности к материальному миру. Мы естественным образом очень сильно к нему привязаны. Привязаны тысячу разных маленьких связей.

Я люблю повторять слова Мандельштама, великого поэта русского, который очень хорошо выразил это состояние. Когда человек даже разочаровался в жизни.

И когда у человека как будто бы уже ничего особенного не привязывает к этой жизни, но все равно привязывает.

Он говорит: я от жизни смертельно устал, ничего от нее не приемлю, но люблю эту бедную землю, потому что иную не видал. Кто-то устал от жизни, я точно смертельно устал. Все равно люблю.

Это естественная вещь, это естество, эту природу надо победить в себе. Поэтому садхана — садхана — значит сознательных усилий. И там есть некая нейтральная точка ништа, до которой вообще сложно. До ништы вообще.

Потому что до ништы силы, которые тянут нас вниз, сильнее, чем силы, которые тянут нас вверх. Чуть-чуть это все равно, что плывешь против течения и чуть-чуть расслабился, и уже отнесло туда, откуда начинал.

Не успел оглянуться, потому что это бхава-поток. В Шримад-Бхагаватам часто есть это выражение, часто оно употребляется. Бхава-праваха. Праваха значит поток.

Бхава, которая есть в нашем сердце, привязанность, которая нас несет, карма наша, наши привычки, все остальное - это поток. И садхана значит против течения, против течения, против течения. Плывешь, плывешь, плывешь.

В лучшем случае на том же месте оказался. Иначе говорят, до ништы это подъем в гору. Чуть-чуть остановился, опять вниз все тянет и тянет, и тянет. После ништхи уже немножечко как бы перевал пройден, и уже легче.

Уже, но знаете, те, кто в горы лазили, да, что идешь, идешь, идешь, достиг чего-то. И потом такая ровная платформа, и думаешь, о, как хорошо.

Это ништа. Ровная платформа, идешь себе, свистишь уже, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна. Да, это Кришна Кришна. И бхава — это то самое состояние, когда бхакти становится естеством нашим.

Что значит бхава? Бхава — это очень простая вещь. Очень простая вещь: психо, ничего сложного нет. Бхава — это когда стхайи-бхава. Стхайи-бхава значит, у меня есть постоянное чувство по отношению к Богу.

Постоянная, стабильная, конкретная, совершенно привязанность к Богу. Мне хочется что-то для Него сделать. Мне хочется, чтобы Он был мной доволен. Вот.

Но нам надо до ништхи добраться, и там можно уже палаточку разбить, тушеночку открыть, костер развести и в спальник собраться.

Вот, ну и, собственно, Рупа свами объясняет эти ступеньки, которые нужно пройти, и каждая ступенька — это определенный этап, когда можно чуть-чуть отдохнуть, очень важный этап, ниже которого уже опускаться не нужно. Уже мы достигли чего-то.

И мы, собственно, будем иметь дело с самым начальным шагом этого, с самыми начальными этапами. Но вначале, чтобы движущая сила была, нужно понять, я хочу этого достичь.

Я недавно разговаривал с одним преданным, очень неопытным. И он мне делился своими какими-то переживаниями. Сказал, что назад тоже точно не хочется. Но вперед, как-то вот оно не как-то вот. Ну, как минимум, нужно это понять.

Назад не хочется. Хочется кому-нибудь назад или нет, нет. Ну, есть люди, которым хочется. Люди думают, что я тут делаю, вообще зря время провожу, не понятно, что.

Но как минимум нужно это знать, потому что, ну, нет никакой другой альтернативы. Ну, нет. Ну мы не фанатики, но просто ее нет. Что можно сказать? Ну вот, это факт, ее нет.

Либо у тебя будет любовь к Богу, либо ты будешь тут по рукам, ногам связан, и будешь, как червяк, тут ползать, что-то искать в этом, извиняюсь, за выражение дерьме, удовольствия какие-то. Ну, факт, ничего, ничего другого нет. Вот она очень простая вещь. Либо я пытаюсь тут реализовать себя и соответственно что-то достичь, либо у меня есть что-то совсем другое.

И поэтому надо понять: вот мои усилия, усилия должны продолжаться и будут продолжаться ровно до тех пор, пока природа сердца не поменяется полностью.

Пока сердце естественным образом не будет притянуто к Богу, пока постоянно не будет ощущаться этой связи. Вот. И, собственно, дальше-то тут начинается самое интересное. И мы начнем с вами читать эту вещь.

Преодоление имперсонализма в практике

Вторая глава — она начинается с очень интересного, очень интересного абзаца, непонятно почему. Ступень бхакти, начиная с шраддхи и кончая бхаджан-крией, разные уровни бхаджан- крии.

Это вторая глава, которую мы будем читать.

И Вишванатха Чакраварти Тхакур, начиная её говорить, что в этой книге читатель не найдет развернутой полемики на тему дуализма и манизма, противопоставление бхакти и гьяны. Те, кого интересует эта тема, могут обратиться к другой книге автора под

названием «Айшварья-кадамбини». К сожалению, эта книга не сохранилась. И, собственно, что хочет нам здесь сказать великий

Вайшнав: то, что по-хорошему-то надо бы нам как следует, прежде чем попытаться сформировать веру, разобраться, а не имперсоналисты ли мы внутри. Потому что, ну, мы все чуть-чуть маявади.

Шила Прабхупада, когда он только приехал в Америку, он громил маявади, громил маявади, его первые ученики, они после каждой лекции, первые последователи, еще очень зеленые, после каждой лекции выходили, у них там пончиковый был. Они после лекции от Шиллы Прабхупады выходили, и пончики ели, кофе запивали, и обсуждали лекцию, которую услышали.

И Шила Прабхупада лекцию за лекцией маявади громит, маявади громит. Вот. И они думали: «Ну, наверное, чем-то в Индии эти маявади насолили там». Где он их видит-то? Нету их. И однажды Шила Прабхупада пришел торжествующий.

Они читали перевод «Бхагавад-гиты» Радхакришны, доктора Радхакришны. Шила Прабхупада сказал: «Сегодня я вам докажу, что доктор Радхакришна — маявади». Все замерли в предвкушении, и Шила Прабхупада сказал:

Читайте комментарий к стиху 9.34 из Бхагавад-гиты. Это тот самый стих.

Ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру, мам эваишьяси юктваивам атманам мат-параянах. Где Кришна говорит: стань моим преданным, думай обо мне, предайся мне, поклоняйся мне.

И доктор Радхакришнан, Шрила Прабхупада часто цитировал эту вещь. Он пишет, что на самом деле предаться нужно не Кришне, а непроявленному в Кришне. И Шрила Прабхупада говорит: «Видите, майавади».

И в этот момент преданные стали переглядываться друг с другом. Они ничего не поняли, они не поняли, где тут криминал, где тут вообще проблема и почему. И самый смелый из них — Киртанананда, да, самый

продвинутый. Он встал и сказал: «Свамиджи, я не вижу тут ничего, всё правильно человек пишет. Всё правильно, Прабхупада, правильно?» Он налился тихим гневом, Киртанананда продолжал говорить:

«Ну да, конечно, правильно, потому что ну зачем предаваться кому-то, надо предаваться непроявленному, безличному, внутри Кришны». Он долго-долго объяснял, Шрила Прабхупада дальше,

дальше, все другие видели, что он становится красным, он пунцовеет, наливался. После этого Шрила Прабхупада закричал — я не помню сейчас детали этой истории, но он сказал: «Вы майавади, вы все майавади».

И Умапати Свами, который описывает эту историю, он говорит: «В тот день Прабхупада меня спас. Я понял это, потому что до этого я не понимал. В тот момент я понял, что внутри-то я в Кришну не верю, я

не верю в то, что Бог — личность и в то, что Бог любит меня. Я верю в нечто непроявленное внутри Кришны. Ну да, есть какой-то Абсолют, но да, Он принял форму Кришны». И беда в том,

Хридаянанда Даса Госвами очень хорошо говорит эту вещь. Он говорит, что есть философские имперсоналисты, а есть бытовые имперсоналисты. И мы все философию не разделяем, но в сущности мы имперсоналисты.

И Вишванатха Чакраварти Тхакур поэтому говорит, что по-хорошему-то надо бы понять, что Бог — личность, что по-хорошему, если мы хотим по-настоящему идти по пути бхакти, нам нужно понять, что Бог —

сострадательная, прекрасная личность, которая находится у нас в сердце, которая нас любит, которая хочет любви. Который реально является объектом любви, потому что безличное Который реально является объектом любви, потому что безличные любить нельзя.

А если мы остаемся им персоналистами, мы останемся вот этими вот холодноватыми какими-то людьми, которые вообще ничего не любят. Мы, в сущности, все сюда пришли.

Если мы глубоко копнем в нашем сердце, мы поймем, что мы все освобождения хотим. Мы все хотим освобождения. И ради этого готовы даже Харе Кришна повторять.

Что глубоко внутри, ну, если надо, чтобы освобождение получить, повторять Харе Кришну, будем повторять Харе Кришну. Если надо, прыгать, будем прыгать. Не проблема. Поэтому, Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает с этого.

Но он говорит, что мы об этом говорить не будем, и мы тоже об этом говорить не будем. Хотя надо бы, но хватит.

мы будем говорить о чем-то позитивном, и очень скоро это позитивно, мы поймем, что это позитивно, это не такая дешевая вещь.

Я прочитаю первое предложение этого второго абзаца вслед за этим исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примеси кармы и гьяны, прорастает на почве сердца, на самом деле не на почве сердца, а на почве чувств.

Вообще русский перевод полон огромного количества ошибок, и его ни в коем случае нельзя слишком всерьез принимать. Но за неимением ничего лучшего, а да ладно его. А, м лучше.

Что он пишет в самом начале, он в самом начале пишет про этот росток чистой бхакти, которая свободна от кармы и гьяны и которая должна прорасти на почве нашего сердца. Бхакти-анкура.

И этот росток есть вера или семечка, которая у нас есть.

Анукулья и мотивы преданного служения

И сейчас, собственно, смысл того, что я буду рассказывать дальше, в том, чтобы мы поняли:

а у нас то семечко или не то семечко, на почве наших чувств какое семечко было посажено, семечко посажено было, никаких сомнений нет. Оно уже махровым цветом расцвело.

То семечко или не то семечко мы сейчас будем пытаться понять.

И самая важная вещь - это следующее предложение: источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу или Анукуле.

Семечко, которое мы получили, а мы все получили семечко веры, какой-то веры. Сейчас мы попытаемся понять, какой именно веры.

Но понять это можно, потому что в семечке есть все, то, что потом дальше должно прорасти. Этот корешок, который семечка пускает, начинается с анукулья, или желание доставить удовольствие Богу, и вот тут вот начинается самое интересное.

И тут я думаю, что каждому из нас нужно заглянуть в свое сердце и очень честно попытаться понять: есть у меня этот корень деревца бхакти, это исполняющее все желания бхакти наверняка в моих чувствах прорастет.

И дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур будет говорить, что оно поменяет все, оно поменяет природу чувств, оно сделает, оно полностью поменяет природу. Железное сердце сделает сначала золотым, а потом в конце концов масляным, потом совсем расплавит, в мед превратит, а потом в чистый нектар превратит.

Сейчас у нас сердце какое железное. Но если туда попало семя бхакти, семя бхакти обладает огромной силой. Оно может это железное сердце изнутри разорвать.

Единственное, что нужно понять, есть ли у меня это правильное семя, или нет.

И для того чтобы мы поняли это, не зря Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о анукулье, потому что это анукулья потом, когда человек достигает высшего уровня развития любви, когда оно проявляется полностью, оно проявляется в виде трех вещей.

Это анукулья или желание доставить удовольствие Кришне. Пусть в зачаточном состоянии оно у нас должно быть. Для чего мы занимаемся преданным служением? Давайте зададим себе этот вопрос и очень честно на него ответим.

Для чего? Чтобы мне хорошо было? Или чтобы, ну, это вы сами потом ответите. Не надо кричать Кришне, чтобы хорошо было. Давайте мы поймем, что движущей силой нашей является.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что этим семечком является мати или определенная форма разума.

Эта определенная форма разума означает некий зачаток или понимание того, что я должен хотеть не ради самого себя действовать. Что в конце концов, если я хочу стать счастливым, я должен отказаться от желания счастья для

самого себя, что природа счастья парадоксальна. До тех пор пока я буду хотеть счастья для самого себя, я никогда счастливым не стану. И если у нас есть этот разум, значит, семечка бхакти есть.

Мотивом моим должно быть удовлетворение. И если я не знаю Кришны, по крайней мере, это должно быть удовлетворение моего духовного учителя. Чего я хочу? Чтобы мне было хорошо, или чтобы ему было хорошо. А мне не важно, как.

И ради него готов я пойти на какие-то жертвы или не готов.

Шрила Прабхупада пишет о своем последнем письме за пять дней до ухода своего духовного учителя. А он написал письмо Бхактисиддханте Сарасвати, где он плакал буквально.

Он говорил: рядом с вами, великий санньяси, брахмачари, я далеко от вас. Скажите, пожалуйста, что я могу для вас делать? Что?

И он потом объясняет в лекции это письмо, он говорит: это был единственный вопрос, который у меня в сердце был. Это бхакти: что я могу для вас сделать, чтобы вы были довольны, чтобы вы были счастливы.

Анукулья значит, что мной движет, чтобы Кришне было хорошо, чтобы преданным было хорошо, чтобы духовному учителю было хорошо, чтобы Шрила Прабхупада был нами доволен. Есть у меня это или нет? Если есть, хорошо.

Если нету, ну давайте откуда-то это получим, откуда-то это надо получить. Это можно получить только из сердца преданного. Прахлада Махараджа говорит об этом.

Он говорит: до тех пор, пока человек хочет счастья для себя, он никогда счастливым не будет. Стоит ему перестать хотеть счастья для себя, он сразу становится счастливым.

Вот посмотрите на Ангеру Муни. Ангера Муни — для меня загадка. Самая большая загадка. Я смотрю на него и думаю, что он счастливый такой. Причем постоянно, никогда его не видел особенным.

В следующий раз попросите Ангеру Муни прочитать молитву прасада-севайя. Према-дхвани! Шри Чайтанья! Нитай! Я утрирую немножко, но это факт.

Есть люди беспричинно счастливые. Это люди, которые забыли о собственном счастьи. Которые забыли думать о своем счастье, которые думают только о том, чтобы был счастлив кто-то другой.

И кто-то другой - это в конечном счете Кришна. Господь Чайтанья, который хочет, чтобы все наводнилось любовью к Богу. Или еще кто-то.

Это, собственно, семечка, и Шрила Джива с вами говорит, что эта семечка, когда она прорастает, вишая-анукулья-атмакату — суть любви в том, что я хочу, чтобы был доволен мной Кришна.

Вишая. Вишая значит объект моей любви. И просто на минуточку иногда попытайтесь думать не о себе, а о том, чтобы Кришна доволен был.

Повторяйте джапу, мантру повторяйте, и подумайте: а вот как мне ее повторять, чтобы Кришна мной был доволен? Он ведь не нечто не проявленное, которому вообще все равно, что вы там бормочите. Он же личность.

И мы эту личность зовем. Мы не некие склизкие злейшие враги Кришны. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Харе Харе, Рама, Рама, повторяйте, пытайтесь повторять не для себя, а чтоб Кришна был доволен.

Когда мы поем киртан, ну, не нужно думать, ну когда, ну когда, ну когда все... А чтобы Он был доволен — это первое. И дальше что?

Концепция любви в санскрите

Каким образом это желание развивается, когда мы... И это очень важная вещь. В русском языке глагол любить каким падежом управляется? Если я люблю, каким падежом относится,

тот, к кому я отношусь, каким падежом я отношусь к тому, кого я люблю? Винительным, правильно, да? Не кажется ли вам некое противоречие в этом? Люблю кого? Кого люблю? И ненавижу тоже. Кого? Чувствуете, да?

Что от любви до ненависти один шаг. Что отношение к объекту моей любви в русском языке точно такое же, как отношение к объекту моей ненависти. Чувствуете, да, собака дохлая где зарыта? Уже в самом языке.

С точки зрения санскрита нельзя любить кого-то. Ненавидеть кого-то можно. В санскрите глагол «ненавидеть» управляется винительным падежом. Глагол «любить» управляется предложным падежом.

Иначе говоря, по-русски это невозможно сказать, но суть вот в чем, слушайте, в этом философия огромная. Санскрит он сам по себе содержит в себе философию, так же, как, впрочем, и русский язык.

Так, наше отношение любви: вот он есть я и есть объект моей любви. Кого я могу любить, а могу ненавидеть. Но главный тут кто? В санскрите. Любить значит вкладывать свою любовь в кого-то. Локативный падеж.

Любить в ком-то, иначе говоря, Я любовь туда вкладываю. По-русски, или в материальном смысле любить, что значит? Я вижу, кого-то, он мне нравится. Или она мне нравится, или я не знаю, там что-то такое.

И в конечном счете это чувство, обращенное на меня, на самого. А он — всего лишь навсего объект. Тогда как настоящая любовь - это когда меня нет.

А есть тот, кого я люблю, и моя любовь там, она туда вкладывается, моя любовь в нем. И даже сама эта концепция, она очень сложная.

Я хочу, меня нет, я хочу сделать что-то, я хочу, чтобы другой был доволен. В этом смысл любви.

И Джива Госвами объясняет, что вслед за этим появляется другая естественная вещь: если у меня есть это ощущение, хотя бы до какой-то степени, на уровне Шрады, естественно, оно очень слабенькое. Но если у меня появляется это ощущение, ради чего я живу, я живу ради другого, чтобы другой был счастлив, то тогда у меня появится желание быть ближе к Нему, но не ради себя, а ради него.

У нас, когда мы любим кого-то, то тоже появляется желание быть ближе к нему, но ради чего? Ради себя, правильно?

И если кто-то, кого я так сказать, люблю или ненавижу, неважно, пытается так или иначе выйти за сферу моего влияния, я выхожу из себя. Мне нужно, чтобы он принадлежал мне, объект моей любви. Я в центре нахожусь.

Любовь ищет неблагодарный. Это не любовь, это вожделение, это противоположность любви. Любовь, да, я хочу быть ближе, для чего? Чтобы удовольствие доставить другому человеку.

И если я чувствую, что моя близость ему удовольствие не доставляет, у меня нет никаких проблем, я не буду себя навязывать ему.

Поэтому всё, Шрила Джива Госвами говорит: анукулья- анугата — что в конце концов у человека появляется стхриха, желание тад-вишая- анукулья-анугата, стать ближе (анугата значит достичь этой цели или следовать, быть ближе) для чего? Для того, чтобы тад-вишая-анукулье, для того, чтобы доставлять объекту моей любви удовольствие, и это внутренняя вещь.

Как Шрила Прабхупада объяснял это своему духовному учителю? У меня было одно единственное чувство: как доставить, как сделать так, чтобы он был доволен. И я спросил его об этом.

Напишите мне, Шрила Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати так и Прабхупада сказал ему: проповедуй, если ты хочешь, ты можешь стать ближе ко мне.

Если ты пойдешь и будешь рассказывать об этом другим на английском языке, это принесет благо тебе, это принесет благо тем, кто тебе будет помогать, и это вторая вещь.

У меня появляется естественное желание стать ближе, ну, ближе внутреннее, то есть стать ближе, то есть яснее понять, что же хочет тот, кого я люблю. И дальше возникает естественный вопрос, ну хорошо, ладно,

это все красивые слова, но ведь все эти вещи не могут быть по-настоящему целью человека, если они блаженство человеку не приносят, потому что на самом деле у человека только одна цель. Какая? Счастье, правильно?

И в соответствии с ведической философией мы все делаем ради собственного счастья, не нужно притворяться. Все эти вещи не могут быть нашей целью, если они не сделают нас счастливыми.

И поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что тад-атма-бхава-хетука ласа-улласамая гьяна-вишеша при этом.

При этом любовь — она приводит к опыту, оно бхава значит опыт, к опыту абсолютно беспричинного счастья, улласа значит светящегося состояния внутреннего.

Когда человек таким образом любит Бога, то счастье появляется естественно, ему не нужно ничего делать, этот опыт он сам приходит.

Гьяна-вишеша — это особое состояние или особый опыт. Гьяна-вишеша значит особое внутреннее состояние, когда я просто счастлив, как Ангира Муни.

В самом худшем случае, в самом лучшем случае человек просто постоянно счастлив, ровным счастьем. Потому что я знаю, что я делаю не то, что я хочу, потому что я служу, и это счастье появляется самым естественным образом.

Я видел... Я не зря привожу Ангиру Муни в пример, он хороший пример. Я видел его в самых разных ситуациях, в очень сложных ситуациях.

Это внутренняя, глубокая вера и глубокое понимание дает удивительную устойчивость внутреннюю. Невозможно сбить человека с толку. Я пытался Ангиру Муни пару раз сбить с толку. Каюсь.

Прилюдно. Пытался и так, и сяк. Сидит улыбается. Я думаю, что он улыбается вообще? Как с гуся вода, с нее и так и сяк все отскакивает. Тефлоновый, почему? Потому что внутри устойчивость внутри есть.

Это устойчивость, это опыт, это гьяна-вишеша, это особое счастье, которое приходит, потому что человек знает, а я не свое, я не от себя, а волей пославшей меня жены. Я не ради себя действую.

Я служу, раз я служу, да, Господи Боже мой, да какая разница, что обо мне думают? Что обо мне другие думают, что обо мне другие говорят? Как они неправильно интерпретируют то, что я делаю?

Я-то внутри знаю, я ничего другого не хочу. Я-то внутри отчетливо знаю. Мне ничего не надо. Я хочу просто служить. Чтобы Кришна был мной доволен, чтобы духовный учитель был мной доволен.

Если эти три вещи есть, это значит, что вера есть, это мать или разум посажен, и эта мать или разум пустила корень, пусть еще небольшой корень. В конце концов, это все принесет свои плоды на очень высоких уровнях.

Но оно никогда не принесет плодов, если семечка нет, и если корень не пророс. В самом начале это понимание должно быть. Пусть оно еще не до конца не все проявлено, но небольшой зачаток.

Как знаете, да в семечке есть, это ДНК, информационный скелет, маленький зародыш того, что должно вырасти. Эти три вещи в зародыше, чертеж этого должен быть у нас. Я должен понимать, мне нужно бхакти, что значит бхакти?

Бхакти значит, что я не ради себя действую, ради Верховной Личности Бога, у которой есть свой план, свое желание. И ради этого я хочу стать ближе. У меня есть желание стать ближе, чтобы делать что-то.

То, что соответствует желаниям того, кого я люблю, и в результате этого у меня появится особое ощущение счастья, защищенности

и всего остального, и это собственно то, с чего вера начинается, то, с чего всё у нас должно возникнуть. Вот. И собственно дальше, еще несколько, не устали, да? Еще немножко я скажу. Или хватит?

Пару слов еще, буквально два слова об этом, об этом слове улласа. Это гьян, вышедший улласа. Улласа значит восторг, вдохновение, улласа.

Некое особое внутреннее состояние счастья, которое приносит нам то, что мы чувствуем, что тот, ради кого мы живем, он доволен нами. Вот. И мы хотим это сделать для Него, а не с Ним.

Еще раз я возвращаюсь к этому винительному и локативному или предложному падежу: для Него — значит, в Нем, для Него. А не с Ним. Я хочу не что-то с Ним сделать, а для Него. Вот. Это очень большая разница.

И в этом одна из вещей — разница между любовью и вожделением. Вожделение — это когда я что-то хочу сделать с Ним или с ней, чтобы мне было хорошо. И в результате плохо мне и плохо ему или ей. Всем плохо.

Вожделение приносит только горе, только страдания. Когда я хочу сделать что-то для него или для нее — это любовь. И мы этому здесь учимся. Вот.

Проповедь и семена бхакти

И, собственно, каким образом это все происходит? Это происходит, когда мы видим живой пример этого, живой пример бескорыстия. Сила Шрилы Прабхупады именно таким образом сажала семя бхакти в своих учениках.

Я тут дальше перейду немножко на нашу косвенную проповедь, потому что мне очень хочется, чтобы мы с вами поняли, что

любая проповедь — это посадка семени, нам нужно очень хорошо понимать, какие семена мы сажаем, те или не те семена. Потому что иногда мы судим об успехе косвенной проповеди по каким-то результатам: люди пришли.

Люди там послушали лекцию про Васту, киджай. А что они унесли? Какое семя мы на этой лекции? Это не проблема, можно про Васту рассказывать. Просто суть в том, какое семя мы при этом сажаем. Васту-пуруши семя?

Видели, да, такой там демон сидит? Или семя бхакти мы посадили на этой лекции по Васту? Мукунда Махарадж рассказывает замечательную историю.

Он вначале только что встретился со Шрилой Прабхупадой, ну, и он совсем молодой человек, с какими-то своими идеями, со своими мыслями, музыкант, хиппи. И он подумал, он хотел все в Индию поехать. У него мечты были какие-то. И он думал, надо санскрит для этого изучить. Он слышал. Он пришел, как свамиджи, спросил: Свамиджи, а вы можете меня санскриту учить?

Пожалуйста, пропаска, вообще не проблема. Санскриту, так санскриту. Хочешь санскриту, ну учу санскриту. Вот и он назначил время, они еще с одним преданным пришли, чтобы урок санскрита, Шрилы Прабхупады получить.

Шрила Прабхупада говорит: «Сейчас буду вас учить санскриту. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сар-[...] Чувствуете санскрит, да?»

И дальше Шрила Прабхупада полтора часа объяснял этот стих, что Кришна — Ишвара, он — парама-пуруша, и он — сач-чид-ананда-виграха, что он — сарва-карана-каранам, анадир адир Говинда, и почему он — Говинда, и все остальное.

Они все ждали, ждали, когда он санскрит начнет объяснять. Потом, в конце концов, урок закончился.

И они шли, и Мукунда Махараджа говорит, что мы шли с этим моим другом, и мы делились. Они говорили, что санскриту он нас, конечно, не научил, но видно, что этот Кришна явно его как-то там очень задевает, что очень он неравнодушен к Кришне.

Вот это то, что мы поняли. Это то семечко, которое Шрила Прабхупада в них посадил.

Они шли и удивлялись: и кто же такой этот Кришна, что он так по нему с ума сходит? И почему он о нем готов говорить без конца и без перерыва, и почему он при этом... И они чувствовали, что он абсолютно искренний,

абсолютно, у него нет никаких... Просто единственное, чего ему хочется — хочется рассказать другим о Кришне. Вот.

И это, собственно, очень важная вещь: Шрила Прабхупада он садил эти семена, сажал эти семена в сердца людей, семена какого-то очень чистого и очень бескорыстного отношения. И он этим учил.

И если мы хотим проповедовать, мы только так можем проповедовать. Мы ничем другим проповедовать не сможем.

Мы проповедовать можем только своей вот этой вот маленькой... Только бхакти, которая у нас есть, маленькой только бескорыстия, понимания, любви, которая у нас есть. В этом проповедь.

И когда мы проповедуем, не важно, о чем мы говорим. Мы можем кулинарные курсы проводить. Мы можем все, что угодно говорить, санскриту их учить.

И васту, и айюрведе, и чему угодно, неважно, люди уйдут с семенем бхакти. Это на самом деле загадка успеха Ударадасы. У него внутри есть одно единственное желание. Это дать людям Кришну.

Он переодевается Олегом Геннадьевичем Торсуновым. Что бы никто не заподозрил. Что у него есть одно единственное желание. И говорит о чем угодно.

И людям абсолютно не важно, о чем он говорит, они все уходят с каким-то вообще невероятным чувством того, что-то вообще, что они соприкоснулись с тем-то абсолютно нереальным, но очень важным.

И потом они пытаются понять, чего же он им там такое рассказал, пытаются как-то в этом разобраться. Вспоминают песни, которые он пел. Это абсолютно не важно.

И мы более подробно будем говорить, что там в этом во всем находится. Но суть-то именно в этом - в том, что внутри у нас должно быть - у нас у самих должно быть желание, чтобы Кришна мной был доволен.

Для чего я тут говорю? Для чего я распинаюсь? Да только для этого. Я просто. Это киртан, я просто Кришну прославляю. Я просто хочу поделиться каким-то своим маленьким вкусом, который у меня есть.

И вот тогда мы будем семена бхакти сажать. А есть люди, которые говорят о чем угодно, и так это все интересно, и люди потом выходят, но какие семена они сажают, непонятно какие.

Мне тут буквально под конец ничего, еще, да, я несколько слов скажу об этих ложных семенах, которые мы иногда сажаем под прикрытием,

в сущности, эти ложные семена не то, что мы их даже сажаем, их и сажать-то не нужно, потому что они и так в сердце у каждого есть. Это семена кармы и гьяны. Вот бхакти в сердце нету. Бхакти надо посадить.

И чтобы бхакти посадить, человек должен с бхакти встретиться. А семена кармы и гьяны есть.

И поэтому, если объявить там, или йоги там да вообще люди будут как мухи слетаться на вас потому что мухи летят на определенный предмет. То есть сама по себе популярность, она ничего ровным счетом ничего не значит.

Что мы в конце концов сажаем? И вот тут две вещи есть, которые можно посадить.

Ложные семена и подобия бхакти

Мы можем, когда мы говорим о ведической культуре, о разных вариантах ведической культуры, бхакти, она оживляет все. Бхакти наполняет жизнью, силой.

Но еще раз нужно очень четко понимать, что что в конце концов мы в человеке пропитали? У каждого человека есть желание кармы. Желание кармы - что значит? Желание благополучия.

Чтобы у меня все было хорошо, и у меня, и у моих родственников. И чтобы все были у нас счастливы, чтобы никто не умирал никогда. Ну или в самом лучшем случае, чтобы мы все потом в раю поселились.

Я, мама, папа и наша собака. Сидели там долго-долго, ели яблочный пирог. Карма — это чтобы все хорошо было, и чтобы все благополучно было, и чтобы у нас все было хорошо, и чтобы карма нас не мучила.

И поэтому мы надеваем камни какие-то на каждом пальце по камню, вот, чтобы и чтобы все довольны были. Ради Бога, если нужно им, чтобы у меня было на каждом пальце по камню. Пусть будет на каждом пальце.

И ягьи мы будем делать там разные, чтобы все было хорошо. Вот. И если мы цепляем людей за это их желание какого-то там счастья или мистических способов избавиться от каких-то проблем своих.

Мы какие семена сажаем в сердце людей? Даже не сажаем, а просто поливаем их. Потому что по-разному люди проповедуют. Люди могут проповедовать про УЭФО, НЛО. НЛО — интересная тема. Как фанатик, интересно,

НЛО — спускаются зелененькие. Это же интересно. Потому что у человека в сущности два желания. У человека есть желание какого-то счастья, желание освобождения, желание избавиться от страданий.

Желание избавиться от страданий может сопровождаться также желанием каких-то мистических сил.

Мы иногда об этом говорим, как обрести мистические силы, как научиться мысли читать, как еще что-то делать, как там по воде ходить. Карма, гьяна-йога — это то, что обычные люди хотят. И мы иногда им рассказываем.

Вот сейчас мы научим вас, как от кармы избавиться. Чтобы вы поняли карму своего рода. Чтобы вы, чтобы кармические узлы развязались. Да не об этом все. Не это нужно сажать.

И, собственно, очень интересная вещь - буквально последняя, что я скажу, это то, что Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть два вида бхакти-абхаса или некое подобие бхакти в сердце человека.

Иногда мы видим, люди как бы практикуют бхакти. Но как понять, это бхакти или бхакти-абхаса? Есть два вида бхакти-абхаса. Один вид бхакти-абхаса, пратибимба-бхакти-абхаса, это когда человек практикует бхакти.

Но хочет он в конце концов, в результате этого получить либо карму, либо гьяну. И пратибимба значит отражение, отраженное бхакти. Человек как бы внешне бхакти...

Например, если мы пойдем в какой-нибудь буддийский храм, цель буддистов какая? Нирвана, растворение, пустота, уничтожение, освобождение. Мы знаем.

Но а внешне — я был в некоторых буддийских храмах — там гораздо лучше, чем во многих большинстве кришнаитских храмов. Там чисто, там благостно, там все так вот прям вот, ну, бхакти да и только. Но это пратибимба, потому что в конечном счете цель какая? Пустота.

Пустота. Цель — освобождение. Иногда люди делают это. Джива Госвами говорит, что иногда... сила Рупы Госвами приводит пример, что человек, у него прям там слезы текут, он в Варанаси святое имя повторяет.

Почему он его слезы текут? Потому что он думает, ну надо же, так оказывается, просто освобождение обрести. Достаточно Харе Кришна повторять.

Иногда мы это делаем, нам объясняют, вот все, такой простой метод, вообще всего можно достичь, и мы думаем, Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Харе Хари, Харе Рама, рама рама рама. А хотим-то мы чего?

Пратибимба — это когда мы хотим чего-то другого, как бы мы ни пытались заниматься бхакти. И иногда мы сажаем эти семена в начале людей. Мы говорим: повторяйте Хари Кришна и будьте счастливы.

И при этом не объясняем, что значит быть счастливым. Что счастливым быть - значит забыть о своем счастье. И люди начинают думать.

Я помню, у нас однажды, в самом начале, когда мы только начинали практиковать бхакти, так сказать, я уж не знаю, что это было, приехала какая-то группа путешествующих проповедников.

К нам тогда люди все время ездили, это же движение сознания Кришны надо двигаться куда-то постоянно, и приехал Настя, проповедник, и проповедница, проповедница такая была. Вся, я очень хорошо ее помню.

Она была оперной певицей. Вот, и мы что-то сидим, разговариваем, еще что-то так. Вдруг она говорит: «Давайте, киртан, попоем». Киртан споем. Говорим, чего? Она говорит, горло чего-то болит. Давайте киртан споем.

И мы часто иногда какие-то вот такие вещи говорим: что вот оно, вот оно, панацея решения всех проблем. Но на самом деле нужно понимать, что в конце концов, нам, когда мы проповедуем, нам нужно всем бхакти посадить.

Бхактивинода Тхакур говорит, что пратибимба-бхакти-абхаза никогда не может превратиться в чистую бхакти. Что эти семена надо вырвать. Иногда люди, которые приходят с нашей так называемой косвенной проповеди, они с этими

протибимбами. Сидят эти протибимбы. И думают. Их посадили туда сознательно совершенно. Объясняя какие-то косвенные вещи, что таким образом человек может стать счастливым. Да не станет никто здесь счастливым.

Кришна сам, между прочим, говорит духхалайам ашашватам: этот мир — обитель страданий. А потом мы приходим и говорим, не-не, сейчас, сейчас все будет хорошо. Сейчас вас мантры учу секретные, все будет хорошо.

А Кришна говорит, не будет. И между прочим, правду говорит. Желание освобождения, желание благополучия, желание мистических сил, нельзя эти семена поливать, ни в коем случае нельзя поливать.

И в конце концов надо будет вырвать из сердца.

Проявления тени бхакти

А это больно. Но есть другая разновидность аббаса, или так сказать, чего-то, что по форме напоминает бхакти, хотя, по сути дела, бхакти не является, которая может превратиться в процессе эволюции бхакти.

Вот ее можно сеять. Это то, что Бхактивинода Тхакур называет чхайа-бхакти-абхаза. Чхайа-бхакти-абхаз значит тень бхакти. И тень бхакти, это на самом деле то, что мы в основном сеем. Когда мы.

И он говорит: есть два вида этой чхаи, семена, которые мы разбрасываем. Когда мы выходим на харинаму, что мы делаем? Мы сеем семена этой теневой бхакти. Тень бхакти значит, я не понимаю толком, что такое бхакти.

Я не знаю сварупу бхакти. Настоящую бхакти, я понимаю сварупу или настоящую форму: Что такое бхакти, какова цель?

Я четко знаю, что я должен делать, как я должен делать, в каком настроении я должен делать, я четко понимаю, что говорят священные писания. Я очень хорошо понимаю все.

Я понимаю, кто такой садхака, что такое садхана, какова цель садханы, того, что я делаю. Это значит настоящая бхакти. Когда я сказал, вначале объяснял природу этого семечка, в этом семечке там все эти вещи заложены.

Я хорошо знаю цель на каком-то уровне. Хорошо знаю, как к ней дойти, хорошо понимаю, где я сейчас нахожусь. Это значит настоящая бхакти. У меня есть сварупа бхакти.

Когда мы выходим на Харинаму, и человек соприкасается с чем-то, и он думает, Хари Кришна, Харе Кришна, и потом поет про себя: «Ну надо же, Харе Кришна». Это значит, семечка мы посадили туда.

Он соприкоснулся с бхакти-уддипаной. Уддипан значит буквально то, что зажигает в сердце бхакти. Он соприкоснулся с какими-то вещами, которые зажгли в нем некое подобие любви.

Он соприкоснулся со святым именем и что-то почувствовал чуть-чуть. Мне рассказывали, много случаев есть, когда преданные первый раз слушают святое имя, думают: «Надо же!» Что-то такое особенное в этом.

И это очень ценная вещь. Очень ценная вещь. Шрила Прабхупада не зря ввел эту вещь. Естественно, мы не при всех обстоятельствах можем это делать.

Иногда люди не понимают, если мы провоцируем людей на оскорбление, то не нужно это делать.

Если наше пение святого имени на улицах слишком непривычное, или мы неправильно делаем это как-то, и у людей возникает отторжение, оскорбление, то это не нужно делать.

Но если мы можем заложить, как-то помочь им соприкоснуться с чем-то, что возбуждает. Бхактивинода Тхакур говорит: человек соприкасается с Гангой. Ганга — это особая вещь. Это духовная река.

У него появляется какой-то опыт небольшой, тень опыта.

Или он слышит «Шримад-Бхагаватам», или еще что-то такое, или он просто видит какого-то красивого преданного, или красивую матаджи видит. И у него бхакти разгорается в сердце.

Ну, так или иначе, если он соприкасается с чем-то, что содержит в себе духовную энергию, то это значит, что тень посаженная, эта тень может постепенно превратиться в чистую бхакти. Или Экадаши.

Замечательную программу, которую проводит Бхакти Виджьяна Госвами Махарадж. Когда он просто приглашает: ну, давайте постимся один день. И люди готовы поститься, и плясать, и все, что-то такое приходят иногда совершенно не ведущие люди.

Экадаши содержит в себе духовную энергию. Если человек случайно постится на Экадаши, он соприкоснулся с бхакти. У него в бхакти какой-то опыт появится.

Вот это один вид теневой бхакти, а другой вид теневой бхакти, когда у нас есть некое представление о бхакти, но оно очень туманное, расплывчатое. Мы толком не знаем, ни к чему мы придем, ни что это за бхакти, ни как нужно повторять.

Но нет представлений ни о том, кто такой практикующий преданный. Вот.

Но тем не менее, мы соприкоснулись с людьми, у которых есть бхакти, она проявлена в сердце, и какое-то ощущение того, что я хочу на них походить, появилось. Это значит, что они передали мне тень своей бхакти.

Эта тень бхакти постепенно может стать реальностью. Когда мы будем изучать священные писания?

Когда мы будем сознательно, систематически изучать священные писания, чтобы понять сварупу бхакти. Что такое бхакти по-настоящему? И вот эти два вида тени, они появляются в результате проповеди.

Они могут появиться, это хорошо. В противном случае другие вещи нужно помочь людям вырвать из себя эти сорняки, желаний, которые могут полностью задавить у них бхакти. Ну, вот это, собственно, небольшое видение.

И там есть дальше важные вещи. Мы с вами пару предложений прочитали из этого

начала 2 главы «Шри Мадхья-кадамбини», где говорится, что этот расток, который может исполнить желание, вырастет на почве наших чувств и сможет расплавить наше каменное сердце, а если этот росток из правильного

семени вырос. Это правильное семя — шраддха или разум, определенная форма понимания.

Эта форма понимания — суть ее вишая анукульятмахя, желание доставить удовольствие объекту своей любви, Кришне, которое проявляется в виде двух других еще вещей: желание стать ближе, понять лучше Его желания и опыт счастья, который появляется при этом.

И одновременно с этим мы можем можем заниматься какой-то имитацией бхакти. Если в реальности мы хотим чего-то другого, а бхакти воспринимаем просто как средство, как способ.

Когда мы сознательно поливаем семена сорняков в сердцах других людей, а не даем им чего-то настоящего, это настоящее оно вначале неминуемо приходит как тень, может прийти как тень, вряд ли оно сначала придет полностью проявленным.

Эта тень значит некое расплывчатое начальное понимание того, что есть великая энергия Бога, которая может полностью преобразить нас. Ну вот в двух словах то, что я хотел вам рассказать.

Вопросы о духовном мире и садхане

Спасибо большое! Все, завтра мы продолжим. Есть у нас, да, время? Какой он духовный мир, какой Кришна? Ведь когда знаешь, к чему стремишься, энтузиазм больше?

Для этого Шрила Вьясадева 10-ю песню «Шримад-Бхагаватам» написал. И ничто другое заменить ее не может. Для этого «Шримад-Бхагаватам» написан. В конце концов, духовный мир и Кришна описаны там.

И нужно читать и слушать, как об этом рассказывают преданные, которые имеют некий опыт духовного мира и соприкосновения с Кришной. И там в этой десятой песне есть знаменитый стих, который описывает сварупу Кришны.

На всякий случай, чтобы вы могли распознать его, когда увидите. Мне недавно рассказали историю, я только что из Израиля вернулся. И мне рассказали замечательную историю.

В прошлом году в Израиль приехал Мадхава Прабху, знаменитый киртания, который ездит по всему миру, поет киртаны. И они поехали в Иерусалим.

Иерусалим - это очень ортодоксальное место, где очень много ортодоксальных евреев, с пейсами, иудеев.

Они шли по этой площади, которая ведет к стене Плача — это остатки второго храма разрушенные, где, ну, самая большая святыня иудейского мира, там всё время плачут люди, какие-то сидят и плачут. Вот.

Они шли, и у Мадхавы на руке изображение Кришны, татуировка. Причем очень красивая татуировка Кришны. Пока они шли, за ними увязался один ортодоксальный еврей,

иудей, с пейсами, со всем остальным, и его привлекло это изображение. Он шел, он не мог оторваться. В конце концов он остановился и стал разговаривать. Потом говорит, кто это у вас, кто? Расскажите мне.

Тот стал говорить, этот иудей говорит, вы знаете, он мне недавно во сне приходил. Я во сне в него влюбился и думаю, кто такой красивый. Вот через два дня вижу вас, и он прям вот тут. Это он, он ко мне приходил.

Я когда услышал это, я думал, все же это интересно, как же я практикую, ко мне не приходил. А какому-то иудею приходил, у него настоящая бхакти. Есть. И он пришел к нему, так что тот не мог вообще оторваться.

Он шел как притянутый, пока не узнал, кто это такой, что он делает.

В Десятой песне рассказано об этом, чтобы если придет во сне, чтобы вы узнали, кто Бархапидамнатаварвапух, Карнайор, Карникарам, Вибхрадвасах, Канакакапишам, Вайджаянти и так далее. Десятая песня для этого.

Могут ли семейные обязанности быть частью саданы?

Все, что угодно, может быть частью саданы, все зависит от того, какова мотивация, с которой мы выполняем эти семейные обязанности, если мы выполняем семейные обязанности, правильно настроив себя. Как то, что мы делаем — это ради как служения Кришне, ради того, чтобы служить Кришне, ради того, чтобы Кришна был нами доволен.

Семейные обязанности будут бхакти. Вполне, если мы очень четко и правильно настраиваем себя. И наоборот, нечто по форме, гораздо больше напоминающей бхакти, может не быть бхакти, если мотив неправильный.

Все делаем это ради самого себя, ради того, чтобы себя прославить. Не ради служения Кришне, не ради его удовольствия. Ладно, все.

Презентация книги об исламе и ведах

Спасибо большое. Я хотел представить вам замечательную книгу. Я с удовольствием ее подпишу.

Эту книгу написала одна преданная из Казахстана. Она называется «Ислам и Веды». Ее специально вам привезли, потому что она актуальна. Тут, вот видите, знакомый знакомый немножечко модифицирован под исламский вариант.

Это опыт сравнительного изучения суфийской и вайшнавской религиозной традиции. И на самом деле потрясающая книга. Я сегодня перед этой лекцией открыл и не мог оторваться. Я читал, читал, читал.

Тут, в частности, поразительным образом описано, почему Курбан Байрам празднуется в исламе, и что в сущности Курбан Байрам, который сейчас превращается в какое-то массовое убийство животных, он был введен для того, чтобы ограничить убийство животных и для того, чтобы помочь людям пробудить милосердие.

Там описано, как изначально, например, этот праздник должен был праздноваться. Тут подробно описывается с цитатами, что не то чтобы люди убивали тысячами скот, а там прописан особый ритуал, как нужно убивать.

Если вы хотите правильно по всем правилам убить животное, чтобы это было нормально в этом празднике, то человек, который убивает, во-первых, должен 5 дней 5 раз в день молиться, и во-вторых, он должен зарезать животное и ждать, и смотреть в глаза животному все это время до тех пор, пока душа не уйдет из его глаз, и видеть слезы на его глазах,

и видеть, какую муку оно претерпевает. Это правило, каким образом это нужно сделать.

Для чего там объясняется четко, для того, чтобы в конце концов пробудить милосердие в сердце, не для того, чтобы массово убивать, а для того, чтобы в конце концов ограничить

этот варварский обычай и убийство животных, которые потом, естественно, извращаются. И так далее. Это очень хорошая книга.

Ее написал практикующий преданный, который очень хорошо знает суфисскую традицию, и проводятся очень интересные, очень глубокие параллели между суфистской традицией и традицией бхакти. И это, в общем-то, подтверждение того, что бхакти есть везде.

Вот, эта книга, недавно выпущенная, мы привезли вам. Пожалуйста, покупайте. Очень полезная будет для проповеди. Я с удовольствием поставлю автограф, если нужно. Хотя она не нуждается в моих автографах.

Она хороша сама по себе.